«Сочинения, связанные с донатистским спором»

20. Видя, таким образом, что земные цари еще не служили Господу во времена апостолов, но все еще замышляли тщетное против Господа и против Помазанника Его, чтобы исполнилось все, что было сказано пророками, следует признать, что в то время нечестивые деяния никак не могли быть предотвращены законами, а скорее совершались под их санкцией. Ибо порядок событий тогда развивался так, что даже иудеи убивали тех, кто проповедовал Христа, думая, что они тем самым служат Богу, как и предсказывал Христос, а язычники неистовствовали против христиан, и терпение мучеников побеждало их всех. Но как только началось исполнение того, что написано в более позднем псалме: «И поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему», какой здравомыслящий человек мог бы сказать царям: «Пусть вас не беспокоит в вашем царстве то, кто сдерживает или атакует Церковь вашего Господа; не считайте делом, которое должно вас заботить, кто из ваших подданных решит быть благочестивым или святотатцем», видя, что вы не можете сказать им: «Не считайте своим делом, кто из ваших подданных решит быть целомудренным, а кто — нет»? Ибо почему, когда свободная воля дана Богом человеку, прелюбодеяния должны наказываться законами, а святотатство — допускаться? Неужели это более легкое дело, что душа не хранит верность Богу, чем то, что жена неверна своему мужу? Или если те проступки, которые совершаются не из презрения, а по неведению религиозной истины, должны наказываться более легким наказанием, то следует ли ими пренебрегать вовсе?

Гл. VI. — 21. Конечно, лучше (как никто никогда не мог отрицать), чтобы людей приводили к поклонению Богу через учение, чем чтобы их принуждали к этому страхом наказания или боли; но из этого не следует, что, поскольку первый путь порождает лучших людей, те, кто не уступает ему, должны быть оставлены без внимания. Ибо многие нашли пользу (как мы доказали и ежедневно доказываем на собственном опыте) в том, что их сначала принуждали страхом или болью, чтобы впоследствии они могли поддаться влиянию учения или могли исполнить на деле то, что уже усвоили на словах. Некоторые, действительно, противопоставляют нам мнения некоего светского автора, который сказал:

"'Tis well, I ween, by shame the young to train,

And dread of meanness, rather than by pain."[1211]

Это несомненно верно. Но хотя лучше те, кто направляется на верный путь любовью, безусловно, более многочисленны те, кто исправляется страхом. Ибо, чтобы ответить этим людям словами их собственного автора, мы находим, что он говорит в другом месте,

"Unless by pain and suffering thou art taught,

Thou canst not guide thyself aright in aught."[1212]

Более того, Священное Писание сказало как о первой, лучшей категории: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх»; так и о второй, низшей категории, которая составляет большинство: «Раб не исправится словами; ибо хотя он и понимает, но не отвечает». Сказав: «Он не исправится словами», он не приказал оставить его самого по себе, но подразумевал наставление относительно средств, которыми он должен быть исправлен; иначе он не сказал бы: «Он не исправится словами», а без всяких оговорок: «Он не исправится». Ибо в другом месте он говорит, что не только раб, но и недисциплинированный сын должен быть исправлен розгами, и что это приносит великие плоды; ибо он говорит: «Ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней»; и в другом месте он говорит: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына своего». Ибо дайте нам человека, который с правой верой и истинным разумением может сказать со всей энергией своего сердца: «Жаждет душа моя к Богу, к Богу живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие?», и для такого человека нет нужды в ужасе ада, не говоря уже о временных наказаниях или имперских законах, видя, что для него столь незаменимое благо — прилепляться к Господу, что он не только страшится разлуки с этим счастьем как тяжелого наказания, но едва ли может вынести даже промедление в его достижении. Но все же, прежде чем добрые сыновья смогут сказать, что они имеют «желание разрешиться и быть со Христом», многих нужно сначала вернуть к их Господу ударами временного бичевания, подобно злым рабам и в некоторой степени подобно никчемным беглецам.

22. Ибо кто может любить нас больше, чем Христос, Который положил жизнь Свою за овец Своих? И все же, призвав Петра и других апостолов одними Своими словами, когда Он пришел призвать Павла, который прежде назывался Савлом, впоследствии могучего созидателя Своей Церкви, но изначально ее жестокого гонителя, Он не только принудил его Своим голосом, но даже поверг его на землю Своей силой; и чтобы насильно привести того, кто неистовствовал во тьме неверия, к желанию сердечного света, Он сначала поразил его физической слепотой глаз. Если бы это наказание не было наложено, он не был бы впоследствии исцелен им; и поскольку он привык ничего не видеть открытыми глазами, если бы они остались невредимыми, Писание не сказало бы нам, что при возложении рук Анании, чтобы зрение их восстановилось, с них спала как бы чешуя, которой было затменено зрение. Где то, что донатисты привыкли кричать: «Человек волен верить или не верить»? К кому Христос применил насилие? Кого Он принудил? Вот им Апостол Павел. Пусть они узнают в его случае Христа, сначала принуждающего, а затем учащего; сначала поражающего, а затем утешающего. Ибо удивительно, как тот, кто вступил на службу Евангелию в первую очередь под принуждением телесного наказания, впоследствии трудился в Евангелии больше всех тех, кто был призван только словом; и тот, кто был принужден к любви большим влиянием страха, проявил ту совершенную любовь, которая изгоняет страх.

23. Почему же тогда Церковь не должна применять силу, принуждая своих потерянных сыновей вернуться, если потерянные сыновья принуждали других к их погибели? Хотя даже те люди, которые не были принуждены, а лишь введены в заблуждение, принимаются своей любящей матерью с большей нежностью, если они возвращаются в ее лоно через применение грозных, но спасительных законов, и являются объектами гораздо более глубокого поздравления, чем те, кого она никогда не теряла. Разве не является частью заботы пастыря, когда какие-либо овцы покинули стадо, пусть даже не насильно уведенные, а введенные в заблуждение нежными словами и ласковыми уговорами, вернуть их в загон своего господина, когда он нашел их, страхом или даже болью кнута, если они проявляют признаки сопротивления; особенно если, размножаясь с растущим изобилием среди беглых рабов и разбойников, он имеет тем больше прав, что на них узнается клеймо господина, которое не оскверняется в тех, кого мы принимаем, но не перекрещиваем? Ибо блуждание овцы должно быть исправлено таким образом, чтобы клеймо Искупителя не было на ней уничтожено. Ибо даже если кто-то помечен королевским клеймом дезертиром, который сам помечен им, и оба получают прощение, и один возвращается на свою службу, а другой начинает быть на службе, в которой он не участвовал прежде, это клеймо не стирается ни у одного из них, но скорее оно узнается в обоих и одобряется с честью, которая ему причитается, потому что оно королевское. Поскольку, следовательно, они не могут показать, что пункт назначения, к которому их принуждают, плох, они утверждают, что их следует принуждать силой даже к тому, что хорошо. Но мы показали, что Павел был принужден Христом; поэтому Церковь, пытаясь принудить донатистов, следует примеру своего Господа, хотя в первом случае она ждала в надежде, что никого не придется принуждать, чтобы исполнилось пророчество пророка относительно веры царей и народов.

24. Ибо в этом смысле мы можем без абсурда истолковать и заявление блаженного Апостола Павла, когда он говорит: «Имея готовность наказать всякое непослушание, когда ваше послушание будет исполнено». Откуда и Сам Господь велит гостям в первую очередь быть приглашенными на Его великую вечерю, а впоследствии — принужденными; ибо когда Его слуги ответили Ему: «Господи, сделано, как Ты повелел, и еще есть место», Он сказал им: «Выйди на дороги и изгороди и убеди их прийти». В тех, следовательно, кто был сначала приведен с кротостью, прежнее послушание исполнено; но в тех, кто был принужден, непослушание наказано. Ибо что еще означает «Убеди их прийти» после того, как ранее было сказано «Приведи», и был дан ответ: «Господи, сделано, как Ты повелел, и еще есть место»? Если бы Он хотел, чтобы понималось, что их нужно принуждать устрашающей силой чудес, то многие божественные чудеса были скорее совершены на глазах у тех, кто был призван первым, особенно на глазах у иудеев, о которых было сказано: «Иудеи требуют знамений»; и, более того, среди самих язычников Евангелие было настолько засвидетельствовано чудесами во времена апостолов, что если бы это были средства, которыми им было приказано принуждаться, мы могли бы скорее иметь веские основания полагать, как я сказал ранее, что именно ранние гости были принуждены. Поэтому, если власть, которую Церковь получила по божественному установлению в свое время, через религиозный характер и веру царей, является инструментом, с помощью которого те, кто найден на дорогах и изгородях — то есть в ересях и схизмах — принуждаются прийти, то пусть они не винят себя в том, что их принуждают, а подумают, принуждаются ли они таким образом. Вечеря Господня — это единство тела Христова не только в таинстве алтаря, но и в узах мира. О самих донатистах, действительно, мы можем сказать, что они никого не принуждают ни к чему хорошему; ибо кого бы они ни принуждали, они принуждают их ни к чему иному, как к злу.

Гл. VII. — 25. Однако до того, как в Африку были посланы те законы, которыми людей принуждают прийти на священную Вечерю, некоторым из братьев, среди которых был и я, казалось, что, хотя безумие донатистов свирепствует во всех направлениях, нам не следует просить императоров издать указ о том, чтобы ересь полностью прекратила свое существование, санкционируя наказание для всех, кто желал жить в ней; но что им следует скорее довольствоваться указом о том, чтобы те, кто либо проповедовал католическую истину своим голосом, либо утверждал ее своим изучением, больше не подвергались яростному насилию еретиков. И это, как они думали, могло быть в некоторой мере достигнуто, если бы они взяли закон, который Феодосий, блаженной памяти, издал в целом против еретиков всех видов, о том, что любой еретический епископ или священнослужитель, будучи найденным в каком-либо месте, должен быть оштрафован на десять фунтов золота, и подтвердили бы его в более ясных терминах против донатистов, которые отрицали, что они еретики; но с такими оговорками, чтобы штраф не налагался на всех них, а только в тех районах, где Католическая Церковь страдала от какого-либо насилия со стороны их духовенства, или со стороны циркумцеллионов, или от рук любого из их народа; так что после того, как официальная жалоба была подана католиками, которые пострадали от насилия, епископы или другие служители должны были немедленно, согласно полномочиям, данным должностным лицам, уплатить штраф. Ибо мы думали, что таким образом, если они будут напуганы и больше не осмелятся делать ничего подобного, католическая истина может свободно преподаваться и соблюдаться при таких условиях, что, хотя никто не принуждается к ней, любой может следовать ей, кто стремится к этому без запугивания, чтобы у нас не было ложных и притворных католиков. И хотя иного мнения придерживались другие братья, которые были либо более старшего возраста, либо имели опыт многих штатов и мест, где мы видели истинную Католическую Церковь, прочно утвержденную, которая, однако, была насаждена и утверждена великой благостью Божьей в то время, когда людей принуждали прийти в католическое общение законами предыдущих императоров, все же мы настояли на своем, чтобы мера, которую я описал выше, была предпочтительно испрошена у императоров: это было постановлено на нашем совете, и послы были отправлены ко двору графа.

26. Но Бог в Своей великой милости, зная, насколько необходим был страх, внушаемый этими законами, и своего рода лекарственное неудобство для холодных и злых сердец многих людей, и для той твердости сердца, которая не может быть смягчена словами, но все же допускает смягчение через посредство некоторой небольшой строгости дисциплины, привел к тому, что наши послы не смогли получить то, о чем они обязались просить. Ибо наше прибытие было уже предвосхищено серьезными жалобами некоторых епископов из других районов, которые пострадали от жестокого обращения со стороны самих донатистов и были изгнаны со своих кафедр; и, в частности, попытка убить Максимиана, католического епископа Церкви в Багаи, при обстоятельствах невероятной жестокости, вызвала принятие мер, которые не оставили нашей делегации ничего делать. Ибо уже был опубликован закон, что ересь донатистов, будучи столь дикого описания, что милосердие к ней на самом деле влекло за собой большую жестокость, чем само ее безумие, должна в будущем предотвращаться не только от насилия, но и от существования с безнаказанностью вообще; но все же никакое смертное наказание не было наложено на нее, чтобы даже в обращении с теми, кто недостоин, могло соблюдаться христианское мягкосердечие, но был установлен денежный штраф и вынесен приговор об изгнании против их епископов или служителей.

27. Что касается вышеупомянутого епископа Багаи, то вследствие того, что его иск был удовлетворен в обычных судах, после того как каждая сторона была выслушана по очереди, в базилике, которой донатисты завладели как собственностью католиков, они набросились на него, когда он стоял у алтаря, с ужасным насилием и жестокой яростью, дико избили его дубинами и оружием всякого рода, и, наконец, самими досками сломанного алтаря. Они также ранили его кинжалом в пах так сильно, что потеря крови вскоре положила бы конец его жизни, если бы их дальнейшая жестокость не послужила для ее сохранения; ибо, когда они тащили его по земле таким тяжело раненым, пыль, попавшая в бьющую фонтаном вену, остановила кровь, чье истечение быстро приближалось к тому, чтобы вызвать его смерть. Затем, когда они наконец оставили его, некоторые из наших попытались унести его с псалмами; но его враги, воспламененные еще большей яростью, вырвали его из рук тех, кто нес его, причинив тяжкое наказание католикам, которых они обратили в бегство, будучи намного превосходящими их числом и легко внушая ужас своим насилием. Наконец, они бросили его в некую высокую башню, думая, что он к этому времени уже мертв, хотя на самом деле он все еще дышал. Упав затем на мягкую кучу земли и будучи замеченным при свете лампы некоторыми людьми, которые проходили мимо ночью, он был узнан и подобран, и, будучи отнесен в религиозный дом, благодаря великой заботе, был восстановлен через несколько дней из своего состояния почти безнадежной опасности. Слух, однако, разнесся даже за море, что он был убит насилием донатистов; и когда впоследствии он сам отправился за границу и был совершенно неожиданно увиден живым, он показал по количеству, тяжести и свежести своих ран, насколько слух был оправдан в принесении вестей о его смерти.

28. Он искал помощи, следовательно, у христианского императора не столько с желанием отомстить самому себе, сколько с целью защиты Церкви, вверенной его попечению. И если бы он не сделал этого, он заслужил бы не похвалы за свое долготерпение, а порицания за небрежность. Ибо и Апостол Павел не принимал мер предосторожности ради своей собственной преходящей жизни, а ради Церкви Божьей, когда он сделал известным римскому военачальнику заговор тех, кто сговорился убить его, результатом чего было то, что он был доставлен под конвоем вооруженных солдат в место, куда они предлагали отправить его, чтобы он мог избежать засады своих врагов. И он ни на мгновение не колебался призвать на помощь защиту римских законов, провозглашая, что он римский гражданин, которого в то время нельзя было бичевать; и снова, чтобы его не выдали иудеям, которые искали его смерти, он апеллировал к Цезарю — римскому императору, правда, не христианину. И этим он достаточно ясно показал, что впоследствии будет долгом служителей Христовых, когда посреди опасностей Церкви они найдут императоров христианами. И отсюда, следовательно, произошло то, что религиозный и благочестивый император, когда такие дела были доведены до его сведения, счел правильным, путем принятия самых благочестивых законов, полностью исправить ошибку этого великого нечестия и привести тех, кто нес знамена Христа против дела Христова, к единству Католической Церкви, даже страхом и принуждением, а не просто лишить их возможности совершать насилие и оставить им свободу заблуждаться и погибать в своем заблуждении.

29. Вскоре, когда сами законы прибыли в Африку, в первую очередь те, кто уже искал возможности для этого, или боялся неистового безумия донатистов, или был ранее удержан чувством нежелания обидеть своих друзей, сразу же перешли в Церковь. Многие также, кто был удержан только силой обычая, переданного в их домах от родителей, но никогда прежде не задумывался о том, что было основой самой ереси — никогда, действительно, не желал исследовать и созерцать ее природу — начав теперь использовать свое наблюдение и не находя в ней ничего, что могло бы компенсировать такие серьезные потери, которые они были призваны понести, стали католиками без всяких трудностей; ибо, став беспечными из-за безопасности, они теперь были наставлены тревогой. Но когда все они подали пример, за ним последовали многие, кто был менее способен самостоятельно понять, в чем разница между заблуждением донатистов и католической истиной.

30. Соответственно, когда великие массы народа были приняты истинной матерью с радостью в ее лоно, снаружи остались жестокие толпы, упорствующие с несчастной враждебностью в этом безумии. Даже из них большинство общалось в притворном примирении, а другие избежали внимания из-за скудости их числа. Но те, кто притворялся, что соответствует, постепенно привыкая к нашему общению и слушая проповедь истины, особенно после конференции и диспута, которые состоялись между нами и их епископами в Карфагене, были в значительной степени приведены к правильной вере. Тем не менее, в некоторых местах, где преобладала более упрямая и непримиримая группа, которой меньшее число тех, кто придерживался лучших взглядов относительно общения с нами, не могло противостоять, или где массы находились под влиянием нескольких более могущественных лидеров, за которыми они следовали в неправильном направлении, наши трудности продолжались несколько дольше. Из этих мест есть несколько, в которых до сих пор существуют проблемы, в ходе которых католики, и особенно епископы и духовенство, претерпели много ужасных лишений, о которых было бы слишком долго рассказывать подробно, видя, что некоторым из них выкололи глаза, а одному епископу отрезали руки и язык, в то время как некоторые были фактически убиты. Я не говорю о массовых убийствах самого жестокого описания и грабежах домов, совершенных при ночных кражах со взломом, с сожжением не только частных домов, но даже церквей — некоторые оказались достаточно опустившимися, чтобы бросить священные книги в пламя.

31. Но мы были утешены за страдания, причиненные нам этими злами, плодом, который произошел от них. Ибо везде, где такие деяния совершались неверующими, там христианское единство продвинулось с большим рвением и совершенством, и Господь прославляется с большей искренностью за то, что Он соизволил даровать, чтобы Его слуги могли завоевать своих братьев своими страданиями и могли собрать в мир вечного спасения через Свою кровь Своих овец, которые были рассеяны за границей в смертельном заблуждении. Господь могуществен и полон сострадания, к Которому мы ежедневно молимся, чтобы Он дал покаяние и остальным, чтобы они могли оправиться от сети дьявола, которым они взяты в плен по его воле, хотя теперь они только ищут материалы для клеветы на нас и возвращения нам зла за добро; потому что у них нет знания, чтобы заставить их понять, какие чувства и любовь мы продолжаем питать к ним, и как мы стремимся, в соответствии с повелением Господа, данным Его пастырям устами пророка Иезекииля, вернуть то, что было изгнано, и искать то, что было потеряно.

32. Но они, как мы иногда говорили прежде в других местах, не обвиняют себя в том, что они делают нам; в то время как, с другой стороны, они обвиняют нас в том, что они делают сами себе. Ибо кто из нашей стороны пожелал бы, я не говорю, чтобы один из них погиб, но чтобы он даже потерял какое-либо из своих владений? Но если дом Давида не мог заслужить мир на других условиях, кроме как если Авессалом, его сын, был бы убит на войне, которую он вел против своего отца, хотя он очень тщательно дал строгие указания своим последователям, чтобы они приложили все усилия, чтобы сохранить его живым и невредимым, чтобы его отцовская привязанность могла простить его после его покаяния, что оставалось ему, кроме как оплакивать сына, которого он потерял, и утешать себя в своей скорби размышлениями о приобретении мира для своего царства? То же самое, следовательно, происходит и с Католической Церковью, нашей матерью; ибо когда война ведется против нее людьми, которые, безусловно, отличаются от сыновей, поскольку должно быть признано, что от великого дерева, которое распространением своих ветвей простирается по всему миру, эта маленькая ветвь в Африке отломилась, в то время как она желает в своей любви дать им рождение, чтобы они могли вернуться к корню, без которого они не могут иметь истинной жизни, в то же время, если она собирает остаток в таком большом числе ценой потери некоторых, она успокаивает и исцеляет печаль своего материнского сердца мыслями об избавлении таких могущественных народов; особенно когда она считает, что те, кто потерян, погибают смертью, которую они накликали на себя сами, а не, подобно Авессалому, по воле войны. И если бы вы увидели радость тех, кто избавлен в мире Христовом, их переполненные собрания, их жадное рвение, радость, с которой они стекаются вместе, чтобы слушать и петь гимны, и быть наставленными в слове Божьем; великую скорбь, с которой многие из них вспоминают свое прежнее заблуждение, радость, с которой они приходят к рассмотрению истины, которую они узнали, с негодованием и отвращением, которые они испытывают к своим лживым учителям, теперь, когда они обнаружили, какую ложь они распространяли о наших таинствах; и сколько из них, более того, признают, что они давно желали быть католиками, но не осмеливались сделать этот шаг посреди людей такого насилия — если, я говорю, вы увидели бы собрания этих народов, избавленных от такой погибели, тогда вы сказали бы, что было бы верхом жестокости, если бы, из страха, что некоторые отчаянные люди, числом не сравнимые с множеством тех, кто был спасен, могли бы сгореть в огне, который они добровольно разожгли для себя, эти другие были бы оставлены на вечную погибель и на мучения в огне, который не угаснет.

33. Ибо если бы два человека жили вместе в одном доме, о котором мы знали с абсолютной уверенностью, что он вот-вот рухнет, и они не хотели верить нам, когда мы предупреждали их об опасности, и упорствовали в том, чтобы оставаться в доме; если бы в нашей власти было спасти их, даже против их воли, и мы впоследствии показали бы им руины, угрожающие их дому, чтобы они не осмелились вернуться снова в его пределы, я думаю, что если бы мы воздержались от этого, мы вполне заслужили бы обвинение в жестокости. И далее, если бы один из них сказал нам: «Поскольку вы вошли в дом, чтобы спасти наши жизни, я немедленно убью себя»; в то время как другой действительно не хотел выходить из дома, ни быть спасенным, но все же не имел решимости убить себя: какую альтернативу мы должны были бы выбрать — оставить обоих погибнуть в руинах, или чтобы, пока один, по крайней мере, был спасен нашими милосердными усилиями, другой погиб не по нашей вине, а скорее по своей собственной? Никто не настолько несчастен, чтобы ему не было легко решить, что следует сделать в таком случае. И я предложил вопрос о двух индивидуумах — одном, то есть, который потерян, и одном, который спасен; что тогда мы должны думать о случае, когда некоторые немногие потеряны, а бесчисленное множество народов спасено? Ибо на самом деле не так много людей, которые таким образом погибают по своей собственной свободной воле, как есть поместий, деревень, улиц, крепостей, муниципальных городов, городов, которые избавлены законами, рассматриваемыми от той фатальной и вечной погибели.

34. Но если бы мы рассмотрели обсуждаемый вопрос с еще большей тщательностью, я думаю, что если бы в доме, который собирался рухнуть, было большое количество людей, и любого из них можно было бы спасти, и когда мы пытались осуществить его спасение, остальные убили бы себя, выпрыгнув из окон, мы утешили бы себя в нашей скорби о потере остальных мыслями о безопасности одного; и мы не позволили бы всем погибнуть без единого спасения, из страха, чтобы остальные не уничтожили себя. Что тогда мы должны думать о деле милосердия, к которому мы должны приложить усилия, чтобы люди могли достичь вечной жизни и избежать вечного наказания, если истинный разум и благожелательность принуждают нас оказать такую помощь людям, чтобы обеспечить им безопасность, которая является не только временной, но очень короткой — на краткий промежуток их жизни на земле?

Гл. IX. — 35. Что касается обвинения, которое они выдвигают против нас, что мы жаждем и грабим их имущество, я хотел бы, чтобы они стали католиками и владели в мире и любви с нами не только тем, что они называют своим, но и тем, что по праву принадлежит нам. Но они настолько ослеплены желанием произносить клевету, что не замечают, насколько их утверждения противоречат друг другу. Во всяком случае, они утверждают и, кажется, делают это предметом самой завистливой жалобы среди себя, что мы принуждаем их прийти в наше общение насильственной властью законов — чего мы, конечно, ни в коем случае не делали бы, если бы хотели завладеть их собственностью. Какой алчный человек когда-либо желал, чтобы другой делил его имущество? Кто, будучи воспламененным желанием империи или превознесенным гордостью ее обладания, когда-либо желал иметь партнера? Пусть они, во всяком случае, посмотрят на тех самых людей, которые когда-то принадлежали им, но теперь являются нашими братьями, соединенными с нами узами братской любви, и увидят, как они владеют не только тем, что имели раньше, но и тем, что было нашим, чего они не имели прежде; что все же, если мы живем как бедные в общении с бедными, принадлежит нам и им в равной степени; в то время как, если мы обладаем из наших личных средств достаточным для наших нужд, это уже не наше, поскольку мы не совершаем столь позорного акта узурпации, чтобы претендовать на собственность бедных, для которых мы в некотором смысле являемся попечителями.

36. Все, следовательно, что удерживалось во имя церквей партии Доната, было приказано христианскими императорами в их благочестивых законах перейти к Католической Церкви, вместе с владением самими зданиями. Видя, таким образом, что с нами есть бедные члены тех самых церквей, которые содержались на эти же скудные владения, пусть они лучше сами перестанут жаждать того, что принадлежит другим, пока они остаются снаружи, и пусть они войдут в узы единства, чтобы мы все могли одинаково управлять не только собственностью, которую они называют своей, но и вместе с ней тем, что утверждается как наше. Ибо написано: «Все ваше; а вы — Христовы, а Христос — Божий». Под Ним как нашим Главой, пусть мы все будем едины в Его одном теле; и во всех таких делах, о которых вы говорите, давайте следовать примеру, который записан в Деяниях Апостолов: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее». Давайте любить то, что мы поем: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе в единстве!», чтобы они могли знать по собственному опыту, с какой совершенной истиной их мать, Католическая Церковь, взывает к ним то, что блаженный апостол пишет Коринфянам: «Я ищу не вашего, а вас».

37. Но если мы рассмотрим то, что сказано в Книге Премудрости: «Поэтому праведные обобрали нечестивых»; а также то, что сказано в Притчах: «Богатство грешника сберегается для праведного»; тогда мы увидим, что вопрос не в том, кто владеет собственностью еретиков, а в том, кто находится в обществе праведных? Мы знаем, действительно, что донатисты приписывают себе такой запас справедливости, что хвастаются не только тем, что обладают ею, но и тем, что даруют ее другим людям. Ибо они говорят, что любой, кого они крестили, оправдан ими, после чего им не остается ничего, кроме как сказать человеку, который крещен ими, что он должен верить в того, кто совершил таинство; ибо почему бы ему не сделать этого, когда апостол говорит: «А тому, кто не делает, но верует в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность»? Пусть он верит, следовательно, в человека, которым он крещен, если никто иной не оправдывает его, чтобы вера его могла быть вменена в праведность. Но я думаю, что даже они сами смотрели бы с ужасом на себя, если бы осмелились хоть на мгновение допустить такие мысли. Ибо нет никого, кто был бы праведен и способен оправдать, кроме Бога одного. Но то же самое можно было бы сказать о них, что апостол говорит об иудеях, что «не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией».

38. Но да будет далеко от нас, чтобы кто-либо из нас называл себя праведным таким образом, чтобы он либо пытался установить свою собственную праведность, как будто она дарована ему им самим, тогда как ему сказано: «Что ты имеешь, чего бы не получил?», или осмелился хвалиться тем, что он без греха в этом мире, как сами донатисты заявляли на нашей конференции, что они являются членами Церкви, которая уже не имеет ни пятна, ни порока, ни чего-либо подобного, — не зная, что это исполняется только в тех индивидуумах, которые отходят из этого тела сразу после крещения или после прощения грехов, о чем мы просим в наших молитвах; но что для Церкви в целом время не придет, когда она будет совершенно без пятна или порока, или чего-либо подобного, до дня, когда мы услышим слова: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти — грех».

39. Но в этой жизни, когда тленное тело отягощает душу, если их Церковь уже такого характера, как они утверждают, они не произносили бы Богу молитву, которой наш Господь научил нас пользоваться: «Прости нам долги наши». Ибо поскольку все грехи были прощены в крещении, почему Церковь делает это прошение, если уже, даже в этой жизни, она не имеет ни пятна, ни порока, ни чего-либо подобного? Они также имели бы право презирать предупреждение Апостола Иоанна, когда он взывает в своем послании: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». По причине этой надежды вселенская Церковь произносит прошение: «Прости нам долги наши», чтобы, когда Он увидит, что мы не тщеславны, а готовы исповедовать свои грехи, Он мог очистить нас от всякой неправды, и чтобы таким образом Господь Иисус Христос мог явить Себе в тот день славную Церковь, не имеющую пятна или порока, или чего-либо подобного, которую теперь Он очищает банею водною посредством слова: потому что, с одной стороны, нет ничего, что остается после крещения, чтобы препятствовать прощению каждого прошедшего греха (пока, то есть, крещение не принято безрезультатно вне Церкви, а либо совершено внутри Церкви, либо, по крайней мере, если оно уже было совершено снаружи, получатель не остается снаружи с ним); и, с другой стороны, всякое осквернение грехом, какого бы рода оно ни было, приобретаемое через слабость человеческой природы теми, кто живет здесь после крещения, очищается в силу эффективности той же купели. Ибо ни к чему не ведет для того, кто не был крещен, говорить: «Прости нам долги наши».

40. Соответственно, Он так теперь очищает Свою Церковь банею водною посредством слова, чтобы Он мог впоследствии явить ее Себе как не имеющую пятна, или порока, или чего-либо подобного — совершенно прекрасную, то есть, и в абсолютном совершенстве, когда смерть будет «поглощена победою». Теперь, следовательно, в той мере, в какой жизнь процветает внутри нас, которая происходит от нашего рождения от Бога, живя верой, в той мере мы праведны; но в той мере, в какой мы влачим за собой следы нашей смертной природы, как производные от Адама, в той мере мы не можем быть свободны от греха. Ибо истинно как утверждение, что «всякий, рожденный от Бога, не делает греха», так и прежнее утверждение, что «если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». Господь Иисус, следовательно, и праведен, и способен оправдать; но мы оправданы даром не иной благодатью, как Его. Ибо нет ничего, что оправдывает, кроме Его тела, которое есть Церковь; и поэтому, если тело Христово забирает добычу неправедных, и богатства неправедных откладываются как сокровища для тела Христова, неправедные не должны поэтому оставаться снаружи, а скорее войти внутрь, чтобы таким образом они могли быть оправданы.

41. Откуда мы также можем быть уверены, что то, что написано относительно дня суда: «Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые притесняли его и презирали подвиги его», не должно быть принято в таком смысле, как будто хананеянин станет пред лицем Израиля, хотя Израиль презирал подвиги хананеянина; но только как то, что Навуфей станет пред лицем Ахава, поскольку Ахав презирал подвиги Навуфея, поскольку хананеянин был неправедным, в то время как Навуфей был праведным человеком. Таким же образом язычник не станет пред лицем христианина, который презирал его подвиги, когда храмы идолов были разграблены и разрушены; но христианин станет пред лицем язычника, который презирал его подвиги, когда тела мучеников были повержены в смерть. Таким же образом, следовательно, еретик не станет пред лицем католика, который презирал его подвиги, когда законы католических императоров были приведены в исполнение; но католик станет пред лицем еретика, который презирал его подвиги, когда безумию нечестивых циркумцеллионов было позволено идти своим путем. Ибо отрывок Писания решает вопрос сам в себе, видя, что он не говорит: «Тогда станут люди», но «Тогда станет праведник»; и они станут «с великим дерзновением», потому что они стоят в силе доброй совести.

42. Но в этом мире никто не является праведным по своей собственной праведности — то есть, как будто она совершена им самим и для себя; но, как говорит апостол: «Как Бог каждому уделил меру веры». Но затем он продолжает добавлять следующее: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе». И согласно этому учению, никто не может быть праведным, пока он отделен от единства этого тела. Ибо точно так же, как если конечность отсечена от тела живого человека, она не может больше удерживать дух жизни; так и человек, который отсечен от тела Христова, Который есть праведник, никоим образом не может удерживать дух праведности, даже если он удерживает форму членства, которую он получил, будучи в теле. Пусть они, следовательно, войдут в структуру этого тела и таким образом владеют своими собственными подвигами не через похоть господства, а через благочестие правильного их использования. Но мы, как было сказано ранее, очищаем наши воли от осквернения этой похоти, даже по суду любого врага, которого вы назовете судьей, видя, что мы используем наши величайшие усилия, умоляя самих тех людей, чьими подвигами мы пользуемся, наслаждаться вместе с нами, внутри общества Католической Церкви, плодами как их подвигов, так и наших собственных.

Гл. X. — 43. Но они говорят, что именно это нас и смущает: «Если мы неправедны, почему вы ищете нашего общения?». На этот вопрос мы отвечаем: мы ищем общения с вами, неправедными, чтобы вы не оставались неправедными; мы ищем вас, погибших, чтобы мы могли возрадоваться о вас, как только вы будете найдены, говоря: «Этот брат мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». Почему же, говорит он, вы не крестите меня, чтобы омыть меня от моих грехов? Я отвечаю: потому что я не наношу ущерба печати Царя, когда исправляю проступок дезертира. Почему, говорит он, я даже не приношу покаяния в вашем теле? Воистину, если ты не принес покаяния, ты не можешь быть спасен; ибо как ты возрадуешься тому, что исправился, если сначала не скорбишь о том, что заблуждался? Что же тогда, говорит он, мы получаем у вас, когда переходим на вашу сторону? Я отвечаю: вы не получаете крещения, которое могло существовать в вас вне рамок Тела Христова, хотя и не могло принести вам пользы; но вы получаете единство Духа в союзе мира, без которого никто не может увидеть Бога; и вы получаете любовь, которая, как написано, «покроет множество грехов». И если вы считаете это великое благо, без которого, по свидетельству апостола, не приносят пользы ни язы человеческие или ангельские, ни понимание всех тайн, ни дар пророчества, ни вера, столь великая, что может переставлять горы, ни раздача всего имущества для пропитания нищих, ни предание тела на сожжение, бесполезным или маловажным, то вы справедливо, но прискорбно заблуждаетесь; и вы справедливо должны погибнуть, если не перейдете к Католическому единству.

44. Если, говорят они, необходимо, чтобы мы покаялись в том, что были вне Церкви и враждебны ей, если хотим обрести спасение, то почему после покаяния, которого вы от нас требуете, мы продолжаем оставаться клириками, а может быть, даже епископами в вашем теле? Этого не было бы, и, по правде говоря, мы должны признать, что этого не должно быть, если бы зло не исцелялось компенсирующей силой самого мира. Но пусть они сами извлекут из этого урок, и пусть особенно те чувствуют скорбь в своих сердцах, кто пребывает в этой глубокой смерти отделения от Церкви, чтобы они могли обрести жизнь даже через такую рану, нанесенную нашей Католической матери-Церкви. Ибо когда отсеченная ветвь прививается, в дереве делается новая рана, чтобы допустить ее принятие, дабы жизнь была дана ветви, которая погибала из-за недостатка жизни, доставляемой корнем. Но когда вновь принятая ветвь отождествляется со стволом, в который она принята, результатом является и сила, и плод; если же они не отождествляются, привитая ветвь засыхает, но жизнь дерева остается неповрежденной. Ибо существует еще такой способ прививки, при котором, не отсекая никакой ветви, находящейся внутри, вставляется ветвь, чуждая дереву, не без раны, конечно, но с наименьшей возможной раной, нанесенной дереву. Таким образом, когда они приходят к корню, который существует в Католической Церкви, не лишаясь никакого положения, принадлежащего им как клирикам или епископам, после сколь угодно глубокого покаяния в своем заблуждении, наносится своего рода рана, как бы на кору матери-дерева, нарушающая строгость ее дисциплины; но поскольку ни насаждающий есть что-то, ни поливающий, то, как только молитвами, вознесенными к милосердию Божьему, мир обеспечивается через соединение привитых ветвей с родительским стволом, любовь покрывает множество грехов.

45. Ибо хотя в Церкви было установлено, что никто, призванный к покаянию за какой-либо проступок, не должен быть допущен к священному сану или возвращен в клир, или продолжать оставаться в нем, это было сделано не для того, чтобы вызвать отчаяние в получении прощения, а лишь для поддержания строгой дисциплины; иначе будет выдвинут аргумент против ключей, данных Церкви, о чем мы имеем свидетельство Писания: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе». Но чтобы не случилось так, что после обнаружения проступков сердце, раздувающееся надеждой на церковное повышение, совершит покаяние в духе гордыни, было решено с большой строгостью, что после покаяния за любой смертный грех никто не должен быть допущен в число клириков, чтобы, когда всякая надежда на временное повышение будет устранена, лекарство смирения могло быть наделено большей силой и истинностью. Ибо даже святой Давид принес покаяние за смертный грех, и все же не был лишен своего сана. И мы знаем, что блаженный Петр после пролития горьчайших слез раскаялся в том, что отрекся от своего Господа, и все же остался апостолом. Но мы не должны поэтому думать, что забота тех, кто жил в более поздние времена, была в чем-то излишней, когда они, не подвергая опасности спасение, добавляли нечто к унижению, чтобы спасение было более надежно защищено — имея, полагаю, опыт притворного покаяния со стороны некоторых, на кого влияло желание власти, связанной с должностью. Ибо опыт многих болезней неизбежно приводит к изобретению многих лекарств. Но в случаях такого рода, когда из-за серьезных разрывов от разногласий в Церкви речь идет уже не об опасности для того или иного отдельного лица, а целые народы лежат в руинах, правильно немного уступить в нашей строгости, чтобы истинная любовь могла оказать свою помощь в исцелении более серьезных зол.

46. Пусть они поэтому чувствуют горькую скорбь о своем отвратительном заблуждении прошлого, как Петр о своем страхе, который привел его к лжи, и пусть они придут к истинной Церкви Христовой, то есть к Католической Церкви, нашей матери; пусть они будут в ней клириками, пусть они будут епископами к ее пользе, как они до сих пор были во вражде против нее. Мы не чувствуем к ним зависти, напротив, мы обнимаем их; мы желаем, мы советуем, мы даже принуждаем прийти тех, кого находим на дорогах и изгородях, хотя нам пока не удается убедить некоторых из них, что мы ищем не их имущества, а их самих. Апостол Петр, когда отрекся от своего Спасителя, и плакал, и не перестал быть апостолом, еще не получил обещанного Святого Духа; но тем более эти люди не получили Его, когда, будучи отделенными от рамок тела, которое единственное оживляется Святым Духом, они узурпировали таинства Церкви вне Церкви и во вражде к Церкви, и сражались против нас в своего рода гражданской войне, с нашим собственным оружием и нашими собственными знаменами, поднятыми против нас. Пусть они придут; пусть мир будет заключен в добродетели Иерусалима, каковой добродетелью является христианская любовь — к какому святому граду сказано: «Мир в силе твоей, и изобилие в чертогах твоих». Пусть они не превозносятся против заботы своей матери, которую она проявляла и проявляет с целью собрать в своем лоне их самих и все те великие народы, которые они обманывают или недавно обманывали; пусть они не раздуваются от гордости, что она принимает их таким образом; пусть они не приписывают злу своей собственной гордыни то добро, которое она со своей стороны делает ради установления мира.

47. Ибо таков ее обычай — приходить на помощь множествам, погибающим из-за схизм и ересей. Это не понравилось Люциферу, когда это было осуществлено в принятии и исцелении тех, кто погиб под ядом арианской ереси; и, будучи недовольным этим, он впал во тьму схизмы, потеряв свет христианской любви. В соответствии с этим принципом Церковь Африки с самого начала признавала донатистов, повинуясь в этом декрету епископов, которые вынесли решение в Церкви в Риме между Цецилианом и партией Доната; и, осудив одного епископа по имени Донат, который был признан виновником схизмы, они постановили, что остальные должны быть приняты после исправления с полным признанием их сана, даже если они были рукоположены вне Церкви — не потому, что они могли иметь Святого Духа вне единства Тела Христова, но, во-первых, ради тех, кого они могли обмануть, оставаясь вне, и помешать им получить этот дар; и, во-вторых, чтобы их собственная слабость, будучи милостиво принята внутрь, могла таким образом стать способной к исцелению, когда никакое упрямство больше не стоит на пути, закрывая им глаза на свидетельство истины. Ибо какое иное намерение могло породить их собственное поведение, когда они приняли с полным признанием сана последователей Максимиана, которых они осудили как виновных в святотатственной схизме, как показывает их собор, и на чьи места они уже рукоположили других людей, когда увидели, что народ не отходит от их общения, чтобы все не были вовлечены в гибель? И на каком ином основании они не выступали против и не ставили под сомнение действительность крещения, которое было совершено вне ими же осужденными людьми? Почему же они удивляются, почему жалуются и делают это предметом своих клевет, что мы принимаем их таким образом для содействия истинному миру Христову, в то время как они не помнят, что сами сделали для содействия ложному миру Доната, который противостоит Христу? Ибо если этот их поступок будет принят во внимание и разумно использован в споре против них, у них не будет никакого ответа, который они могли бы дать.

Гл. XI. — 48. Но что касается того, что они говорят, рассуждая следующим образом: «Если мы согрешили против Святого Духа тем, что отнеслись к вашему крещению с презрением, почему вы ищете нас, видя, что мы никак не можем получить отпущение этого греха, как говорит Господь: «Если кто скажет на Святого Духа, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем?»» — они не понимают, что согласно их толкованию этого отрывка никто не может быть спасен. Ибо кто есть тот, кто не говорит против Святого Духа и не грешит против Него, возьмем ли мы случай того, кто еще не христианин, или того, кто разделяет ересь Ария, или Евномия, или Македония, которые все говорят, что Он есть тварь; или Фотина, который отрицает, что Он вообще имеет какую-либо субстанцию, говоря, что есть только один Бог, Отец; или любого из других еретиков, которых сейчас было бы слишком долго перечислять подробно? Неужели никто из них не должен быть спасен? Или если бы сами иудеи, против которых Господь направил Свой упрек, уверовали в Него, разве им не было бы позволено креститься? Ибо Спаситель не говорит: «Не простится в крещении», но «Не простится ни в сем веке, ни в будущем».

49. Пусть они поймут, следовательно, что не всякий грех, но только некоторый грех против Святого Духа неспособен к прощению. Ибо точно так же, как когда наш Господь сказал: «Если бы Я не пришел и не говорил им, не имели бы греха», ясно, что Он не хотел, чтобы это понималось так, будто они были бы свободны от всякого греха, поскольку они были полны многих тяжких грехов, но что они были бы свободны от некоторого особого греха, отсутствие которого оставило бы их в положении, позволяющем получить отпущение всех грехов, которые еще оставались в них, а именно греха неверия в Него, когда Он пришел к ним; ибо они не могли бы иметь этого греха, если бы Он не пришел. Точно так же, когда Он сказал: «Всякий, кто грешит против Святого Духа» или «Всякий, кто говорит против Святого Духа», ясно, что Он не имеет в виду всякий грех любого рода против Святого Духа, словом или делом, но хочет, чтобы мы понимали некоторый особый и специфический грех. Но это есть ожесточение сердца до самого конца этой жизни, которое ведет человека к отказу принять отпущение своих грехов в единстве Тела Христова, которому жизнь дается Святым Духом. Ибо когда Он сказал Своим ученикам: «Примите Духа Святого», Он немедленно добавил: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Всякий, следовательно, кто сопротивлялся или боролся против этого дара благодати Божьей, или был отчужден от него каким-либо образом до конца этой смертной жизни, не получит отпущения этого греха ни в этом мире, ни в будущем, видя, что это столь великий грех, что в нем заключен всякий грех; но нельзя доказать, что он был совершен кем-либо, пока он не отошел из жизни. Но пока он живет здесь, «благость Божья», как говорит апостол, «ведет его к покаянию»; но если он намеренно, с величайшим упорством в беззаконии, как добавляет апостол в следующем стихе, «по жестокости своей и нераскаянному сердцу, собирает себе гнев на день гнева и откровения праведного суда Божьего», он не получит прощения ни в этом мире, ни в том, который придет.

50. Но те, с кем мы спорим или о ком мы спорим, не должны быть лишены надежды, ибо они еще в теле; но они не могут искать Святого Духа, кроме как в Теле Христовом, от которого они обладают внешним знаком вне Церкви, но не обладают самой реальностью внутри Церкви, знаком которой он является, и поэтому они едят и пьют в осуждение себе. Ибо есть только один хлеб, который есть таинство единства, видя, что, как говорит апостол: «Мы, многие, — один хлеб и одно тело». Более того, только Католическая Церковь есть Тело Христово, Главой которого Он является, и Спаситель тела Своего. Вне этого тела Святой Дух не дает жизни никому, видя, что, как говорит сам апостол: «Любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам»; но не является причастником божественной любви тот, кто есть враг единства. Поэтому не имеют Святого Духа те, кто вне Церкви; ибо написано о них: «Они отделяют себя, будучи душевными, не имеющими Духа». Но не получает Его и тот, кто неискренне в Церкви, поскольку это также смысл того, что написано: «Ибо Святой Дух дисциплины убежит от лукавства». Если кто-либо, следовательно, желает получить Святого Духа, пусть остерегается продолжать пребывать в отчуждении от Церкви, пусть остерегается входить в нее в духе притворства; или если он уже вошел в нее таким образом, пусть остерегается упорствовать в таком притворстве, чтобы он мог истинно и действительно соединиться с древом жизни.

51. Я отправил вам несколько пространное послание, которое может оказаться обременительным среди ваших многочисленных занятий. Если, поэтому, его можно будет прочитать вам даже по частям, Господь дарует вам понимание, чтобы вы имели какой-то ответ, который можете дать для исправления и исцеления тех людей, которые вверены вам как верному сыну нашей матерью Церковью, чтобы вы могли исправлять и исцелять их, где только можете и как только можете, либо говоря и отвечая им от своего лица, либо вводя их в общение с учителями Церкви.

УКАЗАТЕЛИ.

I. — УКАЗАТЕЛЬ ТЕКСТОВ ПИСАНИЯ.

Бытие. i. 2, 162; i. 4, 202; ii. 8-14, 79; vi. 3, 275; xv. 10, 27; xvi. 6, 486; xvii. 9-14, 112; xx., 368; xxi. 10, 17; xxii. 18, 249, 264, 271, 305, 312, 336, 465; xxv. 24, 17; xxv. 29-34, 132; xxvi. 4, 482; xxvi. 11, 368; xxx. 3, 17; xxix. и xli., 368; xlii. 15, 368; xlvii., 368. Исход. ii. 10, 368; iv. 24, 113; xx. 13-15, 168; xx. 13-17, 332; xxxii., 12, 41; xxxii. 28, 31, 358. Левит. i. 2, 73; xvi., 401. Числа. xvi., 12, 41, 72; xvi. 31-35, 242; xvii. 8, 128. Второзаконие. iv. 24, 73; xix. 21, 363. 1 Царств. ii. 25, 399; x. 6-10, 70; xvii. 51, 239; xviii. xix., 486; xviii. 10, 14; xix. 23, 143; xxvii., 368. 2 Царств. xii. 12, 297; xviii. xxii., 506. 3 Царств. iii. 26, 179; xviii., 278; xviii. 21, 203; xviii. 44-46, 368; xxi., 364, 366. 4 Царств. iv. 13, 368; xviii. 4, 495; xxiii. 4, 5, 495. Иов. ii. 34, 323; xi., 390. Псалмы. i. 1, 325; i. 1, 2, 10, 11, 495; ii., 365; ii. 7, 8, 481; ii. 8, 242, 263, 314, 465; ii. 9, 97; iii. 8, 234, 464; xi. 1, 415; xiv. 1, 429; xiv. 3, 30, 326; xiv. 5, 269; xiv. 5-7, 247; xiv. 5-8, 272; xiv. 6, 253, 269; xv. 5, 91; xvi. 5, 314; xviii. 37, 488; xix. 3-6, 298; xix. 4, 316; xix. 5, 271; xxii. 11, 496; xxii. 16-18, 263; xxii. 16, 27, 28, 481; xxii. 27, 271, 314; xxii. 27, 28, 263; xxiii., 320; xxvi. 1, 415; xxvi. 8, 133, 223; xxvii. 14, 410; xxxv. 12, 186; xl. 4, 462; xl. 5, 146; xlv. 14, 146; xlvi. 9, 340; l. 14, 358; l. 16-18, 206; l. 18, 286; li. 7, 391; lii. 3, 406; lvi. 11, 415; lvii. 4, 389; lvii. 5, 271; lvii. 11, 414; lviii. 1, 41; lx. 11, 234, 464; lxi. 2, 3, 7, 403; lxii. 1, 2, 436; lxiii. 11, 247; lxviii. 6, 222, 223; lxxii. 8, 242, 335, 465, 482; lxxiii. 18, 28; lxxiii. 26, 314; lxxxiii. 16, 254; lxxxiv. 4, 223; lxxxiv. 10, 406; xciii. 1, 394; xcvi. 1, 320; ci. 5, 348; ciii. 8, 48; cv. 15, 278; cv. 44, 317; cix. 8, 9, 261; cxiii. 3, 358; cxviii. 8, 234, 465, 482; cxviii. 8, 9, 384, 391; cxix. 28, 147; cxix. 42, 316; cxix. 86, 487; cxix. 122, 316; cxx. 6, 7, 361; cxxii. 1, 223; cxxii. 6, 514; cxxxii. 9, 293; cxxxiii., 396; cxxxiii. 1, 509; cxxxix. 16, 25; cxli. 5, 337, 443; cxliv. 9, 320; cxliv. 11-15, 183. Притчи. ii. 22, 312, 314; vii. 12, 162, 164; ix. 18, 162; xiii. 22, 509; xiii. 24, 497; xiv. 9, 166; xiv. 28, 356; xviii. 21, 366; xviii. 1, 74; xxiii. 14, 497; xxvii. 6, 395; xxix. 19, 497. Песнь Песней. i. 3, 414; ii. 2, 146; iv. 12, 189; iv. 12, 13, 146, 154, 223; vi. 8, 94, 154; vi. 9, 17, 70, 81, 186, 223. Исаия. xxix. 13, 218; xlvi. 8, 310; lviii. 11, 249; lxvi. 3, 326; lxvi. 24, 296. Иеремия. ii. 21, 180; viii. 11, 340; xv. 15-18, 393; xv. 18, 69, 442; xvii. 5, 234, 257, 392, 408, 436, 462, 464; xxxvi., 41. Иезекииль. xiii. 11, 48; xiv. 14, 400; xvi. 17-19, 77; xvi. 31, 193; xxxiv. 4, 505. Даниил. ii.-vi., 379; ii. 35, 311, 340; iii., 363; iii.-vi., 369; iii. 5-29, 485; iii. 29, 495; vi., 363; vi. 10, 400; vi. 24, 484; ix. 20, 400. Осия. ii., 219; ii. 2-5, 73; ii. 5-7, 104; ii. 5-8, 76; ix. 4, 326. Иона. iii. 6-9, 495. Малахия. i. 2, 3, 17; i. 11, 358, 482; iii. 1, 307.

АПОКРИФЫ.

Премудрость Соломона. i. 5, 19, 143, 164, 291, 438, 440, 444, 519; i. 11, 272; ii. 24, 25, 90, 92; iii. 6, 312; v. 1, 512; ix. 15, 151, 195, 510; x. 20, 509; xii. 10, 48; xii. 23, 278; xxxiv. 25, 464. Премудрость Иисуса, сына Сирахова. iii. 18, 58; xv. 16, 17, 355; xxxiv. 25, 238, 259. 2 Маккавейская. vii., 363; vii. 9, 262. Вил и Дракон. Ст. 22, 42, 495.

НОВЫЙ ЗАВЕТ.

Матфей. ii. 16, 363; iii. 6, 13, 111; iii. 7, 437; iii. 11, 126, 295, 298; iii. 12, 291, 409, 493; iii. 13, 124; iii. 14, 129; iii. 16, 127; iii. 17, 307; iv. 6, 7, 359; v. 3, 387; v. 3-9, 338; v. 5-7, 323; v. 9, 300; v. 10, 284, 340, 355, 486; v. 10-12, 444; v. 12, 444; v. 13, 166; v. 14, 297; v. 17, 74; v. 19, 20, 333; v. 20, 109, 475; v. 39, 277, 362; vi. 10, 327; vi. 12, 510; vi. 14, 15, 176; vi. 15, 141, 173, 186, 202; vi. 24, 213; vii. 3, 368; vii. 15, 7, 42, 247; vii. 15, 16, 272; vii. 15, 16, 343, 475; vii. 16, 248; vii. 17, 16, 237, 258, 455, 464; vii. 21, 327; vii. 22, 329; vii. 22, 23, 171, 328; vii. 23, 82, 180, 206; vii. 24, 175; vii. 24-26, 176; vii. 24-27, 203; vii. 26, 403; viii. 21, 22, 259; viii. 29, 443; x. 16, 342; x. 16, 28, 277; x. 23, 276, 463; x. 25, 415; x. 28, 389; x. 35-39, 284; xi. 9, 11, 309; xi. 11, 124; xi. 24, 9, 106, 193; xii. 30, 11, 95, 105, 170, 182, 413; xii. 31, 32, 334; xii. 32, 517; xii. 35, 237, 258, 455; xii. 45, 259; xiii. 2, 3, 96; xiii. 23, 93, 223; xiii. 24-30, 312; xiii. 24-40, 409; xiii. 24-30, 36-43, 290; xiii. 28, 25, 92; xiii. 29, 91, 178; xiii. 47, 48, 409; xiii. 38, 39, 347; xiv. 8, 9, 364; xv. 14, 171; xvi. 16, 443; xvi. 18, 32, 223, 403; xvi. 18, 19, 79, 218; xvi. 19, 70, 223, 515; xvi. 25, 388; xvi. 26, 386; xvii. 14, 490; xviii. 17, 192, 223; xviii. 19, 51; xviii. 23-25, 21; xix. 21, 397; xix. 29, 388; xxi. 25, 309; xxi. 43, 317, 333; xxii. 30, 37, 461; xxii. 39, 338; xxiii. 2, 3, 326, 334, 416; xxiii. 3, 157, 237, 257, 408, 463; xxiii. 13, 15, 23, 24, 27, 28, 341; xxiii. 25, 392; xxiii. 33-35, 269; xxiv. 23, 7, 274; xxv. 32, 33, 409; xxv. 34, 41, 288; xxv. 41, 107, 275; xxv. 45, 140; xxvi. 17, 308; xxvi. 26-29, 222; xxvi. 52, 360; xxvi. 69-75, 33; xxvii. 4, 5, 261; xxvii. 24, 363; xxvii. 24-26, 364; xxvii. 26, 363; xxviii. 18, 19, 166; xxviii. 19, 17, 68, 170, 187, 192, 289; xxviii. 19, 20, 300. Марк. i. 2, 307; i. 7, 307; i. 24, 15; iii. 23, 252; v. 13, 489; viii. 29, 443; ix. 38, 143; ix. 38, 39, 11; xvi. 15-18, 192. Лука. i. 11, 13, 193; ii. 14, 89; iv. 9, 489; vi. 35, 420; vi. 37, 176; viii. 15, 93, 223; viii. 28, 443; ix. 38, 216; ix. 49, 50, 95, 348; x. 20, 329; xiv. 22, 23, 499; xv. 32, 311, 513; xvii. 14, 193; xxiii. 33, 486; xxiii. 34, 420; xxiii. 40-43, 33; xxiii. 43, 110; xxiv. 36, 45, 47, 338; xxiv. 39, 46, 47, 343; xxiv. 44-47, 272; xxiv. 46, 47, 265, 481; xxiv. 47, 382, 397. Иоанн. i. 1, 2, 481; i. 16, 124; i. 22, 437; i. 27, 124; i. 29, 126; i. 32, 33, 129; i. 33, 59, 96, 127, 128, 180, 186, 206, 238, 256, 462; i. 47, 74; ii. 15-17, 266; iii. 5, 108, 162, 164, 473; iii. 6, 163; iii. 9, 51; iii. 27, 124, 209, 295; iv. 2, 472; iv. 24, 163; vi. 44, 354; vi. 51, 222; vii. 44, 42; viii. 44, 268; ix. 21, 113; ix. 31, 138, 212; x. 15, 498; x. 27, 342; x. 37, 267; xi. 51, 293, 314; xi. 52, 14; xii. 6, 472; xii. 24, 361; xii. 43, 48; xiii. 45, 124; xiii. 10, 74, 289; xiii. 10, 11, 282; xiii. 24, 29; xiii. 27, 123; xiii. 34, 35, 74, 344; xiv. 6, 60, 188; xiv. 21, 74; xiv. 27, 282; xv. 1, 2, 29; xv. 1-5, 74; xv. 2, 29, 135; xv. 3, 4, 282; xv. 5, 236, 454; xv. 15, 128; xv. 22, 518; xvi. 2, 364, 372, 496; xvii. 12, 261; xviii. 10, 11, 360; xix. 11, 295; xx. 19-21, 273; xx. 21-23, 71; xx. 22, 295, 299; xx. 22, 23, 518; xx. 23, 140, 151, 154, 167, 204; xx. 28, 17. Деяния. i. 5, 300; i. 7, 8, 311; i. 8, 316, 329, 335, 357, 384, 388, 483; i. 15, 303; ii. 2-4, 295; ii. 4, 303; iv. 32, 509; iv. 32-35, 397; v. 3, 4, 461; v. 29, 356; viii. 5-17, 73; viii. 9-24, 93; viii. 13, 14, 70, 164, 394; viii. 13, 18, 19, 109; viii. 13, 21, 16; viii. 36, 442; ix. 1-18, 498; ix. 4, 140; ix. 4, 5, 278; ix. 4-18, 281; x., 12; x. 4, 5, 110; x. 44, 109, 303; xiii. 18, 19, 260; xiv. 22, 401; xv. 9, 471; xvii. 23, 27, 28, 294; xvii. 28, 193; xix. 1-7, 306; xix. 3, 475; xix. 3-5, 114, 124, 126; xxii. 25, 331, 503; xxiii. 12-23, 372, 384; xxiii. 17-32, 503; xxiv. 1, 422; xxv. 11, 503. Римляне. ii. 1, 143; ii. 4, 73; ii. 4, 5, 519; ii. 21, 91, 142; ii. 29, 146; iii. 3, 4, 204; iii. 17, 30, 38; iii. 24, 511; iii. 26, 272; iv. 3, 271; iv. 5, 235, 257, 292, 272, 446, 454, 462, 464, 471, 509; iv. 11, 3, 112; iv. 25, 5, 237; v. 5, 519; v. 17, 69; vi. 9, 238, 260; vi. 23, 185, 193; viii. 6, 171, 186; viii. 17, 264; viii. 24, 126; viii. 28, 146; ix. 5, 461; x. 3, 510; x. 4, 125; x. 10, 110; xi. 13, 130; xii. 2, 4, 279; xii. 3-5, 512; xii. 5, 236, 454; xiii. 1, 295; xiii. 4, 352; xiii. 10, 74; xiv. 4, 41, 47; xiv. 6, 81; xiv. 12, 13, 413; xiv. 14, 288. 1 Коринфяне. i. 10, 13, 16; i. 12, 13, 315, 409; i. 12-15, 129; i. 13, 66, 145, 234, 466; i. 14, 475; i. 17, 472; i. 22, 500; i. 27, 135; i. 30, 31, 414; i. 31, 446; ii. 6-8, 363; ii. 14, 24, 66; ii. 15, 71; iii. 1-3, 66; iii. 1-4, 16; iii. 4, 5, 471; iii. 6, 7, 236, 470; iii. 7, 412, 464, 514; iii. 17, 224; iii. 21, 436, 446; iii. 21-23, 408; iii. 22, 23, 509; iv. 1-6, 408; iv. 3, 322; iv. 7, 408, 510; iv. 15, 257, 425; iv. 16, 408; v. 4, 220; v. 5, 266; v. 11, 219; vi. 3, 275; vi. 9, 10, 106; vi. 10, 83, 91, 105, 142, 288; viii. 11, 412; ix. 15, 130; ix. 17, 472; x. 1, 2, 306; x. 11, 17; x. 13, 38; x. 17, 519; xi. 1, 344; xi. 16, 90, 133; xi. 19, 344; xi. 29, 123, 321, 519; xii. 11, 70; xii. 31, 28; xiii. 1, 28; xiii. 1, 2, 14; xiii. 1-3, 69, 513; xiii. 1-8, 346; xiii. 2, 12, 227, 328.