«Словарь ислама»

(11) Если магистрат применяет наказание или увещевание к человеку, и пострадавший умирает вследствие такого наказания или увещевания, его кровь является «надар», то есть за нее не причитается ничего, потому что магистрат уполномочен на это, и то, что он делает, делается по указу закона; а действие, которое предписано, не ограничивается условием безопасности. Это аналогично случаю кровопускания; то есть, если какой-либо человек пожелает, чтобы ему пустили кровь, и умрет, оператор никоим образом не несет ответственности за его смерть; так и здесь. Однако это противоречит случаю, когда муж применяет увещевание к своей жене, ибо его действие ограничено условием безопасности, так как мужу дозволено только увещевать свою жену; а действие, которое только дозволено, ограничено условием безопасности, подобно ходьбе по большой дороге. Аш-Шафии утверждает, что в этом случае штраф за кровь причитается из государственной казны; потому что, хотя, когда увещевание или наказание оказываются губительными, это является убийством по неосторожности (поскольку намерение состоит не в уничтожении, а в исправлении пострадавшего), все же штраф причитается из государственной казны, так как польза от действия магистрата распространяется на общественность в целом, поэтому искупление причитается из их имущества, а именно из государственной казны. Ханафитские ученые, с другой стороны, говорят, что всякий раз, когда магистрат применяет наказание, предписанное Богом, к какому-либо лицу, и это лицо умирает, это то же самое, как если бы он умер по воле Бога, без какой-либо видимой причины; поэтому ответственности за это нет. (См. «Хидая»; «Дурр аль-Мухтар»; «Фатава-и-Аламгири», в соответствующем месте.) [НАКАЗАНИЕ.]

ТАЗКИЯ (تزكية). Букв. «очищение». (1) Выплата законной милостыни, или закята.

(2) Очищение свидетелей. (См. «Хидая» Гамильтона, том II, стр. 674.) Институт расследования характера свидетелей.

ТАЗВИДЖ (تزويج). Букв. «соединение». Термин, используемый для брачного контракта. [БРАК.]

ХРАМ В МЕККЕ. [МАСДЖИД АЛЬ-ХАРАМ.]

ТЕРАХ. [АЗАР.]

ВОРОВСТВО. [КРАЖА.]

ТЕОЛОГИЯ. Араб. аль-Ильму аль-Илахи (العلم الالهى), «Наука о Боге». В Преданиях термин «ильм», «знание», специально применяется к знанию Корана.

Шейх Абдул-Хакк в своих замечаниях о термине «ильм» говорит, что религиозное знание состоит в знакомстве с Кораном и Преданиями Мухаммада.

Мусульманскую теологию можно разделить на:

(1) Ильму ат-тафсир — знание Корана и комментариев к нему.

(2) Ильму аль-хадис — знание Преданий.

(3) Ильму аль-усуль — знание корней, или четырех принципов основ мусульманского права, представляющих собой изложение экзегетики Корана и хадисов, а также принципов иджмы и кыяса.

(4) Ильму аль-фикх — мусульманское право, будь то моральное, гражданское или обрядовое.

(5) Ильму аль-акаид — схоластическая теология, основанная на шести статьях мусульманского вероучения: единстве Бога, ангелах, Книгах, пророках, воскресении и предопределении. [ИЛЬМ.]

ГРОМ. Араб. Раад (رعد). В Коране, сура XIII, 13, 14, сказано: «Он (Бог) — Тот, кто показывает вам молнию для страха и надежды (на дождь); и Он воздвигает тяжелые облака, и гром прославляет Его хвалу; и ангелы также боятся Его, и Он посылает удар грома и поражает им, кого пожелает; однако они спорят о Боге! Но Он силен в мощи».

АТ-ТИББ АР-РУХАНИ (الطب الروحانى). Букв. «(медицинская) наука сердца». Термин, используемый суфиями для обозначения знания о сердце и средствах для его здоровья. (См. «Китабу ат-та'рифат».)

ТИЛАВА (تلاوة). Букв. «чтение». Чтение Корана. [КОРАН.]

АТ-ТИН (التين). «Смоковница». Название XCV суры Корана, начальные слова которой: «Клянусь смоковницей и маслиной».

ТИНАТУЛЬ-ХАБАЛЬ (طــيــنــة الخبال). Букв. «глина гнилостной материи». Пот обитателей ада. Выражение, используемое в Преданиях. (Мишкат, книга XV, гл. VII, ч. 1.)

АТ-ТИРМИЗИ (الترمذى). «Джами ат-Тирмизи», или «Сборник Тирмизи». Одна из шести достоверных книг суннитских преданий, собранная Абу Исой Мухаммадом ибн Исой ибн Саура ат-Тирмизи, который родился в Тирмизе на берегах Джейхуна в 209 г. х. Умер в 279 г. х. [ПРЕДАНИЯ.]

ДЕСЯТИНА. [НАЛОГООБЛОЖЕНИЕ.]

ТАБАК. Араб. духан (دخان) (дым). В некоторых частях Сирии — табаг (تبغ) и тутун (تتن); в Индии и Центральной Азии — тамаку, искажение персидского танбаку (تنباكو). Табак был завезен в Турцию, Аравию и другие части Азии вскоре после начала XVII века христианской эры, и очень скоро после того, как он начал регулярно импортироваться из Америки в Западную Европу. Его законность для мусульман горячо оспаривается. Ваххабиты всегда настаивали на его незаконности, и даже другие мусульмане едва ли спорят о его законности, но он стал широко использоваться в мусульманских странах. В Индии курение разрешено в мечетях; но в Афганистане и Центральной Азии оно, как правило, запрещено. Знаменитый мусульманский лидер, Ахунд Свата, хотя и был противником ваххабитов, осуждал употребление табака из-за его возбуждающего действия.

ВЕРОТЕРПИМОСТЬ. Мусульманские авторы единодушны в утверждении, что во времена Пророка идолопоклонникам Аравии не было предоставлено никакой религиозной терпимости. Единственным выбором, данным им, была смерть или принятие ислама. Но они не согласны относительно того, насколько идолопоклонство должно терпеться среди народов не из Аравии. Тем не менее, по факту, индуисты, исповедующие идолопоклонство, терпимы во всех мусульманских странах. Иудеи, христиане и маджуси терпимы при условии уплаты подушного налога [ДЖИЗЬЯ, ДОГОВОР]. Лица, уплачивающие этот налог, называются зимми и пользуются определенной терпимостью. («Фатава-и-Аламгири», том I, стр. 807.) [ЗИММИ.]

Согласно ханафитам, в отношении тех, кто не исповедует ислам, но пользуется защитой при уплате налога, предписаны следующие ограничения:

Имаму надлежит проводить различие между мусульманами и зимми как в одежде, так и в снаряжении. Поэтому зимми не дозволено ездить верхом на лошадях, носить доспехи, использовать те же седла и носить те же одежды или головные уборы, что и мусульмане, и в «Джами ас-Сагир» написано, что зимми должны быть направлены носить кистидж открыто поверх своей одежды (кистидж — это шерстяной шнур или пояс, который зимми носят вокруг талии поверх своей одежды); а также что им должно быть указано, если они едут верхом на каком-либо животном, обеспечить себя седлом, подобным вьюкам осла.

Причина этого различия в одежде и тому подобном, а также указания носить кистидж открыто, заключается в том, что мусульмане должны почитаться (отсюда то, что их не приветствуют первыми, поскольку обязанность высшего по рангу — приветствовать первым [ПРИВЕТСТВИЕ]), и если бы не было внешних знаков, отличающих мусульман от зимми, с последними могли бы обращаться с тем же уважением, что не дозволено. Следует отметить, что знаки отличия, которые они обязаны носить, — это шерстяная веревка или шнур, повязанный вокруг талии, а не шелковый пояс.

Необходимо, чтобы жены зимми содержались отдельно от жен мусульман, как на общественных дорогах, так и в банях; также необходимо, чтобы на их жилищах был поставлен знак, чтобы нищие, которые приходят к их дверям, не молились за них. Ученые также отметили, что подобает, чтобы зимми не разрешалось ездить верхом вообще, кроме случаев крайней необходимости, и если зимми таким образом, по необходимости, разрешено ехать верхом, он должен спешиться везде, где увидит собравшихся мусульман; и, как упоминалось ранее, если есть необходимость использовать седло, оно должно быть сделано на манер вьюков осла. Зимми высших сословий также должны быть лишены права носить богатые одежды.

Строительство церквей или синагог на мусульманской территории незаконно, так как это запрещено в Преданиях; но если места поклонения, первоначально принадлежавшие иудеям или христианам, разрушены или пришли в упадок, они вольны ремонтировать их, потому что здания не могут стоять вечно, и поскольку имам оставил этих людей для отправления их собственной религии, необходимым выводом является то, что он обязался не препятствовать им в восстановлении или ремонте их церквей и синагог. Если, однако, они попытаются перенести их и построить в месте, отличном от их прежнего расположения, имам должен воспрепятствовать им, поскольку это является фактическим строительством; и места, которые они используют как кельи, рассматриваются в том же свете, что и их церкви, поэтому строительство таковых также незаконно.

Иначе обстоит дело с такими местами молитвы, которые находятся внутри их жилищ, строить которые им не запрещено, потому что они являются принадлежностью жилища. Сказанное здесь является правилом в отношении городов, но не в отношении деревень или селений, потому что, поскольку признаки ислама (такие как общественная молитва, праздники и т. д.) проявляются в городах, зимми не должно быть позволено праздновать признаки неверия там, перед лицом их; но поскольку признаки ислама не проявляются в деревнях или селениях, нет повода препятствовать строительству синагог или церквей там.

Некоторые утверждают, что зимми должны быть лишены права строить церкви или синагоги не только в городах, но и в деревнях и селениях, потому что в деревнях проявляются различные признаки ислама, и то, что записано от Абу Ханифы (что запрет на строительство церквей и синагог ограничен городами и не распространяется на деревни и селения), относится исключительно к деревням Куфы, потому что большая часть жителей деревень — зимми, среди них мало мусульман, поэтому признаки ислама там не проявлялись; более того, на территории Аравии зимми запрещено строить церкви или синагоги, как в городах, так и в деревнях, потому что Пророк сказал: «Две религии не могут сосуществовать на полуострове Аравия». (См. «Фатава-и-Аламгири», «Дурр аль-Мухтар», «Хидая», в соответствующем месте.) [ЗИММИ.]

ГРОБНИЦЫ. Возведение гробниц и памятников над могилами мусульман запрещено строгими законами ислама. Ибо учение Преданий по этому предмету недвусмысленно, как будет видно из следующих хадисов (Мишкат, книга V, гл. VI, ч. 1):

Джабир говорит: «Пророк запретил строить из раствора на могилах».

Абуль-Хайядж аль-Асади передает, что халиф Али сказал ему: «Не дать ли мне тебе приказы, которые дал мне Пророк, а именно: уничтожить все картины и изображения и не оставлять ни одной высокой гробницы, не понизив ее до пяди от земли».

Саад ибн Аби Ваккас сказал, когда был болен: «Сделайте мне могилу в сторону Мекки и положите на нее необожженные кирпичи, как было сделано на могиле Пророка».

Ваххабиты, следовательно, запрещают возведение памятников, и когда они овладели Мединой, они намеревались разрушить красивое здание, которое покрывает могилу Пророка, но были предотвращены случайностью. (См. «Паломничество» Бертона, том I, стр. 354.) [ВАХХАБИТ.]

Но, несмотря на общий консенсус ортодоксального мнения о том, что возведение таких зданий незаконно, купольные гробницы прочной структуры, подобные иллюстрации, приведенной на этой странице, распространены во всех мусульманских странах, и каменные гробницы всегда возводятся над могилами уважаемых людей.

Некоторые имеют надгробие, в котором есть ниши для маленьких масляных ламп, которые зажигаются каждый четверг вечером. Выдающиеся люди обычно удостаиваются гробниц, построенных с куполами. Образцы, приведенные на иллюстрациях, распространены во всех частях мусульманского мира.

Наиболее распространенная форма строения не отличается от той, что возводится на христианских кладбищах, но принято ставить надгробие на могилу мужчины, на котором изображен тюрбан как знак власти. Иногда в верхней части надгробного камня есть полость, заполненная землей, в которой посажены цветы.

Пиша о кладбищах Дамаска, г-н Уэлстед говорит: «Я не знаю ничего, что показывало бы мусульманский характер с большей выгодой, чем забота, которую они проявляют к своим местам захоронения. В пятницу, мусульманское воскресенье, кладбища Дамаска представляют собой одновременно трогательную и оживленную сцену. Место, выбранное для останков тех, кто был наиболее дорог в жизни, обычно живописно расположено, в каком-нибудь низинном месте, под высоким кипарисом или дрожащим тополем. Здесь мраморное надгробие, покрытое надписями, и мужское, увенчанное тюрбаном, смешивается с более дорогими зданиями продолговатой формы, очень со вкусом и тщательно украшенными надписями из Корана. Величайшая забота соблюдается в сохранении этих погребальных памятников. В некоторых частях оставлено небольшое отверстие, которое заполняется землей, и в них женщины сажают мирт и другие цветы, и нередко поливают их своими слезами. В день, который я назвал, их можно увидеть группами, спешащими выполнить печальную, но приятную обязанность скорби по усопшим». («Путешествия в город халифов», том I, стр. 348.)

Г-н Лейн («Арабские ночи», том I, стр. 433) говорит, что гробница «представляет собой полый продолговатый склеп, одна сторона которого обращена к Мекке, обычно достаточно большой, чтобы вместить четыре или более тел, и имеющий продолговатый памятник из камня или кирпича, построенный над ним, со стелой в изголовье и в ногах. На первой из этих двух стел (на которой часто начертан текст из Корана и имя покойного, с датой его смерти) иногда вырезан тюрбан или другой головной убор, показывающий ранг или класс лица или лиц, похороненных под ним; и во многих случаях купол, поддерживаемый четырьмя стенами или колоннами и т. д., строится над меньшим памятником. Тело кладется на правый бок или наклоняется с помощью нескольких сырых кирпичей, так что лицо обращено к Мекке; и человека обычно нанимают, чтобы диктовать покойному ответы, которые он должен дать, когда его будут допрашивать два ангела Мункир и Накир». [ТАЛКИН.]

Гробницы императорской семьи Турции являются одними из самых интересных достопримечательностей города Константинополя. Они в основном возведены во внешних дворах мечетей и за михрабом. Одним из лучших этих мавзолеев является мавзолей султана Сулеймана I, который умер в 1566 г. н. э. Это восьмиугольное здание из разноцветного мрамора, с куполом и желобчатой крышей; четыре колонны поддерживают купол, который тщательно расписан красным и изящным арабеском. Он содержит останки трех султанов: Сулеймана I, Сулеймана II и Ахмада II, помимо некоторых женщин из семьи. Гробы украшены богатой вышивкой и дорогими шалями, а также тюрбанами и эгретками; а гробница Сулеймана I окружена перилами, инкрустированными перламутром.

Мавзолей императора Джахангира в Шахдарре, близ Лахора, является одной из лучших мусульманских гробниц в мире. Он расположен в саду площадью 1600 квадратных футов. Сначала идет прекрасный коридор длиной 233 фута, от которого до центрального купола 108 футов. Проход к гробнице вымощен красиво полосатым мрамором из Джайпура и других мест. Саркофаг стоит на платформе из белого мрамора, длиной 13 футов 5 дюймов с севера на юг и шириной 8 футов 9 дюймов. Сам саркофаг из белого мрамора и имеет длину 7 футов. На восточной и западной его сторонах вырезаны девяносто девять имен Бога [БОГ, ИМЕНА БОГА], а на южной стороне начертано: «Славная гробница Его Высокого Величества, Убежища Защитников, Нуру-д-дина Мухаммада, императора Джахангира, 1037 г. х.» (1627 г. н. э.). На северном конце гробницы по-арабски написано: «Аллах — Живой Бог. Нет божества, кроме Бога над невидимым миром и всеми вещами. Он Милостивый и Сострадательный». На вершине — короткий отрывок из Корана, написанный красивым тугра. Центральный купол здания имеет площадь 27 квадратных футов, а с четырех сторон — прекрасные экраны из решетчатой работы. Сразу за входом, справа от него, находится лестница с двадцатью пятью ступенями, которая ведет к великолепному мозаичному покрытию, на каждом углу которого находится минарет высотой 95 футов от платформы. Эта платформа имеет площадь 211 футов 5 дюймов и поистине прекрасна. Мраморная стена шла вокруг покрытия, но она была убрана сикхами, и ее заменили плохой каменной кладкой. Минареты имеют четыре этажа и построены из великолепных каменных блоков 8 на 61 фут, и в них есть ступени, ведущие к вершине здания, откуда открывается прекрасный вид на Лахор.

Гробница Ахмад-шаха Абдали в Кандагаре представляет собой восьмиугольное сооружение, покрытое цветными фарфоровыми кирпичами и увенчанное позолоченным куполом, окруженным маленькими минаретами. Покрытие внутри покрыто ковром, а саркофаг афганского короля покрыт шалью. Сама гробница сделана из кандагарского камня, инкрустированного венками из цветов из цветного мрамора. Внутренние стены красиво расписаны, а окна представляют собой тонкую решетчатую работу из камня.

Гробница Тимура, который умер в 1405 г. н. э., находится в Самарканде в Бухаре и описывается М. Вамбери как аккуратная маленькая часовня, увенчанная великолепным куполом и окруженная стеной, в которой есть арочные ворота. С обеих сторон находятся два маленьких купола, миниатюрные изображения большого в центре. Двор между стеной и часовней заполнен деревьями; сад сильно запущен. При входе под купол есть вестибюль, который ведет в саму часовню. Она восьмиугольная и около десяти коротких шагов в диаметре. Посредине, под куполом, то есть на почетном месте, находятся две гробницы, расположенные в длину, головой в сторону Мекки. Одна из этих гробниц покрыта очень тонким камнем темно-зеленого цвета, две с половиной пяди шириной и десять длиной, и толщиной около шести пальцев. Он положен плашмя в двух частях над могилой Тимура. Другая могила покрыта черным камнем. Это гробница Мир Сайида Бакара, учителя и духовного наставника Тимура, рядом с чьей могилой великий эмир с благодарностью пожелал быть похороненным. Вокруг лежат другие надгробия, большие и малые. Надписи простые и выполнены на арабском и персидском языках.

Часто бывало, что мусульманские короли возводили свои мавзолеи при жизни, хотя такие действия строго противоречат учениям их Пророка. Замечательный пример этого можно увидеть в Биджапуре в Индии, где до сих пор можно увидеть незаконченную гробницу Али Адил-шаха (1557 г. н. э.), которая так и не была завершена после его погребения. Его преемник Ибрагим (1579 г. н. э.), предупрежденный судьбой гробницы своего предшественника, начал свою собственную по такому маленькому плану — 116 футов в квадрате — что, поскольку он был благословлен долгим и процветающим правлением, только орнаментом он мог сделать это место достойным себя. Это он осуществил, покрыв каждую часть самой изысканной и сложной резьбой. Декоративная резьба на этой гробнице настолько многочисленна, что говорят, будто весь Коран выгравирован на ее стенах. Главное помещение в гробнице — квадрат сорок на сорок футов, покрытый каменной крышей, совершенно плоской в центре и поддерживаемой сводом, выступающим на десять футов от стены с каждой стороны. Г-н Фергюссон говорит: «Как поддерживается крыша — это тайна, которую могут понять только те, кто знаком с тем, как индийцы используют массы бетона, который, с хорошим раствором, кажется способным к бесконечным применениям, неизвестным в Европе». («Архитектура», том III, стр. 562.) Гробница Махмуда, преемника Ибрагима (1626 г. н. э.), также была построена при его жизни и примечательна своим простым величием и конструктивной смелостью. Она внутренне имеет 135 футов в каждом направлении, и ее площадь, следовательно, составляет 18 225 квадратных футов, в то время как Пантеон в Риме имеет площадь только 15 833 фута.

Гробницу имама аш-Шафии, основателя одной из четырех ортодоксальных сект суннитов, который умер в 204 г. х., до сих пор можно увидеть недалеко от города Каира. Она увенчана большим куполом с флюгером в форме лодки. Говорят, что она была возведена Юсуфом Салаху-д-Дином (Саладином). Интерьер облицован мрамором на высоту восьми футов, выше чего все здание окрашено в современном и нехудожественном стиле. Окна содержат цветное стекло. Есть три ниши, с четвертой в форме михраба, отмечающей направление Мекки. Покрывало гробницы знаменитого мусульманского ученого — из простого парчового материала, вышитого золотом. Она окружена деревянными перилами, инкрустированными перламутром, углы скреплены серебряной фурнитурой. В изголовье гробницы — большой тюрбан, частично покрытый кашмирской шалью. Рядом с изголовьем гробницы находится мраморная колонна со скульптурными надписями, окрашенными в красный и золотой цвета. С крыши свисает несколько фарфоровых ламп; а стеклянные лампы, а также страусиные яйца свисают в изобилии с балдахина гробницы и с легких деревянных балок. Стены и ограждение гробницы украшены свитками. Рядом со зданием находятся четыре другие гробницы семьи имама.

Гробница Зубайды, любимой жены знаменитого халифа Харуна ар-Рашида, героя сказок «Тысячи и одной ночи», представляет собой простое сооружение, стоящее на пологом возвышении, в пределах обширного кладбища за пределами города Багдада. Это здание восьмиугольной формы, тридцать футов в диаметре, увенчанное шпилем. В верхней части здания находятся два ряда окон, верхний из которых представляет плоскую, а нижний — стрельчатую арку. Шпиль — это просто заостренный конус, украшенный снаружи выпуклыми делениями, соответствующими вогнутым аркам внутри. Интерьер занят тремя продолговатыми каменными сооружениями, покрытыми известью. Современный паша и его жена теперь имеют честь покоиться рядом с останками прекрасной персиянки, и надпись над крыльцом свидетельствует, что их останки были помещены через девять веков после любимой жены прославленного халифа.

ТАДЖ В АГРЕ. (А. Ф. Хоул.)

Очень интересный образец гробничной архитектуры находится в Султании в Персии. Это гробница некоего Мухаммада Худабанды. Тексье приписывает здание Худабанде из династии суфиев, 1577–1585 гг. н. э.; но Фергюссон говорит, что его стиль показывает, что памятник должен быть на двести или триста лет старше этого короля. Кер Портер говорит, что это работа татарина Мухаммада Худабанды, который был преемником Газан-хана, строителя знаменитой мечети в Тебризе, который, будучи охвачен таким же рвением к своей шиитской вере, как его предшественник к суннитской, намеревался поместить в этот мавзолей останки Али и его сына аль-Хусейна. Это намерение, однако, не было осуществлено, и, следовательно, кости основателя покоятся в одиночестве в этой великолепной святыне, и не под центральным куполом, а в боковой камере. Общий план этого здания — восьмиугольник с небольшой часовней напротив входа, в которой лежит тело. Внутренне купол имеет 81 фут в диаметре и 150 футов в высоту, восьмиугольник (как говорит г-н Фергюссон) переработан в круг с помощью такой изящной серии кронштейнов, которая, возможно, когда-либо применялась для этой цели. Форма купола удивительно грациозна и изящна и превосходит все подобное в Персии. Все здание покрыто глазурованной плиткой, соперничающей по богатству с плиткой знаменитой мечети в Тебризе; и с его общей красотой очертаний оно представляет собой один из лучших образцов этого стиля архитектуры, найденных в любой стране.

Могила персидского поэта Хафиза в Ширазе (Персия) представляет собой цельный блок прекрасного мрамора из Йезда, который возвышается над землей примерно на восемнадцать дюймов. Это изящная, идеально ровная плита длиной девять футов и шириной два фута девять дюймов. В центре верхней части плиты низким рельефом высечена одна из од поэта, выполненная прекрасными буквами персидского алфавита, а по краям, в полосе шириной около пяти дюймов, высечена другая ода. Гробница, которой, вероятно, около двухсот лет, расположена в квадратном ограждении или саду, а земля вокруг густо усеяна могилами, по большей части плоскими, как и надгробие поэта.

Лучшим образцом монументальной архитектуры является знаменитый Тадж-Махал в Агре, воздвигнутый над могилой Урджумманд Бану Бегум, называемой Мумтаз-и-Махал, или «Возвышенная дворцом», любимой жены императора Шах-Джахана, которая скончалась около 1629 года н. э. Говорят, что проекты и сметы для этого здания были подготовлены венецианцем по имени Джеронимо Верронео; однако архитектор скончался в Лахоре до завершения строительства, и предполагается, что работа была передана византийскому турку. Мистер Кин утверждает, что несомненно, что с французским художником Остином консультировались. Мистер Фергюссон приводит следующие подробности об этом замечательном здании:

«Ограждение, включая сад и внешний двор, представляет собой параллелограмм размером 1860 футов на более чем 1000 футов. Внешний двор, окруженный аркадами и украшенный четырьмя воротами, является прямоугольным, занимая по длине всю ширину ограждения, и имеет глубину около 450 футов. Главные ворота ведут из этого двора в сад, где гробница видна в обрамлении аллеи из темных кипарисов. Цоколь из белого мрамора имеет высоту 18 футов и представляет собой точный квадрат со стороной 313 футов. По четырем углам стоят четыре колонны или башни, каждая высотой 137 футов, увенчанные небольшим павильоном. Сам мавзолей занимает площадь 186 футов в квадрате в центре этого большего квадрата, и каждый из четырех углов срезан напротив каждой из башен. Центральный купол имеет 50 футов в диаметре и 80 футов в высоту. На платформе перед джавабом, или ложной мечетью, находится чертеж самого верхнего шпиля — позолоченного острия, венчающего центральный купол на высоте 30 футов. Интерьер освещается через мраморные решетчатые экраны сверху и снизу». — Фергюссон, «История архитектуры», том II, стр. 693. [ЗИЯРАТ.]

ПРЕДАНИЕ (ХАДИС). Все мусульмане, будь то сунниты, шииты или ваххабиты, верят, что в дополнение к откровению, содержащемуся в Коране, Пророк получил Вахй гайр матлу (букв. «нечитаемое откровение»), благодаря чему он мог давать авторитетные разъяснения по религиозным вопросам — моральным, обрядовым или доктринальным. Таким образом, мусульманские предания считаются не вдохновенной записью вдохновенных изречений и, следовательно, занимают совершенно иное положение, чем то, что мы понимаем под преданиями в христианской церкви. Арабские слова, используемые для этих преданий: Хадис (حديث), мн. ч. Ахадис, «изречение»; и Сунна (سنة), мн. ч. Сунан, «обычай». Слово «хадис» в единственном числе в настоящее время обычно используется как мусульманскими, так и христианскими авторами для обозначения сборников преданий. Это записи того, что Мухаммад делал (Суннату-ль-фи’ль), что Мухаммад предписывал (Суннату-ль-кауль) и что было сделано в присутствии Мухаммада и чего он не запретил (Суннату-т-такрир). Они также включают авторитетные изречения и поступки сподвижников Пророка.

Следующие цитаты из преданий, касающиеся изречений Мухаммада по поводу этого устного закона, объясняют положение, которое он намеревался ему отвести.

«То, что Пророк Божий сделал незаконным, подобно тому, что сделал таковым Сам Бог».

«Я не более чем человек, но когда я предписываю что-либо, касающееся религии, принимайте это, а когда я приказываю что-либо относительно мирских дел, то я не более чем человек».

«Воистину, лучшее слово — это слово Божье, а лучшее правило жизни — то, что передал Мухаммад».

«Я оставил вам две вещи, и вы не собьетесь с пути, пока будете крепко держаться за них. Одна — это книга Божья, а другая — закон (сунна) Его Пророка».

«Мои изречения не отменяют слово Божье, но слово Божье может отменить мои изречения».

«Некоторые из моих предписаний отменяют другие». (Мишкат, книга I, гл. VI.)

Мухаммад дал весьма особые предписания относительно верной передачи своих изречений, ибо, согласно ат-Тирмизи, Ибн Аббас передает, что Мухаммад сказал: «Не передавайте другим людям ни одного из моих слов, кроме тех, в которых вы уверены. Воистину, тот, кто искажает мои слова, найдет себе место в огне».

Но, несмотря на суровое предупреждение, данное их Пророком, все мусульманские ученые признают, что было передано очень много ложных преданий. Абу Дауд принял только четыре тысячи восемьсот преданий из пятисот тысяч, и даже в этом тщательном отборе, как он утверждает, он привел «те, которые кажутся достоверными, и те, которые близки к таковым». (См. Ибн Халликан, том I, стр. 590.)

Из сорока тысяч человек, которые участвовали в передаче преданий, аль-Бухари признает надежными авторитетами только две тысячи.

Вследствие ненадежного характера преданий были выработаны следующие каноны для их принятия или отклонения (см. «Нухбату-ль-фикр» шейха Шихабу-д-Дина Ахмада, под ред. капитана Н. Лиса):

I. Относительно характера тех, кто передал предание:

(1) Хадису-с-сахих, подлинное предание — это то, которое было передано поистине благочестивыми людьми, отличавшимися своей честностью.

(2) Хадису-ль-хасан, посредственное предание — это то, рассказчики которого по своим моральным качествам не достигают уровня класса сахих.

(3) Хадису-з-за’иф, слабое предание — это то, рассказчики которого вызывают сомнения в своей авторитетности.

Спорные претензии рассказчиков на принадлежность к этим трем классам стали плодотворным источником ученых дискуссий, и по этому предмету написано очень много трудов.

II. Относительно первоначальных передатчиков хадиса:

(1) Хадису-ль-марфу’, возвышенное предание — это изречение или поступок, рассказанный или совершенный самим Пророком и переданный в предании.

(2) Хадису-ль-маукуф, ограниченное предание — это изречение или поступок, рассказанный или совершенный одним из асхабов, или сподвижников Пророка.

(3) Хадису-ль-макту’, прерванное предание — это изречение или поступок, рассказанный или совершенный одним из таби’унов, или тех, кто общался со сподвижниками Пророка.

III. Относительно звеньев в цепи рассказчиков предания, хадис бывает либо муттасиль (связный), либо мункати’ (прерванный). Если цепь рассказчиков полна от момента первого произнесения изречения или совершения поступка до момента, когда он был записан собирателем преданий, он является муттасиль; но если цепь рассказчиков неполна, он является мункати’.

IV. Относительно способа, которым предание было рассказано и передано от самого начала:

(1) Хадису-ль-мутаватир, несомненное предание — это то, которое передано очень многими отдельными цепями рассказчиков и которое всегда принималось как достоверное и подлинное, и против которого никогда не возникало сомнений. Ученые доктора говорят, что существует только пять таких преданий; но точное число является предметом споров.

(2) Хадису-ль-машхур, широко известное предание — это то, которое было передано по крайней мере тремя отдельными линиями рассказчиков. Его также называют мустафиз (распространенное). Этот термин также используется для предания, которое поначалу было записано одним человеком или несколькими лицами, а впоследствии стало популярным преданием.

(3) Хадису-ль-’азиз, редкое предание — это то, которое передано только двумя линиями рассказчиков.

(4) Хадису-ль-гариб, скудное предание — это то, которое передано только одной линией рассказчиков.

(5) Хабару-ль-вахид, единичное изречение — это термин, также используемый для предания, рассказанного одним человеком и переданного одной линией рассказчиков. Спорным является вопрос о том, может ли хабар вахид служить основой мусульманской доктрины.

(6) Хадису-ль-мурсаль (букв. «отпущенное предание») — это предание, которое любой собиратель преданий, такой как аль-Бухари и другие, записывает с утверждением: «Посланник Божий сказал».

(7) Ривая — это хадис, который начинается со слов «передается», без указания авторитетного источника.

(8) Хадису-ль-мауду’, вымышленное предание — это то, ложность которого не вызывает сомнений.

Ниже приведен образец хадиса, как он дан в сборнике ат-Тирмизи, который послужит примером того, как записывается предание:

«Абу Курайб сказал нам (хаддаса-на), что Ибрахим ибн Юсуф ибн Аби Исхак сказал нам (хаддаса-на), от (‘ан) своего отца, от (‘ан) Абу Исхака, от (‘ан) Тулаты ибн Мусарифа, что он сказал: я слышал (сами’ту) от Абду-р-Рахмана ибн Ауджа, что он сказал (якулу): я слышал (сами’ту) от Бара ибн Азиба, что он сказал (якулу): я слышал (сами’ту), что Пророк сказал: кто даст в качестве милостыни дойную корову, или серебро, или кожаный бурдюк с водой, это будет равносильно освобождению раба».

Достопочтенный Сайид Ахмад Хан Бахадур, C.S.I., образованный мусульманский джентльмен, в своем «Эссе о мусульманских преданиях» дает следующую информацию:

Стиль изложения, используемый при передаче предания.

Для выражения того, как предание было передано от одного человека к другому, должным образом квалифицированными лицами были выбраны определенные вводные словесные формы, и каждый, кто собирался рассказать предание, был обязан начинать с той конкретной формы, которая соответствовала данному преданию, и это делалось с целью обеспечения для каждого предания той степени доверия, на которую оно могло справедливо претендовать.

Эти вводные словесные формы следующие: (1) حدثنا «Он сказал мне»; (2) سمعته يقول «Я слышал, как он говорил»; (3) قال لنا «Он сказал нам»; (4) ذكر لنا «Он поведал нам»; (5) اخبرنا «Он сообщил мне»; (6) انبانا «Он сообщил мне»; (7) عن «От».

Первые четыре вводные формы должны были использоваться только в том случае, когда первоначальный рассказчик передавал самые слова предания следующему за ним. Пятая и шестая вводные словесные формы использовались, когда рассказчик спрашивал рассказчика, стоящего непосредственно над ним, был ли тот или иной факт или обстоятельство верным или нет. Последняя форма недостаточно ясна, и следствием этого является то, что невозможно решить, к какому из двух лиц относится предание, так что, если не будут приведены другие факты, невозможно удовлетворительно доказать, есть ли какие-либо другие лица, одно или более одного, выступающие посредниками между двумя рассказчиками. Что касается любых внешних фактов, которые могли бы доказать то, что требовалось знать, ученые расходятся во мнениях.

Во-первых: если с уверенностью известно, что рассказчик не известен мошенническим опусканием имен других сторон, образующих звенья в цепи повествования, и которые также жили в такое время и в такой местности, что было возможно, хотя и не доказано, что они посещали друг друга, тогда можно принять как должное, что между этими двумя не было других рассказчиков-посредников.

Во-вторых: другие ученые авторитеты добавляют, что должно быть доказано, что они посещали друг друга, по крайней мере, один раз в жизни.

В-третьих: другие утверждают, что должно быть доказано, что они оставались вместе в течение такого времени, которое было бы достаточным, чтобы позволить им изучить предание друг у друга.

В-четвертых: некоторые придерживаются мнения, что должно быть доказано, что один из них действительно изучил предание у другого.

Степень достоверности рассказчиков, судя по их познаниям.

Сподвижники Пророка и те лица, которые жили непосредственно после них, имели обыкновение передавать, за исключением Корана, смысл слов Пророка на своем собственном языке, если только им не приходилось использовать какие-либо фразы, содержащие молитвы, или когда им приходилось указывать другим на самые слова Пророка. Естественно предположить, что глубоко образованные люди сами понимали и передавали другим смысл изречений лучше, чем люди с меньшими способностями, и поэтому рассказчики были разделены на семь степеней.

Первая: лица, весьма выдающиеся своими познаниями и юридической эрудицией, а также своей цепкой памятью. Такие лица отличаются титулом ايمة الحديث А’иммату-ль-хадис, то есть «Лидеры в хадисах».

Вторая: лица, которые по своим знаниям занимают место после первых и которые лишь очень редко совершали какие-либо ошибки.

Третья: лица, которые вносили изменения в чистую религию Пророка, не доводя их до крайностей из-за предвзятости, но относительно честности и порядочности которых нет сомнений.

Четвертая: лица, относительно которых ничего не известно.

Пятая: лица, которые вносили изменения в чистую религию Пророка и, движимые предвзятостью, доводили их до крайностей.

Шестая: лица, которые упорно скептичны и не обладают цепкой памятью.

Седьмая: лица, известные тем, что выдумывают ложные предания. Ученые богословы придерживаются мнения, что предания, рассказанные лицами первых трех классов, должны приниматься как истинные в соответствии с их соответствующими достоинствами, а также что предания, рассказанные лицами, относящимися к трем последним классам, должны быть сразу же полностью отвергнуты; и что предания, рассказанные лицами четвертого класса, должны оставаться без внимания, пока рассказчик остается неизвестным.

Причины различий между преданиями.

Мы не были бы оправданы в заключении, что всякий раз, когда в преданиях встречаются различия, последние являются не чем иным, как просто выдумками и фабрикациями рассказчиков, поскольку, помимо фабрикации хадисов, существуют и другие естественные причины, которые могут вызвать такие различия; и теперь мы рассмотрим те естественные причины, которые порождают такое разнообразие среди хадисов.

(1) Неправильное понимание истинного смысла изречения Пророка.

(2) Различие мнений двух рассказчиков в понимании истинного смысла изречения Пророка.

(3) Неспособность четко выразить смысл изречения Пророка.

(4) Провал памяти со стороны рассказчика, вследствие чего он либо опускал какую-то часть или части изречения Пророка, либо смешивал значения двух разных хадисов.

(5) Разъяснение какой-либо части хадиса, данное рассказчиком с намерением, чтобы оно было легко понято слушающей стороной, но, к сожалению, ошибочно принятое последней за реальную часть самого хадиса.

(6) Цитирование определенных слов Пророка рассказчиком с целью подтверждения своего собственного повествования, в то время как слушатели повествования ошибочно принимали все это за собственные слова Пророка.

(7) Предания, заимствованные у иудеев, ошибочно принятые за слова Пророка, и различие, существующее между такими иудейскими преданиями, было таким образом перенесено на мусульманские. Истории о древних людях и ранних пророках, которыми наполнены наши истории и комментарии, все происходят из этих источников.

(8) Различие, которое естественным образом вызывается при постоянной передаче предания путем устного сообщения, как это было в случае с преданиями, предметом которых являются чудеса.

(9) Различные состояния и обстоятельства, в которых разные рассказчики видели Пророка.

Апокрифические хадисы.

Не существует сомнений относительно того обстоятельства, что некоторые лица фабриковали хадисы от имени Пророка. Те, кто совершил столь дерзкую подделку, были людьми следующих описаний:

(1) Лица, желающие внедрить какой-либо похвальный обычай среди публики, подделывали хадисы, чтобы обеспечить успех. Такая фабрикация ограничена исключительно теми хадисами, которые трактуют о преимуществах и выгодах, которые чтение Корана и молитва приносят любому человеку, как в этом мире, так и в ином; которые показывают, как чтение отрывков из Корана излечивает от любой болезни и т. д.: реальная цель таких мошенничеств заключается в том, чтобы приучить публику к чтению Корана и молитве. Согласно нашей религии, виновники таких мошенничеств, или любых других, стоят в списке грешников.

(2) Проповедники, с целью сбора больших собраний вокруг себя и развлечения своих слушателей, изобретали многие предания, причем такие предания были лишь теми, которые описывают состояние и положение рая и ада, а также состояние и положение души после смерти и т. д., чтобы пробудить страх перед Божьим гневом и надежду на спасение.

(3) Те лица, которые вносили изменения в религию Пророка и которые, побуждаемые своими предрассудками, доводили их до крайностей, и которые, с целью успешного противостояния своим полемическим антагонистам, подделывали такие предания, чтобы поддержать свои собственные корыстные взгляды.

(4) Неверующие, которые злонамеренно придумывали и распространяли ложные хадисы. Ученые люди, однако, приложили огромные усилия, чтобы обнаружить такие сфабрикованные предания, и написали много работ по этому предмету, устанавливая правила для определения ложных преданий и для отличия их от подлинных.

Способы процедуры были следующими: такие лица исследовали самые слова, используемые в таких преданиях, а также их стиль изложения; они сравнивали содержание каждого хадиса с повелениями и предписаниями, содержащимися в Коране, с теми религиозными доктринами и догмами, которые были выведены из Корана, и с теми хадисами, которые были доказаны как подлинные; они исследовали природу смысла таких преданий, является ли он неразумным, невероятным или невозможным.

Таким образом, будет очевидно, что хадисы, считающиеся подлинными мусульманами, должны в обязательном порядке обладать следующими характеристиками: рассказчик должен был ясно и отчетливо упомянуть, что та или иная вещь была либо сказана, либо сделана Пророком; цепь рассказчиков от последнего звена до Пророка должна быть непрерывной; предмет повествования должен был попасть в поле зрения его первых рассказчиков; каждый из рассказчиков, от последнего до Пророка, должен был быть человеком, выдающимся своим благочестием, добродетелью и честностью; каждый рассказчик должен был получить более одного хадиса от рассказчика, непосредственно предшествующего ему; каждый из рассказчиков должен быть выдающимся своими познаниями, чтобы можно было с уверенностью предположить, что он компетентен как правильно понять, так и верно передать другим смысл предания; смысл предания не должен противоречить предписаниям, содержащимся в Коране, или религиозным доктринам, выведенным из этой Книги, или преданиям, доказанным как правильные; и природа смысла предания не должна быть такой, чтобы люди могли колебаться в его принятии.

Любое предание, доказанное таким образом как подлинное, может быть сделано основой любой религиозной доктрины; но, несмотря на это, против него может быть выдвинуто другое возражение, которое заключается в том, что это предание является утверждением только одного человека, и поэтому ему, строго говоря, нельзя верить безоговорочно. Для устранения этого были снова сформированы три степени хадисов, доказанных как подлинные. Эти три степени следующие: Мутаватир, Машхур и Хабар-и-Ахад.

Мутаватир — это название, данное только тем хадисам, которые всегда, со времен Пророка, постоянно признавались и принимались каждым сподвижником Пророка и каждым ученым человеком как достоверные и подлинные, и против которых никто никогда не выдвигал никаких возражений. Все ученые мусульманские богословы каждого периода объявляли, что только Коран является хадисом мутаватир; но некоторые доктора объявляли некоторые другие хадисы также мутаватир, число, однако, таких хадисов не превышает пяти. Таковы предания, в которые безоговорочно верят и которые должны религиозно соблюдаться.

Машхур — это титул, данный тем преданиям, которые в каждую эпоху считались подлинными некоторыми учеными людьми. Это те предания, которые найдены записанными в лучших трудах, трактующих о них, и, будучи в целом принятыми как подлинные, образуют ядро некоторых мусульманских доктрин.

Хабар-и-Ахад (или хадис, рассказанный одним человеком) — это название, данное преданиям, которые не обладают ни одним из качеств, принадлежащих преданиям первых двух степеней. Мнения ученых расходятся относительно того, могут ли они служить основой какой-либо религиозной доктрины.

Лица, которые взялись за задачу сбора преданий, не имели ни времени, ни возможности для изучения и исследования всех вышеуказанных подробностей, и некоторые из них собирали все, что попадалось им на глаза, в то время как другие собирали только те, чьи рассказчики были признаны заслуживающими доверия и честными людьми, оставляя полностью на усмотрение своих читателей задачу исследования и изучения всех вышеупомянутых подробностей, а также решения об их сравнительных достоинствах, их подлинности и степени доверия, причитающегося им.

Существует некоторое расхождение во мнениях относительно того, кто первым попытался собрать предания и скомпилировать их в книгу. Некоторые говорят, что это был Абду-ль-Малик ибн Джурайдж из Мекки, который умер в 150 г. х., в то время как другие утверждают, что сборник, который до сих пор существует, имама Малика, умершего в 179 г. х., был первым сборником. Работа имама Малика до сих пор пользуется очень большим уважением, и хотя она обычно не включается в число шести стандартных, многие верят, что это источник, из которого получена большая часть их материалов.

Ниже приведены Сихаху-с-ситта, или «шесть правильных» книг, принятых мусульманами-суннитами:

(1) Мухаммад Исмаил аль-Бухари, 256 г. х.

(2) Муслим ибну-ль-Хаджадж, 261 г. х.

(3) Абу Иса Мухаммад ат-Тирмизи, 279 г. х.

(4) Абу Дауд ас-Сиджистани, 275 г. х.

(5) Абу Абди-р-Рахман ан-Насаи, 303 г. х.

(6) Абу Абди-ллах Мухаммад Ибн Маджа, 273 г. х.

Согласно «Итхафу-н-нубала», существует целых 1465 сборников преданий, хотя шесть уже записанных являются наиболее часто используемыми среди суннитов.

Европейские писатели часто утверждают, что шииты отвергают предания. Это неверно. Сунниты присваивают себе титул традиционалистов; но шииты, хотя они не принимают сборники преданий, составленные суннитами, принимают пять сборников ахадисов, на которых основана их система права, как гражданского, так и религиозного.

(1) «Аль-Кафи» Абу Джафара Мухаммада ибн Якуба, 329 г. х.

(2) «Ман ла йахдуруху-ль-факих» шейха Али, 381 г. х.

(3) «Ат-Тахзиб» шейха Абу Джафара Мухаммада ибн Али ибн Хусейна, 466 г. х.

(4) «Аль-Истибсар» того же автора.

(5) «Нахджу-ль-балага» сайида ар-Рази, 406 г. х.

Существует много историй, которые иллюстрируют важность, которую сподвижники Пророка придавали Сунне. Халиф Умар посмотрел на черный камень в Мекке и сказал: «Клянусь Богом, я знаю, что ты всего лишь камень и не можешь принести никакой пользы, не можешь причинить никакого вреда. Если бы я не знал, что Пророк целовал тебя, я бы не стал этого делать, но из-за этого я делаю это». Абдуллах ибн Умар был замечен едущим на своем верблюде кругами вокруг определенного места. В ответ на вопрос о причине такого поведения он сказал: «Я не знаю, просто я видел, как Пророк делал так здесь». Говорят, что Ахмад ибн Ханбаль был назначен имамом из-за той тщательности, с которой он соблюдал Сунну. Однажды, сидя на собрании, он один из всех присутствующих соблюдал некий формальный обычай, санкционированный практикой Пророка. Джабраил тут же явился и сообщил ему, что теперь, благодаря его поступку, он назначен имамом. И в другом случае говорят, что этот великий традиционалист даже не ел арбузы, потому что, хотя он знал, что Пророк ел их, он не мог узнать, ел ли он их с кожурой или без, или ломал ли он их, кусал или резал: и он запретил женщине, которая спрашивала его о правильности этого поступка, прясть при свете факелов, проходящих по улицам ночью, потому что Пророк не упоминал, что это законно.

Современные ваххабиты, будучи по большей части последователями Ибн Ханбаля, придают большое значение учению преданий и поэтому вызвали возрождение этой ветви мусульманской литературы. [ВАХХАБИТЫ.]

Мы обязаны введению сэра Уильяма Мьюра к «Жизни Магомета» следующим:

«Мусульманское предание состоит из изречений друзей и последователей Пророка, переданных по реальной или предполагаемой цепи рассказчиков до периода, когда они были собраны, записаны и классифицированы. Процесс передачи был по большей части устным. Его можно обрисовать следующим образом.

«После смерти Магомета главным занятием его последователей было оружие. Погоня за удовольствием и формальный круг религиозных обрядов заполняли промежутки активной жизни, но давали скудное упражнение для высших способностей ума. Утомительность долгих и тягостных походов и ленивые интервалы от одной кампании к другой вяло ложились на простой и полуварварский народ. Эти интервалы заполнялись, а эта утомительность скрашивалась, главным образом, воспоминаниями о прошлом в дружеской беседе или более формальном дискурсе. О какой же теме ранние мусульмане могли бы с большим энтузиазмом рассуждать, чем о деяниях и изречениях того удивительного человека, который вызвал их к существованию как завоевательную нацию и вложил в их руки «ключи как от этого мира, так и от Рая»?

«Таким образом, общение последователей Магомета было во многом о нем. Величие его характера обретало величие от созерцания; и, по мере того как время удаляло его все дальше и дальше от них, черты таинственного смертного, который имел обыкновение поддерживать близкое общение с посланниками небес, вставали в более тусклых, но в более гигантских пропорциях. Ум бессознательно вел к мысли о нем как о наделенном сверхъестественной силой и всегда окруженном сверхъестественным воздействием. Вот материал, из которого предание росло пышно. Всякий раз, когда под рукой не было стандарта факта, которым можно было бы проверить эти рассказы, память поддерживалась ничем не сдерживаемыми усилиями воображения; и по мере того как дни катились, последний элемент обретал полное господство.

«Таков результат, который течение времени естественным образом оказало бы на умы и повествования Асхабов, или «сподвижников» Магомета, особенно тех, кто был молод, когда он умер. А затем возникло другое поколение, которое никогда не видело Пророка, которое смотрело на его современников с суеверным почтением и которое слушало их рассказы о нем, как весть от посланника из другого мира. «Возможно ли, отец Абдаллы! что ты был с Магометом?» — таков был вопрос, заданный благочестивым мусульманином Хузейфе в мечети Куфы; «видел ли ты действительно Пророка, и был ли ты в близких отношениях с ним?» — «Сын моего дяди! это действительно так, как ты говоришь». — «И как ты вел себя по отношению к Пророку?» — «Воистину, мы усердно трудились, чтобы угодить ему». — «Что ж, клянусь Господом!» — воскликнул пылкий слушатель, — «если бы я был жив в его время, я бы не позволил ему ступить своей благословенной ногой на землю, но носил бы его на своих плечах, куда бы он ни пожелал». (Хишами, стр. 295.) В другом случае юный Обейда слушал сподвижника, который рассказывал перед собранием, как голову Пророка брили во время паломничества, а волосы раздавали среди его последователей; глаза молодого человека блестели, когда говорящий продолжал, и он прервал его нетерпеливым восклицанием: — «Если бы у меня был хотя бы один из тех благословенных волос! Я бы лелеял его вечно и ценил бы его выше всего золота и серебра в мире». (Катиб аль-Вакиди, стр. 279.) Таковы были естественные чувства нежной преданности, с которыми Пророк стал восприниматься последователями «сподвижников».

«По мере того как рассказ сподвижников подхватывался их последователями, расстояние начало наделять его возрастающим очарованием, в то время как продукты живой веры и теплого воображения быстро обесценивались суеверной доверчивостью. Это второе поколение называется на языке патриотических преданий Аравии Таби’ун, или «преемники». Кое-где сподвижник доживал почти до конца первого века; но, по сути, они сошли со сцены до начала его последней четверти. Их первые преемники, которые в некоторой мере были также их современниками, процветали во второй половине того же века, хотя некоторые из старейших могли прожить некоторое время во втором.

«Тем временем действовала новая причина, которая придала рассказам о сподвижниках Магомета свежее и привходящее значение.

«Арабы, простой и бесхитростный народ, нашли в Коране достаточные положения для регулирования всех своих дел — религиозных, социальных и политических. Но облик ислама вскоре претерпел мощное изменение. Едва Пророк умер, как его последователи вышли из своего бесплодного полуострова, вооруженные предписанием Корана навязать веру Магомета всем народам земли. В течение столетия они, как первый шаг к этому всеобщему подчинению, завоевали каждую землю, которая лежала между берегами Окса и самыми дальними берегами Северной Африки и Испании; и зачислили подавляющее большинство их народов под знамя Корана. Эта обширная империя сильно отличалась от Аравии времен Магомета; и то, что вполне удовлетворяло патриархальную простоту и ограниченную социальную систему ранних арабов, стало совершенно неадекватным для ежечасно умножающихся потребностей их потомков. Переполненные города, такие как Фостат, Куфа и Дамаск, требовали сложного свода законов для руководства их судами; новые политические отношения требовали системы международного права; спекуляции народа, перед которым литература готовилась открыть свою арену, и споры жадных фракций по тонким пунктам мусульманской веры не терпели узких рамок, которые ограничивали их: — все громко призывало к расширению скудных и нагих догм Корана и к развитию его дефектного этического кодекса.

«И все же главным принципом раннего ислама было то, что стандартом права, теологии и политики был Коран и только Коран. Им правил сам Магомет; на него он всегда ссылался в своем учении; из него он претендовал на извлечение своих мнений и на нем основывал свои решения. Если он, Посланник Господа и Основатель веры, был таким образом связан Кораном, тем более были связаны халифы, его не вдохновенные заместители. Постоянно возникали новые и непредвиденные обстоятельства, для которых Коран не содержал никаких положений. Он больше не удовлетворял своей первоначальной цели. Как же тогда восполнить его недостатки?

«Трудность была решена принятием обычая, или «Сунны» Магомета, то есть его изречений и его практики, в качестве дополнения к Корану. Рассказы о жизни Пророка теперь приобрели неожиданную ценность. Он никогда не считал себя непогрешимым, кроме как когда был непосредственно вдохновлен Богом; но эта новая доктрина предполагала, что небесное и безошибочное руководство пронизывало каждое слово и действие его пророческой жизни. Предание было таким образом наделено силой закона и некоторой властью вдохновения. В значительной мере благодаря возникновению этой теории в течение первого века ислама громоздкие рассказы предания так далеко опередили размеры реальности. Прерогатива, теперь заявленная для предания, стимулировала рост сфабрикованных свидетельств и привела к сохранению всякого рода историй, ложных или реальных, касающихся Пророка. До конца столетия это придало почти невероятный импульс поиску преданий и, по сути, породило новую профессию собирателей. Люди посвящали этому свою жизнь. Они путешествовали из города в город и из племени в племя по всему мусульманскому миру; искали путем личного опроса каждый след биографии Магомета, еще сохранявшийся среди сподвижников, преемников и их потомков; и записывали истории и воспоминания, которыми они имели обыкновение назидать своих изумленных и восхищенных слушателей.

«Работа, однако, слишком тесно затрагивала общественные интересы и политический облик империи, чтобы быть оставленной исключительно частному и индивидуальному рвению. Примерно через сто лет после Магомета халиф Омар II издал циркулярные приказы о формальном сборе всех существующих преданий. [Он поручил Абу Бакру ибн Мухаммаду задачу компиляции всех преданий, которые он мог встретить. Этот традиционалист умер в 120 г. х. в возрасте 84 лет. Спренгер, «Магомет», стр. 67.] Задача, начатая таким образом, продолжала энергично преследоваться, но мы не обладаем никакими подлинными остатками какой-либо компиляции более ранней даты, чем середина или конец второго века. Тогда, действительно, были накоплены обширные материалы, и они были переданы нам как в форме биографий, так и в форме общих сборников, которые затрагивают каждый мыслимый пункт характера Магомета и детализируют мельчайшие инциденты его жизни.

«Таким образом, оказывается, что предания, которыми мы сейчас обладаем, оставались в целом в незаписанной форме в течение по крайней мере большей части столетия. Не отрицается, что некоторые изречения Магомета, возможно, были записаны во время его жизни и из этого источника скопированы и распространены впоследствии. Мы говорим «возможно», ибо доказательства в пользу любой такой записи скудны, подозрительны и противоречивы. Немногие и неопределенные утверждения такого рода могли быть обязаны своим происхождением авторитету, который привычка такого рода придала бы имени сподвижника, предположительно практиковавшего ее… Едва ли возможно, что если бы преобладал обычай записывать изречения Магомета при его жизни, мы не имели бы частых намеков на этот факт, с уведомлениями о писателях и особыми ссылками на природу, содержание и особый авторитет их записей. Но нигде не найти таких ссылок или цитат. Нельзя возразить, что арабы доверяли своей памяти настолько безоговорочно, что считали устные повествования столь же авторитетными, как и записанные, и поэтому не обращали внимания на последние; ибо мы видим, что Омар боялся, как бы даже Коран, в который он верил как в божественный и сам являющийся предметом небесной заботы, не стал дефектным, если его оставить на память человека. Столь же малый вес, с другой стороны, следует придавать преданию о том, что Магомет запретил своим последователям записывать свои слова; хотя нелегко увидеть, как это предание могло вообще получить хождение, если бы регулярной и постоянной практикой каких-либо лиц было записывать его изречения. Истина, по-видимому, заключается в том, что на самом деле такой практики не было; и что история о запрете, хотя и ложная, воплощает позднейшее размышление серьезных мусульман о том, что сказал бы Магомет, если бы он предвидел свободные и сфабрикованные истории, которые возникли, и реальную опасность, в которую попал бы его народ, позволив преданию вытеснить Коран. Зло предания, по правде говоря, так же мало обдумывалось, как и его ценность осознавалась, до многих лет после смерти Магомета.