«Обзор «Исследования о свободе воли» Эдвардса»

Правда, действительно, что связь между волевым актом и его объектами может быть прервана силами, вмешивающимися между ними, или преодолена превосходящими силами, но это обычно для причины и следствия и не образует никакой особой характеристики; это меньшая сила, необходимо прерванная или преодоленная большей. Кроме того, прерывание или преодоление силы не доказывает ее свободы, когда она беспрепятственна; ее движение все еще может быть обусловлено предшествующей силой. И это именно истина в отношении волевого акта, согласно этой системе. Волевой акт не мог бы иметь бытия без мотива, и когда мотив присутствует, он должен иметь бытие, и как только он появляется, его следствия следуют, если не встретят препятствий. Если встретят препятствия, то мы имеем две цепи причин, вступающих в столкновение, и та же необходимость, которая свела их вместе, дает перевес той или другой.

Мне кажется невозможным сопротивляться выводу, что необходимость, абсолютная и безусловная, по крайней мере, насколько это касается самого человека, царит в отношении волевого акта и его следствия, если сам волевой акт является необходимым существованием. Все, что предшествует волевому акту, необходимо; сам волевой акт необходим. Все, что следует за волевым актом, необходимо: Человечество — лишь звено неизбежной цепи.

2. Общая необходимость — необходимость, абсолютная в отношении всего бытия и причинности, и применимая ко всем событиям.

Событие, доказанное как необходимое в отношении индивида — является ли это событие также необходимым во всей цепи его отношений? Пусть это событие будет волевым актом данного индивида; оно необходимо в отношении этого индивида. Теперь оно должно предполагаться имеющим связь через цепь следствий и антецедентов с первой причиной. Давайте теперь возьмем любой конкретный антецедент и следствие в цепи, и этот антецедент и следствие, в своем конкретном месте и отношениях, могут быть доказаны необходимыми таким же образом, как волевой акт доказан необходимым в своем конкретном месте и отношениях; то есть, при заданном антецеденте при конкретных обстоятельствах, следствие должно последовать. Но антецедент связан подобной необходимостью с другим антецедентом, следствием которого он является; и следствие связано подобной необходимостью с другим следствием, антецедентом которого оно является; и таким образом вся цепь, от данного необходимого волевого акта до первой причины, является необходимой. Мы приходим, следовательно, наконец к рассмотрению связи между первым следствием и первым антецедентом, или первой причиной. Является ли это необходимой связью? Если тот первый антецедент рассматривается как волевой акт, то связь должна быть необходимой. Если Бог волеизъявляет первое следствие, то было абсолютно необходимо, чтобы это следствие появилось. Но сам волевой акт не может на самом деле быть первым антецедентом или причиной, потому что волевой акт или выбор, по самой своей природе, должен сам иметь определитель или антецедент. Что это за антецедент? Мотив: — ибо самоопределение, в смысле воли, определяющей себя, вовлекло бы те же нелепости в этой системе в отношении Бога, как и в отношении человека; поскольку оно представлено как нелепость по своей собственной природе — это определение волевого акта волевым актом, в бесконечной регрессии. Поскольку мотив, следовательно, определяет божественный волевой акт, какова природа связи между мотивом и волевым актом? Она не может не быть необходимой связью; ибо нет ничего, чтобы сделать ее иной, кроме божественной воли. Но божественная воля не может предполагаться делающей это, ибо мотив уже принят как основание и причина действия божественной воли. Необходимость, которая применяется к волевому акту, по самой природе дела должна, следовательно, применяться к божественному волевому акту. Никакие мотивы, действительно, не могут предполагаться влияющими на божественную волю, кроме тех, которые извлечены из его бесконечного разума, мудрости и благости; но тогда связь между этими мотивами и божественными волевыми актами есть связь абсолютной необходимости. Это Эдвардс прямо утверждает — «Если воля Бога твердо и верно определена во всем высшей мудростью, то она во всем необходимо определена к тому, что является наиболее мудрым». (стр. 230). Что вселенная управляется бесконечной мудростью, есть славная и удовлетворительная мысль, и она обильно отстаивается этой системой; но все же это управление необходимости. Это может рассматриваться как самое превосходное управление, и если оно так рассматривается, оно может справедливо отстаиваться. Давайте, однако, не будем уклоняться от вопроса и, представляя его как управление мудрости, забывать, что это управление необходимости, и притом абсолютной. Волевой акт, следовательно, с которого мы начали, в конечном счете прослеживается до необходимой и бесконечной мудрости как своей первой и конечной причины; ибо здесь действующая причина и мотив действительно едины.

То, что мы таким образом доказали в отношении одного волевого акта, должно быть одинаково истинным в отношении каждого другого волевого акта и каждого другого события, ибо рассуждение должно применяться к каждому возможному случаю. Каждый волевой акт, каждое событие должно быть прослежено до первой и конечной причины, и это должно быть необходимой и бесконечной мудростью.

II. Из этой системы, следовательно, следует, что каждый волевой акт или событие является как необходимым, так и необходимо наилучшим возможным в своем месте и отношениях.

Вся система вещей имела свое происхождение в бесконечной и необходимой мудрости. Все волевые акты и события имеют свою последнюю и действующую причину в бесконечной и необходимой мудрости. Все, что было, все, что есть, все, что может быть, связаны абсолютной необходимостью с тем же великим источником. Было бы верхом нелепости предполагать возможным для чего-либо быть отличным от того, что оно есть, или предполагать, что какое-либо изменение могло бы сделать что-либо лучше, чем оно есть; ибо все, что есть, есть по абсолютной необходимости — и все, что есть, есть именно то и там, где бесконечная мудрость сделала его и распорядилась им.

III. Если то, что мы называем злом, в действительности является злом, то оно должно быть как необходимым злом, так и злом, имеющим свое происхождение в бесконечной мудрости. Тщетно говорить, что человек является агентом, в общепринятом значении этого слова; что он является автором, потому что конкретные волевые акты являются его. Эти волевые акты абсолютно необходимы и необходимо возводятся к одному великому источнику всего бытия и событий. Отсюда,

IV. Творение человек не может быть виновным. Каждый волевой акт, который появляется в нем, появляется по абсолютной необходимости — и не может предполагаться иным, чем он есть. Теперь основанием предосудительности является не только восприятие различия между правильным и неправильным, и убеждение, что правильное должно быть сделано, но обладание силой сделать правильное и воздержаться от неправильного. Но если каждый волевой акт зафиксирован абсолютной необходимостью, то ни индивид не может предполагаться имеющим силу сделать иначе, чем он фактически делает, ни, при всех обстоятельствах, не может предполагаться, что мог бы быть, в тот точный момент и в том точном отношении, какой-либо другой волевой акт. Волевой акт зафиксирован, и зафиксирован бесконечной и необходимой мудростью. Мы не можем избежать этой трудности, постоянно повторяя изменения — «Он может, если захочет», — «Он мог бы, если бы хотел», — «Ничего не хватает, кроме воли», — «Он имеет естественную способность» и т. д. и т. д. Давайте не будем обманывать себя и пытаться остановить мысль и выводы этими словами: «он может, если захочет»! но он не может, если не хочет. Воли не хватает — и пока ее не хватает, требуемое следствие не может появиться. И как получить этот новый волевой акт или антецедент? Человек не может заменить один волевой акт другим. По предположению, он не имеет моральной или метафизической способности — и все же это единственная способность, которая может породить новый волевой акт. Чрезвычайно странно, что сила, от которой волевой акт абсолютно зависит, должна быть отброшена называнием ее метафизической — и человек обвинен в акте из-за следствия его волевого акта, когда сам волевой акт является необходимым следствием этой силы! Человек находится только в своем волевом акте. Волевой акт хорош или плох сам по себе. Причина волевого акта — не его забота, потому что она выходит за пределы волевого акта. Он может, если захочет. Этого достаточно для него! Но этого недостаточно, чтобы сделать его виновным, когда то, захочет он или нет, зависит не только от антецедента вне его досягаемости, но и сам антецедент зафиксирован необходимостью в самой божественной природе.

Я сейчас не оспариваю философию. Философия может быть верной; она может быть очень хорошей: но тогда мы должны принять ее следствия вместе с ней; и это все, на чем я сейчас настаиваю.

V. Еще одним следствием этой системы является то, что не может быть ничего злого самого по себе. Если бесконечная мудрость и благость являются высшей формой морального совершенства, как, действительно, подразумевают сами их имена, то все необходимые следствия этого должны быть причастны их природе. Бесконечная мудрость и благость, как принципы, могут только охватывать части самих себя. Было бы разрушением всей логики отрицать это. Это аннигилировало бы каждый вывод, который когда-либо был сделан. Если будет сказано, что бесконечная мудрость провозгласила закон, который ясно определяет, что является существенно правильным, и что это факт, что волевые акты нарушают этот закон, все же это не может повлиять на то, что сказано выше. Провозглашение закона было необходимым развитием бесконечной мудрости; и волевой акт, который нарушает его, является развитием той же природы. Если это кажется противоречивым, я не могу помочь этому. Это извлечено из системы, и только система ответственна за свои выводы.

Если здесь ответят, что каждая система должна быть подвержена той же трудности, потому что если зло имело начало, оно должно было иметь святую причину, поскольку оно не могло существовать до того, как начало существовать, — я отвечу, это было бы верно, если бы зло было необходимым развитием святой причины. Но об этом позже.

VI. Система Эдвардса есть система утилитаризма. Каждый волевой акт, будучи чувством наиболее приятного и возникая из корреляции объекта и чувствительности, следует, что каждый мотив и каждое действие подпадают, и не могут не подпадать, под одну идею удовлетворения или наслаждения. Согласно этой системе, не может быть никакого столкновения между принципом и страстью, потому что принцип не может иметь силы определять волю, кроме как становясь наиболее приятным. Повсеместно справедливость, истина и благожелательность обретают власть только объединяясь с желанием и таким образом подпадая под условия принесения высшего наслаждения. Справедливость, истина и благожелательность, когда им повинуются, поэтому, не повинуются как таковые, а просто как наиболее приятные; и так же несправедливость, ложь и злоба не повинуются как таковые, а просто как наиболее приятные. В этом качестве наиболее приятного, как качестве всякого мотива и универсального принципа определений воли, внутренние моральные различия исчезают. Мы можем, действительно, рассуждать относительно этих различий — мы можем сказать, что справедливость очевидно правильна сама по себе, а несправедливость неправильна сама по себе; но это суждение имеет практическую эффективность только тогда, когда один из терминов принимает форму наиболее приятного. Но мы видели, что наиболее приятное зависит от состояния чувствительности в корреляции с объектом — состояния и корреляции, предшествующих действию; и что поэтому это необходимый закон нашего бытия — быть определенным величайшим кажущимся благом или наиболее приятным. Полезность, следовательно, является не только с точки зрения факта, но также с точки зрения необходимости, законом действия. Нет другого закона, под которым мыслимо, что мы можем действовать.

VII. Из этой системы, опять же, следует, что никакой индивид не может предпринять усилие изменить привычный характер своих волевых актов — и, конечно, не может сопротивляться своим страстям, или ввести какую-либо интеллектуальную или моральную дисциплину, отличную от той, в которой он фактически находится, или предпринять какое-либо предприятие, которое было бы противоположно тому, в котором он занят, или не являлось бы частью или следствием того же самого.

Если он осуществляет какое-либо изменение непосредственно в привычном характере своих волевых актов, он должен сделать это посредством волевого акта; то есть он должен волеизъявить иначе, чем его фактическая воля — его воля должна противопоставить себя в своем собственном акте: но это нелепо, если судить по самой системе. Поскольку, следовательно, воля не может противопоставить себя, новый волевой акт может быть получен только представлением нового мотива; но это одинаково невозможно. Представить новый мотив — значит вызвать новые объекты и обстоятельства в отношении фактического состояния ума, затрагивая некоторые принципы, которые дремали под привычными волевыми актами; или само состояние ума должно быть изменено в отношении объектов, находящихся теперь перед ним; или изменение должно произойти как субъекта, так и объекта, ибо мотив заключается в корреляции того и другого. Но волевой акт вызвать новые объекты и обстоятельства в отношении некоторого принципа ума, который дремал — например, страха, — должен сам иметь мотив; но мотив вызвать объекты страха должен существовать заранее, если он вообще существует. Если он существует заранее, то по необходимости произойдет волевой акт вызвать объекты страха; и это не будет изменение, осуществленное самим человеком, из фактически существующего состояния ума и объектов. Если нет такого заранее существующего мотива, то стало бы необходимым представить новый мотив, чтобы вызвать выбор объектов страха; и здесь было бы повторение первоначальной трудности — и так далее, ad infinitum.

Если проблема состоит в том, чтобы осуществить изменение в состоянии ума в отношении существующих объектов, во-первых, это не может быть осуществлено прямым актом воли, ибо акт воли вызван состоянием ума, и это было бы следствием, изменяющим или аннигилирующим свою причину.

Не может это быть сделано и косвенно. Ибо сделать это косвенно — значит оказать влияние на состояние ума или чувствительность; но выбор и волевой акт этих влияний потребовали бы мотива — но мотив изменить состояние ума должен существовать заранее в самом состоянии ума. И таким образом мы имеем, с одной стороны, показать возможность нахождения принципа в состоянии ума, на основе которого осуществить его изменение. И тогда, если это показано, изменение на самом деле не является изменением, а новым развитием длинной цепи необходимых причин и волевых актов. А с другой стороны, если это не показано, мы должны найти мотив изменить состояние ума для изменения состояния: но этот мотив, если он существует, должен существовать заранее в состоянии ума. Если он существует заранее, то никакого изменения не требуется; если нет; то мы должны искать еще предшествующий мотив, и так в бесконечной регрессии. Если проблема состоит в том, чтобы изменить и субъект, и объект, те же трудности существуют в двойном изобилии.

Великая трудность заключается в том, чтобы найти primum mobile, или первого движителя, когда сам акт поиска подразумевает primum mobile, который условия акта отрицают.

Любая новая дисциплина, следовательно, интеллектуальная или моральная, дисциплина, противоположная той, которую нынешнее состояние ума естественно и необходимо вызвало бы, невозможна.

Конечно, невозможно сдерживать страсть, отрицать или умерщвлять себя. Настоящий волевой акт есть то же, что сильнейшее настоящее желание — действительно, есть само сильнейшее настоящее желание. «Воля и желание вовсе не идут вразрез». «Человек никогда ни в каком случае не волеизъявляет что-либо вопреки своим желаниям, или не желает что-либо вопреки своей воле». (стр. 17). Отсюда сдерживать настоящую страсть означало бы волеизъявлять против воли — означало бы желать противоположными путями в один и тот же момент. Желания могут быть относительно сильнее и слабее, и сильнейшее преодолеет более слабое; но сильнейшее желание должно преобладать и управлять человеком; для него совершенно невозможно оказать какое-либо сопротивление, ибо вся его сила, активность и волевой акт находятся в самом желании.

Он не может сделать ничего, кроме как волеизъявлять; и природа и направление его волевых актов, по крайней мере в отношении любого его собственного усилия, неизменны, как сама необходимость.

VIII. Все увещевания и убеждения, которые призывают человека встрепенуться, думать, планировать, действовать, являются непоследовательными и нелепыми. Во всех таких увещеваниях и убеждениях человека побуждают волеизъявлять или проявлять волевые акты, как если бы он был автором, определителем волевых актов. Может быть отвечено, «что человек волеизъявляет, что волевые акты являются его волевыми актами». Но тогда он волеизъявляет только пассивно, и эти волевые акты являются его только потому, что они появляются в его сознании. Вы увещеваете и убеждаете его пробудить себя к активности; но каково его реальное состояние согласно этой системе? Увещевания и убеждения сами содержат мотивирующую силу: и вместо того, чтобы пробуждать себя к действию, он абсолютно и необходимо пассивен под мотивами, которые вы представляете. Будет ли он движим или нет, так же верно и абсолютно зависит от мотивов, которые вы представляете, как перемещение любой материальной массы зависит от приложенной силы и рычага. И материальная масса, будь то дерево или камень, может с таким же основанием быть сказано, что она пробуждает себя, как и человек; и волевой акт человека является его волевым актом не в ином смысле, чем движение материальной массы является ее движением. В одном случае человек воспринимает; а в другом случае материальная масса не воспринимает — но восприятие признается всеми сторонами как необходимое; добавление восприятия, следовательно, только модифицирует характер движимого существа, не изменяя природы его отношения к силе, которая движет им. В материальной массе тоже мы имеем аналогичное свойство, поскольку рассматривается движение. Ибо как мотив не может определить волю, если нет восприятия, так и рычаг и сила не могут сдвинуть массу, если она не обладает сопротивлением и сцеплением частей. Если у меня хватит мудрости обнаружить правильную корреляцию объекта и чувствительности в случае индивидов или масс людей, я могу командовать ими в любом направлении, в каком пожелаю, с необходимостью не менее абсолютной, чем та, с которой машина заставляется работать применением силы пара или воды.

Когда я привожу мотивы перед умами моих ближних в правильном отношении, волевой акт необходимо порождается; но пусть я не забуду, что, приводя эти мотивы, я проявляю волевые акты, и что, конечно, я сам движим под необходимостью какого-то предшествующего мотива. Мои убеждения и увещевания являются необходимыми следствиями, так же как и необходимыми антецедентами. Вода должна течь по водотоку; колесо должно вращаться под силой течения; я должен увещевать и убеждать, когда мотивы определяют меня. Умы, к которым я обращаюсь, должны уступить, когда мотивы правильно выбраны.

IX. Божественные повеления, предупреждения и упреки, когда им повинуются и уступают, повинуются и уступаются необходимой силой, которой они обладают в отношении состояния ума, к которому они обращены. Когда им не повинуются и не уступают, они терпят неудачу необходимо, из-за моральной неспособности со стороны ума, к которому обращены; или, другими словами, из-за отсутствия правильной корреляции между ними и состоянием ума, к которому обращены: то есть, нет в данном случае достаточной силы, чтобы породить требуемые волевые акты, и их существование, конечно, является полной невозможностью.

Божественные повеления, предостережения и упреки порождают волевые акты послушания и подчинения лишь постольку, поскольку они порождают чувство наиболее приятного; и поскольку воля твари не может принимать никакого участия в порождении этого чувства, так как это означало бы порождение волевого акта посредством волевого акта, оно порождается в корреляции, предшествующей воле, и, разумеется, в силу позитивной необходимости. Это настолько ясно из всего сказанного ранее, что здесь не требуется никаких дополнительных разъяснений.

Когда послушание и подчинение не имеют места, это происходит потому, что божественные повеления, предостережения и упреки не порождают чувство наиболее приятного. И поскольку воля твари не может принимать никакого участия в порождении этого чувства, так как это означало бы порождение волевого акта посредством волевого акта; и поскольку оно порождается в корреляции, предшествующей воле, и, разумеется, в силу позитивной необходимости; точно так же воля твари не может принимать никакого участия в предотвращении возникновения этого чувства. Волевой акт послушания и волевой акт непослушания являются проявлениями предшествующих корреляций определенных объектов с субъектом и необходимо определяются природой этой корреляции.

Теперь Божественное Существо должно знать точное отношение, которое его повеления будут неизбежно иметь к огромному разнообразию умов, к которым они обращены, и, следовательно, должно знать, в каких случаях будет порождено послушание, а в каких — непослушание. Оба результата одинаково необходимы. Таким образом, повеления имеют, необходимо и подобающим образом, двоякую функцию. Когда они вступают в связь с определенными состояниями ума, они необходимо и подобающим образом порождают то, что мы называем послушанием: когда в связи с другими состояниями ума — они необходимо и подобающим образом порождают то, что мы называем бунтом: и поскольку все волевые акты предопределены и зафиксированы необходимой и бесконечной мудростью, и поэтому в свое время и на своем месте являются наилучшими, из этого должно следовать, что бунт, не менее чем послушание, является мудрым и желательным результатом.

Следствия, которые я здесь вывожу, кажутся почти слишком шокирующими, чтобы их произносить. Но пусть тот, кто может, покажет мне, что они не являются логическими выводами из этой системы? Я довожу систему до ее следствий — не для того, чтобы бросить тень на тех великих и добрых людей, которые, к несчастью, были увлечены ложной философией, а для того, чтобы разоблачить и положить конец самой этой философии. Она слишком долго была освящена своей связью с добром. Я знаю, что буду оправдан в честной, хотя и смелой работе по разрушению этого неестественного и зловещего союза.

X. Чувство вины и стыда, а также страх возмездия не могут, согласно этой системе, иметь реальной и необходимой связи с какими-либо волевыми актами, но должны рассматриваться как предрассудки или ошибки воспитания, от которых философия поможет нас избавить.

Эдвардс трудится, чтобы доказать (часть IV, разд. 1), что добродетель и порок по существу заключаются в самих волевых актах и что, разумеется, осознание злых волевых актов есть осознание вины. Я желаю, или совершаю волевые акты. Волевые акты — мои, и поэтому я виновен. Это рассуждение правдоподобно, но не последовательно; ибо, согласно этой системе, я совершаю волевые акты в полной пассивности: волевые акты появляются в моем сознании необходимо и благодаря предшествующим мотивам, и на самом деле являются моими лишь потому, что они порождаются во мне. С этим может быть связано восприятие того, что эти волевые акты неправильны; но если существует также убеждение, что они необходимы и что предполагать их отличными от того, каковы они есть, значит предполагать то, что никак не могло бы быть — поскольку ряд следствий и предшествующих причин связывает эти волевые акты, которые теперь появляются, абсолютно необходимыми отношениями с первой и необходимой причиной, — тогда чувство вины и стыда, а также суждение о том, что я должен быть наказан, не могут иметь места в человеческом уме. Бесполезно говорить мне, что я желаю и, согласно общему суждению человечества, я должен быть виновен, когда я желаю зла, — если в то же время философия учит меня, что я желаю под необходимым и неизбежным управлением предшествующего мотива. Общее суждение человечества — это ошибка, и философия должна вскоре рассеять чувство вины и стыда, а также моральной заслуги, которые до сих пор досаждали мне и заставляли меня бояться: и тем более такой результат должен наступить, когда я принимаю во внимание также и то, что необходимость, которая определяет меня, есть необходимость, берущая свое начало в бесконечной и необходимой мудрости.

То, что верно в отношении вины и возмездия, верно также в отношении добрых дел и награды. Если я поступаю хорошо, то, поскольку волевые акты определяются предшествующей необходимостью, я никак не мог бы поступить иначе. Совершенно не отвечает условиям дела утверждение, что я мог бы поступить иначе, если бы пожелал поступить иначе; потому что воля поступать так, как я поступаю на самом деле, — это воля, которая не могла бы быть иной. Дайте мне тогда, в любом действии, называемом добрым, великим, благородным, славным и т. д., убеждение, что выбор этого действия был необходимым выбором, предопределенным в длинной и непрерывной цепи необходимых предшествующих причин, и чувство похвальности, а также суждение о том, что я должен быть вознагражден, более не сохраняются.

Заслуга и вина связаны в наших умах с нашими волевыми актами под впечатлением, что добро, которое мы совершаем, мы совершаем вопреки искушению и с силой и возможностью совершить зло; и что зло, которое мы совершаем, мы совершаем вопреки мотивам добра и с силой и возможностью совершить добро. Но когда нас информируют, что вся сила и возможность поведения, противоположного нашему фактическому поведению, заключается лишь в том, что если бы мы совершили противоположные волевые акты, то были бы противоположные внешние действия, но что, тем не менее, сами волевые акты были необходимы и не могли быть иными, — мы не можем не испытать душевного отвращения. Мы, возможно, сначала начинаем сомневаться в этой философии — или если под влиянием острых рассуждений или авторитета великих имен мы склоняемся к слепой вере, — чувство заслуги и вины должно либо умереть, либо поддерживаться поспешным отступлением из областей спекуляции в области здравого смысла.

XI. Из этой системы также следует, что природа и дух, как причины или агенты, не могут быть различимы в своих действиях.

Существует три класса естественных причин или агентов, общепризнанных: 1. Неодушевленные — такие как вода, ветер, пар, магнетизм и т. д.; 2. Одушевленные, но нечувствительные — такие как жизнь и сродство растений; 3. Одушевленные и чувствительные, или грубая животная сила.

Все они должным образом подпадают под определение естественных, потому что они одинаково обусловлены необходимостью. «Все, что включено в цепь и механизм причины и следствия, конечно, обусловлено необходимостью и имеет свою необходимость в чем-то другом, предшествующем или сопутствующем, — это называется естественным; и совокупность и система всех таких вещей есть природа». Теперь дух, как причина или агент, согласно этой системе, подпадает под то же определение: во всех своих актах он обусловлен необходимостью. Именно в воле, в частности, человек рассматривается как причина или агент, потому что именно посредством воли он непосредственно производит явления или следствия; и согласно этой системе невозможно различить, поскольку рассматривается необходимая связь, цепь предшествующих и последующих причин, состоящую из мотивов, волевых актов и следствий волевых актов, от цепи последующих и предшествующих причин, в которую входят три первых упомянутых класса естественных агентов. Все отдельные классы имеют своеобразные и отличительные характеристики; но в отношении предшествования и следования — их отношении как причин или агентов, производящих следствия, — никакого различия не может быть обнаружено. Ветер, вода и т. д. образуют один вид причины; органическая жизнь образует другой; грубая организация и чувствительность — другой; разумный волевой акт — другой: но все они необходимы, абсолютно необходимы; и поэтому они являются равноправными частями единой системы природы. Различие, которое существует между ними, есть лишь различие терминов. Нет никакой разницы в природе отношения между терминами. Природа отношения между водяным колесом и водой, природа отношения между органической жизнью растений и их развитием, природа отношения между страстью и волевым актом у животных, природа отношения между их усилиями и материальными следствиями — и природа отношения между мотивом и волевым актом — едины: это отношение причины и следствия, рассматриваемое как установленное предшествующее и последующее, и не более и не менее необходимое в одном субъекте, чем в другом.

XII. Далее следует, что ощущения, производимые внешними объектами, и все эмоции, следующие за восприятием, и все акты интеллекта, будь то в интуитивном познании или в рассуждении, являются столь же реально нашими актами, и актами, за которые мы столь же реально ответственны, если допустить существование ответственности, как и акты воли. Ощущения, эмоции, восприятия, рассуждения — все они внутри нас; все они лежат в нашем сознании; они не создаются нашими волевыми актами, подобно движениям рук и ног; они происходят по своим собственным причинам, точно так же, как волевые акты происходят по своим причинам. Отношение человека ко всему этому точно такое же. Он ни в каком смысле не является причиной любого из этих аффектов своего существа; он просто субъект: субъект ощущения, восприятия, эмоции, рассуждения и волевого акта; и он является субъектом всего этого в силу той же необходимости.

XIII. Система наказаний — это лишь система, приспособленная к мнениям общества.

Согласно этой системе необходимости, нет ничего злого самого по себе, как мы уже показали. Все, что происходит, есть, в свое время, на своем месте и в своих отношениях в целом, необходимый результат необходимой и бесконечной мудрости. Но все же остается фактом, что общество желает предотвратить определенные действия — такие как воровство, прелюбодеяние, убийство и т. д.; и оно неизбежно желает этого. Теперь система наказаний — это просто совокупность мотивов в отношении чувства боли и эмоции страха, которые предотвращают совершение этих действий. Там, где эти действия все же происходят, лучше, чтобы они происходили; но там, где они предотвращаются страхом наказания, лучше, чтобы они были предотвращены. Там, где преступник страдает, он не имеет права жаловаться, потому что лучше, чтобы он страдал; и все же, если он жалуется, лучше, чтобы он жаловался. Система наказаний хороша, как и все остальное хорошо. Система божественных наказаний должна рассматриваться в том же свете. В самом деле, что такое человеческие наказания, если рассматривать их должным образом, как не божественные наказания? Они включены в предопределенную и необходимую цепь бытия и событий.

XIV. Отсюда мы должны заключить также, что на самом деле не может быть никакого бедствия. Бедствия, которые мы можем в любое время испытать, мы должны переносить и радоваться им, как исходящим из того же совершенного и необходимого источника. Но поскольку бедствие, тем не менее, неизбежно порождает страдание и беспокойство, а также желание облегчения, нам может быть позволено надеяться, что совершенное облегчение и полное блаженство в конечном итоге наступят, и что окончательное блаженство будет усилено прямо пропорционально нынешнему страданию.

Сторонник детерминизма может быть оптимистом высокого порядка. Если он совершает то, что называется преступлением, и за этим следует раскаяние, а наказание налагается по закону, то преступление — это хорошо, раскаяние — это хорошо, наказание — это хорошо, все необходимо и хорошо, и ведет, как он надеется, к результату чистого счастья. Ничто не может быть плохим само по себе: оно может быть неприятным; но даже это, вероятно, уступит место приятному. И так же со всеми скорбями: они должны быть хорошими сами по себе, хотя и неприятными, — и, вероятно, проложат путь к приятному, точно так же, как голод и жажда, которые неприятны, прокладывают путь к наслаждению едой и питьем. Все есть по необходимости, и по необходимой и совершенной мудрости.

XV. Но поскольку все есть по необходимости, и по необходимой и совершенной мудрости, на самом деле не может быть больше глупости в поведении или ошибки в рассуждении и вере, чем может быть преступления и бедствия, рассматриваемых как зло само по себе. Каждый акт, который мы называем глупостью, есть необходимый акт, в свое время, на своем месте и в своих отношениях в целом, и является необходимым следствием бесконечной мудрости; но необходимое следствие бесконечной мудрости не может быть противопоставлено бесконечной мудрости; так что то, что мы называем глупостью, при философском рассмотрении перестает быть глупостью.

В любом акте чистого рассуждения отношения кажутся необходимыми, и согласие ума необходимо. Это признается всеми сторонами. Но должно быть признано, что когда говорят, что люди рассуждают ложно и дают свое согласие на ложные выводы, отношения кажутся им необходимыми; и, согласно этой системе, они неизбежно кажутся таковыми и не могут казаться иначе: и согласие ума также необходимо.

Рассуждение для других было бы ложным рассуждением, потому что оно так необходимо кажется им; но для индивида, которому оно кажется иным, оно должно быть действительно иным, и быть хорошим и обоснованным рассуждением.

Далее: поскольку все эти различные рассуждения и верования проистекают необходимо из одного и того же источника, они все должны быть действительно истинными там, где они кажутся истинными, и все действительно ложными там, где они кажутся ложными. Из этого следовало бы, что никто не может действительно находиться в ложном положении, кроме лицемера и софиста, притворяющегося, что он верит и является тем, во что он не верит и чем он не является, и намеренно рассуждающего ложно, и излагающего свои ложные выводы так, как если бы они были истинами. Я говорю, что это следовало бы, если бы мы не были вынуждены этой системой допустить, что даже лицемер и софист не могут занимать ложное положение, поскольку его положение является необходимым, предопределенным в своей необходимой связи с первой необходимой мудростью.

XVI. Еще одним следствием этой системы является фатализм — или, возможно, правильнее будет сказать, что сама система является системой фатализма.

Это, в самом деле, уже было сделано очевидным по существу. Слово, однако, еще не было использовано. Я здесь, следовательно, прямо вменяю это следствие или черту этой системе.

Фатализм — это абсолютное отрицание свободы. Эта система есть фатализм, потому что она есть абсолютное отрицание свободы.

В этой системе в отношении человека не утверждается никакой свободы, кроме физической свободы: а именно, что когда он желает, следствие последует — что когда он желает идти, он идет и т. д. «Свобода, как я ее объяснил, — это сила, возможность или преимущество, которое кто-либо имеет, чтобы поступать так, как ему угодно, или вести себя в любом отношении согласно своему удовольствию, не принимая во внимание, как его удовольствие стало таким, какое оно есть» (стр. 291).

Во-первых, это не более высокая свобода, чем та, которой обладают животные. У них есть сила, возможность или преимущество поступать так, как им угодно. Следствия следуют за их волевыми актами по такому же определенному закону, как следствия следуют за волевыми актами людей.

Во-вторых, это не более высокая свобода, чем та, которой обладают рабы. Рабы неизменно поступают так, как им угодно. Если мотивом является кнут или страх перед кнутом, все же в их случае, как и в случае с животными при подобных обстоятельствах, волевой акт, который имеет место, является наиболее приятным в данный момент. Раб и животное делают то, что им наиболее приятно, или поступают согласно своему удовольствию, когда один тянет плуг, а другой держит его. Более того, невозможно для любого животного, разумного или неразумного, действовать, не делая того, что наиболее приятно ему. Волевой акт всегда соответствует величайшему кажущемуся благу или чувству наиболее приятного или желаемого.

Если кто-то ответит, что рабы и животные подвержены оковам, и это отличает их от свободных, я отвечу, что каждое существо подвержено различным ограничениям; никто из нас не может делать многие вещи, которые сами по себе кажутся желательными и были бы объектами волевого акта, если бы было известно, что существует установленная связь между ними и нашей волей. Мы ограничены в наших действиях силами природы вокруг нас; мы не можем опрокидывать горы или повелевать ветрами. Мы ограничены природой нашего физического существа. Мы ограничены нашей нехваткой богатства, знаний и влияния. Во всех этих отношениях мы можем, с таким же основанием, как и раб, рассматриваться как лишенные свободы. Не помогает утверждение, что, поскольку мы никогда действительно не желаем того, что знаем как невозможное или невыполнимое, то в отношении таких объектов не следует утверждать ни свободы, ни отсутствия свободы; ибо то же самое применимо к закованному в кандалы рабу; он не желает идти или бежать, когда знает, что это невозможно. Но в отношении него, как и в отношении любого другого существа, согласно этой системе, остается верным, что действует ли он или воздерживается от действия, его волевые акты соответствуют наиболее приятному.

Все существа, следовательно, действующие посредством волевого акта, должны считаться свободными, и одно — действительно столь же свободным, как другое.

В-третьих, свобода, утверждаемая здесь, в равной степени относится к каждому случаю установленного предшествования и следования.

Свобода, которая, как считается, заключается в связи между волевым актом и следствиями, — это свобода, лежащая в связи установленного предшествования и следования, и она совершенна в той мере, в какой эта связь необходима и беспрепятственна. Высшая форма свободы, следовательно, должна быть найдена в самой абсолютной форме необходимости. Свобода, таким образом, отождествляется также с силой: где есть сила, там есть свобода; и где сила наибольшая, то есть где она преодолевает наибольшее количество препятствий и движется неотвратимо к своим следствиям, там есть наибольшая степень свободы. Бог — самый свободный из всех существ, потому что ничто не может препятствовать его воле. Его волевые акты всегда являются предшествующими причинами следствий.

Но очевидно, что мы не меняем отношение, когда меняем термины. Если свобода заключается в установленном предшествовании волевого акта следствиям, и если свобода измеряется необходимостью отношения, то когда предшествующая причина изменена, а отношение остается прежним, свобода все равно должна присутствовать. Например: когда за волевым актом пошевелить рукой следует движение руки, существует свобода; теперь пусть гальванизм будет подставлен вместо волевого акта, и следствие так же определенно наступает; и поскольку свобода — это поступать так, как нам угодно, или желать, «не принимая во внимание, как это удовольствие (или воля) стало таким, какое оно есть»; то есть, не принимая во внимание его мотив. Так же точно свобода может быть утверждена как поступание согласно гальваническому импульсу, «не принимая во внимание, как» этот импульс «стал таким, какой он есть».

Если мы возьмем любой другой пример установленного предшествования и следования, рассуждение будет тем же. Например, водяное колесо в отношении жернова: когда колесо вращается, жернов движется. В этом случае свобода может быть определена: жернов движется согласно вращению колеса, «не принимая во внимание, как» это вращение колеса «стало таким, какое оно есть». В случае человеческой свободы свобода определяется как поступание согласно нашим волевым актам, не принимая во внимание, как волевой акт стал таким, какой он есть; поступание «согласно выбору, не включая в значение слова ничего о причине этого выбора» (стр. 39).

Если будет сказано, что в случае волевого акта у нас есть человек, о котором можно утверждать свободу; но в случае колеса и жернова у нас нет ничего, о чем можно было бы должным образом утверждать свободу. Я отвечу, что свобода должна быть утверждена, и должным образом утверждается, о том, чему она действительно принадлежит; и поэтому, поскольку волевой акт, как предполагается, принадлежит духовной сущности, человеку; и эта духовная сущность провозглашается свободной, потому что волевой акт появляется в ней и сопровождается следствиями, — так, точно так же, материальная сущность колеса может быть провозглашена свободной, потому что движение принадлежит ей и сопровождается следствиями. Как каждое существо, обладающее волевым актом, свободно, так точно каждая вещь, обладающая движением, свободна: — в каждом случае причины и следствия мы встречаемся со свободой.

Но волевой акт не может быть характеристикой свободы, если сам волевой акт управляется необходимостью: и все же эта система, которая утверждает свободу везде, где есть беспрепятственный волевой акт, делает волевой акт необходимым определением. В факте беспрепятственного волевого акта она дает свободу всем существам, обладающим волевым актом; а затем снова, в факте необходимого определения волевого акта, она разрушает возможность свободы. Но даже там, где она утверждает существование свободы, нет никакой новой черты, характеризующей ее как свободу. Связь между волевым актом и его установленными следствиями — это связь столь же необходимая и абсолютная, как связь между мотивом и волевым актом, и между любым предшествующим и последующим вообще. То, что моя рука должна двигаться, когда я совершаю волевой акт с этой целью, столь же необходимо и столь же непостижимо, как то, что вода должна замерзать при данной температуре: когда волевой акт затруднен, мы имеем лишь еще один пример необходимости — меньшая сила преодолевается большей.

Свобода, следовательно, которую эта система утверждает в факте волевого акта и его беспрепятственной связи с его следствиями, является допущением — простым названием. Это часть универсальной необходимости, произвольно выделенная и названная; ее свобода не заключается в человеческом волевом акте, так же она не может заключаться и в божественном волевом акте. Необходимая зависимость волевого акта от мотива и необходимая последовательность следствий за волевым актом не могут быть отделены от божественного ума больше, чем от нашего. Это доктрина, которая, если она истинна, подразумевается в универсальной концепции ума. Она принадлежит уму, рассматриваемому в общем смысле. Создание волевого акта посредством волевого акта абсурдно само по себе — оно не может не быть абсурдом. Определение воли сильнейшим мотивом, если это истина, является истиной универсальной; в этой системе она содержит всю причину и возможность волевого акта. Вся свобода Бога, утверждается, содержится в этом: поступать так, как ему угодно, или, другими словами, что то, что он желает, осуществляется, и необходимо осуществляется: то, что угодно ему, также зафиксировано в необходимости его собственной природы. Его свобода, следовательно, по своему собственному определению, ничем не отличается от необходимости.

Если движения ума необходимы, не требуется никаких аргументов, чтобы доказать, что все бытие и события необходимы. Мы, таким образом, связаны универсальной необходимостью. Все, что есть, есть, и не может быть иначе, и не могло бы быть иначе. Поскольку, следовательно, нет никакой свободы, мы сведены к единственной оставшейся альтернативе фатализма.

Эдвардс, действительно, не пытается полностью опровергнуть обвинение в фатализме (часть IV, § VI). В отношении стоиков он замечает: «По-видимому, они расходились между собой; и, вероятно, доктрина судьбы, как ее поддерживало большинство из них, была в некоторых отношениях ошибочной. Но какова бы ни была их доктрина, если кто-либо из них придерживался такой судьбы, которая противоречит любой свободе, состоящей в том, что мы делаем то, что нам угодно, я решительно отрицаю такую судьбу». Он возражает против фатализма только тогда, когда он отрицает, что наши действия связаны с нашим удовольствием или нашим чувством наиболее приятного, то есть нашим волевым актом. Но мы полностью доказали, что эта связь столь же необходима, как связь между волевым актом и его мотивом. Эта оговорка, следовательно, не спасает его от фатализма.

В следующем разделе (разд. VII) он представляет свободу и суверенитет Бога как состоящие в способности «делать все, что ему угодно». Его идея божественной свободы, следовательно, та же, что приписывается человеку. То, что божественные волевые акты необходимо определены, он неоднократно утверждает и, действительно, представляет как великое совершенство божественной природы, потому что эта необходимость определения заложена в бесконечной мудрости и совершенстве его природы.

Если необходимость управляет всем бытием и событиями, отрадно знать, что это необходимость в формах бесконечной мудрости и благожелательности. Но все же остается верным, что необходимость управляет. Если «это не является невыгодным или бесчестным для существа — необходимо действовать самым превосходным и счастливым образом из необходимого совершенства своей собственной природы», все же давайте помнить, что при таком представлении он действует необходимо. Судьба должна иметь какое-то качество или форму; она должна быть тем, что мы называем добром или злом: но, определяя ее качество, мы не разрушаем ее природу. Теперь, если мы назовем эту судьбу природой добра и мудрости, вечной и бесконечной, мы представим ее в формах прекрасных, доброжелательных и славных, но это, тем не менее, судьба — и как таковая она управляет божественными волевыми актами; и через божественные волевые акты — всеми следствиями и результатами этих волевых актов; — вселенная бытия и вещей определяется судьбой; — и все волевые акты ангелов или людей определяются судьбой — этой судьбой, столь прекрасной, доброжелательной и славной. Теперь, если бы все вещи, таким образом исходящие из судьбы, были прекрасными, доброжелательными и славными, теория могла бы нас не тревожить. Но то, что уродство, преступление и бедствие должны иметь место как проявления этой судьбы, вызывает беспокойство. Сторонники этой системы, однако, могут, возможно, утешить себя убеждением, что уродство, преступление и бедствие — это названия не реальностей, а ограниченных концепций человечества. У нас действительно есть пример по существу в лице Шарля Бонне, которого Дугалд Стюарт упоминает как «очень ученого и благочестивого ученика Лейбница». Бонне говорит: «Таким образом, та же цепь охватывает физический и моральный мир, связывает прошлое с настоящим, настоящее с будущим, будущее с вечностью. Та мудрость, которая предопределила существование этой цепи, несомненно, пожелала существования каждого звена, из которого она состоит. Калигула — одно из этих звеньев; и это звено из железа. Марк Аврелий — другое звено; и это звено из золота. Оба являются необходимыми частями одного целого, которое не могло не существовать. Должен ли тогда Бог гневаться при виде железного звена? Какой абсурд! Бог оценивает это звено по его истинной стоимости. Он видит его в его причине, и он одобряет эту причину, ибо она хороша. Бог созерцает моральных монстров, как он созерцает физических монстров. Счастливо золотое звено! Еще более счастливо, если оно знает, что оно лишь удачливо. Оно достигло высшей степени морального совершенства и, тем не менее, лишено гордости, зная, что то, чем оно является, есть необходимый результат места, которое оно должно занимать в цепи. Евангелие — это аллегорическое изложение этой системы; притча о горшечнике — ее резюме». Он мог бы добавить: «Счастливо железное звено, если оно знает, что оно не виновно, а в худшем случае лишь неудачливо; и на самом деле не неудачливо, потому что занимает необходимое место в цепи, которая как в целом, так и в своих частях является результатом бесконечной мудрости».

Если требуется что-то еще, чтобы установить это следствие системы, которую мы рассматриваем, я хотел бы обратить внимание на вопрос: остается ли после контингентной самоопределяющейся воли какая-либо теория действия, кроме фатализма? Контингентная самоопределяющаяся воля — это воля, которая является причиной своих собственных волевых актов или выборов — самосознающая сила, самодвижущаяся и направляемая, и в момент своего выбора, или движения к определенному объекту, сознающая способность выбирать, или двигаться к противоположному объекту. Теперь какую концепцию мы можем противопоставить этому, кроме концепции воли, не определяющей себя, — не являющейся причиной своих собственных волевых актов, — силы, не самодвижущейся и направляемой, — и не сознающей способности в момент конкретного выбора сделать противоположный выбор? И эта последняя концепция — это воля, чьи волевые акты определяются некоторой силой, предшествующей ей самой, не контингентно, а необходимо. Поскольку воля — это единственная сила, для которой претендуют на контингентное самоопределение, если будет доказано, что она не является такой силой, то такой силы не существует. Вся теория действия и причинности будет тогда выражена следующим образом:

1. Абсолютная и необходимая связь мотивов и волевых актов. 2. Абсолютная и необходимая связь волевых актов и следствий. 3. Абсолютная и необходимая связь всех последующих и предшествующих причин в природе. 4. Абсолютная и необходимая связь всех существующих вещей с первым и необходимым принципом или причиной. 5. Необходимое определение этого принципа или причины.

Отрицая контингентную самоопределяющуюся волю, эта теория — все, что остается. Если утверждается, что свобода заключается во 2-м пункте этой теории, она становится лишь произвольным обозначением, потому что природа отношения признается той же самой; она не контингентна, а необходима. Не может свобода утверждаться и в 5-м пункте; потому что, во-первых, предполагаемое доказательство абсурдности контингентной самоопределяющейся воли через бесконечный ряд волевых актов должно применяться к этому великому первому принципу, рассматриваемому как Бог. И во-вторых, доктрина необходимого определения мотива должна применяться здесь точно так же, поскольку Бог как воля и интеллект требует мотивов не меньше, чем мы. Такое определение представлено как возникающее из самой природы ума или духа. Теперь эта теория, выдвинутая в противовес самоопределяющейся воле, является явно отрицанием свободы как противоположности необходимости. И это все, что может подразумеваться под фатализмом. Свобода, таким образом, становится самопротиворечивой концепцией, и только фатализм является истиной и реальностью.

XVII. Мне также кажется, что пантеизм является справедливым выводом из этой системы.

Согласно этой системе, Бог — единственный и универсальный деятель — единственная эффективная причина. 1. Его волевой акт — это творческий акт, посредством которого существуют все существа и вещи. До сих пор общепризнано, что Бог есть все во всем. «Им мы живем, и движемся, и существуем». 2. Активные силы всей системы природы он создал и отрегулировал. Ветры — его посланники. Пылающий огонь — его слуга. Как бы мы ни представляли себе эти силы, как действительно силы, действующие по необходимым законам, или как непосредственные проявления божественной энергии, в любом случае уместно приписывать все их движения Богу. Эти движения были предопределены его мудростью и исполняются прямо или косвенно его волей. Каждое следствие, которое мы производим в материальном мире, мы производим посредством инструментальности. Наши руки, кисти и т. д. — наши первые инструменты. Все, что мы делаем посредством добровольного использования их, мы приписываем себе. Теперь, если мы увеличим инструментальность добавлением топора, лопаты или молотка, все же следствие справедливо приписывается таким же образом. Совершенно ясно, что в какой бы степени мы ни умножали инструменты, принцип тот же. Делаю ли я дело непосредственно рукой, или делаю его инструментом, удерживаемым в руке, или цепью механизмов, достигающей «от центра до крайнего полюса», — если я созерцаю дело и намеренно осуществляю его таким образом, дело — мое. И не только последнее дело, созерцаемое как цель всей этой организации, мое, все промежуточные движения, произведенные как необходимая цепь предшествующих и последующих причин, посредством которых последнее должно быть достигнуто, — мои точно так же.

Я использую силы и инструменты, чью энергию и способность я познал из опыта, но в чьем устройстве я не принимал участия. Они предоставлены мне, и я просто использую их. Но Бог, работая посредством них, работает тем, что создали его собственная мудрость и сила; и поэтому a fortiori каждое следствие, произведенное ими согласно его замыслу и его волевым актом как, по крайней мере, первой силой ряда, должно быть приписано ему — называться его делом. Он заставляет солнце восходить и заходить. «Он растит траву для скота и зелень на пользу человеку». «Он напояет горы из чертогов своих». Это не просто поэзия. Это истина.

Теперь система, которую мы рассматриваем, делает еще один шаг вперед; она делает человеческие волевые акты такими же объектами вечного замысла и такими же реальными следствиями божественного волевого акта, как восход звезд, полет молнии, шум вод или свет, который распространяется как одежда над творением. Каждый волевой акт сотворенного ума есть акт Бога, столь же реальный, как любое следствие в природе. Мы видели, как каждый волевой акт связан со своим мотивом; как мотив лежит в предустановлении; как ряд предшествующих и последующих причин необходимо уходит назад и связывает себя с бесконечной мудростью. Волевой акт Бога — его собственный акт; следствие, непосредственно произведенное этим волевым актом, — его собственное дело. Пусть этим следствием будет создание человека: человек во всех своих силах и восприимчивости — работа Бога; объекты вокруг него — работа Бога; корреляция объектов с чувствительностью человека — работа Бога; волевой акт, который необходимо происходит как результат этой корреляции, — работа Бога. Волевой акт человека столь же строго приписывается Богу, как, согласно нашим общим представлениям, удар, который я наношу топором, приписывается мне. То, что верно для первого человека, должно быть в равной степени верно для человека, удаленного на тысячу поколений, ибо промежуточные звенья все предопределены Богом в силу неизбежной необходимости. Бог, следовательно, действительно является единственным деятелем — единственной эффективной, единственной причиной. Все существа и вещи, все движения и все волевые акты абсолютно разрешаются в божественный волевой акт. Бог — автор всех существ, вещей, движений и волевых актов, и в такой же мере автор любого из них, как и любого другого, и автор всего одним и тем же способом и в одном и том же смысле. Отбросьте самоопределяющуюся волю, и нет никакой остановки между человеческим волевым актом и божественным волевым актом. Человеческий волевой акт — лишь божественный, проявленный через удлиненную, возможно, но связанную и необходимую цепь предшествующих и последующих причин. Я не вижу способа избежать этого как необходимого и законного следствия необходимого определения воли. И что это за следствие, как не пантеизм? Бог — универсальный и всепроникающий интеллект — универсальная и единственная сила. Каждое движение природы необходимо; каждое движение ума необходимо; потому что необходимо вызвано и определено божественным волевым актом. Нет жизни, кроме его, нет мысли, кроме его, нет эффективности, кроме его. Он — душа мира.