Во Франции, в частности, поколение безумной гражданской войны ради религии должно было далеко зайти в формировании неверия. Даже среди многих, кто не отрекался от веры, происходила открытая эволюция стоицизма, порожденная обращением к учению Эпиктета. Зверства христианской гражданской войны и христианской дикости были таковы, что христианская вера могла дать мало поддержки более вдумчивым и чувствительным людям, которым приходилось сталкиваться с ними и при этом продолжать выполнять задачи общественной жизни. Необходимая сила давалась мужской дисциплиной, которую языческая мысль предоставила для эпохи угнетения и упадка, и которая принесла столько исцеления даже христианам, видевшим, что упадок зашел еще дальше, что в V веке «Энхиридион» Эпиктета был превращен святым Нилом в монашеское руководство, точно так же, как Амвросий манипулировал заимствованным стоицизмом Цицерона. Своим набожным теизмом книга привлекала тех северных ученых, которые овладели греческим языком в первые годы XVI века, когда беженцы из Константинополя основали платоновские штудии в Италии. После 1520 года итальянский эллинизм быстро пришел в упадок; но на севере он никогда не исчезал; и от более сильных людей нового знания в Германии вкус к Эпиктету перешел во Францию. В 1558 году полупротестантский легист Корас — позже убитый в Варфоломеевскую ночь — опубликовал в Тулузе перевод апокрифического диалога Эпиктета и Адриана; в 1566 году протестантский поэт Риводо перевел «Энхиридион», который с тех пор стал культурной силой во Франции.
Влияние проявляется у Монтеня, в чьих эссе оно повсеместно; но более прямо и формально — в книге Юста Липсия «De Constantia» (1584) и посмертных диалогах того же ученого под названием «Manducatio ad philosophiam stoïcam» и «Physiologia stoïcorum» (1604), которые повлияли на всю ученую Европу. До сих пор стоическая этика трактовалась с христианским уклоном и применением; и Гийом дю Вэр, воплотивший ее в своем труде «La Sainte Philosophie» (1588), не был известен как еретик; но в его руках она не получает христианской окраски и могла бы сойти за работу деиста. И ее популярность можно вывести из его дальнейшего выпуска нового перевода «Энхиридиона» и «Traité de la philosophie morale des stoïques». При Генрихе IV он поднялся до высокой власти; и его общественный авторитет рекомендовал его доктрину.
Таковы были более заметные плоды позднего распространения брожения Возрождения во Франции, в то время как, раздираемая неистовыми страстями своих благочестивых католиков, она переходила от плоскости Возрождения к плоскости новой Европы, в которой интеллектуальный центр тяжести должен был сместиться с юга на север, хотя Италия все еще должна была лидировать, в лице Галилея, в науке современного мира.
§ 3. Английская эволюция
В Англии, как и во Франции, интеллектуальная жизнь претерпевает заметный регресс в XV веке, в то время как в Италии, с политической проблемой, быстро развивающейся к катастрофе, она процветала почти буйно. Со времен Чосера, если рассматривать их с интеллектуальной стороны и как представленные главным образом им, наблюдается крутой спад почти до времени сэра Томаса Мора, вокруг которого мы видим как бы внезапный приток Возрождения в Англию. Завоевание Франции Генрихом V и Войны Роз между собой привели Англию к надиру умственной и моральной жизни. Но в долгом и разрушительном шторме Средние века, последним мощным представителем которых является Уиклиф, остались позади, и начинает готовиться новая эпоха.
Совершенно иного типа, чем Уиклиф, является замечательная личность валлийца Реджинальда (или Рейнольда) Пикока (1395?–1460?), который кажется отделенным от Уиклифа целой эрой интеллектуального развития, хотя и родился примерно в десяти годах от его смерти. Удивительный факт, что одним из самых рационалистических умов среди серьезных писателей XV века должен быть английский епископ, да еще и ультрамонтанец. Пикок был противником одновременно популярного библиопоклонства и священнического преследования, заявляя, что «духовенство будет осуждено в последний день, если не привлечет людей к согласию с истинной верой иначе, чем огнем, мечом и виселицей». Именно как рациональный и умеренный защитник Церкви против нападок лоллардов в целом он сформулировал принцип естественного разума против буквализма. Именно это отношение делает его трактат «Repressor of Overmuch Blaming of the Clergy» самой современной из теоретических книг до Мора, Хукера и Бэкона. То, что он пришел к этой мере рационализма скорее из-за требований своего папизма, чем из-за спонтанного скептицизма, предполагает тот факт, что он выступает за принятие чудотворных изображений, святынь и реликвий, когда лолларды нападают на них. С другой стороны, трудно быть уверенным, что его вера в святыни была подлинной, так плохо она согласуется с его отношением к библиопоклонству. В серии безмятежно аргументированных пунктов он настаивает на своем тезисе, что Библия не является основой морального закона, а лишь его иллюстрацией, и что естественный разум очевидно предполагается в основной массе ее учения. Он исходит из формул Фомы Аквинского, но достигает более высокой почвы. Это позиция Хукера, предвосхищенная на сто лет; и это в эпоху такой интеллектуальной отсталости и литературного упадка, что более раннего человека следует признать гораздо более замечательной фигурой. В таком случае кажется, что полное влияние Возрождения находится в действии; хотя в неясности записей мы можем лишь предполагать, что новые контакты с французской культурой между вторжением во Францию Генриха V в 1415 году и изгнанием англичан в 1451 году могли привнести силы мысли, неизвестные или малоизвестные ранее. Если действительно во времена Уиклифа были английские противники писания, идея должна была созреть несколько в Пикоке. Однако является ли проблемой, которую, по-видимому, не исследовали, то, сделали ли победы Жанны д’Арк некоторых англичан неверующими, а также многими трусами.
Ответ Пикока лоллардам создает любопытную ситуацию, когда церковник опровергает еретиков, будучи более глубоко еретичным, чем они. В его системе Писания «открывают» только сверхъестественные истины, недостижимые иным путем, способ защиты догмы, вряд ли успокаивающий верующих. Есть основания, действительно, подозревать, что Пикок не придерживался никакой догмы с большим рвением; и когда в своем хорошо названном трактате (ныне утерянном) «The Provoker» он отрицал подлинность Апостольского символа веры, «он оттолкнул каждую секцию теологического мнения в Англии».
См. ст. мисс А. М. Кук «Reginald Pecock» в «Dict. of Nat. Biog.». Это ценное уведомление — лучший краткий отчет о Пикоке; хотя природа его дела наиболее полно изложена Хуком, как цитируется ниже. Характерно для ограниченного способа, которым история до сих пор трактуется, что ни в «Student’s History» профессора Гардинера, ни в «Short History» Грина Пикок не упоминается. Более ранние идеи относительно него были далеко неверны. Представление Фокса, мартиролога, что Пикок был ранним протестантом, — грубая ошибка. Он не придерживался ни одного протестантского догмата, будучи рационализирующим папистом. Немецкий церковный историк XVIII века (Вернер, «Kirchengeschichte des 18ten Jahrhunderts», 1756, цитируемый Лехлером) называет Пикока первым английским деистом. См. общий обзор его мнений в «Life of Dr. Reynold Pecock» Льюиса (переизд. 1820), гл. v. Ереси, в которых его обвиняли, приведены на стр. 160; также в R. T. S. «Writings and Examinations», 1831, стр. 200–201. Отвергая библиопоклонство, он все же утверждал, что Папы и Соборы не могут внести никаких изменений в текущее кредо; и он таким образом оскорбил Высокоцерковников. Ср. Массингберд, «The English Reformation», 4-е изд., стр. 206–209.
Основными причинами враждебности, с которой он столкнулся со стороны английской иерархии и правительства, по-видимому, были, с одной стороны, его смена политической партии, что поставило его в оппозицию к архиепископу Буршье, а с другой — его ревностное отстаивание авторитета папства против авторитета Соборов Церкви. Именно по причине его осуждения Соборов он был судим и осужден. Таким образом, наградой за его попытку переубедить угрожающих лоллардов и опровергнуть Уиклифа была его формальная опала и фактическое заключение. Если бы он не отрекся, он был бы сожжен: как бы то ни было, его книги были; и записано, что они состояли из одиннадцати кварто и трех фолиантов рукописи. Либо из-за его папизма, либо в результате официальной интриги, Церковь, лорды и общины были единодушны против него; и толпа охотно сожгла бы его вместе с его книгами. В ту эпоху жестокой борьбы, когда «ни Церковь, ни противники Церкви больше не имели власти над сердцами людей», он фигурирует рядом с бездумными прелатами и их светскими пэрами несколько так же, как позже Мор рядом с Генрихом VIII, как Разум против Зверя; и иллюстрацией его полного отсутствия фанатизма было то, что он сделал требуемые отречения — признав свой грех в «доверии естественному разуму», а не Писанию и авторитету Церкви — и пошел своей дорогой в молчании к одиночеству и смерти. Правящие силы расправились с лоллардством по-своему; и в Войнах Роз всякий вид еретической мысли, кажется, исчезает. Взятка, предложенная нации вторжением во Францию, была фатально эффективна для развращения духа моральной критики, который вдохновлял лоллардское движение в его лучшие времена; и последующий период грабежа и борьбы свел мысль и культуру к уровням Средних веков.
Намек на то, что было возможно в направлении свободомыслия в Англии Генриха V и Генриха VI, проявляется в некоторых записях, касающихся герцога Хамфри Глостерского, младшего сына Генриха IV. Одаренный, но неуравновешенный, Хамфри был главным покровителем науки в Англии в свое время; и он глубоко пил из духа учености Возрождения. Сэр Томас Мор сохраняет историю — воспроизведенную также в старой пьесе «The First Part of the Contention of the two Famous Houses of York and Lancaster» — о том, как он разоблачил мошенничество попрошайки-самозванца, который притворялся, что восстановил зрение благодаря силе святых реликвий; и современный пиетистский историк решает, что герцог «давно перестал верить в чудеса и реликвии». Но если это правда, то это вся правда относительно свободомыслия Хамфри. Это был высший полет рационализма, допустимый в его день и сфере.
Что касается мнения о том, что Хамфри был свободомыслящим, то благочестивый Паули, который говорит (как цитировалось, стр. 337) о возрождении словесности: «Слабая и порочная сторона этой возрожденной формы литературы заключается в том, что ее последователи возвели мораль, или, вернее, аморальность классической древности выше христианской дисциплины и добродетели», — считает уместным далее заявить, что дурное описание состояния здоровья Глостера, составленное за одиннадцать лет до его смерти врачом Каймером, является доказательством «диких необузданных страстей, которыми был одержим герцог», и проливает зловещий свет на «склонности и характер его ума». Хамфри дожил до 55 лет и умер внезапно при обстоятельствах, весьма напоминающих отравление его врагами. Его братья Генри и Джон умерли гораздо раньше него, но в их случае религиозный историк не видит оснований для обвинений. Однако вывод историка чрезмерно натянут. В действительности Хамфри никогда не выказывал недостатка в теологической вере. Поэт Лидгейт, отнюдь не неверующий, описывал его как «избранного Богом быть его собственным рыцарем» и столь сурового, «что еретик не смеет предстать пред его очами» (стихи переписаны в книге Фёрнивалла «Early English Meals and Manners», 1868, стр. lxxxv–vi).
Его самый дотошный биограф приходит к выводу, что он был «в сущности ортодоксален», несмотря на свой неканонический брак со второй женой и общую репутацию человека, склонного к сексуальной распущенности. «Он был пунктуален в исполнении своих религиозных обязанностей» и «ярым противником лоллардов»; он «одобрил искоренение ереси, присутствуя при сожжении в Смитфилде старого священника, отрицавшего действительность церковных таинств»; а архиепископ Миланский назвал его «известным повсюду как главный друг и защитник Святой Церкви» (К. Г. Викерс, «Хамфри, герцог Глостер: Биография», 1907, стр. 223, 321–23). Никакая экзегеза не может сделать из такой персоны рационалиста.
О других следах критического мышления в Англии той эпохи сказать почти нечего, так как сохранилось слишком мало литературы, чтобы их передать. Но в религиозных книгах есть признаки влияния «языческой» мысли Ренессанса. Старое «Откровение монаха из Ившема», якобы датируемое 1196 годом, было впервые напечатано около 1482 года с «прологом», объясняющим, что оно «было явлено ему не только для него самого, но также для утешения и пользы всех христианских людей, дабы никто, ни мужчина, ни женщина, не сомневался и не питал недоверия к иной жизни и миру»; «и относительно правдивости этого откровения никто, ни мужчина, ни женщина, не должен сомневаться ни в коем случае», поскольку чудесным образом предусмотрено, что «все доводы и побуждения неверия, которые часто возникают из чувственности человека, будут внешне исключены и подавлены». Очевидно, старая проблема бессмертия была предметом дискуссий.
§ 4. Остальные европейские страны
Лишь в конце XV века интеллектуальная сторона влияния Ренессанса начинает приносить плоды в Германии, чья бурная и полуварварская жизнь в средневековый период мало способствовала умственному прогрессу. Политическая враждебность к Церкви действительно была в изобилии задолго до Лютера; но среди множества следов «безверия» практически нет следов рационального свободомыслия. То немногое рациональное мышление, которое существовало, как мы видели, обращалось к христианскому мистицизму пантеистического толка, как в учении Таулера и Экхарта.
Другое и более глубокое течение мысли прослеживается в замечательном философском труде епископа Николая Кузанского (1401–1464), который, по-видимому, в результате независимого движения мысли, а на самом деле как результат изучения греческой философии, пришел к более широкому пантеизму, чем тот, что был сформулирован кем-либо из церковников со времен Иоанна Скота. Однако почти нет следов какого-либо влияния, достигнутого его учением, которое, по правде говоря, могло привлечь лишь очень немногие умы того времени. Менее примечателен, чем метафизика Николая, хотя также заслуживает внимания по-своему, его диалог «О мире, или о согласии веры», в котором, отчасти в духе новеллы Боккаччо о трех царях, он стремится к примирению всех религий, хотя и путем доказательства того, что христианское вероучение является истинным.
В Нидерландах и других частях Западной Европы популярная антицерковная ересь XIII века распространялась в разной степени; но существуют лишь исключительные следы грамотного или собственно рационалистического свободомыслия. Среди наиболее примечательных событий было движение в Голландии в начале XIV века, которое тесно сопоставимо с движением высших павликиан и мистиков двух предыдущих столетий, чьими главными чертами были общий пантеизм, отрицание действенности таинства алтаря, утверждение, что все люди — сыны Божьи, и общая декларация в пользу «естественного света». Но это не получило прогрессивного развития. Недостаток досуга для культуры в Нидерландах и террор инквизиции достаточно объясняют отсутствие открытого неверия, хотя повсюду, вероятно, оно возникало благодаря контактам путешественников с культурой Италии. Можно с полным основанием предположить, что в ряде случаев кровавый крестовый поход против колдовства, проводившийся в XV веке, служил средством подавления ереси, рационалистической или иной. В Аррасе, например, в 1460 году казнь ряда ведущих граждан по обвинению в колдовстве, по-видимому, была ударом по свободной дискуссии в «камерах риторики». И то, что рационализм, несмотря на такие ужасные катастрофы, смутно сохранялся, можно заключить из долгой популярности труда испанского врача Раймунда Сабундского, который, преподавая философию в Тулузе, предпринял (около 1435 года) попытку обосновать христианство на рациональном фундаменте в своей «Естественной теологии», ставшей позже знаменитой благодаря Монтеню.
До какой степени мог доходить подавляемый рационализм той эпохи, драматически раскрывается в случае Германа ван Рисвейка, голландского священника, сожженного за ересь в Гааге в 1512 году. Он был не только священником в духовном сане, но и членом ордена инквизиторов; и он выдвинул самое страстное отрицание и вызов христианскому вероучению, какие только известны вплоть до современного времени. Представ перед инквизиторами в 1502 году, он заявил «собственными устами и в здравом уме», что мир вечен и не был создан, как утверждал «глупец Моисей»; что нет ада и нет будущей жизни; что Христос, вся карьера которого была прямо противоположна человеческому благополучию и разуму, не был сыном Всемогущего Бога, а был глупцом, мечтателем и соблазнителем невежественных людей, несметное число которых было убито из-за него и его абсурдного евангелия; что Моисей не получал физически закон от Бога; и что «наша» вера показала себя баснословной благодаря своему глупому Писанию, фиктивной Библии и безумному Евангелию. И к этому ожесточенному свидетельству он добавил: «Я родился христианином, но больше им не являюсь: они — главные глупцы». Приговоренный в 1502 году к пожизненному заключению, он был снова представлен перед судом десять лет спустя и, будучи найден несломленным этим долгим заточением, был как нераскаявшийся еретик приговорен к сожжению 14 декабря 1512 года, причем приговор был приведен в исполнение в тот же день. Источник его убеждений можно понять из его заявления, что «ученейший Аристотель и его комментатор Аверроэс были ближе всего к истине»; но его дикая искренность и непоколебимое мужество были целиком его собственными. «Nimis infelix quidam» — такова оценка инквизитора того времени. Не так, если только не являются самыми несчастными те, кто умирает в бою, сражаясь за истину, которую они ценят. Но всегда было христианским обычаем презирать всех, кроме христианских мучеников.
Существует довольно полный отчет о деле Рисвейка в почти современном документе, который, очевидно, копирует официальную запись. Рисвейк описан как «sacrē theologiē professorem ordinis predicatorum et inquisitorum»; и его декларация гласит: «Quod mundum fuit ab eterna et non incipit per creationem fabricatum a stulto Mose, ut dicit Biblia indistincta.... Nec est infernus, ut nostri estimant. Item post hanc vitam nulla erit vita particularis.... Item doctissimus Aristoteles et ejus commentator Auerrois fuerunt veritati propinquissimi. Item Christum fuit stultus et simplex fantasticus et seductor simplicium hominum.... Quot enim homines interfecti sunt propter ipsum et suum Euangelium fatuum! Item quod omnia que Christus gessit, humano generi et rationi recte sunt contraria. Item Christum filium Dei omnipotentem aperte nego. Et Mosen legem a Deo visibiliter et facialiter suscepisse recuso. Item fides nostra fabulosa est, ut probat nostra fatua Scriptura et ficta Biblia et Euangelium delirum.... Omnes istos articulos et consimilos confessus est proprio ore et sana mente coram inquisitore et notario et testibus, addens: Ego Christianus natus, sed iam non sum Christianus, quoniam illi stultissimi sunt.» Поль Фредерик, «Corpus documentorum Inquisitionis haereticae pravitatis Neerlandicae», Гент, 1889, i, 494, 501–502.