«Система логики: умозаключительная и индуктивная, том II»

ГЛАВА VI. ЗАБЛУЖДЕНИЯ УМОЗАКЛЮЧЕНИЯ.

§ 1. Мы теперь, в нашем продвижении через классы заблуждений, дошли до тех, к которым в обычных книгах по логике это название в целом исключительно присвоено; тех, которые имеют свое место в умозаключительной или дедуктивной части исследования истины. На этих заблуждениях нам нет необходимости настаивать сколько-нибудь долго, так как они были наиболее удовлетворительно рассмотрены в работе, знакомой почти всем, по крайней мере в этой стране, кто чувствует какой-либо интерес к этим спекуляциям, «Логике» архиепископа Уэйтли. Против наиболее очевидных форм этого класса заблуждений правила силлогизма являются полной защитой. Не (как мы так часто говорили) что умозаключение не может быть хорошим, если оно не в форме силлогизма; но что, показывая его в этой форме, мы обязательно обнаружим, если оно плохое, или, по крайней мере, если оно содержит какое-либо заблуждение этого класса.

§ 2. Среди заблуждений умозаключения мы, возможно, должны включить ошибки, совершенные в процессах, которые имеют только видимость, а не реальность вывода из посылок; заблуждения, связанные с обращением и равносильностью суждений. Я считаю, что ошибки такого рода совершаются гораздо чаще, чем принято считать, или чем их крайняя очевидность могла бы, казалось бы, допускать. Например, простое обращение общеутвердительного суждения, «Все A суть B, следовательно, все B суть A», я считаю очень распространенной формой ошибки: хотя она совершается, как и многие другие заблуждения, чаще в тишине мысли, чем в явных словах, ибо ее едва ли можно четко сформулировать, не обнаружив. И так же с другой формой заблуждения, не существенно отличающейся от предыдущей: ошибочное обращение гипотетического суждения. Правильное обращение гипотетического суждения таково: «Если консеквент ложен, антецедент ложен»; но это, «Если консеквент истинен, антецедент истинен», отнюдь не верно, а является ошибкой, соответствующей простому обращению общеутвердительного суждения. Однако едва ли что-либо более распространено, чем то, что люди в своих личных мыслях делают этот вывод. Как когда вывод принимается, что бывает так часто, за доказательство посылок. То, что посылки не могут быть истинными, если вывод ложен, является безупречным основанием законного способа рассуждения, называемого reductio ad absurdum. Но люди постоянно думают и выражают себя так, как если бы они также верили, что посылки не могут быть ложными, если вывод истинен. Истина или предполагаемая истина выводов, которые следуют из доктрины, часто позволяет ей найти признание, несмотря на грубые абсурды в ней. Сколько философских систем, которые почти не имели внутренней рекомендации, были приняты вдумчивыми людьми, потому что они, как предполагалось, придавали дополнительную поддержку религии, морали, какому-то любимому взгляду на политику или какому-то другому заветному убеждению: не только потому, что их желания были тем самым вовлечены на его сторону, но потому, что его приведение к тому, что они считали здравыми выводами, казалось им сильным предположением в пользу его истинности: хотя предположение, если смотреть на него в истинном свете, сводилось лишь к отсутствию того конкретного доказательства ложности, которое возникло бы из его приведения путем правильного вывода к чему-то, что уже известно как ложное.

Опять же, очень частая ошибка в поведении, принятие противоположности неправильного за правильное, является практической формой логической ошибки в отношении противоположности суждений. Она совершается из-за отсутствия привычки отличать контрарное суждение от контрадикторного и следовать логическому канону, что контрарные суждения, хотя они не могут быть оба истинными, могут быть оба ложными. Если бы ошибка выразилась в словах, она бы прямо противоречила этому канону. Она, однако, обычно не выражается таким образом, и принуждение ее к этому — самый эффективный метод ее обнаружения и разоблачения.

§ 3. Среди заблуждений умозаключения следует поставить в первую очередь все случаи порочного силлогизма, изложенные в книгах. Они обычно сводятся к наличию более чем трех терминов в силлогизме, либо открыто, либо в скрытом режиме нераспределенного среднего термина, или незаконного процесса одного из двух крайних терминов. Не очень легко полностью уличить аргумент в том, что он подпадает под какой-либо один из этих порочных случаев в частности; по причине, уже не раз упоминавшейся, что посылки редко формально излагаются: если бы они были, заблуждение никого бы не обмануло; а пока они не изложены, почти всегда в некоторой степени опционально, каким образом заполнить пропущенное звено. Правила силлогизма — это правила для принуждения человека осознать все то, что он должен взять на себя защищать, если он упорствует в отстаивании своего вывода. У него почти всегда есть возможность сделать свой силлогизм хорошим, введя ложную посылку; и поэтому почти никогда невозможно решительно утверждать, что какой-либо аргумент включает плохой силлогизм: но это ничего не убавляет от ценности силлогистических правил, поскольку именно ими рассуждающий принуждается отчетливо сделать выбор, какие посылки он готов отстаивать. Выбор сделан, обычно так мало трудностей в том, чтобы увидеть, следует ли вывод из изложенных посылок, что мы могли бы без большой логической неточности объединить этот четвертый класс заблуждений с пятым, или заблуждениями путаницы.

§ 4. Возможно, однако, самые распространенные и, безусловно, самые опасные заблуждения этого класса — это те, которые лежат не в одном силлогизме, а проскальзывают между одним силлогизмом и другим в цепи аргументации и совершаются путем изменения посылок. Суждение доказывается или признанная истина излагается в первой части аргументации, а во второй дальнейший аргумент основывается не на том же суждении, а на каком-то другом, достаточно похожем, чтобы его можно было с ним перепутать. Примеры этого заблуждения можно найти почти во всех аргументативных дискурсах неточных мыслителей; и нам нужно здесь указать только на одну из его более темных форм, признанную схоластами как заблуждение à dicto secundum quid ad dictum simpliciter. Это совершается, когда в посылках суждение утверждается с оговоркой, а оговорка упускается из виду в выводе; или чаще, когда ограничение или условие, хотя и не утвержденное, необходимо для истинности суждения, но забывается, когда это суждение начинает использоваться как посылка. Многие из плохих аргументов в ходу принадлежат к этому классу ошибок. Посылка — это какая-то признанная истина, какая-то общая максима, причины или доказательства для которой были забыты или о которых не думают в то время, но если бы о них подумали, они показали бы необходимость такого ограничения посылки, что она больше не поддерживала бы вывод, сделанный из нее.

Такова природа заблуждения в том, что Адам Смит и другие называют Меркантильной теорией в политической экономии. Эта теория исходит из общей максимы, что все, что приносит деньги, обогащает; или что каждый богат пропорционально количеству денег, которые он получает. Из этого делается вывод, что ценность любой отрасли торговли или торговли страны в целом состоит в балансе денег, которые она приносит; что любая торговля, которая выносит из страны больше денег, чем вносит в нее, является убыточной торговлей; что поэтому деньги должны привлекаться в страну и удерживаться там с помощью запретов и премий: и ряд подобных следствий. Все из-за отсутствия размышления о том, что если богатство индивида пропорционально количеству денег, которыми он может распоряжаться, то это потому, что это мера его способности покупать денежные эквиваленты; и поэтому подлежит условию, что ему не запрещено использовать свои деньги в таких покупках. Посылка, следовательно, истинна только secundum quid; но теория предполагает, что она истинна абсолютно, и делает вывод, что увеличение денег — это увеличение богатства, даже когда оно произведено средствами, подрывающими условие, при котором только деньги могут быть богатством.

Второй пример — аргумент, с помощью которого раньше утверждалось, до замены десятины, что десятины ложатся на землевладельца и являются вычетом из ренты; потому что рента земли, свободной от десятины, всегда была выше, чем земли того же качества и тех же преимуществ расположения, подлежащей десятине. Истинно или нет, что десятина ложится на ренту, трактат по логике — не место для исследования; но несомненно, что это не является доказательством. Истинно суждение или ложно, земля, свободная от десятины, должна, по необходимости дела, платить более высокую ренту. Ибо если десятины не ложатся на ренту, это должно быть потому, что они ложатся на потребителя; потому что они повышают цену сельскохозяйственной продукции. Но если продукция повышается в цене, фермер земли, свободной от десятины, так же как и фермер земли, облагаемой десятиной, получает выгоду. Для последнего повышение — лишь компенсация за десятину, которую он платит; для первого, который не платит никакой, это чистая прибыль, и поэтому позволяет ему, а если есть свобода конкуренции, заставляет его платить настолько больше ренты своему землевладельцу. Вопрос остается, к какому классу заблуждений это относится. Посылка заключается в том, что владелец земли, облагаемой десятиной, получает меньше ренты, чем владелец земли, свободной от десятины; вывод заключается в том, что поэтому он получает меньше, чем он сам получил бы, если бы десятина была отменена. Но посылка истинна только условно; владелец земли, облагаемой десятиной, получает меньше, чем то, что владелец земли, свободной от десятины, может получить, когда другие земли облагаются десятиной; в то время как вывод применяется к состоянию обстоятельств, в котором это условие не выполняется, и в котором, как следствие, посылка не была бы истинной. Заблуждение, следовательно, есть à dicto secundum quid ad dictum simpliciter.

Третий пример — возражение, иногда выдвигаемое против законного вмешательства правительства в экономические дела общества, основанное на неправильном применении максимы, что индивид является лучшим судьей, чем правительство, того, что отвечает его собственному денежному интересу. Это возражение было выдвинуто против принципа колонизации г-на Уэйкфилда; концентрации поселенцев путем установления такой цены на незанятую землю, которая может сохранить наиболее желательную пропорцию между количеством земли в культуре и рабочим населением. Против этого утверждалось, что если индивиды находят для своей выгоды занимать обширные участки земли, они, будучи лучшими судьями своего собственного интереса, чем законодательный орган (который может действовать только на основе общих правил), не должны быть ограничены в этом. Но в этом аргументе забывалось, что факт занятия человеком большого участка земли является доказательством только того, что в его интересах взять столько же, сколько другие люди, но не того, что не было бы в его интересах довольствоваться меньшим, если бы он мог быть уверен, что другие люди сделают то же самое; уверенность, которую может дать только правительственное регулирование. Если все остальные люди брали много, а он только немного, он не получил бы никаких преимуществ, извлекаемых из концентрации населения и, как следствие, возможности получения труда по найму, но поставил бы себя, без эквивалента, в ситуацию добровольной неполноценности. Суждение, следовательно, что количество земли, которое люди возьмут, если их оставить самим себе, — это то, что наиболее отвечает их интересу, истинно только secundum quid: это в их интересах только до тех пор, пока у них нет гарантии поведения друг друга. Но устройство игнорирует ограничение и принимает суждение за истинное simpliciter.

Одним из условий, чаще всего отбрасываемых, когда то, что в противном случае было бы истинным суждением, используется как посылка для доказательства других, является условие времени. Это принцип политической экономии, что цены, прибыли, заработная плата и т. д. «всегда находят свой уровень»; но это часто интерпретируется так, как если бы это означало, что они всегда или обычно находятся на своем уровне; в то время как истина заключается в том, как эпиграмматически выражает это Кольридж, что они всегда находят свой уровень, «что можно было бы принять за парафраз или ироническое определение шторма».

Под той же рубрикой заблуждения (à dicto secundum quid ad dictum simpliciter) можно было бы поместить все ошибки, которые вульгарно называются неправильным применением абстрактных истин: то есть, когда принцип, истинный (как гласит общее выражение) в абстракции, то есть при условии отсутствия всех модифицирующих причин, рассматривается так, как если бы он был истинным абсолютно и никакое модифицирующее обстоятельство никогда не могло бы существовать. Эту очень распространенную форму ошибки нам не требуется иллюстрировать здесь, так как она будет подробно рассмотрена далее в ее применении к предметам, в которых она наиболее часта и наиболее фатальна, — предметам политики и общества.

ГЛАВА VII. ЗАБЛУЖДЕНИЯ ПУТАНИЦЫ.

§ 1. Под этим пятым и последним классом удобно расположить все те заблуждения, в которых источником ошибки является не столько ложная оценка доказательной силы известных доказательств, сколько нечеткое, неопределенное и колеблющееся представление о том, что представляют собой эти доказательства.

Во главе их стоит то многочисленное множество ошибочных рассуждений, в которых источником ошибки является двусмысленность терминов: когда нечто, что истинно, если слово используется в определенном смысле, рассматривается так, как если бы оно было истинным в другом смысле. В таком случае нет неверной оценки доказательств, потому что нет собственно никаких доказательств по существу дела; есть доказательства, но по другому пункту, который из-за путаного понимания значения используемых терминов считается тем же самым. Эта ошибка будет естественно совершаться чаще в наших умозаключениях, чем в наших прямых индукциях, потому что в первых мы расшифровываем свои или чужие заметки, в то время как во вторых у нас есть сами вещи, присутствующие либо для чувств, либо для памяти. За исключением, конечно, случаев, когда индукция идет не от отдельных случаев к общности, а от общностей к еще более высокому обобщению; в этом случае заблуждение двусмысленности может повлиять на индуктивный процесс так же, как и на умозаключительный. Оно встречается в умозаключении двумя способами: когда средний термин двусмыслен или когда один из терминов силлогизма берется в одном смысле в посылках, а в другом смысле в выводе.

Некоторые хорошие примеры этого заблуждения приведены архиепископом Уэйтли. «Один случай», — говорит он, — «который можно рассматривать как подпадающий под рубрику двусмысленного среднего термина, — это (то, что, я полагаю, логические писатели имеют в виду под 'Fallacia Figuræ Dictionis') заблуждение, построенное на грамматической структуре языка, исходя из того, что люди обычно принимают как должное, что паронимичные (или сопряженные) слова, т. е. те, которые принадлежат друг другу, как существительное, прилагательное, глагол и т. д. одного и того же корня, имеют точно соответствующее значение; что отнюдь не всегда так. Такое заблуждение, конечно, не могло бы быть даже представлено в строгой логической форме, которая исключила бы даже попытку этого, поскольку оно имеет два средних термина как по звучанию, так и по смыслу. Но нет ничего более распространенного на практике, чем постоянно варьировать используемые термины с целью грамматического удобства; и нет ничего несправедливого в такой практике, пока значение сохраняется неизменным; например, 'убийство должно быть наказано смертью; этот человек — убийца, следовательно, он заслуживает смерти' и т. д. Здесь мы исходим из предположения (в данном случае справедливого), что совершить убийство и быть убийцей — заслуживать смерти и быть тем, кто должен умереть, — являются, соответственно, эквивалентными выражениями; и часто было бы большим неудобством быть лишенным такой свободы; но злоупотребление ею порождает рассматриваемое заблуждение: например, 'проектировщики (projectors) не заслуживают доверия; этот человек сформировал проект, следовательно, он не заслуживает доверия': здесь софист исходит из гипотезы, что тот, кто формирует проект, должен быть проектировщиком: тогда как плохой смысл, который обычно прикрепляется к последнему слову, вовсе не подразумевается в первом. Это заблуждение часто можно рассматривать как лежащее не в среднем термине, а в одном из терминов вывода; так что вывод, сделанный таким образом, в действительности вовсе не будет оправдан посылками, хотя он будет казаться таковым посредством грамматического сходства слов: например, 'быть знакомым с виновным — это презумпция виновности; этот человек так знаком, следовательно, мы можем предполагать (presume), что он виновен': этот аргумент исходит из предположения о точном соответствии между 'presume' и 'presumption', которое, однако, на самом деле не существует; ибо 'presumption' обычно используется для выражения своего рода легкого подозрения; тогда как 'to presume' равносильно фактической вере. Существует бесчисленное множество примеров несоответствия в паронимичных словах, подобных тому, что приведено выше; как между 'искусство' (art) и 'хитрый' (artful), 'замысел' (design) и 'коварный' (designing), 'вера' (faith) и 'верный' (faithful) и т. д.; и чем слабее изменение значения, тем более вероятно, что заблуждение будет успешным; ибо когда слова стали настолько широко удаленными по смыслу, как 'жалость' (pity) и 'жалкий' (pitiful), каждый заметил бы такое заблуждение, и его нельзя было бы использовать иначе как в шутку».

«Настоящее заблуждение тесно связано с, или, возможно, может рассматриваться как ветвь того, что основано на этимологии; а именно, когда термин используется в одно время в своем обычном, а в другое — в этимологическом смысле. Возможно, нет примера этого, который был бы более широко и вредно использован, чем в случае со словом 'представитель' (representative): предполагая, что его правильное значение должно точно соответствовать строгому и первоначальному смыслу глагола 'представлять' (represent), софист убеждает толпу, что член Палаты общин обязан во всех пунктах руководствоваться мнением своих избирателей; и, короче говоря, быть просто их рупором; тогда как закон и обычай, которые в данном случае можно рассматривать как фиксирующие значение термина, не требуют ничего подобного, а предписывают представителю действовать в соответствии с лучшим суждением его самого и под его собственную ответственность».

Ниже приведены примеры большого практического значения, в которых аргументы привычно основываются на словесной двусмысленности.

Торговая публика часто вводится в это заблуждение фразой «дефицит денег». В языке торговли «деньги» имеют два значения: валюта или средство обращения; и капитал, ищущий инвестиций, особенно инвестиций в кредит. В этом последнем смысле слово используется, когда говорят о «денежном рынке» и когда говорят, что «стоимость денег» высока или низка, имея в виду процентную ставку. Следствием этой двусмысленности является то, что как только начинает ощущаться дефицит денег в последнем из этих смыслов — как только возникает трудность получения кредитов и процентная ставка высока, — делается вывод, что это должно происходить из-за причин, действующих на количество денег в другом и более популярном смысле; что средство обращения должно было уменьшиться в количестве или должно быть увеличено. Я осознаю, что независимо от двойного значения термина, в самих фактах есть некоторые особенности, дающие видимую поддержку этой ошибке; но двусмысленность языка стоит на самом пороге предмета и перехватывает все попытки пролить на него свет.

Еще одно двусмысленное выражение, которое постоянно встречается нам в политических дискуссиях современности, особенно в тех, что касаются органических изменений, — это фраза «влияние собственности». Иногда она используется для обозначения влияния уважения к выдающемуся интеллекту или благодарности за любезные услуги, которые лица, обладающие крупной собственностью, имеют возможность оказывать; в других случаях — для обозначения влияния страха; страха перед худшим видом власти, которую крупная собственность также дает своему владельцу, — власти причинять вред зависимым от него лицам. Смешивать эти два понятия — постоянная уловка двусмысленности, применяемая против тех, кто стремится очистить избирательную систему от коррупции и запугивания. Убеждающее влияние, воздействующее через совесть избирателя и захватывающее его ум и сердце, является благотворным; следовательно (как утверждается), принудительное влияние, которое заставляет его забыть о том, что он является моральным субъектом, или действовать вопреки своим моральным убеждениям, не должно ограничиваться.

Еще одно слово, которое часто превращается в инструмент уловки двусмысленности, — это «теория». В своем наиболее правильном значении теория означает завершенный результат философской индукции, основанной на опыте. В этом смысле существуют как ошибочные, так и истинные теории, ибо индукция может быть выполнена неверно, но теория в том или ином виде является необходимым результатом познания чего-либо в какой-либо области и облечения своих знаний в форму общих положений для руководства практикой. В этом, собственном смысле слова, теория есть объяснение практики. В другом, более вульгарном смысле, теория означает любую простую выдумку воображения, пытающуюся представить, как вещь могла быть произведена, вместо того чтобы исследовать, как она была произведена на самом деле. Только в этом смысле теория и теоретики являются ненадежными проводниками; но именно из-за этого предпринимаются попытки придать насмешливый или дискредитирующий оттенок теории в ее собственном смысле, то есть законному обобщению, которое является целью и задачей всей философии; и вывод представляется бесполезным только потому, что было сделано то, что при правильном исполнении составляет высшую ценность, которой может обладать принцип для руководства практикой, а именно — выразить в немногих словах реальный закон, от которого зависит явление, или какое-либо свойство или отношение, которое является универсально истинным для него.

«Церковь» иногда понимается как означающая только духовенство, иногда — всю совокупность верующих или, по крайней мере, причастников. Декламации относительно неприкосновенности церковной собственности обязаны большей частью своей кажущейся убедительности именно этой двусмысленности. Духовенство, называемое церковью, считается реальными владельцами того, что называется церковной собственностью; тогда как в действительности они являются лишь управляющими членами гораздо более крупного сообщества собственников и пользуются со своей стороны лишь правом пользования, не выходящим за рамки пожизненного владения.

Ниже приводится стоический аргумент, взятый из третьей книги трактата Цицерона «О пределах блага и зла» (De Finibus): «Quod est bonum, omne laudabile est. Quod autem laudabile est, omne honestum est. Bonum igitur quod est, honestum est» («Все, что есть благо, — похвально. Все, что похвально, — достойно. Следовательно, то, что есть благо, — достойно»). Здесь двусмысленным словом является «laudabile» (похвальное), которое в меньшей посылке означает все то, что человечество привыкло по веским причинам одобрять или ценить, как, например, красоту или удачу; но в большей посылке оно обозначает исключительно моральные качества. Подобным же образом стоики пытались логически обосновать как философские истины свои фигуральные и риторические выражения этических чувств: например, что добродетельный человек — единственный свободный, единственный прекрасный, единственный царь и т. д. Тот, кто обладает добродетелью, обладает Благом (поскольку ранее было решено не называть благом ничего другого); но, опять же, Благо необходимо включает в себя свободу, красоту и даже царственность, так как все это — блага; следовательно, тот, кто обладает добродетелью, обладает всем этим.

Ниже приводится аргумент Декарта, призванный доказать в его априорной манере бытие Бога. Концепция бесконечного Существа, говорит он, доказывает реальное существование такого существа. Ибо если на самом деле нет такого существа, то я должен был создать эту концепцию; но если я мог ее создать, я могу ее и разрушить; что, очевидно, неверно; следовательно, должно существовать, вне меня, первообраз, из которого эта концепция была выведена. В этом аргументе (который, как можно заметить, с таким же успехом доказал бы реальное существование призраков и ведьм) двусмысленность заключается в местоимении «я», под которым в одном месте следует понимать мою волю, а в другом — законы моей природы. Если бы концепция, существующая в моем уме, не имела оригинала вовне, то, несомненно, следовал бы вывод, что я создал ее; то есть законы моей природы должны были как-то развить ее: но из этого не следовало бы, что ее создала моя воля. Теперь, когда Декарт далее добавляет, что я не могу разрушить эту концепцию, он имеет в виду, что я не могу избавиться от нее актом своей воли: что верно, но не является требуемым положением. Я могу разрушить эту концепцию в той же мере, в какой могу разрушить любую другую: никакую концепцию, которая у меня когда-либо была, я не могу отбросить простым волевым усилием: но то, что породили одни законы моей природы, другие законы, или те же самые законы в других обстоятельствах, могут впоследствии стереть, и часто стирают.

Аналогичны этому некоторые двусмысленности в споре о свободе воли; поскольку они будут рассматриваться специально в заключительной книге, я упоминаю их лишь «memoriæ causâ» (ради памяти). В этой дискуссии слово «я» также часто переходит от одного значения к другому, в одно время обозначая мои волевые акты, в другое — действия, которые являются их следствиями, или ментальные предрасположенности, из которых они исходят. Последняя двусмысленность проиллюстрирована в аргументе Кольриджа (в его «Помощи к размышлению») в поддержку свободы воли. Неверно, говорит он, что человеком управляют мотивы; «человек создает мотив, а не мотив человека»; доказательством служит то, что «то, что является сильным мотивом для одного человека, вовсе не является мотивом для другого». Посылка верна, но сводится лишь к тому, что разные люди обладают разной степенью восприимчивости к одному и тому же мотиву; так же, как они обладают ею к одной и той же опьяняющей жидкости, что, однако, не доказывает, что они свободны быть пьяными или не быть пьяными, независимо от того, какое количество жидкости они выпьют. Доказывается то, что определенные ментальные состояния самого человека должны взаимодействовать при производстве акта с внешним побуждением: но эти ментальные состояния также являются следствием причин; и в аргументе нет ничего, что доказывало бы, что они могут возникнуть без причины — что спонтанное определение воли, вообще без какой-либо причины, когда-либо имеет место, как предполагает доктрина свободы воли.

Двойное использование в споре о свободе воли слова «необходимость», которое иногда означает только определенность, в другое время — принуждение; иногда — то, что невозможно предотвратить, в другое время — только то, в чем мы имеем основания быть уверенными, что оно не произойдет; мы будем иметь случай в дальнейшем проследить до некоторых его отдаленных последствий.

Важнейшая двусмысленность, как в обычном, так и в метафизическом языке, указана архиепископом Уэйтли в приложении к его «Логике»: «Слово “тот же самый” (как и “один”, “тождественный” и другие производные от них слова) часто используется в смысле, весьма отличном от его первичного значения, применимого к единичному объекту; оно используется для обозначения большого сходства. Когда несколько объектов неразличимо похожи, одно описание будет в равной степени применимо к любому из них; и поэтому говорят, что все они имеют одну и ту же природу, внешний вид и т. д. Как, например, когда мы говорим: “этот дом построен из того же камня, что и другой”, мы имеем в виду лишь то, что камни неразличимы по своим качествам; а не то, что одно здание было разобрано, а другое построено из тех же материалов. Тогда как тождество в первичном смысле даже не обязательно предполагает сходство; ибо если мы говорим о каком-либо человеке, что он сильно изменился с такого-то времени, мы понимаем, и, собственно, подразумеваем самим этим выражением, что он — одно и то же лицо, хотя и различное по ряду качеств. Стоит также заметить, что “тот же самый” во вторичном смысле, согласно популярному употреблению, допускает степени: мы говорим о двух вещах, которые почти те же самые, но не полностью: личное тождество не допускает степеней. Ничто, пожалуй, не способствовало ошибке реализма больше, чем невнимание к этой двусмысленности. Когда говорят, что несколько человек имеют одно и то же мнение, мысль или идею, многие люди, упуская из виду истинное простое положение дела, которое заключается в том, что все они мыслят одинаково, ищут чего-то более абстрактного и мистического и воображают, что должна существовать некая “Одна Вещь” в первичном смысле, хотя и не индивидуальная, которая присутствует одновременно в уме каждого из этих лиц; и отсюда легко возникла платоновская теория идей, каждая из которых была, согласно ему, одним реальным, вечным объектом, существующим целиком и полностью в каждом из индивидуальных объектов, которые известны под одним именем».

Действительно, не делом вывода, а достоверной историей является то, что платоновское учение об идеях и аристотелевское учение (в этом отношении сходное с платоновским) о субстанциальных формах и вторых сущностях выросли именно тем путем, который здесь указан; из предполагаемой необходимости найти в вещах, о которых говорили, что они имеют ту же природу или те же качества, нечто, что было бы тем же самым в том самом смысле, в каком человек является тем же самым, что и он сам. Все праздные спекуляции относительно «τὸ ὄν» (сущего), «τὸ ἕν» (единого), «τὸ ὅμοίον» (подобного) и подобных абстракций, столь обычных в древних и некоторых современных школах мысли, проистекали из того же источника. Аристотелевские логики, однако, увидели один случай этой двусмысленности и предохранились от него со своей особой изобретательностью в создании технического языка, когда они различали вещи, которые различались и по виду (specie), и по числу (numero), от тех, которые различались только по числу (numero tantum), то есть которые были в точности похожи (по крайней мере, в каком-то конкретном отношении), но были различными индивидами. Распространение этого различения на два значения слова «тот же самый», а именно: вещи, которые являются теми же самыми только по виду (specie tantum), и вещь, которая является той же самой и по числу (numero), и по виду (specie), предотвратило бы путаницу, которая была источником столь большой тьмы и такого обилия позитивных ошибок в метафизической философии.

Одним из самых поразительных примеров того, до какой степени выдающийся мыслитель может быть уведен в сторону двусмысленностью языка, является этот самый случай. Я имею в виду знаменитый аргумент, с помощью которого епископ Беркли льстил себе надеждой, что он навсегда положил конец «скептицизму, атеизму и безверию». Он вкратце таков. Я думал о вещи вчера; я перестал думать о ней; я снова думаю о ней сегодня. Следовательно, у меня в уме вчера была идея объекта; у меня также есть идея о нем сегодня; эта идея, очевидно, не другая, а самая та же самая идея. Однако прошел промежуток времени, в течение которого у меня ее не было. Где была идея в течение этого интервала? Она должна была быть где-то; она не перестала существовать; иначе идея, которая была у меня вчера, не могла бы быть той же самой идеей; не более, чем человек, которого я вижу живым сегодня, может быть тем же самым, которого я видел вчера, если человек в это время умер. Теперь идею нельзя представить существующей где-либо, кроме как в уме; и, следовательно, должно существовать Универсальный Ум, в котором все идеи имеют свое постоянное местопребывание в течение интервалов их сознательного присутствия в наших собственных умах.

Очевидно, что Беркли здесь смешал тождество по числу (numero) с тождеством по виду (specie), то есть с точным сходством, и предположил первое там, где было только второе; не осознавая, что, когда мы говорим, что у нас сегодня та же мысль, что была вчера, мы не имеем в виду ту же самую индивидуальную мысль, а мысль в точности похожую: как мы говорим, что у нас та же болезнь, что была в прошлом году, имея в виду лишь тот же род болезни.

В одном примечательном случае научный мир был разделен на две яростно враждующие партии двусмысленностью языка, затрагивающей отрасль науки, которая более полно, чем большинство других, пользуется преимуществом точной и хорошо определенной терминологии. Я имею в виду знаменитый спор относительно «живой силы» (vis viva), история которого подробно изложена в диссертации профессора Плейфэра. Вопрос заключался в том, пропорциональна ли сила движущегося тела (при данной массе) просто его скорости или квадрату его скорости: и двусмысленность заключалась в слове «сила». «Один из эффектов», — говорит Плейфэр, — «производимых движущимся телом, пропорционален квадрату скорости, в то время как другой пропорционален просто скорости»: откуда более ясные умы были впоследствии приведены к установлению двойной меры эффективности движущейся силы, одна из которых была названа «живой силой» (vis viva), а другая — «количеством движения» (momentum). Относительно фактов обе стороны с самого начала были согласны: единственный вопрос заключался в том, с каким из двух эффектов термин «сила» должен быть или может быть наиболее удобно связан. Но спорящие отнюдь не осознавали, что это все; они думали, что сила — это одно, а производство эффектов — другое, и вопрос о том, каким набором эффектов должна измеряться сила, которая производила и то, и другое, считался вопросом не терминологии, а факта.

Двусмысленность слова «бесконечный» является реальной уловкой в забавной логической головоломке об Ахиллесе и черепахе, головоломке, которая оказалась слишком трудной для изобретательности или терпения многих философов и которую не кто иной, как сэр Уильям Гамильтон, считал неразрешимой; как здравый аргумент, хотя и ведущий к очевидной лжи. Уловка, как намекал Гоббс, заключается в молчаливом допущении, что все, что бесконечно делимо, является бесконечным; но следующее решение (на авторство которого я не претендую) является более точным и удовлетворительным.

Аргумент таков: пусть Ахиллес бежит в десять раз быстрее черепахи, но если черепаха имеет фору, Ахиллес никогда не догонит ее. Ибо предположим, что вначале их разделяет интервал в тысячу футов: когда Ахиллес пробежит эти тысячу футов, черепаха продвинется на сто; когда Ахиллес пробежит эти сто, черепаха пробежит десять, и так далее до бесконечности: следовательно, Ахиллес может бежать вечно, не догоняя черепаху.

Теперь «вечно» в выводе означает любой промежуток времени, который можно предположить; но в посылках «вечно» не означает никакой промежуток времени: оно означает любое количество подразделений времени. Это означает, что мы можем делить тысячу футов на десять, а это частное снова на десять, и так далее, сколько угодно раз; что никогда не должно быть конца подразделениям расстояния, а следовательно, и тем подразделениям времени, в течение которых оно преодолевается. Но неограниченное количество подразделений может быть сделано из того, что само по себе ограничено. Аргумент не доказывает никакой другой бесконечности длительности, кроме той, которая может быть заключена в пяти минутах. Пока пять минут не истекли, то, что от них остается, может быть разделено на десять, и снова на десять, сколько нам угодно, что вполне совместимо с тем, что всего их только пять минут. Он доказывает, короче говоря, что для прохождения этого конечного пространства требуется время, которое бесконечно делимо, но не бесконечное время: смешение этого различия, как уже видел Гоббс, является сутью этой уловки.

Следующие двусмысленности слова «право» (в дополнение к очевидной и знакомой двусмысленности «право» как существительное и «правильный» как прилагательное) извлечены из моей собственной забытой статьи в периодическом издании:

«Говоря морально, вы, как говорят, имеете право делать что-то, если все лица морально обязаны не препятствовать вам в этом. Но в другом смысле иметь право делать что-то — это противоположность отсутствия права делать это, т. е. нахождения под моральным обязательством воздерживаться от этого. В этом смысле сказать, что вы имеете право делать что-то, означает, что вы можете делать это без какого-либо нарушения долга с вашей стороны; что другие лица не только не должны препятствовать вам, но и не имеют причин думать о вас хуже за то, что вы это делаете. Это совершенно отличное положение от предыдущего. Право, которое вы имеете в силу долга, возложенного на других лиц, очевидно, совсем другое дело, чем право, состоящее в отсутствии какого-либо долга, возложенного на вас самих. Тем не менее эти две вещи постоянно смешиваются. Так, человек скажет, что он имеет право публиковать свои мнения; что может быть правдой в том смысле, что было бы нарушением долга со стороны любого другого лица вмешиваться и препятствовать публикации: но он предполагает при этом, что, публикуя свои мнения, он сам не нарушает никакого долга; что может быть либо правдой, либо ложью, зависящей, как это и есть, от того, приложил ли он надлежащие усилия, чтобы убедиться, во-первых, в том, что мнения истинны, и, во-вторых, что их публикация таким образом и в данный конкретный момент, вероятно, будет полезна для интересов истины в целом».

«Вторая двусмысленность — это смешение права любого рода с правом обеспечить это право путем сопротивления или наказания за его нарушение. Люди скажут, например, что они имеют право на хорошее правительство, что неоспоримо верно, поскольку моральный долг их правителей — управлять ими хорошо. Но, признавая это, предполагается, что вы признали их право или свободу свергнуть своих правителей, а возможно, и наказать их за то, что они не выполнили этот долг; что, будучи далеко не тем же самым, отнюдь не является универсально истинным, а зависит от огромного количества варьирующихся обстоятельств», требующих добросовестного взвешивания перед принятием или действием на основе такого решения. Этот последний пример является (как и другие, которые были процитированы) случаем уловки внутри уловки; он включает не только вторую из двух указанных двусмысленностей, но и первую также.

Одна не редкая форма уловки двусмысленных терминов известна технически как уловка композиции и разделения: когда один и тот же термин является собирательным в посылках, распределительным в выводе, или наоборот: или когда средний термин является собирательным в одной посылке, распределительным в другой. Как если бы кто-то сказал (цитирую архиепископа Уэйтли): «Все углы треугольника равны двум прямым углам: ABC — это угол треугольника; следовательно, ABC равен двум прямым углам... Нет уловки более распространенной или более способной ввести в заблуждение, чем та, что перед нами. Форма, в которой она чаще всего используется, заключается в установлении некоторой истины отдельно относительно каждого отдельного члена определенного класса и отсюда выведении того же самого для целого в совокупности». Как в аргументе, который иногда слышишь, чтобы доказать, что мир мог бы обойтись без великих людей. Если бы Колумб (говорят) никогда не жил, Америка все равно была бы открыта, самое большее лишь несколькими годами позже; если бы Ньютон никогда не жил, кто-то другой открыл бы закон тяготения; и так далее. Совершенно верно: эти вещи были бы сделаны, но, по всей вероятности, не раньше, чем был бы снова найден кто-то с качествами Колумба или Ньютона. Поскольку любой один великий человек мог быть заменен другими великими людьми, аргумент заключает, что без всех великих людей можно было бы обойтись. Термин «великие люди» является распределительным в посылках и собирательным в выводе.

«Такова также уловка, которая, вероятно, действует на большинство авантюристов в лотереях; например: “выигрыш крупного приза — не редкое явление; а то, что не является редким явлением, может разумно ожидаться; следовательно, выигрыш крупного приза может разумно ожидаться”: вывод при применении к индивиду (как это бывает на практике) должен пониматься в смысле “разумно ожидается определенным индивидом”; следовательно, чтобы большая посылка была истинной, средний термин должен пониматься как означающий “не редкое явление для какого-то одного конкретного лица”; тогда как чтобы меньшая (которая была поставлена первой) была истинной, вы должны понимать ее как “не редкое явление для кого-то еще”; и таким образом вы получите уловку композиции».

«Это уловка, с помощью которой люди крайне склонны обманывать самих себя; ибо когда множество частностей представлено уму, многие слишком слабы или слишком ленивы, чтобы охватить их всесторонним взглядом, но ограничивают свое внимание каждым отдельным пунктом по очереди; и затем решают, делают выводы и действуют соответственно: например, неосмотрительный транжира, обнаруживая, что он может позволить себе этот, или тот, или другой расход, забывает, что все они вместе разорят его». Развратник разрушает свое здоровье последовательными актами невоздержанности, потому что ни один из этих актов сам по себе не был бы достаточен, чтобы причинить ему какой-либо серьезный вред. Больной человек рассуждает про себя: «один, и другой, и еще один из моих симптомов не доказывают, что у меня смертельная болезнь»; и практически заключает, что все они, взятые вместе, не доказывают этого.

§ 2. Мы теперь достаточно проиллюстрировали один из главных родов в этом порядке уловок; где, поскольку источником ошибки является двусмысленность терминов, посылки словесно являются тем, что требуется для поддержки вывода, но не являются таковыми на самом деле. Во второй великой уловке смешения они не являются достаточными ни словесно, ни на самом деле, хотя из-за их множественности и запутанного расположения, а еще чаще из-за дефекта памяти, они не воспринимаются как таковые. Уловка, которую я имею в виду, — это Petitio Principii, или предвосхищение основания; включая более сложную и не редкую ее разновидность, которая называется рассуждением по кругу.

Petitio Principii, как определено архиепископом Уэйтли, — это уловка, «в которой посылка либо явно кажется той же самой, что и вывод, либо фактически доказывается из вывода, либо является такой, которая естественно и правильно была бы так доказана». Под последним положением, я полагаю, имеется в виду, что она не поддается никакому другому доказательству; ибо в противном случае уловки не было бы. Выводить из положения положения, из которых оно само более естественно было бы выведено, часто является допустимым отклонением от обычного дидактического порядка; или, самое большее, тем, что путем адаптации фразы, знакомой математикам, можно назвать логической неэлегантностью.

Использование положения для доказательства того, от чего оно само зависит в доказательстве, отнюдь не подразумевает той степени умственной немощности, которую можно было бы предположить на первый взгляд. Трудность понимания того, как эта уловка могла быть совершена, исчезает, когда мы размышляем, что все люди, даже просвещенные, придерживаются большого количества мнений, не вспоминая точно, как они к ним пришли. Полагая, что они в какое-то прежнее время проверили их достаточными доказательствами, но забыв, что это были за доказательства, они могут легко быть вовлечены в выведение из них тех самых положений, которые одни способны служить посылками для их установления. «Как если бы, — говорит архиепископ Уэйтли, — кто-то попытался доказать бытие Бога авторитетом Священного Писания»; что легко могло бы случиться с тем, у кого оба учения, как фундаментальные догматы его религиозного вероучения, стоят на одном и том же основании привычного и традиционного верования.

Рассуждение по кругу, однако, является более сильным случаем этой уловки и подразумевает нечто большее, чем просто пассивное принятие посылки тем, кто не помнит, как она должна быть доказана. Оно подразумевает фактическую попытку доказать два положения взаимно друг из друга; и к нему редко прибегают, по крайней мере в явных терминах, кто-либо в своих собственных спекуляциях, но оно совершается теми, кто, будучи сильно прижат противником, вынужден приводить доводы в пользу мнения, основания которого, когда они начинали спорить, они недостаточно обдумали. Как в следующем примере из архиепископа Уэйтли: «Некоторые механики пытаются доказать (то, что они должны были бы выдвинуть как вероятную, но сомнительную гипотезу), что каждая частица материи тяготеет одинаково: “почему?” “потому что те тела, которые содержат больше частиц, всегда тяготеют сильнее, т. е. тяжелее”: “но (можно возразить) те, которые тяжелее, не всегда объемнее”; “нет, но они содержат больше частиц, хотя и более плотно сжатых”: “откуда вы это знаете?” “потому что они тяжелее”: “как это доказывает это?” “потому что все частицы материи тяготеют одинаково, та масса, которая специфически тяжелее, должна иметь их больше в том же пространстве”». Мне кажется, что ошибающийся рассуждающий в своих личных мыслях вряд ли продвинулся бы дальше первого шага. Он согласился бы с достаточностью причины, данной первой: «тела, которые содержат больше частиц, тяжелее». Именно тогда, когда он обнаруживает, что это ставится под сомнение, и его призывают доказать это, не зная как, он пытается установить свою посылку, предполагая доказанным то, что он пытается доказать с ее помощью. Самый эффективный способ, на самом деле, разоблачения Petitio Principii, когда обстоятельства позволяют это, — это вызов рассуждающему доказать свои посылки; если он пытается это сделать, он неизбежно вынужден рассуждать по кругу.

Не редкость, однако, для мыслителей, и не самого низкого разбора, быть приведенными даже в своих собственных мыслях не к формальному доказательству каждого из двух положений из другого, а к допущению положений, которые могут быть доказаны только таким образом. В предыдущем примере оба вместе образуют полное и последовательное, хотя и гипотетическое, объяснение рассматриваемых фактов. И тенденция принимать взаимную связность за истину; доверять свою безопасность сильной цепи, хотя у нее нет точки опоры; лежит в основе многого из того, что при сведении к строгим формам аргументации не может проявить себя иначе, как рассуждение по кругу. Весь опыт свидетельствует о захватывающем эффекте стройной конкатенации в системе доктрин и о трудности, с которой люди допускают убеждение, что все, что так хорошо держится вместе, может когда-либо рухнуть.

Поскольку каждый случай, когда вывод, который может быть доказан только из определенных посылок, используется для доказательства этих посылок, является случаем petitio principii, эта уловка включает в себя очень большую долю всех некорректных рассуждений. Необходимо, для завершения нашего взгляда на эту уловку, проиллюстрировать некоторые из маскировок, под которыми она привыкла маскироваться и избегать разоблачения.

Положение не было бы допущено ни одним человеком в здравом уме как следствие из самого себя, если бы оно не было выражено на языке, который заставлял бы его казаться другим. Один из самых распространенных способов такого выражения — представить само положение в абстрактных терминах как доказательство того же самого положения, выраженного в конкретном языке. Это очень частый способ не только мнимого доказательства, но и мнимого объяснения; и он пародируется, когда Мольер заставляет одного из своих абсурдных врачей сказать: «l'opium endormit parcequ'il a une vertu soporifique» («опиум усыпляет, потому что обладает усыпительной силой»), или, в эквивалентном собачьем латинском стихе,

Mihi à docto doctore, Domandatur causam et rationem quare Opium facit dormire. A quoi respondeo, Quia est in eo Virtus dormitiva, Cujus est natura Sensus assoupire.

Слова «природа» и «сущность» являются великими инструментами этого способа предвосхищения основания. Как в хорошо известном аргументе схоластических теологов, что ум мыслит всегда, потому что сущность ума — мыслить. Локку пришлось указать, что если под сущностью здесь понимается некое свойство, которое должно проявляться через актуальное упражнение во все времена, то посылка является прямым допущением вывода; в то время как если это означает лишь то, что мыслить — это отличительное свойство ума, то между посылкой и выводом нет никакой связи, поскольку не обязательно, чтобы отличительное свойство было постоянно в действии.

Ниже приводится один из способов, которыми эти абстрактные термины, «природа» и «сущность», используются как инструменты этой уловки. Некоторые конкретные свойства вещи выбираются, более или менее произвольно, чтобы называться ее природой или сущностью; и когда это сделано, предполагается, что эти свойства наделены своего рода неотъемлемостью; что они стали выше всех других свойств вещи и неспособны быть преодоленными или нейтрализованными ими. Как когда Аристотель, в уже процитированном отрывке, «решает, что пустоты не существует, на таких аргументах, как этот: в пустоте не могло бы быть различия верха и низа; ибо как в ничто нет различий, так их нет в лишении или отрицании; но пустота — это просто лишение или отрицание материи; следовательно, в пустоте тела не могли бы двигаться вверх и вниз, что является их природой делать». Другими словами: в природе тел — двигаться вверх и вниз, ergo любой физический факт, который предполагает, что они так не движутся, не может быть подлинным. Этот способ рассуждения, с помощью которого плохое обобщение заставляют преобладать над всеми фактами, которые ему противоречат, есть petitio principii в одной из своих самых очевидных форм.

Ни один из способов допущения того, что должно быть доказано, не находится в более частом употреблении, чем то, что Бентам называет «предвосхищающими основание апеллятивами»; имена, которые предвосхищают основание под маской его изложения. Самые мощные из них — те, которые имеют хвалебный или бранный характер. Например, в политике слово «инновация». Поскольку словарное значение этого термина — просто «изменение на что-то новое», защитникам даже самого благотворного улучшения трудно отрицать, что это инновация; однако, поскольку слово приобрело в обычном употреблении бранную коннотацию в дополнение к своему словарному значению, это признание всегда истолковывается как большая уступка в ущерб предлагаемой вещи.

Следующий отрывок из аргумента в опровержение эпикурейцев во второй книге трактата Цицерона «О пределах блага и зла» (de Finibus) дает прекрасный пример этого рода уловки. «Et quidem illud ipsum non nimium probo (et tantum patior) philosophum loqui de cupiditatibus finiendis. An potest cupiditas finiri? tollenda est, atque extrahenda radicitus. Quis est enim, in quo sit cupiditas, quin recte cupidus dici possit? Ergo et avarus erit, sed finite: adulter, verum habebit modum: et luxuriosus eodem modo. Qualis ista philosophia est, quæ non interitum afferat pravitatis, sed sit contenta mediocritate vitiorum?» («И, право, я не слишком одобряю (и только терплю) то, что философ говорит об ограничении желаний. Разве может желание быть ограничено? Его нужно искоренить и вырвать с корнем. Ибо кто тот, в ком есть желание, о ком нельзя было бы справедливо сказать, что он желающий? Следовательно, он будет и скупым, но в меру: прелюбодеем, но имеющим истинную меру: и распутником таким же образом. Что это за философия, которая не приносит гибели порочности, а довольствуется посредственностью пороков?»). Вопрос заключался в том, являются ли определенные желания, когда они удерживаются в границах, пороками или нет; и аргумент решает этот вопрос, применяя к ним слово (cupiditas), которое подразумевает порок. Однако в примечаниях, которые следуют, показано, что Цицерон не намеревался использовать это как серьезный аргумент, а как критику того, что он считал неуместным выражением. «Rem ipsam prorsus probo: elegantiam desidero. Appellet hæc desideria naturæ; cupiditatis nomen servet alio» («Саму вещь я полностью одобряю: мне не хватает изящества. Пусть он называет это желаниями природы; имя желания пусть сохранит для другого») и т. д. Но многие люди, как древние, так и современные, использовали это или что-то эквивалентное этому как реальный и убедительный аргумент. Мы можем заметить, что отрывок относительно cupiditas и cupidus является также примером другой уловки, уже отмеченной, — уловки паронимических терминов.

Многие другие аргументы древних моралистов, и особенно стоиков, подпадают под определение Petitio Principii. В «De Finibus», например, который я продолжаю цитировать как, вероятно, лучшую сохранившуюся иллюстрацию одновременно доктрин и методов философских школ, существовавших в то время; какой ценности в качестве аргументов являются такие доводы, как доводы Катона в третьей книге: что если бы добродетель не была счастьем, она не могла бы быть вещью, которой можно хвастаться: что если бы смерть или боль были злом, было бы невозможно не бояться их, и поэтому не могло бы быть похвально презирать их и т. д. С одной стороны, эти аргументы можно рассматривать как апелляции к авторитету общего мнения человечества, которое поставило свое одобрение на определенных действиях и характерах с помощью упомянутых фраз; но то, что это могло быть подразумеваемым значением, весьма маловероятно, учитывая презрение древних философов к вульгарному мнению. В любом другом смысле они являются ясными случаями Petitio Principii, поскольку слово «похвальный» и идея хвастовства подразумевают принципы поведения; а практические максимы могут быть доказаны только из спекулятивных истин, а именно из свойств предмета, и поэтому не могут быть использованы для доказательства этих свойств. С таким же успехом можно было бы утверждать, что правительство хорошо, потому что мы должны поддерживать его, или что Бог существует, потому что наш долг — молиться ему.

Всеми спорящими в «De Finibus» как основа исследования «summum bonum» (высшего блага) принимается, что «sapiens semper beatus est» («мудрец всегда счастлив»). Не просто то, что мудрость дает лучший шанс на счастье, или что мудрость состоит в знании того, что такое счастье и какими вещами оно поощряется; эти положения не были бы достаточны для них: — но что мудрец всегда есть и по необходимости должен быть счастлив. Идея о том, что мудрость может быть совместима с несчастьем, всегда отвергалась как недопустимая: причина, указанная одним из собеседников, ближе к началу третьей книги, заключалась в том, что если бы мудрый мог быть несчастным, было бы мало пользы в стремлении к мудрости. Но под несчастьем они не имели в виду боль или страдание; было признано, что мудрейший человек подвержен им наравне с другими: он был счастлив, потому что, обладая мудростью, он имел самое ценное из всех владений, самое желанное и ценимое из всех вещей, а обладать самой ценной вещью — значит быть наиболее счастливым. Установив, таким образом, в начале исследования, что мудрец должен быть счастлив, спорный вопрос относительно «summum bonum» был фактически предвосхищен; с дополнительным допущением, что боль и страдание, насколько они могут сосуществовать с мудростью, не являются несчастьем и не являются никаким злом.

Ниже приведены дополнительные примеры Petitio Principii, под более или менее сильной маскировкой.

Платон в «Софисте» пытается доказать, что могут существовать вещи, которые являются бестелесными, аргументом, что справедливость и мудрость бестелесны, а справедливость и мудрость должны быть чем-то. Здесь, если под «чем-то» подразумевается, как Платон на самом деле подразумевал, вещь, способная существовать в себе и сама по себе, а не как качество какой-то другой вещи, он предвосхищает основание, утверждая, что справедливость и мудрость должны быть чем-то: если он подразумевает что-то другое, его вывод не доказан. Эта уловка могла бы быть также классифицирована под двусмысленным средним термином: «что-то» в одной посылке означает некую субстанцию, в другой — просто некий объект мысли, будь то субстанция или атрибут.