«Христианство и проблемы современности»

Теперь, из этих иллюстраций, которые можно было бы умножать бесконечно, будет ясно, что классическая философия, философия идеализма, собственно так называемая, которая лежит в основе всей религии, будь то платоническая или христианская, рассматривалась большинством мыслящих людей с древних времен до наших дней как консервативная, или, по крайней мере, как регулирующая сила в обществе. Но мыслящие люди глубоко расходились в своей оценке такой силы. Те, кто считает эту философию истинной, естественно, единодушны в своем мнении, что ее социальная функция полезна; но те, кто склонен к скептицизму и материализму, для кого духовный мир Платона и святого Августина — лишь несущественная ткань, сотканная из недовольства человечества актуальностями жизни, разделились в своем отношении. Некоторые из них приняли эту мечту о невидимом, хотя и обман, как необходимую для упорядоченного благополучия общества; просвещенное меньшинство могло потакать своему превосходству сомнения, но без сдерживающего содержания, рожденного суеверием, бурные желания масс ввергли бы мир в анархию, варварство и всеобщую нищету. Это было преобладающее отношение древнего рационализма; и оно все еще достаточно распространено сегодня среди тех, кто испытывает снисходительное уважение к церкви как к полезному союзнику полицейского суда. Другим, быстро растущему числу, кажется, что дух довольства, порождаемый религией, если он основан на лжи, должен быть вредным для прогресса человечества. Или, возможно, их позицию можно было бы выразить более точно, поменяв термины местами. Они не сказали бы, что религиозное довольство ложно и поэтому должно быть вредным; но, скорее, религиозное довольство враждебно прогрессу и поэтому должно быть ложным.

Я здесь не для того, чтобы определять истинность или ложность идеальной философии, которая поддерживает религиозные институты; это вопрос, который мы пока можем отложить. Мы не будем проводить различие между теми, кто считает эту философию истинной, и теми, кто рассматривает ее как иллюзию, но иллюзию, необходимую для сохранения общества. Линия для нас проведена между теми, кто, по какой бы то ни было причине, цепляется за религиозную философию невидимого, и теми, кто осуждает такую философию как препятствие для прогресса и процветания расы. И вы сразу увидите, что спор между этими двумя классами был обострен для нас, людей настоящего времени, вторжением в социологию новой теории существования — новой, по крайней мере, в своем охвате и притязаниях. Я имею в виду великую и всепоглощающую доктрину эволюции.

Теперь эволюционная философия, с помощью которой мы привыкли, возможно, несколько преждевременно, проверять все проблемы истины и полезности, имеет много аспектов и следует различным линиям аргументации. Что она означает для работающего ученого — одно, а что она означает для метафизика — может быть совсем другим; но когда она вторгается в область социологии, и более конкретно, когда она накладывает свою хватающую руку на ту часть социологии, которая пытается взвесить ценность религиозной веры, вы обнаружите, что она почти неизбежно принимает ноту, столь четко определенную на страницах типичной книги мистера Дьюи. Эволюция отождествляется с прогрессом, прогресс измеряется возросшей способностью удовлетворять физические потребности, и усилие увеличить эту способность обусловлено неудовлетворенностью материальными условиями. О, я знаю, что многие эволюционные социологи будут возражать против сведения их теорий к грубо материалистической формуле; но многие из них не будут, и я уверен, что формула не искажает реальные выводы их доктрины. Все сводится к следующему: физический прогресс имеет свой источник в физическом недовольстве, и, по расширению терминов, социальный прогресс имеет свой источник в социальном недовольстве; и любая доктрина, которая притупляет остроту этого недовольства, тем самым является препятствием на пути индивидуального и расового благополучия. Недовольство — это движение и стремление к лучшему, это жизнь; довольство — это просто застой и смерть. И здесь кроется обвинение против религии. Отвлекая ум к созерцанию тех так называемых вечных вещей, которые не видны телесными глазами или не осязаемы этими плотскими руками, впрыскивая духовные ценности в эту настоящую жизнь и поднимая надежды на потустороннее счастье, религия, вместе со всем спектром иллюзорной философии, на которой она взращена, выбрасывает чувства физического дискомфорта из центра на дальнейшую периферию поля зрения, в полутень, так сказать, незначительности, в то время как она налагает тишину довольства на естественно беспокойную душу человека. В таком настроении прошлое, из которого оракулы веры, кажется, звучат каким-то чудом памяти, приобретает нежную святость, а институты традиции часто наделяются почтением и благоговением, которые легко перетекают в приобретенные права. Если бы религиозное настроение действительно возобладало, говорят они, тогда общество погрузилось бы в ленивый распад, описанный старым Мандевилем в его «Басне о пчелах», той ужасной поэме, которую современный гуманитарий возненавидел бы как черную пародию на свою доктрину, но которая, по правде говоря, рассказала факты материалистической социологии раз и навсегда:

Все искусства и ремесла лежат в небрежении; Довольство, бич индустрии, Заставляет их восхищаться своим скромным запасом, И не искать и не желать большего.

Что можно сказать об этих противопоставленных взглядах? Я думаю, прежде всего, мы должны сказать, что вопрос запутан двусмысленностью, скрывающейся в используемых терминах. И это не новая вещь. Это, по сути, одна из курьезов нашей человеческой борьбы, что самые ожесточенные споры по самым фундаментальным вопросам часто ходят кругами, потому что две стороны спора не видят, что одно и то же слово может использоваться в разных смыслах. Так, безусловно, обстоит дело с довольством и недовольством; и отношение человека может вполне определяться его пониманием или непониманием двойного значения этих слов. Кардинал Ньюмен, возможно, самый проницательный психологический аналитик прошлого века, настаивал на этом различии в одной из своих проповедей:

Быть недовольным своей долей в жизни — это не высокое чувство, это недовольство или амбиции; но быть недовольным обычным способом видения нашей доли, обычными мыслями и чувствами человечества — это не что иное, как быть христианином. В этом разница между мирскими амбициями и небесными. Именно небесные амбиции побуждают нас парить над вульгарными и обычными мотивами и вкусами мира, в то время как мы пребываем в своем призвании; подобно нашему Спасителю, который, будучи Сыном Божьим и причастным полноте Своего Отца, все же всю Свою юность был послушен Своим земным родителям и изучил смиренное ремесло. Но это низкие, узкие, жалкие амбиции — пытаться оставить свою земную долю; быть утомленным или стыдиться того, кто мы есть, жаждать величия положения или новизны жизни. Однако множество людей не идут ни тем, ни другим путем; у них нет ни высоких амбиций, ни низких амбиций.

Если это звучит слишком тонко, или если предположения проповедника кажутся предрешенными, давайте отбросим церковный жаргон и посмотрим на различие, как оно работает практически в жизнях двух весьма полезных членов общества, водопроводчика и президента колледжа. Предположим, водопроводчика вызывают в ваш дом в сырой январский день, чтобы починить неисправную трубу в подвале. Вероятно, этот водопроводчик недоволен; действительно, я не могу представить, как водопроводчик может быть чем-то иным, кроме как недовольным. Тем не менее, его недовольство может быть одного из двух очень разных видов. Он может ворчать про себя, потому что ему приходится работать на холодной и грязной работе, в то время как вы наслаждаетесь своей газетой наверху у теплого и уютного огня. В этом случае его недовольство может вылиться в пренебрежение своей задачей, трату вашего времени и увеличение счета. Говорят, что такие вещи случаются. И он может даже перенести свое недовольство на взгляд на организацию общества, который выражается в очень жесткой политике. Но предположим теперь, что его недовольство принимает другую форму. Представьте его довольным своей долей водопроводчика, даже гордящимся ею, но недовольным обычным упреком в нерадивости и вымогательстве, амбициозным преуспеть в своей профессии. Я не привожу такого водопроводчика как вероятность; но все возможно в лекции Бросса. Во всяком случае, такой образец был бы достоин того, чтобы сменить ту знаменитую кафедру факультета Гарварда, которую когда-то занимал джентльмен, которого попечители наняли как профессора христианства по водопроводу, но которого студенты непочтительно прозвали христианским профессором водопровода.

И так на другом конце шкалы, президент колледжа. О нем тоже говорят иногда, что он недоволен; и снова его недовольство может принимать одну из двух форм. Он может быть амбициозным в отношении размера и славы своего учреждения и может измерять свое достоинство количеством студентов, над которыми он председательствует. Его выпускники, вероятно, будут поощрять его в этом, и я сам знал главу древнего университета на Востоке, который имел обыкновение просматривать каталоги великих западных учреждений год за годом с горькой ревностью и сердечной болью, когда их реестр студентов постепенно приближался к его собственному, а затем выстреливал за его пределы. Неизбежно такое недовольство ведет к снижению стандартов, смягченному благочестивой верой в то, что та форма образования является самой благородной, которая желаема и доступна наибольшему количеству платящих кандидатов. Таким образом, обесценивание образования становится отождествленным в его уме с социальной службой. Но можно представить другой вид недовольства, который должен был бы следовать прямо противоположным курсом. Его стандартом было бы качественное, а не количественное, и он боялся бы искушения размером, а не ропота амбициозных выпускников. Он искал бы свою награду не в раздувающейся регистрации или расширяющихся домах или дополнительных курсах обучения, а в своем успехе в привлечении лучших умов и более сильных характеров и в направлении их на узкие и проверенные пути. Он мог бы даже зайти так далеко — хотя это, по общему признанию, сказка — как положить грубую, сдерживающую руку на ту самую развращающую няню материализма в наших школах, профессиональный атлетизм.

Как бы то ни было с водопроводчиком и президентом колледжа, ясно, что эти слова, довольство и недовольство, полны двусмысленности; они являются следствиями, а не мотивами поведения, и мы не можем безопасно спорить о них, пока не присмотримся ближе к источникам действия, которые контролируют соответственно религиозную и естественную жизнь. И здесь я должен попросить вас потакать мне в некотором педантизме. Наша английская речь, со всей своей практической эффективностью, никогда не развивала очень точную этическую терминологию, и поэтому, чтобы добраться до различия, которое я имею в виду, я собираюсь попросить вас рассмотреть два довольно странно звучащих греческих слова, которые были в большом употреблении среди ранних моралистов нашей эры. Одно из них — tapeinophrosynê, другое — pleonexia.

Tapeinophrosynê — это сложное слово, означающее прежде всего низость ума; оно охватывает идею смирения и кротости, но ни одно из них не передает его полного значения. Святой Павел использует его в Послании к Ефесянам, где оно переведено конкретно как «смиренномудрие», но его сила действительно проходит через весь отрывок: «Итак, я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием (tapeinophrosynê) и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира». Павел имел в виду изречение Христа, записанное в Евангелии от Матфея, где эквивалентная фраза переведена как «смиренный сердцем»: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». И первая из Заповедей блаженства содержит ту же идею в немного других словах: «Блаженны нищие духом (т.е. смиренные сердцем), ибо их есть Царство Небесное». Это, следовательно, добродетель, или, скорее, как называет ее Златоуст, мать добродетелей, которая поддерживалась отцами, без исключения, можно почти сказать, как основа христианского характера и мотив религиозной жизни — tapeinophrosynê. И результат такой добродетели, как она проявляется через характер в довольство и недовольство, легко виден. Она кладет топор в самый корень того беспокойства, той неспокойной амбиции, того естественного инстинкта ревности, той алчности, запрещенной в Десятой заповеди. Она идет даже дальше этого. Вы, возможно, заметили, что благословение, дарованное у Матфея «нищим духом», у Луки направлено просто к «нищим», или «беднякам», как можно было бы перевести это слово. Теперь Лука, справедливо сказать, ввел тревожный элемент в религию своей привычкой придавать этот материалистический поворот духовным благодатям. Но остается верным, тем не менее, что эта глорификация — слово едва ли слишком сильное — бедности, или, по крайней мере, свободы от материальных владений, как само по себе состояния блаженства, является нотой не только всех Евангелий, но и большинства других великих религиозных книг, которые двигали мир. Всегда Златоуст, чтобы снова сослаться на образцового христианского проповедника, связывает смирение с добродетелью-близнецом — милосердием. И милосердие, как он рекомендует его, — это не столько акт даяния из сочувствия к страданиям нуждающихся и угнетенных — хотя это чувство не отсутствует — сколько добровольный акт отказа от наших мирских владений в убеждении, что сами по себе они могут быть ловушкой для духа. Для Златоуста, в очень буквальном смысле слова, было блаженнее давать, чем получать. Если религия позволяла недовольству пребывать в сердце человека, то это было бы не потому, что он владел слишком малым количеством земных благ или чувствовал себя униженным своим относительным положением в обществе, а потому, что мир был слишком сильно с ним. Для истинного довольства он должен был смотреть на сокровища, отложенные в другом месте, и на богатства, которые глаз плоти не мог сосчитать.

Так много о религиозном мотиве смирения. Pleonexia, движущая сила естественного человека, может быть определена как ее полная противоположность. Этимологически, как этический термин, pleonexia означает просто протягивание руки, чтобы захватить все больше и больше, проявляется ли этот импульс в более грубом аппетите к владениям, или в амбиции превзойти других в ранге и почестях, или в той универсальной жажде, которую Гоббс рассматривал как состояние природы: «Общая склонность всего человечества, вечное и беспокойное желание власти за властью, которое прекращается только со смертью». Назвать это естественным состоянием человека могло бы показаться клеветой как на природу, так и на человека, но под естественным, как вы видите, подразумевается только состояние человечества, если исключить все те ограничения, которые мы определили как религиозные. И такая свобода никогда не испытывала недостатка в своих защитниках как являющаяся не только естественным, но и рациональным, даже идеальным правилом поведения. Было бы легко доказать это обильными цитатами из современных писателей; действительно, имя Ницше срывается с губ; но поскольку я уже злоупотребил вашим терпением введением греческих терминов в мои определения, я осмелюсь пойти дальше, обратившись за иллюстрациями к людям, которые придумали это выражение. В одном из диалогов Платона, тогда, вы можете услышать, как уважаемый гражданин Афин упрекает Сократа за его фантастические представления о поведении и аргументирует то, что было на самом деле популярным кодексом морали:

Законодатели — это многие слабые; и они создают законы и распределяют похвалы и порицания с прицелом на себя и на свои собственные интересы; и они пугают более могущественных людей, и тех, кто способен взять верх над ними, чтобы они не взяли верх над ними; и они говорят, что нечестность постыдна и несправедлива; подразумевая, когда они говорят о несправедливости, желание иметь больше (pleon echein) чем их соседи, ибо, зная свою собственную неполноценность, они только слишком рады равенству... Я прямо утверждаю, что тот, кто хочет по-настоящему жить, должен позволить своим желаниям расти до предела, и не наказывать их; но когда они выросли до своего максимума, он должен иметь мужество и интеллект, чтобы служить им и удовлетворять все свои стремления. И это я утверждаю как естественную справедливость и благородство. Но многие не могут этого сделать; и поэтому они винят таких людей, потому что они стыдятся своей собственной неспособности, которую они желают скрыть, и поэтому они говорят, что невоздержанность — это низко.

Это явно гоббсовский взгляд на естественное состояние человека, продуманный задолго до Гоббса, не говоря уже о натуралистах наших дней. И это была не только теория, но и практика. Обратитесь к «Истории Пелопоннесской войны» Фукидида, которую перевел Гоббс и из которой, хотя это не общеизвестно, Гоббс позаимствовал принципы, которые взбудоражили семнадцатый век, как Ницше беспокоил девятнадцатый. Прочитайте там знаменитые дебаты между посланниками Афин и магистратами Мелоса. Афиняне советуют мелосцам, чья расовая близость была со Спартой, подчинить свой город империи Афин; и на аргумент мелосцев о справедливости они отвечают с хладнокровной откровенностью:

«Мы говорим вам это, чтобы вы знали: мы здесь сейчас как для того, чтобы расширить наши владения, так и для того, чтобы обсудить спасение вашего города...» «Но разве вы не согласитесь, — взмолились мелийцы, — чтобы мы оставались в покое, были вашими друзьями (тогда как прежде были врагами) и не принимали ничью сторону?» «Нет, — отвечают афиняне, — ибо ваша вражда не вредит нам так сильно, как ваша дружба была бы свидетельством нашей слабости, а ваша ненависть — нашей силы среди тех, над кем мы властвуем... Что касается благоволения богов, мы рассчитываем на него не меньше вашего; ибо мы не делаем и не требуем ничего, что противоречило бы тому, что человечество постановило относительно почитания богов или относительно самих себя. Ибо о богах мы думаем согласно общему мнению, а о людях — что они, по необходимости природы, повсюду будут властвовать над теми, кто слабее их. Не мы создали этот закон и не мы первые применили его, но, как мы нашли его и как оставим потомкам навеки, так и мы пользуемся им».

Такова была философия «естественного человека» в Древней Греции, и такова же философия «естественного человека» сегодня, как бы она ни была замаскирована и приукрашена; она основана на инстинктивном побуждении к плеонексии — «постоянному и неустанному стремлению к власти, которое прекращается лишь со смертью». Мне нет нужды останавливаться на том, какое недовольство она порождает в душе — недовольство, по своей сути совершенно противоположное тому, что сопутствует чисто религиозному побуждению.

Но вы скажете, что эти принципы поведения и сопутствующие им чувства — лишь абстракции, фикции аналитического разума; никто не является и не может быть чисто религиозным, как я определил этот термин, или чисто натуралистичным. И это правда, на самом деле, это именно то, к чему я клоню. С одной стороны, никто не может полностью искоренить естественные импульсы из своей души; и если немногие люди в поколении приближаются к этому — святые, мученики и одинокие мудрецы, — то своими добродетелями они оказываются отрезанными от общей жизни человечества. Если бы все люди, или даже значительная их часть, в какой-то момент преодолели естественное недовольство, которое гонит нас искать больших владений, более высоких почестей и большей власти, то, несомненно, всякое честолюбие и изобретательство умерли бы, колеса прогресса замедлились бы и остановились, цивилизация пришла бы в упадок, и общество погрузилось бы обратно в варварство, по крайней мере в той мере, в какой мы измеряем цивилизацию и варварство физическими стандартами. Таков был бы итог «довольства — бича трудолюбия».

С другой стороны, скажут — и никто не скажет громче, чем поборники сентиментального натурализма, принадлежащие к школе г-на Дьюи, — что картина человека, движимого «постоянным и неустанным стремлением к власти» и только им, является чистой карикатурой на человеческую природу. Даже Наполеон, скажут они, который мог бы служить моделью такого чудовища, все же думал о славе своей страны и был великим реформатором законов и институтов. Точно так же и афинские послы у Фукидида, как бы циничны ни были их признания в стремлении к власти над своим и чужими народами, тем не менее были вынуждены подсластить свою желчь медом и пытались убедить мелийцев, что гегемония Афин будет осуществляться благоразумно и будет способствовать благополучию подвластных ей государств.

С таким возражением мы охотно соглашаемся. Совершенно верно, что существо, в котором инстинкт алчности и жажда власти царили бы без изменений или смягчения, было бы вовсе не человеком, а хищным зверем. И религиозный человек, и «естественный человек», какими я их изобразил, — это, безусловно, абстракции, по крайней мере в той мере, в какой ни одно общество не могло бы существовать, будь оно составлено из любого из этих типов в чистом виде. Это абстракции, но они таковыми стали путем выделения одного из двух противопоставленных импульсов, которые сосуществуют практически в каждой человеческой груди, и демонстрации того, что произошло бы, если бы одному из этих импульсов была дана полная свобода управлять поведением человека. И время от времени, в некоторых редких индивидах, тот или иной из этих типов воплощался почти в чистоте: религиозный тип — в святом Франциске Ассизском с его идеалами бедности, целомудрия и послушания; естественный тип — если не в Наполеоне или Александре, то в некоторых печально известных преступниках, которые неистовствовали по жизни с яростью голодного волка.

Истина, которую мы должны признать, заключается в том, что оба эти побуждения существуют в человеческом сердце, и что поведение человека — не таким, каким его видел бы святой в монастыре или эволюционист в джунглях, а таким, каким мы видим его на рынке, в театре, в судах и дома, — является результатом этих двух противоположных импульсов.

Справедливо будет сказать, что религия всегда признавала законность иного стандарта жизни, помимо того, который присущ исключительно ей самой. Она ясно видела, что идеал бедности, целомудрия и послушания, который полностью искоренил бы естественные инстинкты, возможен лишь для очень немногих людей, и что попытка навязать такой стандарт всему обществу в целом привела бы к миру лицемерия, если бы не противоречила прямо повелению Творца. Поэтому христианская Церковь, даже в свои самые аскетические времена, признавала, что собственность, брак и престиж являются нормальным условием жизни; а буддизм составил две отдельные таблицы закона: одну для религиозного состояния в чистом виде, другую — для массы человечества, занятой практическими делами. Но и христианство, и буддизм утверждали, что естественные инстинкты губительны, если оставить их на произвол судьбы, и что они становятся благотворными инструментами благополучия лишь тогда, когда ограничены, смягчены и озарены законом, не исходящим из них самих.

Напротив, сама суть натурализма заключается в том, что он не должен признавать иного стандарта, кроме своего собственного. Для натуралиста и материалиста истинного толка вся идеалистическая философия прошлого, вместе с религией, которая из нее произрастает, является лживым обманом воображения и не соответствует ничему реальному в природе вещей; ее мир — это жалкая фикция, лелеемая теми, кто слишком труслив, чтобы смотреть фактам в лицо; ее обещание смягчить суровые страсти алчности — лишь хитрый предлог, придуманный, чтобы ослепить лишенных прав и укрепить владельцев богатства и власти в беспрепятственном наслаждении их преступными преимуществами. С самого начала двойной стандарт духовного и материального был врагом прогресса, и только тогда восторжествуют справедливость, мир и процветание, когда обманы священника и философа будут сметены, а наше видение материальных ценностей, известных ученому в лаборатории и кузнецу у наковальни, не будет затуманено ложными огнями. Это, повторяю, не карикатура на тот вид натуралистического прагматизма, который захлестывает мир.

Я не хочу сказать, что все эти враги религии, или даже те из них, кто наиболее влиятелен сегодня, являются сознательными сторонниками безжалостного эгоизма или верят, что отказ от религии ввергнет человечество в ту анархию междоусобной войны, которую Гоббс описал как естественное состояние, или которую Ницше прославлял как поле битвы сверхчеловека. Скорее, признаком современного натурализма является то, что он с ног до головы обклеен, спеленут, замаскирован и скрыт сентиментальностями. Дьюи, например, оказывает свое влияние на молодые и встревоженные умы нашего поколения, потому что выступает как реформатор с драгоценной панацеей от бедствий истории. Это мечта об ином мире, заявляют такие реформаторы, приковала нас цепями летаргии и отчаяния; разбейте их, пусть люди осознают свою истинную природу, пусть увидят, что единственная истина — признать эту жизнь всем, что у них есть, и что их единственная надежда на счастье — собраться вместе и увеличить физический комфорт существования; пусть это однажды произойдет, и наконец мир, рожденный всеобщей доброжелательностью, воцарится на этой многострадальной планете. Симпатия, утверждают они, является естественным инстинктом сердца, столь же несомненным, как жажда власти и собственности; скорее, это подлинная основа природы, и сама по себе она будет контролировать другие естественные инстинкты, если не будет стеснена ложными идеалами. Это красивая вера; но верна ли она? Несомненно, человеческое сердце подвержено симпатии и доброжелательности; но являются ли они качествами «естественного человека»? Я не буду вдаваться в ответ, данный на этот вопрос религиозными мыслителями от Платона до кардинала Ньюмена, которые все единодушно утверждают, что симпатия и доброжелательность активного толка не произрастают из почвы природы, а являются результатом, так сказать, нисхождения высшего принципа в похоти плоти. Все они в один голос утверждают, что единственная эффективная связь союза, будь то дружба или общество, осуществляется через наше восприятие единства в духе. Милосердие нисходит как нежная роса с небес. Я не буду аргументировать этот тезис, потому что это увело бы нас в терновник метафизики. Но история и наука, по-видимому, подтверждают горькое убеждение, что в лучшем случае инстинкт естественной симпатии — это хрупкая и предательская опора против натиска беспокойного и постоянного стремления к власти. Греция узнала это к своей ужасной гибели, когда последовала закону природы, провозглашенному афинянами на Мелосе; и сегодня мы вновь открыли это в том же опустошении войны. Это, боюсь, урок истории. И у науки нет иного урока. Действительно, под «естественным человеком» я хотел бы обозначить именно реализацию, если бы таковая была возможна, принципа естественного отбора и выживания наиболее приспособленных, которыми управляется мир, как видит его ученый — «натуральный философ», как его называли раньше, — когда он исключает религиозную идею из своего взгляда. Я не имею в виду ничего, кроме того, что Хаксли, протагонист эволюционной философии, имел в виду, когда в своем эссе «Борьба за существование» он так описал закон природы, как он реально наблюдается в действии:

С точки зрения моралиста, животный мир находится примерно на том же уровне, что и гладиаторское шоу. Существа довольно хорошо накормлены и выставлены на бой, благодаря чему сильнейшие, быстрейшие и хитрейшие доживают до следующего дня. Зрителю нет нужды опускать большие пальцы вниз, так как пощады нет. Он должен признать, что проявленные мастерство и выучка удивительны. Но он должен закрыть глаза, если не хочет видеть, что более или менее продолжительные страдания — удел как побежденного, так и победителя. И поскольку великая игра идет в каждом уголке мира тысячи раз в минуту; поскольку, будь наш слух достаточно острым, нам не нужно было бы спускаться к вратам ада, чтобы услышать

«вздохи, плач и громкие стоны,

Голоса высокие и хриплые, и звук рук вместе с ними»

— кажется, следует, что если этот мир управляется доброжелательностью, то это должна быть иная доброжелательность, нежели у Джона Говарда.

И я думаю, если вы внимательно присмотритесь к социальной теории, основанной на натуралистическом, или, скажем, чисто экономическом взгляде на жизнь, вы обнаружите, что под маской сентиментальной симпатии реальностью является лицо алчности и животной хищности. Согласно этой теории, прогресс — результат недовольства. Поскольку люди недовольны своим нынешним состоянием, они стремятся к чему-то лучшему. И, несомненно, отчасти это верно. Но когда недовольство связывается только с материальными стандартами, покупаемым комфортом и мирскими возможностями, или, говоря в самом благоприятном свете, когда успех и цель достижений измеряются удовольствиями, как бы вы их ни облагораживали, и гордостью нескольких коротких лет физического существования, за пределами которых ничего нет, и когда за неудачу в этом не предлагается никакой компенсации, никакой сверхъестественной надежды, никакого прибежища мира здесь и сейчас, которого мир дать не может, — когда движущая сила прогресса представлена именно так, что в природе вещей может в конечном счете предложить какое-либо эффективное сопротивление врожденному стремлению к власти, которое заканчивается только со смертью? Какое равное противодействие вы противопоставите этому инстинкту плеонексии, который тянется ко всему большему и большему?

Философия полна насмешек. Эти почтенные джентльмены, которые преподают чистый натурализм в школьных классах, которые клеймят содержание религии и потусторонней философии как низменное смирение, которые в беспокойстве зудящего эгоизма отправляются миссионерами к народам далекого Востока, могут обманывать себя и пытаться обмануть нас; их язык может быть гладким от сентиментов братской любви, но сорвите с него маску, и социальная теория, которую они провозглашают, осклабится своим истинным лицом как стимул не к прогрессу, а к анархии джунглей. Эти люди вливают в общество недовольство, которое не знает удовлетворения, которое должно порождать лишь горечь разочарования, взаимное недоверие и ненависть, и которое в конечном итоге, если его не сдержать другими мотивами, приведет к междоусобной войне и самоубийству цивилизации, о чем ужасные годы, которые мы только что пережили, являются предупреждающим предостережением. И эти учителя сегодня правят бал. Мы аплодируем им за их претензии на филантропию, даже когда сомневаемся в полезности их философии. Мы подавлены объемом их шумной пропаганды. Мы нерешительны и боимся открыто выступить с осуждением, даже когда тайно горим негодованием от низости их слов. Мы дуемся в молчании, как будто нам нечего сказать. Тем временем они завладели полем, и мир с каждым днем все больше наполняется страхом и беспокойством.

Нет никакой опасности, что, противопоставляя этому наглому натурализму другие взгляды на жизнь, мы положим конец тому нормальному недовольству материальными условиями, которое может быть необходимым стимулом к естественному и социальному прогрессу. Конечно, как бы то ни было в другие времена, сейчас нам не стоит опасаться такой опасности. В мире, явно растерянном и сорвавшемся со своих якорей, в обществе, уже бурлящем от зависти, не подобает мудрости сеять повсюду слова, рассчитанные на то, чтобы разжечь недовольство в страстную ненависть или угрюмое отчаяние. Этот путь ведет к безумию. Что нам нужно, так это более ясное восприятие и более твердое настаивание на тех нематериальных ценностях, которые каждый человек может сделать своими, какова бы ни была кажущаяся несправедливость его материального положения. Нам нужно скорее подчеркнуть простую истину: бедность — не единственное и, конечно, не худшее из смертных зол; счастье состоит не главным образом в вещах, которые можно купить за деньги; человек со скромными средствами может обогатить себя сокровищами, которые только он сам может себе дать и которые никто не может у него отнять; чистейшее удовлетворение — в чувстве честно выполненной работы и хорошо исполненного долга, а также в уме и совести, пребывающих в согласии с собой. Даже самым бедным, если таковым суждено быть, религия может предложить многообразные компенсации. «Блаженны нищие», — было сказано, — «ибо ваше есть Царствие Божие». Скажем ли мы, что эти слова были сказаны в невежестве, шутке или насмешке? Думаю, нет. Мы, возможно, на мгновение потеряли ключ к их значению, мы, возможно, слушали учителей, которые превращают их в посмешище; тем не менее, это истинные слова, богатые даром твердого довольства.

Но не только менее удачливым и бедным, или, я бы даже сказал, не главным образом им, нужно слышать наставления, которые новая философия заглушает своим шумным языком. Если дом теоретического материализма находится в лекционных залах философии, то дом практического материализма — в офисах Уолл-стрит. Если есть какая-то истина, которую нужно повторять сегодня, то это простая истина: человек может бесконечно накапливать богатства и увеличивать свою власть, и распоряжаться всеми видимыми источниками удовольствий, и все же оставаться бедным, жалким существом, простым нищим в отношении истинных радостей и почестей жизни. Тот, у кого много владений, должен быть сильным человеком, чтобы избежать их удушающей хватки. Они окутывают его, они окрашивают все его мышление, они висят, как тяжелая завеса, между ним и его душой. Вы слышали изречение: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие»; это суровый урок, но в действительности это лишь восточный способ выражения того, чему Платон учил задолго до этого в Академии: «Никогда, когда кто-то стремится к наживе, кроме как честными средствами, или даже довольствуется такой наживой, он не приносит даров чести своей душе; скорее, он унижает ее этим, продавая то, что ценно и прекрасно в душе, по цене немного золота, тогда как все золото на земле и под землей не равно по ценности добродетели». Это неизменный урок религии и идеалистической философии. Конечно, это истина, которую мы не восстановим, слушая слова нового натурализма. Не философией, которая проповедует социальное недовольство как средство прогресса и измеряет довольство материальными ценностями, как бы она ни маскировала банальность своих целей сентиментальной филантропией, — не такой философией справедливость, милосердие и смирение будут навязаны естественной гордости тех, у кого большая доля земных благ.

Правда, что религия, или религиозная философия, как видели ее друзья и враги с самого начала, является смягчителем недовольства и тормозом для инноваций; но довольство, которое она предлагает из мира нематериальных ценностей, является необходимым противовесом взаимной зависти и материалистической алчности «естественного человека», а консерватизм, который она внушает, — это союзник не угрюмой и хищнической привилегии, а упорядоченного улучшения.

УЧЕНИЕ ИИСУСА КАК ФАКТОРЫ В МЕЖДУНАРОДНОЙ ПОЛИТИКЕ, С ОСОБЫМ УПОМИНАНИЕМ ПРОБЛЕМ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА

АВТОР:

ДЖЕРАМАЙЯ У. ДЖЕНКС, PH.D., LL.D.

ПРОФЕССОР-ИССЛЕДОВАТЕЛЬ ГОСУДАРСТВЕННОГО УПРАВЛЕНИЯ И ДИРЕКТОР ОТДЕЛА ВОСТОЧНОЙ ТОРГОВЛИ И ПОЛИТИКИ, НЬЮ-ЙОРКСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

(Примечание. — Эта речь была произнесена 4 ноября 1921 года, до того как Конференция по ограничению вооружений и дальневосточным вопросам начала свою работу. Она публикуется спустя несколько месяцев после проведения Конференции. Читатели, знакомые с работой Конференции, будут заинтересованы в том, чтобы отметить, насколько заинтересованные правительства следовали принципам, изложенным в этой речи. Большинство, вероятно, согласится с тем, что ни одна другая важная международная конференция, имеющая дело с вопросами такого типа, не подошла так близко к следованию принципам учения Иисуса, изложенным здесь, как Конференция в Вашингтоне. Безусловно, тем, кто будет читать эту речь, будет интересно сравнить ее принципы с теми, которыми руководствовались участники конференции.)

I. Введение

Ни одно другое политическое событие прошедшего года не вызвало такого большого интереса и надежды, как созыв президентом Гардингом Конференции по ограничению вооружений и дальневосточным вопросам. Величайшие государственные деятели Европы, Америки и Дальнего Востока заявили о своей вере в высшую значимость такой конференции для мировой цивилизации и политического и промышленного прогресса, и искренность их заявлений подтверждается калибром их представителей.

Госсекретарь Хьюз выразил пожелание, чтобы ведущие христианские организации в Соединенных Штатах активно представляли свои взгляды общественности и членам конференции, в надежде, что тем самым влияние мощного общественного мнения будет направлено в самое благородное русло. Поэтому кажется особенно уместным и полностью соответствующим духу Фонда Бросса предпринять попытку выяснить, какое значение учение основателя христианской религии может иметь для решения этих важнейших политических проблем. Более того, если мы хотим быть справедливыми и полезными, его учение должно быть проанализировано и рассмотрено не как религия и, следовательно, нечто священное, а как психология и политическая или социальная наука, подобно тому, как это делается с учениями Аристотеля, Канта или Герберта Спенсера.

Любой внимательный исследователь Нового Завета сразу признает, что, как бы глубоко Иисус ни заложил философский фундамент своей жизненной работы в человеческой природе, его учение имело дело непосредственно с повседневной практической деятельностью людей, с которыми он беседовал. Его прямые призывы к слушателям заключались в том, чтобы изменить их взгляд на жизнь так, чтобы сделать из них новых существ. Они должны были выполнять свою жизненную работу по-новому и лучше, и конечным результатом этого измененного, более мудрого и возвышенного ментального и духовного отношения со стороны огромных масс людей должен был стать новый тип общества, лучший мир, который он назвал Царством Божиим.

II. Фундаментальное учение Иисуса

За годы своего служения Иисус встречался и обсуждал вопросы жизни и общества с многими тысячами людей. У нас есть записи, дающие отчет о его изречениях во многих конкретных случаях, и о поразительно поучительных иллюстрациях его жизненных принципов, содержащихся в его притчах. Более того, описание его жизни и его отношений с современниками — друзьями, критиками и гонителями — иллюстрирует, пожалуй, даже лучше, чем его учение, его фундаментальные жизненные принципы. Тщательный анализ различных тем, которые он обсуждал, и отчетов о его действиях покажет, что существовало несколько принципов, которые являются абсолютно базовыми и которые по своей природе таковы, что, проникая в сознание людей, они меняли их жизни; и, как следствие, в течение последовавших столетий они произвели весьма значительную трансформацию в обществе.

Наши международные проблемы сегодня, как экономические, так и политические, связаны прежде всего с мотивами и целями людей. Если люди и нации смогут достичь правильного духа по отношению друг к другу и к своим собственным обязанностям, самые трудные проблемы будут на пути к решению. Стоит поэтому внимательно проанализировать жизненные принципы этого величайшего формирователя человеческих мотивов.

III. Истина

Первым из этих принципов, который следует перечислить, является «Истина», если брать это слово в его самом всеобъемлющем смысле.

В свете наших современных социальных исследований каждый должен признать, что истина — величайшая социальная добродетель, а ложь — величайший социальный грех. Возможно, в варварские времена страх был связующей силой, которая удерживала общество вместе и заставляла его различные члены функционировать; но нет сомнений, что в современном обществе, как экономическом, так и политическом, доверие является главным существенным фактором любого эффективного функционирования. Среди деловых людей общеизвестно, что современный бизнес покоится на кредите, а кредит абсолютно зависит от уверенности в том, что люди будут выполнять свои контракты и что слово человека, как бы оно ни было дано, должно соблюдаться буквально и жестко. Хитрость и обман могут принести временные выгоды, но никакой великий постоянный бизнес не может быть построен иначе, как на основе честной сделки. Хорошая мера и качества, представленные строгой точностью в поддержании стандартов, — все это требуется, если бизнес хочет преуспеть. Даже реклама сейчас ведется со строгим соблюдением истины. В политике тоже, как и в бизнесе, истина окупается в долгосрочной перспективе, что начинают признавать даже дипломаты. Истина также означает видеть прямо, так же как и говорить прямо.

Пожалуй, нет более поразительной характеристики ментального отношения Иисуса к истине, чем его ясность видения, острота его проницательности в отношении реального смысла вещей. Он не верил в то, чтобы «очищать внешность чаши или блюда, оставляя внутренность нетронутой». Он не считал, что вежливые манеры и честные обещания раскрывают характер человека. «Каковы мысли в душе его, таков и он». Он не верил в длинные молитвы, которые перечисляют добродетели просящих. Бог смотрит в сердце, как это делал Иисус, и видит человека таким, какой он есть.

Более того, в своем толковании закона он не довольствовался лишь буквой. Он должен был понимать цель и значение закона. Жизнь и жизненная деятельность для него не были вопросами формы; они были вопросами цели и намерения. Когда его критиковали за нарушение закона о субботнем дне, он полностью признавал святость этого дня, но утверждал, что цель, а не форма деяния определяет его святость. «Суббота для человека, а не человек для субботы». Если цель чьих-то действий — возвышение человечества или принесение утешения страдающей душе, деяние благо, суббота не нарушена. Эти черты Иисуса показывают ясность ментального видения и ментальную целостность, конечную сущность истины. Он не обязательно осуждает моральную целостность тех, кто соблюдает букву закона добросовестно, не видя его духа; но он говорит, что они не знают истины.

Помимо этого, однако, никакой другой грех человечества, по-видимому, не вызывает у него такого праведного негодования, как преднамеренное искажение фактов, сознательное лицемерие. «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они получают награду свою» (Мф. 6:5).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру: сие надлежало делать, и того не оставлять... Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23:23, 27, 28).

Иисус также признавал, насколько настоятельна необходимость ясного изложения мысли и мнения, если человек хочет честно и успешно иметь дело с другими. Он не только осуждает сквернословие при принесении клятв, но идет еще дальше. «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37). Во всем его учении мы видим, насколько прямы и ясны его собственные утверждения, так что невозможно, если учитывать тех, к кому он обращался, и обстоятельства, при которых были произнесены его слова, неправильно понять его смысл.

Тем не менее, кажется, есть равные доказательства того, что он видел необходимость сообразовывать свои слова с поводом и людьми, с которыми имел дело, чтобы обеспечить наилучший эффект для того, что он говорил. «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15-17).

Понаблюдайте за мастерством, с которым Иисус имел дело со своими вопрошающими, когда они пытались загнать его в угол в споре. Когда первосвященники и старейшины спросили его, какой властью он делает то, что делает, он ответил: «Спрошу и я вас об одном, если скажете мне, то и я скажу вам, какою властью сие делаю. Крещение Иоанново с небес было, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? А если сказать: от человеков, — боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка» (Мф. 21:23-26).

Когда фарисеи спрашивают, «позволительно ли давать подать кесарю или нет», он показывает им их римские монеты с изображением и надписью кесаря и отвечает: «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21).

При всей его настойчивости на абсолютной честности, правдивости и прямоте речи, мы не находим ни намека на отсутствие вежливости или доброты, или дипломатии в лучшем современном американском смысле этого многострадального слова. Прямая, правдивая, открытая дипломатия, которая обязательна для демократического правительства, подобного Соединенным Штатам, где невозможно иметь секретные договоры или даже в течение долгого времени конфиденциальные договоренности между нациями, которые не являются публичными по своему характеру, вполне согласуется с учением Иисуса; тогда как секретные договоры, подобные тем, что привели к серьезному недопониманию со стороны Соединенных Штатов, когда они вступили в Великую войну, прямо противоречат духу и практике учения Иисуса. Недостаточно называть такую практику секретной дипломатии «осмотрительной», что было бы уместно; но часто, как в упомянутых случаях, когда затрагиваются жизненные интересы других, такие договоры ведут к прямому обману и, как следствие, к вредным практикам. Действительно, часто именно из-за несправедливого характера таких договоров предпринимаются попытки сохранить их в тайне.

В прощальном визите со своими учениками прямо перед предательством Иисус показал им, как на протяжении всего периода их ученичества он постепенно учил их по мере того, как они были способны понимать. Он не учил их всем своим жизненным принципам с самого начала, потому что они еще не были готовы принять всю истину. И даже в этой последней беседе, когда он повторял для учеников характер своих отношений с ними и их отношений с миром, он все еще давал им понять, что только по мере того, как они станут подготовленными к принятию истины, им может быть дана вся истина. «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...» (Ин. 16:12, 13).

В своих последних словах к ним он выразил убеждение, что уже настолько вложил свои принципы жизни и действия в умы людей, что благодаря их постепенному созреванию в будущем нам будет дана новая земля, новое общество, и он заключил: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). Его задача была завершена. Он был уверен, что его принципы со временем победят и дадут миру мир.

IV. Ценность простого человека: индивидуальная ответственность

Величайшим вкладом, который Иисус внес в социальную и политическую науку, было его настаивание на ценности простого человека. Это практически декларация морального равенства всех зрелых индивидов, богатых и бедных, зависимых или свободных, декларация их долга принимать собственные решения по вопросам добра и зла, и, как следствие, признание ответственности, которую каждый должен нести за ведение своей собственной жизни.

Это была новая философия, которую Иисус принес в мир. Никто из великих учителей среди греческих философов не мечтал о такой доктрине. В «Государстве» Платона и в трудах Аристотеля мы действительно находим тип республиканской формы правления, но в этом правительстве правителями должны быть интеллектуальные аристократы, философы, в то время как огромная масса простых людей должна быть подчиненной. Среди древних евреев, даже во времена царства, было больше, чем намек на демократию. Простой человек имел много прав, которые защищались законом, но у него было относительно мало обязанностей. Если он подчинялся закону, как этот закон был дан ему священниками, он поступал правильно. Ответственность не лежала на нем в толковании закона. И во времена, когда жил Иисус, священники и комментаторы предписывали в мельчайших деталях применение закона к жизни: одежду, которую следует носить, пищу, которую следует есть, работу, которую следует делать в субботу — все мельчайшие формы религиозного церемониала были вопросами предписания, о которых простому человеку не нужно было думать. Он должен был делать то, что ему велели. Насколько же революционной была эта доктрина, которую проповедовал Иисус, о бесконечной ценности индивидуальной человеческой души!

«Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф. 6:26).

И снова: «Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф. 6:30).

«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены. Не бойтесь же: вы дороже многих малых птиц» (Мф. 10:29-31).

Но с этой доктриной индивидуальной ценности сочетается, по необходимости, принцип индивидуальной ответственности. Каждый человек должен сам решать, какой будет его жизнь, и его наказание или награда от Бога, то есть развитие или деградация его собственного характера и души, зависят от его определяющего решения.

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше... Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:19-21, 24).

«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19).

Затем снова: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» И именно его индивидуальное решение определяет это.

Это развитие через несение ответственности требует, конечно, независимости суждений. Мы уже отметили, как в своей собственной жизни, интерпретируя древние законы и определяя свой курс действий, Иисус держал себя независимым от решений или интерпретаций законов, данных другими. Он должен был продумать в свете собственного разума, независимо, свой курс действий. Он также ожидал, что его ученики, когда он посылал их на миссию, будут судить и определять свои собственные действия.

Но если я требую от других права мыслить независимо и определять свою собственную линию действий, то, конечно, для меня обязательно предоставить то же право независимых действий моим ближним. Я не должен настаивать на своем праве нести свои собственные обязанности, не будучи терпимым к правам других; и Иисус нигде в своем учении или жизни не проявляет недостатка терпимости. Пожалуй, самый поразительный случай этой черты характера находится в широком способе, которым он обошелся с женщиной, взятой в прелюбодеянии. С ироничным презрением к ее лицемерным обвинителям он сказал: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень». А затем он выносит суждение, столь же милосердное, сколь и справедливое. «И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши». До тех пор, пока обеспечено покаяние и решимость к правильной жизни в будущем, прощение может быть даровано. Не должно быть никаких предрассудков относительно формальных правил или обычаев.

В своем презрительном осуждении книжников и фарисеев он всегда делал акцент не на каком-либо различии во мнениях, а на их лицемерии и жестокости. Различие во мнениях не обязательно осуждать, но лицемерие, фальшь в уме и сердце, достойны величайшего презрения и наказания.

Ни один человек, несущий ответственность, не может безопасно принимать решения без надлежащего изучения своих проблем и подготовки к своей работе. Жизнь и учение Иисуса полностью подтверждают этот принцип. Столь большой акцент был сделан многими христианскими учителями и писателями на божественной природе Иисуса, что многие предполагают, будто ему были даны все знания и мудрость каким-то сверхчеловеческим способом, полностью отличным от того, которым обычные люди достигают своих знаний и основ суждения. Такие люди, по-видимому, упускают из виду тот факт, что если бы это было правдой, Иисус не мог бы быть искушаем во всем, как мы. Из свидетельств, данных в Новом Завете, Иисус, будучи двенадцатилетним мальчиком, проявил замечательную скороспелость и ментальный охват глубоких проблем жизни в своих дискуссиях с мудрецами в Храме. Тем не менее, он не решался учить формальным образом и делать публичными свои убеждения относительно жизни и общества, пока ему не исполнилось около тридцати лет. Более того, в его взглядах и планах искупления человечества происходило прогрессивное развитие. В период своей подготовки он овладел еврейским законом и трудами ведущих комментаторов по нему. Очевидно, также, пока он работал по своей профессии плотника, и, по-видимому, также как мастер-плотник, подрядчик и гражданин, он изучал и размышлял глубочайшим образом над чертами человеческой природы, как они проявлялись в людях, которых он встречал, и тех, с кем он вступал в контакт через свою работу и исследования. Когда он начал свое общественное служение, он имел в своем распоряжении самое глубокое знание человеческих мотивов и человеческой природы, которым обладал кто-либо из великих учителей истории. Хотя он не оставил нам формальной аналитической дискуссии по психологии, и, вероятно, никогда не составлял ее, как Аристотель, Иммануил Кант или Уильям Джеймс, никто из них не понимал более полно способов, которыми человеческие сердца и умы должны быть затронуты и убеждены, чтобы изменить всю их природу. Не будет преувеличением сказать, что в отношении практического рабочего знания человеческой природы и того, как на нее можно влиять и изменять ее, Иисус Христос — величайший социальный психолог в истории. Он сделал себя таковым долгим и терпеливым изучением в течение периода подготовки от восемнадцати до двадцати лет.

V. Любовь: Благополучие человечества: Золотое правило

Третий великий принцип, установленный Иисусом для ведения жизни, — это любовь: преданность благополучию других.