«Плутарх: Философские и литературные эссе»

Аммоний, капитан ополчения в Афинах, хотел показать Диогениану успехи тех юношей, которые изучали грамматику, геометрию, риторику и музыку; и пригласил главных учителей города на ужин. На пиру было много ученых и почти все его знакомые. Ахиллес пригласил на свой пир только участников поединков, намереваясь (как гласит история), чтобы, если в пылу столкновения они затаили какой-либо гнев или недоброжелательство друг к другу, они могли тогда отложить его, став участниками одного общего развлечения. Но с Аммонием случилось обратное, ибо споры учителей усилились и стали более острыми посреди их кубков и веселья; и все было беспорядком и сбивчивым лепетом.

Поэтому Аммоний приказал Эрато спеть под аккомпанемент своей лиры, и он исполнил отрывок из «Трудов» Гесиода, начав так:

Не одна лишь Распря — род свой ведет к одной; («Труды и дни», 11.)

Я похвалил его за выбор столь уместной песни. Затем он начал рассуждать о том, что своевременное использование стихов не только приятно, но и полезно. И тут же у каждого на устах оказался тот поэт, который начал эпиталаму Птолемея (когда тот женился на своей сестре, что было порочным и отвратительным союзом) такими словами:

Зевс Гере, сестре и супруге своей, возвестил; («Илиада», XVIII, 356.)

И другой, который отказался петь после ужина царю Деметрию, но после того, как тот прислал ему своего юного сына Филиппа для обучения, запел так:

Воспитай отрока, как подобает / И роду Геракла, и нам;

И Анаксарх, в которого Александр за ужином бросал яблоки, встал и сказал:

Смертной рукой будет ранен какой-нибудь бог. (Еврипид, «Орест», 271.)

Но всех превзошел тот коринфский пленник-мальчик, который, когда город был разрушен, а Муммий, осматривая всех свободных детей, знающих грамоту, приказал каждому написать стих, написал следующее:

Трижды, четырежды блаженны те греки, что пали. («Одиссея», V, 306.)

Ибо говорят, что Муммий был тронут этим, заплакал и даровал свободу всем свободным детям, которые были родственниками мальчика. А некоторые упоминали жену трагика Феодора, которая отказывала ему в близости незадолго до того, как он боролся за награду; но когда он победил и пришел к ней, она обняла его и сказала:

Ныне, сын Агамемнона, ты волен (Софокл, «Электра», 2.)

После этого было упомянуто множество изречений, сказанных некстати, поскольку нам следует знать такие и избегать их — как то, что было сказано Помпею Великому, которому по возвращении с опасной войны школьный учитель привел свою маленькую дочь и, чтобы показать, каких успехов она достигла, попросил книгу и велел ей начать с этой строки:

С войны вернулся; но если бы ты там погиб, / Мое желание было бы исполнено; («Илиада», III, 428.)

И то, что было сказано Кассию Лонгину, которому принесли летучий слух о смерти сына на чужбине, и он никак не проявлял желания ни узнать истинную правду, ни развеять сомнения, когда старый сенатор подошел и сказал: «Лонгин, неужели ты не пренебрежешь летучим, недостоверным слухом, как будто ты не знаешь и не читал этой строки,

Ибо молва не бывает совсем ложной?» (Гесиод, «Труды и дни», 763.)

И тот, кто на Родосе, грамматику, потребовавшему строку, на которой он мог бы показать свое мастерство в театре, предложил эту:

Беги с острова, худший из всех людей, («Одиссея», X, 72.)

либо хитро подшутил над ним, либо невольно оплошал. И эта беседа утихомирила шум.

ВОПРОСЫ II И III. ПОЧЕМУ АЛЬФА СТАВИТСЯ ПЕРВОЙ В АЛФАВИТЕ И КАКОЕ СООТНОШЕНИЕ МЕЖДУ КОЛИЧЕСТВОМ ГЛАСНЫХ И ПОЛУГЛАСНЫХ?

АММОНИЙ, ГЕРМЕЙ, ПРОТОГЕН, ПЛУТАРХ, ЗОПИРИОН.

Поскольку по обычаю праздника Муз полагалось тянуть жребий, а тем, кто составил пару, предлагать друг другу любопытные вопросы, Аммоний, опасаясь, что могут встретиться двое одной профессии, приказал без жеребьевки геометру предложить вопросы грамматику, а учителю музыки — ритору.

Сначала, следовательно, геометр Гермей потребовал от грамматика Протогена объяснения, почему Альфа — первая буква алфавита. И он дал обычный ответ школ: что подобает ставить гласные перед немыми и полугласными. А из гласных, одни из которых долгие, другие краткие, а третьи и те и другие, справедливо, чтобы последние ценились больше. И из тех, что долгие и краткие, первой должна ставиться та, которая обычно ставится перед двумя другими, но никогда не после них; и это Альфа. Ибо поставленная после Йоты или Ипсилона, она не будет произнесена, не составит с ними одного слога, но, как бы негодуя на оскорбление и сердясь на положение, ищет первое место как свое собственное. Но если вы поставите Альфу перед любой из них, они послушны и спокойно соединяются в один слог, как в этих словах, [греческий опущен] и тысяче других. В этих трех отношениях, следовательно, как победители во всех пяти упражнениях, она претендует на первенство — перед большинством других букв, будучи гласной, перед другими гласными, будучи двувременной, и, наконец, перед самими этими двувременными гласными, потому что в ее природе — идти перед ними, а никогда не после.

Протоген сделал паузу, и Аммоний, обращаясь ко мне, сказал: «Что же, ты, будучи беотийцем, ничего не можешь сказать в защиту Кадма, который (как гласит предание) поставил Альфу первой в порядке, потому что корова называется Альфой у финикийцев, и они считают ее не второй или третьей (как Гесиод), а первой из необходимых им вещей?» «Ничего вовсе, — ответил я, — ибо справедливо, чтобы я, по мере своих сил, помогал скорее своим, чем деду Бахуса. Ибо мой дед Ламприй говорил, что первый членораздельный звук, который издается, — это Альфа; ибо воздух во рту формируется и оформляется движением губ; теперь, как только они открываются, этот звук вырывается наружу, будучи очень простым и ясным, не требуя и не завися от движения языка, но мягко выдыхаясь, пока тот остается неподвижным. И поэтому это первый звук, который издают дети. Так [греческий опущен], СЛУШАТЬ, [греческий опущен], ПЕТЬ, [греческий опущен], ИГРАТЬ НА ДУДКЕ, [греческий опущен], КРИЧАТЬ, начинаются с буквы Альфа; и я думаю, что [греческий опущен], ПОДНИМАТЬ, и [греческий опущен], ОТКРЫВАТЬ, были уместно взяты из этого открывания и поднятия губ, когда произносится голос. Так все названия немых, кроме одного, имеют Альфу, как бы свет, помогающий их слепоте; ибо только Пи не имеет ее, а Фи и Хи — это лишь Пи и Каппа с придыханием».

Гермей, сказав, что одобряет оба довода, спросил: «Почему же тогда (продолжил я) вы не объясните пропорцию, если она есть, количества букв; ибо, по моему мнению, она есть; и я так думаю, потому что количество немых и полугласных, сравниваемое между собой или с гласными, не кажется случайным и непреднамеренным, но соответствующим первой пропорции, которую вы называете арифметической. Ибо их число — девять, восемь и семь, среднее превышает последнее настолько же, насколько оно меньше первого. И первое число, сравниваемое с последним, имеет ту же пропорцию, что Музы к Аполлону; ибо девять присвоено им, а семь — ему. И эти два числа, связанные вместе, удваивают среднее; и не без причины, поскольку полугласные разделяют силу обоих».

И Гермей ответил: «Говорят, что Меркурий был первым богом, открывшим буквы в Египте; и поэтому египтяне делают фигуру Ибиса, птицы, посвященной Меркурию, для первой буквы. Но не подобает, по моему мнению, ставить животное, которое не издает звука, во главе букв. Среди всех чисел четверка особенно посвящена Меркурию, потому что, как говорят некоторые, бог родился в четвертый день месяца. И первые буквы, называемые финикийскими от Кадма, — четырежды четыре, или шестнадцать; а из тех, что были добавлены позже, Паламед нашел четыре, а Симонид еще четыре. Теперь среди чисел три — первое совершенное, состоящее из первого, среднего и последнего; а после него шесть, как равное сумме своих делителей (1+2+3). Из них шесть, умноженное на четыре, дает двадцать четыре; а также первое совершенное число, три, умноженное на первый куб, восемь, дают то же самое».

Пока он рассуждал так, грамматик Зопирион усмехнулся и пробормотал сквозь зубы; а как только он закончил, воскликнул, что он нелепо пустословит; ибо это была чистая случайность, а не замысел, что дала такое число и порядок буквам, как чистая случайность, что первые и последние стихи «Илиады» Гомера имеют столько же слогов, сколько первые и последние его «Одиссеи».

ВОПРОС IV. КАКОЙ ИЗ РУК ВЕНЕРЫ ДИОМЕД НАНЕС РАНУ. ГЕРМЕЙ, ЗОПИРИОН, МАКСИМ.

Гермей хотел ответить Зопириону, но мы попросили его подождать; и ритор Максим предложил ему этот надуманный вопрос из Гомера: «Какой из рук Венеры Диомед нанес рану?» И Зопирион тут же спросил его в ответ: «На какую ногу был хром Филипп?» Максим ответил: «Это другой случай, ибо Демосфен не оставил нам основания, на котором мы могли бы строить наше предположение. Но если вы признаетесь в своем невежестве в этом деле, другие покажут, как поэт достаточно намекает понимающему человеку, какая это была рука». Зопирион был в замешательстве, и мы все, поскольку он не ответил, попросили Максима рассказать нам.

И он начал: «Стихи гласят так:

Диомед поднял свое мощное копье, / И, прыгнув к ней, слегка задел ее руку; («Илиада», V, 335. Очевидно из последующего, что Плутарх интерпретирует [греческий опущен] в этом отрывке как ПРЫГНУВ В СТОРОНУ. (Г.))

очевидно, что если бы он намеревался ранить ее левую руку, не было бы нужды прыгать, поскольку ее левая рука была напротив его правой. Кроме того, вероятно, что он попытался бы ранить сильнейшую руку, ту, которой она оттаскивала Энея; и которая, будучи раненой, скорее всего, заставила бы ее отпустить его. Но более того, после того как она вернулась на Небо, Минерва насмешливо сказала:

Без сомнения, прекрасная Венера уговорила греческую даму / Следовать за ее возлюбленными троянскими юношами, / И когда она нежно гладила ее своей рукой, / Ее золотая пряжка поцарапала эту пустяковую рану. («Илиада», V, 422.)

И я полагаю, сэр, когда вы гладите кого-либо из своих учеников, вы используете правую руку, а не левую; и вероятно, что Венера, самая искусная из всех богинь, успокаивала героинь таким же образом».

ВОПРОС V. ПОЧЕМУ ПЛАТОН ГОВОРИТ, ЧТО ДУША АЯКСА ПРИШЛА ТЯНУТЬ ЖРЕБИЙ ДВАДЦАТОЙ В АДУ. ГИЛАС, СОСПИС, АММОНИЙ, ЛАМПРИЙ.

Эти беседы развеселили всю остальную компанию; но ритор Соспис, видя, что грамматик Гилас сидит молча и расстроенно (ибо он не был очень удачлив в своих упражнениях), воскликнул:

Но душа Аякса стояла в отдалении;

и, повысив голос, повторил ему остальное,

Но сядь, подойди ближе и терпеливо жди, / Слушай, что я скажу, и укроти свою яростную гнев.

На это Гилас, не в силах сдержаться, ответил грубостью, сказав, что душа Аякса, взяв свой жребий двадцатой в аду, изменила свою природу, согласно Платону, на львиную; но, что касается его, он не мог не думать часто о высказывании старого комедиографа:

Гораздо лучше быть ослом, чем видеть, / Как недостойные люди сияют в большем почете.

При этом Соспис, от души рассмеявшись, сказал: «Но пока, прежде чем на нас наденут вьючные седла, если вы хоть немного уважаете Платона, скажите нам, почему он делает так, что душа Аякса после жеребьевки имеет двадцатый выбор». Гилас с большим негодованием отказался, думая, что это насмешливое отражение его прежней неудачи. И поэтому мой брат начал так: «Что, разве Аякс не считался вторым по красоте, силе и мужеству и следующим за Ахиллом в греческом войске? А двадцать — это вторая десятка, а десять — самое главное из чисел, как Ахилл — среди греков». Мы, смеясь над этим, Аммоний сказал: «Что ж, Ламприй, пусть этого будет достаточно для шутки над Гиласом; но раз уж вы добровольно взялись дать отчет в этом деле, оставьте шутки и серьезно продолжайте».

Это немного встревожило Ламприя, но после короткой паузы он продолжил так: «Платон часто рассказывает веселые истории под заимствованными именами, но когда он вставляет какую-либо басню в рассуждение о душе, он имеет в виду нечто значительное. Разумную природу небес он называет летающей колесницей, намекая на гармоничное вращение мира. И здесь он вводит некоего Эра, сына Армония, памфилийца, чтобы рассказать то, что он видел в аду; намекая, что наши души порождены согласно гармонии и согласно соединены с нашими телами, и что, когда они отделяются, они отовсюду уносятся вместе в воздух и оттуда возвращаются к вторым поколениям. И что мешает тому, чтобы [греческий опущен] двадцатый намекало, что это была не правдивая история, а только вероятная и вымышленная [греческий опущен], и что жребий выпал случайно [греческий опущен]. Ибо Платон всегда затрагивает три причины, будучи первым и главнейшим философом, который знал, как судьба согласуется с фортуной и как наша свободная воля смешана и переплетена с обеими. И теперь он удивительно обнаружил, какое влияние каждая имеет на наши дела. Выбор нашей жизни он оставил нашей свободной воле, ибо добродетель и порок свободны. Но то, что те, кто сделал хороший выбор, должны жить религиозно, а те, кто сделал плохой выбор, должны вести противоположную жизнь, он оставляет необходимости судьбы. Но случайности жребиев, брошенных наудачу, вводят фортуну в различные условия жизни, в которых мы воспитываемся и которые предопределяют и извращают наш собственный выбор. Теперь подумайте, не иррационально ли искать причину тех вещей, которые совершаются случайно. Ибо если жребий кажется распоряженным по замыслу, он перестает быть случайностью и фортуной и становится судьбой и провидением».

Пока Ламприй говорил, грамматик Марк, казалось, считал про себя, и когда он закончил, он начал так: «Среди душ, которые Гомер упоминает в своей [греческий опущен], душа Эльпенора не должна считаться смешанной с теми, что в аду, но, поскольку его тело не погребено, как блуждающая по берегам реки Стикс. Не подобает нам также считать душу Тиресия среди остальных —

Которому одному, когда он был глубоко в аду, / Мудрость Прозерпина даровала,

рассуждать и беседовать с живыми еще до того, как он выпил кровь жертвы. Поэтому, Ламприй, если вы вычтете этих двоих, вы обнаружите, что Аякс был двадцатым, кого увидел Улисс, и Платон весело намекает на это место в гомеровской [греческий опущен]».

ВОПРОС VI. ЧТО ОЗНАЧАЕТ БАСНЯ О ПОРАЖЕНИИ НЕПТУНА? А ТАКЖЕ, ПОЧЕМУ АФИНЯНЕ ПРОПУСКАЮТ ВТОРОЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА БОЕДРОМИОНА? МЕНЕФИЛ, ГИЛАС, ЛАМПРИЙ.

Пока все шумели, Менефил, философ-перипатетик, обращаясь к Гиласу: «Вы видите, — сказал он, — как это исследование не является ни дурачеством, ни дерзостью. Но оставьте теперь, мой дорогой, этого упрямого Аякса, чье имя недоброе, как говорит Софокл, и встаньте на сторону Посейдона, о котором вы сами привыкли говорить, что он часто был побеждаем: однажды Афиной здесь, в Дельфах Аполлоном, в Аргосе Герой, в Эгине Зевсом, в Наксосе Бахусом, но в своих несчастьях всегда был кроток и любезен. Здесь, по крайней мере, он делит храм с Афиной, в котором есть алтарь, посвященный Лете». И Гилас, как будто стал более сдержанным: «Одно ускользнуло от вас, Менефил, что мы отказались от второго дня сентября не из-за луны, а потому что в этот день боги, казалось, боролись за страну». «Безусловно, — сказал Ламприй, — настолько, насколько Посейдон был более цивилизован, чем Фрасибул, поскольку не как он победитель, а проигравший...»

(Остальная часть этой книги до Вопроса XIII утеряна; за исключением заголовков, которые следуют, и фрагмента Вопроса XII.)

ВОПРОС VII. ПОЧЕМУ СОГЛАСИЯ В МУЗЫКЕ РАЗДЕЛЕНЫ НА ТРИ. ВОПРОС VIII. В ЧЕМ МЕЛОДИЧЕСКИЕ ИНТЕРВАЛЫ ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ ГАРМОНИЧЕСКИХ. ВОПРОС IX. В ЧЕМ ПРИЧИНА СОГЛАСИЯ? А ТАКЖЕ, ПОЧЕМУ, КОГДА ДВЕ СОГЛАСНЫЕ СТРУНЫ ЗВУЧАТ ВМЕСТЕ, МЕЛОДИЯ ПРИПИСЫВАЕТСЯ БАСУ? ВОПРОС X. ПОЧЕМУ, КОГДА ЭКЛИПТИЧЕСКИЕ ПЕРИОДЫ СОЛНЦА И ЛУНЫ РАВНЫ ПО ЧИСЛУ, ЛУНА ЗАТМЕВАЕТСЯ ЧАЩЕ, ЧЕМ СОЛНЦЕ. ВОПРОС XI. О ТОМ, ЧТО МЫ НЕ ОСТАЕМСЯ ВСЕГДА ОДНИМИ И ТЕМИ ЖЕ ИЗ-ЗА ИСТЕЧЕНИЯ НАШЕЙ СУБСТАНЦИИ. ВОПРОС XII. ВЕРОЯТНЕЕ ЛИ, ЧТО ЧИСЛО ЗВЕЗД ЧЕТНОЕ ИЛИ НЕЧЕТНОЕ?

«Люди должны быть обмануты клятвами». И Главкий сказал: «Я слышал, что это изречение использовалось против тирана Поликрата; вероятно, оно говорилось и против других: но почему вы задаете эти вопросы?» «Потому что, клянусь Зевсом, — сказал Соспис, — я вижу детей, играющих в чет и нечет с бабками, а академиков — со словами. Ибо такие характеры ничем не отличаются от тех, кто спрашивает, держат ли они в руках чет или нечет». Затем Протоген встал и назвал меня по имени: «Что с нами такое, что мы позволяем этим риторам быть такими самонадеянными и высмеивать других, пока их ни о чем не спрашивают, и они ничего не вносят в качестве аргумента — если только они не поклянутся, что не имеют доли в вине как поклонники и ученики Демосфена, человека, который всю свою жизнь не пил вина». «Причина не в этом, — сказал я, — но мы никогда их ни о чем не спрашивали. Но если у вас нет ничего более полезного, я думаю, я могу предложить им из поэзии Гомера случай антиномии в риторических тезисах».

ВОПРОС XIII. СПОРНЫЙ ВОПРОС ИЗ ТРЕТЬЕЙ КНИГИ «ИЛИАДЫ» ГОМЕРА. ПЛУТАРХ, ПРОТОГЕН, ГЛАВКИЙ, СОСПИС.

«Какой вопрос вы им зададите?» — сказал Протоген. «Я скажу вам, — продолжил я, — и пусть они внимательно слушают. Парис делает свой вызов в этих ясных словах:—

Пусть я и доблестный Менелай сразимся / За Елену и за все товары, что она привезла; / И тот, кто победит, пусть наслаждается / Товарами и женщиной; пусть они будут его собственностью».

И Гектор впоследствии публично провозгласил этот вызов в этих ясных словах:—

«Он велит троянцам и доблестным грекам / Сложить оружие на плодородную землю; / Пусть Менелай и сильный Парис сражаются / За все товары; и тот, кто победит, пусть заберет все».

Менелай принял вызов, и условия были скреплены клятвой, Агамемнон продиктовал так:—

«Если Парис убьет доблестного Менелая, / Пусть он заберет Елену и владеет товарами; / Если юный Менелай убьет Париса, / Женщина и товары — все будет его». (См. «Илиаду», III, 68, 88, 255 и 281.)

Теперь, поскольку Менелай только победил, но не убил Париса, каждая сторона имеет что сказать в свою пользу и против другой. Одна может требовать возмещения, потому что Парис был побежден; другая — отрицать его, потому что он не был убит. Теперь, как определить этот случай и прояснить кажущиеся противоречия, принадлежит не философам или грамматикам, а риторам, которые хорошо сведущи как в грамматике, так и в философии».

Тогда Соспис сказал: «Слово вызывающего решает; ибо вызывающий предложил условия, и когда они были приняты, противоположная сторона не имела права вносить дополнения. Теперь условием, предложенным в этом вызове, было не убийство, а победа; и была причина, чтобы это было так, ибо Елена должна быть женой храбрейшего. Теперь храбрейший — это тот, кто побеждает; ибо часто случается, что отличный солдат может быть убит трусом, как это очевидно из того, что произошло позже, когда Ахилл был застрелен Парисом. Ибо я не верю, что вы будете утверждать, что Ахилл был не таким храбрым человеком, как Парис, потому что он был убит им, и что это должно называться победой, а не скорее несправедливой удачей того, кто его застрелил. Но Гектор был побежден до того, как был убит Ахиллом, потому что он не хотел стоять, но дрожал и бежал при его приближении. Ибо тот, кто отказывается от боя или бежит, не может оправдать свое поражение и ясно признает, что его противник — лучший человек. И поэтому Ирида заранее говорит Елене:

В поединке они будут сражаться за тебя, / И ты будешь женой славного победителя. (2 Там же, III, 137.)

И Юпитер впоследствии присуждает победу Менелаю в этих словах:

Победа склоняется на сторону Менелая. (3 Там же, IV, 13.)

Ибо было бы смешно называть Менелая победителем, когда он застрелил Пода, человека на большом расстоянии, прежде чем тот подумал или мог защититься от опасности, и все же не позволить ему награду за победу над тем, кого он заставил бежать и прятаться в объятиях своей жены, и кого он лишил оружия, пока тот был еще жив, и кто сам предложил вызов, по условиям которого Менелай теперь казался победителем».

Главкий добавил: «Во всех законах, указах, контрактах и обещаниях те, что сделаны последними, всегда считаются более действительными, чем прежние. Теперь более поздним контрактом был контракт Агамемнона, условием которого было убийство, а не только победа. Кроме того, первый был просто словами, второй — подтвержден клятвой; и, по общему согласию, те были прокляты, кто нарушал их; так что этот последний был собственно контрактом, а другой — просто вызовом. И это Приам при своем уходе, после того как он поклялся в условиях, подтверждает этими словами:—

Но Зевс и другие боги одни знают, / Кому суждено увидеть тени внизу; («Илиада», III, 308.)

ибо он понимал, что это было условием контракта. И поэтому немного позже Гектор говорит:

Но Зевс оставил наши клятвы неопределенными, (Там же, VII, 69.)

ибо бой не имел своего задуманного и бесспорного определения, поскольку никто из них не пал. Поэтому этот вопрос не кажется мне содержащим какое-либо противоречие закона, поскольку первый контракт включен и перекрыт последним; ибо тот, кто убивает, безусловно побеждает, но тот, кто побеждает, не всегда убивает. Но, короче говоря, Агамемнон не аннулировал, а только объяснил вызов, предложенный Гектором. Он ничего не изменил, а только добавил самую главную часть, поместив победу в убийстве; ибо это полная победа, но все другие могут быть обойдены или оспорены, как эта победа Менелая, который ни ранил, ни преследовал своего противника. Теперь, как там, где есть законы, действительно противоречащие, судьи принимают ту сторону, которая ясна и бесспорна, и не обращают внимания на ту, которая неясна; так и в этом случае, давайте признаем тот контракт наиболее действительным, который содержал убийство как известное и неоспоримое доказательство победы. Но (что является самым большим аргументом) тот, кто кажется одержавшим победу, не будучи спокойным, но бегая взад и вперед по армии и обыскивая все вокруг,

Чтобы найти изящного Париса в шумной толпе, (Там же, III, 450.)

достаточно свидетельствует, что он сам не воображал, что победа была совершенной и полной. Ибо когда Парис сбежал, он не забыл своих собственных слов:—

И кому из нас черная судьба и смерть предназначены, / Пусть тот погибнет; остальные прекратят войну. («Илиада», III, 101,)

Поэтому ему было необходимо искать Париса, чтобы он мог убить его и завершить бой; но поскольку он ни убил, ни взял его, он не имел права на приз. Ибо он не победил его, если мы можем судить по тому, что он сказал, когда он упрекал Зевса и оплакивал свою неудачную попытку:—

Зевс, Небо не содержит более злобного бога, чем ты. / Теперь я бы наказал Париса за его преступления; / Но о! мой меч сломан, мое мощное копье, / Протянутое напрасно, летит впустую из моей руки! (Там же, III, 365.)

Ибо в этих словах он признался, что было бесполезно пронзать щит или брать шлем своего противника, если он также не ранил или не убил его.

ВОПРОС XIV. НЕКОТОРЫЕ НАБЛЮДЕНИЯ О ЧИСЛЕ МУЗ, НЕ ШИРОКО ИЗВЕСТНЫЕ. ГЕРОД, АММОНИЙ, ЛАМПРИЙ, ТРИФОН, ДИОНИСИЙ, МЕНЕФИЛ, ПЛУТАРХ.

Эта беседа закончилась, мы возлили наши приношения Музам и вместе с гимном в честь Аполлона, покровителя Муз, спели с Эрато, которая играла на лире, о рождении Муз из Гесиода. После того как песня была закончена, ритор Герод сказал: «Прошу, господа, слушайте. Те, кто не признает Каллиопу нашей, говорят, что она водит компанию с царями, не такими, я полагаю, кто занят решением силлогизмов или спорами, а такими, кто делает те вещи, которые принадлежат риторам и государственным деятелям. Но из остальных Муз Клио поддерживает восхваления, ибо похвалы называются [греческий опущен]; а Полимния — историю, ибо ее имя означает память о многих вещах; и говорят, что все Музы где-то назывались Воспоминаниями. И что касается меня, я думаю, что Эвтерпа имеет отношение и к нам, если (как говорит Хрисипп) ее удел — приятность в беседе и любезность в разговоре. Ибо оратору подобает беседовать, а не только выступать или давать советы; поскольку его часть — завоевать расположение своих слушателей и защитить или оправдать своего клиента. Хвалить или порицать — самая обычная тема; и если мы управляем этим искусно, это принесет значительную пользу; если неумело, мы пропали. Ибо это изречение,

Боги! как он почитаем и любим всеми, («Одиссея», X, 38.)

главным образом, по моему мнению, принадлежит тем людям, которые имеют приятную и убедительную способность в беседе».

Затем сказал Аммоний Героду: «У нас нет причин сердиться на вас за то, что вы захватили всех Муз, поскольку блага, которые имеют друзья, общие, и Зевс породил много Муз, чтобы каждый человек мог быть в изобилии обеспечен; ибо мы не все нуждаемся в навыках в охоте, военном искусстве, навигации или каких-либо механических ремеслах; но обучение и наставление необходимо для каждого, кто

Потребляет плоды просторной земли. (Из Симонида.)

И поэтому Зевс создал только одну Минерву, одну Диану, одного Вулкана, но много Муз. Но почему их должно быть девять, и не больше, и не меньше, прошу, просветите нас; ибо вы, такой большой любитель и такой хорошо знакомый с Музами, должны были, конечно, рассмотреть этот вопрос». «Какая трудность в этом?» — ответил Герод. «Число девять у всех на устах, как первый квадрат первого нечетного числа; и как дважды нечетное, поскольку оно может быть разделено на три равных нечетных числа». Аммоний с улыбкой добавил: «Смело сказано; и прошу добавить, что это число состоит из двух первых кубов, одного и восьми, и согласно другой композиции из двух треугольников, трех и шести, каждый из которых сам по себе совершенен. Но почему это должно принадлежать Музам больше, чем любому другому из богов? Ибо у нас девять Муз, но не девять Церер, девять Минерв или Диан. Ибо я не верю, что вы принимаете за хороший аргумент, что Муз должно быть столько, потому что имя их матери (Мнемозины) состоит из такого же количества букв». Герод улыбнулся, и все молчали, Аммоний попросил наших мнений.

Мой брат сказал, что древние почитали только трех Муз, и что приводить доказательства для этого утверждения было бы педантично и невежливо в такой компании. Причиной этого числа была (не как говорят некоторые) три различных вида музыки, диатоническая, хроматическая и гармоническая, ни те остановки, которые делают интервалы нете, мезе и гипате, хотя дельфийцы дали Музам это имя ошибочно, по моему мнению, присвоив его одной науке, или скорее части одной единственной науки, гармонической части музыки. Но, как я думаю, древние, сводя все искусства и науки, которые исполняются и совершаются разумом или беседой, к трем главам, философии, риторике и математике, считали их дарами трех богов и называли их Музами. Впоследствии, около времени Гесиода, науки были лучше и более тщательно изучены, и люди, подразделяя их, обнаружили, что каждая наука содержит три различные части. В математике охвачены музыка, арифметика и геометрия; в философии — логика, этика и физика. В риторике, говорят, первая часть была демонстративной или энкомиастической, вторая — совещательной, третья — судебной. Ни одну из которых они не верили быть без бога или Музы или какой-либо высшей силы для ее покровителя, и не делали, вероятно, Муз равными по числу этим делениям, но обнаружили, что они таковы. Теперь, как вы можете разделить девять на три тройки, и каждую тройку на столько же единиц; так есть только одна прямота разума, которая используется о высшей истине и которая принадлежит целому в общем, в то время как каждому из трех видов науки назначены три Музы, и каждая из них имеет свою отдельную способность, назначенную ей, которую она располагает и упорядочивает. И я не думаю, что поэты и астрологи будут винить нас за то, что мы обошли их профессии молчанием, поскольку они знают, так же как и мы, что астрология охвачена геометрией, а поэзия — музыкой».

Как только он сказал это, Трифон-врач добавил: «Как наше искусство обидело вас, что вы закрыли Музей от нас?» И Дионисий из Мелиты добавил: «Сэр, у вас есть много тех, кто встанет на вашу сторону в обвинении; ибо мы, фермеры, считаем Талию нашей, назначая ей заботу о прорастающих и распускающихся семенах и растениях». Но я, вмешавшись, сказал: «Ваше обвинение несправедливо; ибо у вас есть щедрая Церера и Бахус, который (как выражается Пиндар) увеличивает деревья, целомудренную красоту плодов; и мы знаем, что Эскулап — покровитель врачей, и они обращаются к Аполлону как к Пеану, но никогда как к предводителю Муз. Все люди (как говорит Гомер) нуждаются в богах, но не все нуждаются во всех. Но я удивлен, что Ламприй не обратил внимания на то, что говорят дельфийцы в этом деле; ибо они утверждают, что Музы среди них не были названы так ни от струн, ни от звуков в музыке; но вселенная разделена на три части, первая часть была из неподвижных звезд, вторая — из планет, третья — из тех вещей, которые находятся под сводом луны; и все они упорядочены согласно гармоническим пропорциям, и о каждой части заботится Муза; Гипате — о первой, Нете — о последней, и Мезе — в середине, объединяя насколько возможно и вращая смертные вещи с богами, а земные — с небесными. И Платон намекает на то же самое под именами Судеб, называя одну Атропос, другую Лахесис, а третью Клото. Ибо он поручил вращения восьми сфер стольким же Сиренам, а не Музам».

Затем Менефил-перипатетик добавил: «Мнение дельфийцев действительно имеет некоторую вероятность; но Платон абсурден в поручении вечных и божественных вращений не Музам, а Сиренам, демонам, которые ни любят, ни благожелательны к человечеству, полностью пропуская Муз или называя их именами Судеб, дочерей Необходимости. Ибо Необходимость враждебна Музам; но Убеждение, будучи более приятным и лучше знакомым с ними, по моему мнению, чем грация Эмпедокла,

Невыносимая Необходимость ненавидит».

«Без сомнения, — сказал Аммоний, — как это в нас — насильственная и непроизвольная причина; но у богов Необходимость не является невыносимой, неконтролируемой или насильственной, если только для злых; как закон в государстве для лучшего человека — его лучший дар, не подлежащий нарушению или прегрешению, не потому, что у них нет власти, а потому, что у них нет воли изменить его. И сирены Гомера не дают нам справедливой причины бояться; ибо он в этой басне правильно намекает на силу их музыки, которая не вредна для человека, но восхитительно очаровательна и задерживает души, которые переходят отсюда туда и блуждают после смерти; работая в них любовь к небесным и божественным вещам и забвение всего на земле; и они чрезвычайно довольны, следуют и сопровождают их. И оттуда какой-то несовершенный звук, и как бы эхо той музыки, приходящее к нам посредством разума и хороших наставлений, пробуждает наши души и восстанавливает осознание тех вещей в наших умах, большая часть которых лежит обремененной и запутанной в беспокойствах плоти и отвлекающих страстях. Но благородная душа слышит и помнит, и ее привязанность к тем удовольствиям поднимается до самой пылкой страсти, в то время как она страстно желает, но не способна освободить себя от тела».

«Это правда, я не одобряю то, что он говорит; но Платон кажется мне, как он странно и необъяснимо назвал оси веретенами и прялками, а звезды — вихрями, так и назвал Муз Сиренами, как доставляющих божественные вещи призракам внизу, как Улисс у Софокла говорит о Сиренах,

Я подошел к дочерям Форка, / Которые устанавливают угрюмые законы внизу.

Восемь из Муз заботятся о сферах, и одна — обо всем вокруг земли. Восемь, которые управляют движениями сфер, поддерживают согласие планет с неподвижными звездами и друг с другом. Но та одна, которая присматривает за местом между землей и луной и заботится о смертных вещах, посредством беседы и песни вводит убеждение, помогая нашему естественному согласию к общности и согласию, и дает людям столько гармонии, грации и порядка, сколько возможно для них принять; вводя это убеждение, чтобы успокоить и утихомирить наши беспокойства и как бы отозвать наши блуждающие желания с неправильного пути и поставить нас на правильный путь. Но, как говорит Пиндар,

Кого Зевс ненавидит, тот вздрагивает, слыша / Муз, звучащих в его ухе. (Пиндар, «Пифийская», I, 25.)

К этой беседе Аммоний, как он обычно делал, добавил тот стих Ксенофана,

Эта прекрасная беседа кажется близкой к истине,

и попросил каждого высказать свое мнение. И я, после короткого молчания, сказал: «Как Платон думает по имени, как бы по следам, обнаружить силы богов, так давайте поместим на небе и над небесными вещами одну из Муз, Уранию. И вероятно, что те не требуют отвлекающего разнообразия забот, чтобы управлять ими, поскольку они имеют ту же единую природу как причину всех своих движений. Но где есть много нерегулярностей и беспорядков, там мы должны поместить восемь Муз, чтобы мы могли иметь одну для исправления каждой конкретной нерегулярности и ошибки. Есть две части в жизни человека, серьезная и веселая; и каждая должна быть отрегулирована и методизирована. Серьезная роль, которая обучает нас знанию и созерцанию богов, Каллиопа, Клио и Талия, кажется, главным образом присматривают и направляют. Другие Музы управляют нашей слабой частью, которая меняется немедленно на распущенность и глупость; они не пренебрегают нашими животными и насильственными страстями и не позволяют им идти своим курсом, но посредством соответствующих танцев, музыки, песни и упорядоченного движения, смешанного с разумом, приводят их к умеренному темпераменту и состоянию. Что касается меня, поскольку Платон допускает два принципа каждого действия, а именно, естественное желание удовольствия и приобретенное мнение, которое жаждет и желает лучшего, и называет одно разумом, а другое — страстью, и поскольку каждая из них многообразна, я думаю, что каждая требует значительного и, по правде говоря, божественного руководства. Например, одна способность нашего разума, как говорят, политическая или императорская, над которой, говорит Гесиод, председательствует Каллиопа; провинция Клио — благородная и стремящаяся; а Полимнии — та способность души, которая склоняется к достижению и сохранению знаний (и поэтому сикионцы называют одну из своих трех Муз Полиматией); Эвтерпе все позволяют поиски в природе и физические спекуляции, нет большего, нет более искреннего удовольствия, принадлежащего любому другому виду спекуляций в мире. Естественное желание к еде и питью Талия сводит от животного и нецивилизованного к общительному и дружелюбному; и поэтому мы говорим [греческий опущен] о тех, кто дружелюбен, весел и общителен за кубками, а не о тех, кто сварлив и безумен. Эрато, вместе с Убеждением, которое приносит с собой разум и возможность, председательствует над браками; она убирает и гасит всю насильственную ярость удовольствия и заставляет ее стремиться к дружбе, взаимному доверию и нежности, а не к изнеженности, похоти или недовольству. Наслаждение, которое глаз или ухо получает, — это своего рода удовольствие, либо соответствующее разуму, либо страсти, либо общее для них обоих. Это две другие Музы, Терпсихора и Мельпомена, так модерируют, что одна может только щекотать, а не очаровывать, другая — только радовать, а не околдовывать».

ВОПРОС XV. ЧТО ЕСТЬ ТРИ ЧАСТИ В ТАНЦЕ: [греческий опущен], ДВИЖЕНИЕ, [греческий опущен], ЖЕСТ, И [греческий опущен], ПРЕДСТАВЛЕНИЕ. ЧТО КАЖДОЕ ИЗ НИХ И ЧТО ОБЩЕГО У ПОЭЗИИ И ТАНЦА.

АММОНИЙ И ФРАСИБУЛ.

После этого был предложен танцевальный матч, и пирог был призом. Судьями были Мениск, учитель танцев, и мой брат Ламприй; ибо он танцевал пирриху очень хорошо, и в палестре никто не мог сравниться с ним в грациозном движении его рук и кистей в танце. Теперь многие танцевали с большим жаром, чем искусством, некоторые просили двоих из компании, которые казались наиболее искусными и больше всего заботились о соблюдении своих шагов, танцевать в виде, называемом [греческий опущен]. На это Фрасибул, сын Аммония, спросил, что означает [греческий опущен], и дал Аммонию повод пробежаться по большинству частей танца.

Он сказал, что их три — [греческий опущен], [греческий опущен] и [греческий опущен]. Ибо танец состоит из движения и манеры [греческий опущен], как песня из звуков и остановок; остановки — это концы движения. Теперь движения они называют [греческий опущен], а жесты и сходство, к которым стремятся движения и в которых они заканчиваются, они называют [греческий опущен]: как, например, когда своими собственными движениями они представляют фигуру Аполлона, Пана или любой из неистовых Вакханок. Третье — [греческий опущен]; которое не является имитацией, а ясным, прямым указанием на представленные вещи. Ибо как поэты, когда они хотят говорить об Ахилле, Улиссе, земле или небе, используют их собственные имена, и такие, которые вульгарные обычно понимают. Но для более живого представления они используют такие слова, которые самим своим звуком выражают какое-то выдающееся качество в вещи, или метафоры; как когда они говорят, что потоки «лепечут и сверкают»; что стрелы летят, «желая ранить плоть»; или когда они описывают равную битву, говоря «бой имел равные головы». Они также имеют множество значимых композиций в своих стихах. Так Еврипид о Персее,

Тот, кто убил Медузу и летает в воздухе;

и Пиндар о лошади,

Когда по гладким берегам Алфея / Он бежал гонку и никогда не чувствовал шпоры;

и Гомер о гонке,

Колесницы, покрытые оловом и медью, / Влекомые огненными лошадьми, бежали быстро. (Еврипид, Фраг. 975; Пиндар, «Олимпийская», I, 31; «Илиада», XXIII, 503.)

Так в танце [греческий опущен] представляет форму и фигуру, [греческий опущен] показывает какое-то действие, страсть или силу; но посредством [греческий опущен] правильно и значимо показаны сами вещи, например, небо, земля или компания. Что, будучи сделанным в определенном порядке и методе, напоминает собственные имена, используемые в поэзии, прилично одетые и сопровождаемые подходящими эпитетами. Как в этих строках,

Фемида, чтимая и достойная восхищения, и Венера прекрасная с ее изогнутыми бровями, и Диона светлая, и Юнона, увенчанная золотом. (Гесиод, «Теогония», 16.)

А в них,

От эллинских царей, прославленных дарованием законов, произошли великий Дор и могучий Ксут, и Эол, чьей главной отрадой были кони.

Ибо если бы поэты не позволяли себе такой вольности, насколько ничтожными, приземленными и плоскими были бы их стихи! Предположим, они написали бы так:

От этого произошел Геракл, от другого — Ифит. Ее отец, муж и сын были царями, ее брат и предки были такими же; и в Греции ее называли Олимпиадой.

Те же ошибки могут быть допущены в том виде танца, который называется [греческий пропущен], если только исполнение не будет живым и грациозным, пристойным и естественным. И, короче говоря, мы можем уместно перенести то, что Симонид сказал о живописи, на танец, назвав танец немой поэзией, а поэзию — говорящим танцем; ибо поэзия не относится собственно к живописи, как и живопись к поэзии, и они никоим образом не пользуются друг другом. Но поэзия и танец имеют много общего, особенно в том типе песен, который называется гипорхема, где представлено самое живое изображение, какое только можно вообразить: танец делает это жестом, а поэзия — словами. Таким образом, поэзия может иметь некоторое сходство с красками в живописи, в то время как танец подобен линиям, очерчивающим черты. И поэтому тот, кто был самым известным автором гипорхем, который здесь даже превзошел самого себя, достаточно доказывает, что эти два искусства нуждаются друг в друге; он показывает, какое тяготение поэзия имеет к танцу; в то время как звук возбуждает руки и ноги, или, скорее, как будто какими-то струнами растягивает и поднимает каждый член всего тела; так что, пока такие песни декламируются или поются, они не могут оставаться в покое. Но в наши дни ни к какому виду упражнений не применяется столь дурная и испорченная музыка, как к танцу; и поэтому он страдает от того, чего Ивик опасался в отношении своих собственных дел, как видно из этих строк,

Боюсь, как бы, потеряв славу среди богов, я не удостоился уважения лишь от людей.

Ибо, связав себя с низким, жалким родом музыки и отпав от того божественного рода поэзии, с которым она была знакома прежде, она правит теперь и господствует среди глупых и легкомысленных зрителей, подобно тирану; она подчинила себе почти всю музыку, но потеряла всякое уважение среди выдающихся и мудрых людей.

Таковы, мой Соссий Сенецион, были почти последние беседы, которые мы вели в доме Аммония во время праздника Муз.

КОНЕЦ ПЯТОЙ——————

ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ПРОТИВ СТОИКОВ.

ЛАМПРИЙ, ДИАДУМЕН

ЛАМПРИЙ. Ты, о Диадумен, по-видимому, не слишком заботишься о том, если кто-то считает, что ты философствуешь вопреки общим понятиям; поскольку ты признаешься, что презираешь также и чувства, из которых по большей части и происходят эти понятия, имея своим местом и основанием веру в те вещи, которые нам представляются. Но я умоляю тебя, как можно скорее, будь то доводами, заклинаниями или каким-либо иным способом рассуждения, исцели меня, пришедшего к тебе, как мне кажется, полным великих и странных смятений; до такой степени я был потрясен и в такое замешательство ума был приведен некими стоиками — в остальном, правда, очень хорошими людьми и моими близкими друзьями, но самым горьким и враждебным образом настроенными против Академии. Они, из-за нескольких слов, скромно сказанных мною, (ибо я не скажу тебе лжи) грубо и недоброжелательно упрекнули меня; гневно порицая и клеймя древних философов как софистов, развратителей философии и ниспровергателей правильных учений; и, говоря вещи еще более абсурдные, чем эти, они в конце концов перешли к понятиям, в которые (как они утверждают) академики внесли некое замешательство и беспорядок. Наконец, один из них сказал, что, по его мнению, не по воле случая, а по провидению богов Хрисипп пришел в мир после Аркесилая и до Карнеада; из которых один был виновником оскорблений и обид, нанесенных обычаю, а другой процветал больше всех академиков. Хрисипп же, придя между ними, своими сочинениями против Аркесилая преградил путь и красноречию Карнеада, оставив, правда, многое чувствам в качестве припасов для осады, но полностью устранив беспокойство по поводу предвосхищений и понятий, направляя каждое из них и ставя на свое место; так что те, кто снова захочет запутать и обеспокоить дела, ничего не выиграют, а будут лишь уличены в том, что они злонамеренные и лживые софисты. Я же, будучи сегодня утром воспламенен этими речами, нуждаюсь в охлаждающих средствах, чтобы погасить и изгнать это сомнение, как воспаление, из моего ума.

ДИАДУМЕН. Ты, возможно, пострадал от того же, что и некоторые из простолюдинов. Но если ты веришь поэтам, которые говорят, что древний город Сипил был разрушен по провидению богов, когда они наказывали Тантала, верь также и спутникам Стои, говорящим, что Природа, не случайно, а по божественному провидению, породила Хрисиппа, когда ей вздумалось перевернуть все вверх дном и изменить ход жизни; для чего никогда не было человека более подходящего, чем он. Но как Катон сказал о Цезаре, что никто, кроме него, не пришел к управлению общественными делами трезвым и обдуманно решившимся на гибель государства, так и этот человек кажется мне с величайшим усердием и красноречием ниспровергающим и разрушающим обычай, как свидетельствуют те, кто превозносит его, когда спорят с ним о софизме, называемом «Лжец» (Pseudomenos). Ибо сказать, мой лучший друг, что вывод, сделанный из противоположных положений, не является явно ложным, и, опять же, сказать, что некоторые аргументы, имеющие истинные посылки и истинные индукции, могут, кроме того, иметь истинным и противоположное их выводам — какое понятие о доказательстве или какое допущение уверенности это не ниспровергает? Говорят, что полип зимой грызет свои собственные щупальца; но логика Хрисиппа, отнимающая и отсекающая свои собственные главнейшие части и принципы — какое другое понятие она оставила вне подозрения в ложности? Ибо надстройки не могут быть устойчивыми и надежными, если фундаменты остаются не твердыми, а колеблются от столь многих сомнений и тревог. Но как те, у кого на теле пыль или грязь, если они касаются или трут грязь, которая на них, кажется, скорее увеличивают, чем удаляют ее; так и некоторые люди винят академиков и считают их виновными в тех ошибках, которыми, как они сами показывают, они обременены. Ибо кто больше ниспровергает общие понятия, чем школа стоиков? Но если хочешь, давай оставим обвинения в их адрес и защитим себя от того, в чем они нас обвиняют.

ЛАМПРИЙ. Мне кажется, Диадумен, что я сегодня стал человеком переменчивым и непостоянным. Ибо еще недавно я пришел подавленным и дрожащим, как тот, кто нуждался в оправдании; а теперь я превратился в обвинителя и желаю насладиться местью, видя, как они все уличены в философствовании вопреки общим понятиям и предположениям, на которых, как они думают, главным образом основано их учение, откуда они говорят, что оно единственное согласуется с Природой.

ДИАДУМЕН. Нападем ли мы тогда сначала на те их общие и прославленные доктрины, которые они сами, мягко признавая их абсурдность, называют парадоксами; как то, что только мудрецы — цари, что только они богаты и прекрасны, что только они — граждане и судьи? Или мы отправим все это к старьевщикам, как старое, пришедшее в негодность тряпье, и обратим наше исследование к тому, что является наиболее практичным и с величайшим усердием ими проповедуется?

ЛАМПРИЙ. Мне это действительно больше по душе. Ибо кто же не сыт по горло аргументами, выдвигаемыми против этих парадоксов?

ДИАДУМЕН. Прежде всего, рассмотри вот что: можно ли, согласно общим понятиям, сказать, что согласуются с Природой те, кто считает все естественные вещи безразличными и не почитает ни здоровье, ни силу тела, ни красоту, ни мощь как желательные, удобные, полезные или каким-либо образом способствующие достижению естественного совершенства; и не считает, что их противоположности, такие как увечья, боли, позор и болезни, являются вредными или подлежащими избеганию? В отношении последних они сами говорят, что Природа внушает нам отвращение, а к первым — склонность. Что само по себе немало противоречит здравому смыслу: чтобы Природа склоняла нас к таким вещам, которые не являются ни добром, ни пользой, и отвращала от таких, которые не являются ни злом, ни вредом, и, что еще более того, чтобы она делала эту склонность и это отвращение столь сильными, что те, кто либо не обладает первым, либо впадает в последнее, с полным основанием ненавидят свою жизнь и уходят из нее.

Я также думаю, что вопреки здравому смыслу ими сказано и то, что сама Природа безразлична, и все же хорошо соглашаться с Природой. Ибо не наш долг ни следовать закону, ни убеждаться доводом, если закон и довод не являются добрыми и честными. И это, в самом деле, наименьшая из их ошибок. Но если, как Хрисипп написал в своей первой книге «О побуждении», счастливая жизнь состоит только в жизни согласно добродетели, а другие вещи (как он говорит) для нас ничто и никак не содействуют ей, то Природа не только безразлична, но и глупа и бестолкова, склоняя нас к таким вещам, которые к нам вовсе не относятся; и мы также глупы, считая счастье согласием с Природой, которая влечет нас к вещам, не способствующим счастью. Ибо что может быть более согласным со здравым смыслом, чем то, что, как желательные вещи необходимы для удобной жизни, так и естественные вещи необходимы для того, чтобы мы могли жить согласно Природе? Теперь же эти люди говорят не так; но, установив жизнь согласно Природе в качестве своей цели, тем не менее считают те вещи, которые соответствуют Природе, безразличными.

И не менее противоречит здравому смыслу то, что разумный и благоразумный человек не должен одинаково относиться к равным благам, но не должен придавать никакой ценности одним и быть готовым перенести и вытерпеть что угодно ради других, хотя сами вещи не являются ни большими, ни меньшими одна другой. Ибо они говорят: «Одно и то же — воздерживаться от наслаждения умирающей старухой и принимать участие в величайших действиях с умеренностью... поскольку в обоих случаях мы делаем то, чего требует долг». И все же ради этого, как ради великой и славной вещи, они должны быть готовы умереть; в то время как хвастаться другим было бы постыдно и смешно. И даже сам Хрисипп в своем комментарии о Юпитере и в третьей книге «О богах» говорит, что было бы жалким, абсурдным и неуместным делом хвастаться такими поступками, как исходящими от добродетели, — например, доблестно переносить укус осы или целомудренно воздерживаться от умирающей старухи. Не философствуют ли они тогда вопреки общему понятию, утверждая, что нет ничего более похвального, чем те вещи, которые они сами же стыдятся хвалить? Ибо как может быть желательным или одобряемым то, что не достойно ни похвалы, ни восхищения, но тех, кто хвалит и восхищается этим, они считают абсурдными и смешными?

И все же это (я полагаю) покажется тебе еще более противоречащим здравому смыслу, что мудрец не должен заботиться о том, пользуется ли он величайшими благами или нет, но должен вести себя одинаково как в этих вещах, так и в тех, что безразличны, как в их управлении, так и в распоряжении ими. Ибо все мы, «кто бы мы ни были, вкушающие плоды широкой земли», судим, что желательным, добрым и полезным является то, чем мы пользуемся, когда оно присутствует, и в чем нуждаемся и чего желаем, когда оно отсутствует. Но то, что никто не считает стоящим своей заботы, ни ради пользы, ни ради удовольствия, является безразличным. Ибо мы никаким иным способом не отличаем трудолюбивого человека от бездельника, который по большей части также занят действием, кроме того, что один занимается бесполезными делами и безразлично, а другой — вещами удобными и полезными. Но эти люди поступают совершенно наоборот; ибо у них мудрый и благоразумный человек, будучи сведущим во многих постижениях и воспоминаниях о постижении, считает, что немногие из них принадлежат ему; и, не заботясь об остальных, он думает, что у него ни прибавилось, ни убавилось от того, что он недавно имел постижение того, как Дион чихнул или Теон играл в мяч. И все же каждое постижение у мудреца и каждое воспоминание, обладающее уверенностью и твердостью, есть великое, да, очень великое благо. Когда поэтому его здоровье подводит, когда какой-то орган его чувств расстроен или когда его богатство потеряно, неужели мудрец настолько беспечен, что думает, будто ничто из этого его не касается? Или он, «будучи болен, платит врачам: ради приобретения богатства плывет к Левкону, правителю Боспора, или отправляется к Идантирсу, царю скифов», как говорит Хрисипп? И будучи лишенным некоторых своих чувств, не становится ли он утомленным даже самой жизнью? Как же тогда они не признают, что философствуют вопреки общим понятиям, проявляя столько заботы и усердия о вещах безразличных и не заботясь о том, обладают ли они великими благами или нет?

Но это также противоречит общим понятиям, что тот, кто является человеком, не должен радоваться, переходя от величайших зол к величайшим благам. Теперь их мудрецы страдают от этого. Переходя от крайней порочности к высшей добродетели и в то же время избегая самой несчастной жизни и достигая самой счастливой, он не проявляет признаков радости, и эта столь великая перемена не возвышает его и даже не трогает, будучи избавленным от всякого несчастья и порока и приходя к некоему верному и твердому совершенству добродетели. Это также противоречит здравому смыслу — считать, что неизменность в своих суждениях и решениях есть величайшее из благ, и все же что тот, кто достиг этой высоты, не нуждается в этом и не заботится об этом, когда обладает этим, более того, часто не захочет даже протянуть палец ради этой безопасности и постоянства, которые, тем не менее, они сами считают высшим и совершенным благом. И не только это говорят стоики, но они добавляют к этому и то, что продолжение времени не увеличивает никакого блага; но если человек будет мудрым хотя бы минуту часа, он ни в чем не будет уступать в счастье тому, кто все свое время практиковал добродетель и счастливо прожил в ней свою жизнь. И все же, в то время как они так смело утверждают эти вещи, они, напротив, также говорят, что недолговечная добродетель ничего не стоит: «Ибо какая польза была бы от достижения мудрости тому, кто немедленно должен быть поглощен волнами или сброшен вниз головой с обрыва? Что принесло бы пользу Лихасу, если бы, будучи брошенным Гераклом, как из пращи в море, он внезапно перешел от порока к добродетели?» Это, следовательно, позиции людей, которые не только философствуют вопреки общим понятиям, но и запутывают свои собственные, если бытие, наделенное добродетелью лишь на короткое время, ничем не уступает высшему счастью и в то же время ничего не стоит. И не это самое странное, что вы найдете в их учении; но то, что они придерживаются мнения, будто добродетель и счастье, когда они присутствуют, часто не замечаются тем, кто ими наслаждается, и он не осознает, что, будучи еще недавно самым несчастным и глупым, он внезапно стал мудрым и счастливым. Ибо не только по-детски говорить, что тот, кто обладает мудростью, не знает об этой единственной вещи — что он мудр, и не знает, что он избавлен от глупости; но, говоря в общем, они делают добродетель имеющей очень малый вес или силу, если она не дает даже ощущения ее, когда она присутствует. Ибо, согласно даже им, она не является по природе незаметной; более того, даже Хрисипп в своих книгах «О цели» прямо говорит, что благо ощутимо, и доказывает это, как он утверждает. Остается, значит, что своей слабостью и малостью она ускользает от чувства, когда, присутствуя, она остается неизвестной и скрытой от обладателей. Кроме того, было бы абсурдно воображать, что зрение, воспринимающее те вещи, которые лишь немного белесы или склонны к белому, не должно различать такие, которые белы в совершенстве; или что осязание, чувствующее те вещи, которые лишь теплые или умеренно горячие, должно быть нечувствительным к тем, которые горячи в высшей степени. И еще более абсурдно, что человек, который воспринимает то, что обычно соответствует Природе — как здоровье и хорошее состояние тела — должен все же не знать о добродетели, когда она присутствует, которую они сами считают наиболее соответствующей Природе и в высшей степени. Ибо как это может не противоречить здравому смыслу — понимать разницу между здоровьем и болезнью и все же настолько мало постигать разницу между мудростью и глупостью, чтобы думать, что одно присутствует, когда оно ушло, а обладая другим, не знать, что оно у тебя есть? Теперь, поскольку от высшего прогресса совершается переход к счастью и добродетели, одна из этих двух вещей должна с необходимостью последовать: либо этот прогресс не является пороком и несчастьем, либо добродетель не находится далеко от порока, а счастье — от несчастья, но разница между добром и злом очень мала и не воспринимается чувством; ибо в противном случае те, кто имеет одно вместо другого, не могли бы не знать об этом.

Поскольку, следовательно, они не хотят отступать ни от одной из этих противоречий, но признают и придерживаются их всех — что те, кто движется к добродетели, являются глупцами и порочными, что те, кто стал добрым и мудрым, не замечают этой перемены в себе, и что существует большая разница между глупостью и мудростью, — они, безусловно, должны казаться тебе удивительно сохраняющими согласие в своих доктринах, и еще более — в своем поведении, когда, утверждая, что все люди, которые не являются мудрыми, одинаково злы, несправедливы, вероломны и глупы, они, с другой стороны, питают отвращение и ненавидят некоторых из них — более того, иногда до такой степени, что отказываются даже говорить с ними при встрече, — в то время как другим из них они доверяют свои деньги, выбирают на должности и берут в мужья своим дочерям. Теперь, если они говорят эти вещи в шутку, пусть разгладят свои брови; но если всерьез и как философы, то это противоречит общим понятиям — порицать и винить всех людей одинаково на словах, и все же обращаться с некоторыми из них как с умеренными людьми, а с другими — как с очень злыми; и чрезвычайно восхищаться Хрисиппом, высмеивать Алексина и все же не считать ни одного из них более или менее безумным, чем другой. «Это так», — говорят они; «но как тот, кто находится не более чем на локоть под поверхностью моря, не менее утонул, чем тот, кто находится на пятьсот саженей в глубине, так и те, кто идет к добродетели, не менее порочны, чем те, кто находится дальше. И как слепые люди остаются слепыми, хотя, возможно, немного погодя они восстановят зрение; так и те, кто продвинулся к добродетели, до тех пор, пока они не достигли ее, остаются глупыми и порочными». Но что те, кто находится на пути к добродетели, не похожи на слепых, а на тех, кто видит менее ясно, и не похожи на тех, кто утонул, а на тех, кто плывет — и это близ гавани — они сами свидетельствуют своими действиями. Ибо они не использовали бы советников, полководцев и законодателей как слепых поводырей, и не подражали бы делам, действиям, словам и жизням некоторых, если бы видели их всех одинаково утонувшими в глупости и порочности. Но, оставив это, удивляйся людям в этом отношении, что они не научены собственными примерами отказаться от доктрины, что эти люди являются мудрыми, сами того не зная, и не зная и не чувствуя, что они избавлены от того, чтобы быть утонувшими, и видят свет, и что, поднявшись над пороком, они снова переводят дыхание.