Плутарх

«Плутарх: Философские и литературные эссе»

Страница 24 из 27 · 55 472 зн. · 63 мин. чтения

Клеодем закончил эту длинную речь, и я начал в таком духе: «Вы упускаете одну вещь, мой друг: как те, кто порицает пищу, порицают и сон, а те, кто выступает против сна, в то же самое время выступают против сновидений, и тем самым уничтожают первобытный и древний способ гадания. Добавьте к этому, что вся наша жизнь будет одного вида и фасона, а наша душа заключена в теле без всякой цели; многие, и притом главные части его, естественно сформированы и устроены так, чтобы быть органами питания; так язык, зубы, желудок и печень, из которых ни один не бездействует, ни один не создан для другого использования, так что всякий, кто не имеет нужды в питании, не имеет нужды в своем теле; то есть, другими словами, ни один человек не имеет нужды в самом себе, ибо каждый человек имеет свое собственное тело. Это я счел нужным предложить в защиту наших желудков; если у Солона или кого-либо другого есть что возразить на то, что я сказал, я готов выслушать его».

«Да, несомненно, — отвечает Солон, — или нас могут счесть более неразумными, чем египтян. Ибо когда кто-либо умирает среди них, они вскрывают его и показывают его, так расчлененного, солнцу; его внутренности они бросают в реку, а оставшимся частям позволяют достойное погребение, ибо они считают тело теперь чистым и незапятнанным; и, по правде говоря, это самые грязные части тела, и подобны тому нижнему аду, набитому мертвыми трупами и в то же время наполненному зловонными реками, такими, что пылают огнем и возмущаются бурями. Ни одно живое существо не питается другим живым существом, но мы сначала отнимаем у них жизни, и в этом действии мы причиняем им великое зло. Теперь, сами растения имеют жизнь в себе — это ясно и очевидно, ибо мы видим, что они растут и распространяются. Но воздерживаться от поедания плоти (как говорят, делал Орфей в древности) — это скорее притворство, чем реальное избегание вреда, проистекающего от справедливого использования пищи. Есть один путь, и только один путь, которым человек может избежать обиды, а именно — довольствоваться своим, не желая того, что принадлежит его ближнему. Но если обстоятельства человека таковы и столь суровы, что он не может существовать, не причиняя вреда другому человеку, то вина на Боге, а не на нем. Поскольку дело обстоит так с некоторыми людьми, я хотел бы узнать, не целесообразно ли уничтожить, одновременно с несправедливостью, эти инструменты несправедливости — живот, желудок и печень, которые не имеют чувства справедливости или аппетита к честности, и поэтому могут быть справедливо сравнены с инструментами вашего повара, его ножами и котлами, или с печью пекаря, ящиками и квашнями. Поистине, можно заметить, что души некоторых людей заключены в их тела, как в исправительный дом, только для того, чтобы выполнять черную работу и служить нуждам оных. Это был наш случай еще совсем недавно. Пока мы заботились о нашей пище и наших желудках, у нас не было ни глаз, чтобы видеть, ни ушей, чтобы слышать; но теперь, когда стол убран, мы свободны беседовать друг с другом и наслаждаться обществом друг друга; и теперь, когда наши желудки полны, нам больше нечего делать или о чем заботиться. И если бы это условие и состояние, в котором мы сейчас находимся, длилось всю нашу жизнь, когда у нас нет нужд, которых стоит бояться, и богатств, которых стоит желать (ибо желание излишеств сопутствует желанию необходимого), не были бы наши жизни гораздо более комфортными, а сама жизнь гораздо более желанной?»

«Да, но Клеодем упорно настаивает на необходимости есть и пить, иначе нам понадобятся столы и чаши, и мы не сможем приносить жертвы Церере и Прозерпине. По аналогии есть необходимость в том, чтобы были раздоры и войны, чтобы люди имели оплоты, цитадели и укрепления на суше, флоты и корабли за морем, и чтобы, убив сотни, мы могли приносить Гекатомбы на мессенский манер. По этой причине мы обнаружим, что люди жалеют о собственном здоровье, ибо (скажут они) не будет нужды в пуховых или перьевых постелях, если они не больны; и так те исцеляющие боги, и в частности Эскулап, будут великими страдальцами, ибо они неизбежно потеряют столько жирных и богатых жертв ежегодно. Более того, искусство хирургии погибнет, и все те искусные инструменты, которые были изобретены для исцеления человека, будут лежать без дела и бесполезно. И какая большая разница между этим и тем? Ибо пища — это лекарство от голода, и те, кто придерживается постоянной диеты, как говорят, лечат себя сами, — я имею в виду тех, кто использует пищу не ради прихоти, а по необходимости. Ибо ясно, что предрассудки, которые мы получаем от питания, намного превосходят удовольствия. И наслаждение от еды занимает очень мало места в наших телах и очень мало времени. Но зачем мне беспокоить вас или себя перечислением многих неприятностей, которые сопровождают того человека, который вынужден обеспечивать семью, и многих трудностей, которые отвлекают его в его начинании? Со своей стороны, я искренне верю, что Гомер имел в виду именно это, когда, чтобы доказать бессмертие богов, он использовал этот самый аргумент, что они были таковыми, потому что не употребляли пищи».

«Ибо не хлеб человеческий поддерживает их жизнь, ни воспламеняющий сок вина наполняет их вены;» («Илиада», V. 341.)

намекая на то, что пища является причиной смерти, а также средством поддержания и сохранения жизни. Отсюда происходят различные смертельные недуги, вызванные гораздо больше сытостью, чем постом; и переварить то, что мы съели, часто оказывается более трудным делом, чем обеспечить и добыть то, что мы едим. И когда мы заботливо спрашиваем заранее, что нам делать или как нам занять себя, если бы у нас не было такой заботы и дела, чтобы занимать наше время, это все равно что дочери Даная ломали бы головы, чтобы узнать, что им делать, если бы у них не было сит, чтобы наполнять их водой. Мы трудимся и надрываемся ради необходимого из-за отсутствия лучшего и более благородного занятия. Как рабы, получившие свободу, выполняют время от времени те черные работы и исполняют те низкие обязанности и службы для своей собственной выгоды, которые они предпринимали прежде для выгоды своих господ, так и разум человека, который в настоящее время порабощен телом и служением ему, когда однажды освободится от этого рабства, будет заботиться о себе и проводить свое время в созерцании истины без отвлечения или беспокойства. Таковы были наши рассуждения по этому вопросу, о Никарх.

И прежде чем Солон полностью закончил, вошел Горгий, брат Периандра, который только что вернулся из Тенара, куда он был послан по совету оракула, чтобы принести жертву Нептуну и возглавить посольство. При его входе мы приветствовали его дома; и Периандр, поздоровавшись с ним среди прочих, Горгий сел рядом с ним на ложе и тихо прошептал что-то своему брату, чего мы не могли расслышать. Периандр своими различными жестами и движениями обнаруживал разные чувства; иногда он казался печальным и меланхоличным, вскоре — встревоженным и сердитым; часто он выглядел так, как обычно выглядят сомневающиеся и недоверчивые люди; через некоторое время он поднимает глаза, как это бывает с людьми в замешательстве. Наконец, овладев собой, он говорит: «У меня есть желание сообщить вам содержание этого посольства; но я едва осмеливаюсь сделать это, помня афоризм Фалеса о том, что вещи невозможные или невероятные следует скрывать, а сообщать только вещи достоверные и вероятные». Биант ответил: «Я прошу позволения объяснить изречение Фалеса: мы можем не доверять врагам, даже если они говорят вещи достоверные, и доверять друзьям, даже если они рассказывают вещи невероятные; и я полагаю, под врагами он имел в виду порочных и глупых людей, а под друзьями — мудрых и добрых людей». «Тогда, брат Горгий, — сказал Периандр, — я прошу тебя рассказать всю историю подробно».

Горгий, повинуясь приказу своего брата, начал свой рассказ так:—

«Когда мы постились уже три дня и приносили жертву в каждый из этих дней, мы все решили не спать третью ночь и провести ее в развлечениях и танцах. Луна светила очень ярко на воду, и море было необычайно спокойным и тихим; это мы видели, ибо развлекались на берегу. Будучи так заняты, мы внезапно увидели чудесное зрелище в море, направляющееся с невероятной быстротой к прилегающему мысу. Сила движения заставила море снова пениться, и шум был настолько громким, что вся компания оставила свои развлечения и сбежалась к месту, удивляясь, что бы это могло быть. Прежде чем мы смогли полностью разглядеть все, движение было настолько быстрым, что мы заметили различных дельфинов, некоторые плавали кольцом или кругом, другие спешили изо всех сил к той части берега, которая была наиболее мелкой, а другие следовали позади и (как бы) замыкали шествие. Посредине была некая куча, которую мы могли заметить над водой; но мы не могли отчетливо понять, что это такое, пока, приближаясь к берегу, мы не увидели всех дельфинов, собравшихся вместе, и, приблизившись к земле, они благополучно сдали свой груз и оставили вне опасности человека, дышащего и отряхивающегося. Они вернулись к мысу и, казалось, радовались больше, чем прежде, этому своему удачному предприятию. Многие в компании испугались и убежали; я сам и еще несколько человек набрались храбрости и пошли посмотреть и убедиться, что это за необычное дело; там мы нашли и мгновенно узнали нашего старого знакомого Ариона-музыканта, который назвал нам свое имя. Он был в той самой одежде, в которой выступал на состязаниях. Мы принесли его в нашу палатку и обнаружили, что он не получил никаких повреждений в своем переходе, кроме небольшой усталости от силы движения. Он рассказал нам всю историю своего приключения — историю, невероятную для всех, кроме тех, кто видел это своими глазами. Он рассказал нам, как, решив покинуть Италию, будучи потороплен письмами Периандра, он сел на коринфское торговое судно, находившееся тогда в порту и готовое к отплытию; находясь в море при благоприятных ветрах, он заметил, что моряки намерены погубить его, и хозяин судна сказал ему то же самое, и что они намеревались осуществить свой замысел против него в ту же ночь. В этом бедствии бедный человек (как будто вдохновленный своим добрым Гением) опоясывается своим некогда победоносным, а ныне траурным плащом, с твердой решимостью сочинить и спеть свою собственную эпитафию, как, по слухам, делают лебеди, когда предчувствуют приближение смерти. Будучи так одет, он сказал морякам, что намерен вверить защиту себя и своих попутчиков провидению богов в Пифийской песне; затем, стоя на корме у борта судна и призвав на помощь всех морских богов, он бодро начинает играть и поет под свою арфу. Прежде чем он закончил половину своей песни, солнце село, и он мог различить Пелопоннес перед собой. Моряки сочли утомительным ждать ночи, поэтому они решили убить его немедленно, для чего они обнажили свои мечи. Видя это и заметив, что рулевой закрывает лицо, он прыгнул в море так далеко, как мог; но прежде чем его тело погрузилось, он обнаружил, что его поддерживают дельфины. Сначала он был охвачен тревогой и беспокойством; но вскоре, обнаружив, что движется вперед с большой легкостью и безопасностью, и заметив целую стаю дельфинов, собирающихся вокруг него и радостно соревнующихся, кто из них окажется наиболее расторопным и услужливым в его спасении, и разглядев судно на значительном расстоянии позади, он понял ловкость своих носильщиков; тогда, и только тогда, страхи покинули его, и он признался, что был не столько напуган смертью или желал жизни, сколько полон честолюбивого желания показать всем людям, что он находится в милости и благоволении богов, и что он сам может иметь твердую веру в них. В своем переходе, когда он поднимал глаза к небу и созерцал звезды, сверкающие и мерцающие, и луну, полную и величественную, и море, спокойное вокруг нее, когда она, казалось, поднималась из него, и уступала ему (как бы) проторенную дорожку; он заявил, что думал, что у справедливости Божьей больше одного глаза, и что этими бесчисленными глазами боги взирают на то, что совершается здесь, внизу, как на море, так и на суше. С такими размышлениями он совершил свое путешествие менее тревожно, что значительно уменьшило его утомительность и было утешением и подкреплением для него в его одиночестве и опасности. Наконец, прибыв к мысу, который был одновременно крутым и высоким, и опасаясь опасности при прямом курсе и прямой линии, они единодушно повернули и, направляясь к берегу с небольшим обходом для безопасности, доставили Ариона нам в целости, так что он ясно осознал и с благодарностью признал Провидение».

Когда Арион закончил этот рассказ о своем спасении, я спросил его (сказал Горгий), куда направлялся корабль; он сказал мне, что в Коринф, но он не будет там очень скоро, ибо когда он выпрыгнул с корабля и был пронесен (как он полагал) около пятисот стадиев, он заметил штиль, который должен был сильно замедлить прибытие тех, кто был на борту. Горгий добавил, что, узнав имена лоцмана и капитана и цвета корабля, он немедленно отправил корабли и солдат, чтобы проверить все порты, все это время держа Ариона в тайне, чтобы преступники, узнав о его спасении, не избежали правосудия. Это действие произошло очень удачно; ибо как только он прибыл в Коринф, ему принесли известие, что тот же корабль находится в порту, и что его отряд захватил его и обезопасил всех людей, купцов и других. После чего Периандр похвалил благоразумие и рвение Горгия, желая ему продолжать и не терять времени, но немедленно бросить их в строгую тюрьму и не позволять никому приближаться к ним, чтобы дать хоть малейшее известие о чудесном спасении Ариона.

«Господа, — сказал Эзоп, — я помню, вы высмеивали мой диалог о галках и грачах; а теперь вы можете восхищаться и верить столь невероятной истории о дельфинах». «Вы сильно ошибаетесь, — сказал я, — ибо это не новая история, в которую мы верим, но она записана в анналах Ино и Атаманта более тысячи лет назад». «Эти события сверхъестественны, — сказал Солон, — и намного выше нашего разума; то, что случилось с Гесиодом, иного рода и более подходит для нашего обсуждения, и если вы не слышали об этом раньше, это стоит вашего внимания».

Гесиод однажды жил в Локриде в одном доме с неким милетянином. В это время его пребывания случилось так, что дочь джентльмена забеременела от милетянина, что, будучи обнаруженным, заставило всю семью заключить, что Гесиод, если не виновен, то должен быть причастен к этому факту. Его невиновность была лишь слабой защитой против их ревности и клеветы; и поэтому, опрометчиво обвинив его в виновности, братья женщины подстерегли его по возвращении домой и убили его и его спутника Троила возле святилища Немейского Зевса в Локриде. Их трупы они бросили в море; тело Троила было унесено в реку Дафн и покоилось на некой скале, окруженной водами, прямо над поверхностью моря, которая носит его имя по сей день. Тело Гесиода, едва упав на поверхность воды, было подхвачено стаей дельфинов и доставлено в Рий и Молирию. Случилось так, что локрийцы собрались в Рие в тот день, чтобы пировать и веселиться согласно обычаю, который до сих пор сохраняется среди них. Как только они заметили труп, плывущий или, скорее, плавающий к ним, они поспешили, не без удивления, посмотреть, что это такое; и, узнав, что тело принадлежит Гесиоду, они немедленно решили найти убийц. Это оказалось легким делом. После вынесения приговора они бросили их живыми в море и приказали снести их дома до самого основания. Тело они похоронили в роще храма Зевса, чтобы никакой чужеземец не мог его найти; причиной этого акта было то, что орхоменцы искали его повсюду по наущению оракула, который обещал им величайшее счастье, если они смогут получить кости Гесиода и похоронить их в своем городе. Теперь, если дельфины так благосклонны к мертвым людям, весьма вероятно, что они питают сильную привязанность к живым, особенно к тем, кто любит музыку, будь то вокальную или инструментальную. И это мы знаем несомненно, что эти существа бесконечно наслаждаются музыкой; они любят ее, и если кто-нибудь поет или играет, они тихо подплывают к борту корабля и слушают, пока музыка не закончится. Когда дети купаются в воде и развлекаются, вы увидите, как стайка их собирается вместе, резвится и плавает рядом с ними; и они могут делать это тем более безопасно, поскольку нарушение закона Природы — причинять им вред. Вы никогда не слышали ни об одном человеке, который ловит их специально или причиняет им вред намеренно, если только, попав в сети, они не портят улов, и поэтому, как плохие дети, наказываются за свои проступки. Я очень хорошо помню, как лесбийцы рассказывали мне, как одна девушка из их города была спасена ими от утопления.

«Это была очень правдивая история, — сказал Питтак, — и есть много людей, еще живых, которые подтвердят ее, если нужно. Строителям или основателям Лесбоса оракул приказал плыть, пока они не прибудут в гавань под названием Мезогей, там они должны были принести в жертву быка Нептуну, а в честь Амфитриты и морских нимф они должны были принести в жертву девственницу. Главных лиц в этой колонии было семь человек; восьмым был некий Эхелай по имени, назначенный главой остальных самим оракулом; и он был холостяком. Дочь одного из этих семи должна была быть принесена в жертву, но кто это будет, должно было решиться по жребию, и жребий пал на сестру Сминтея. Ее они одели как можно богаче, и в таком наряде они доставили ее с большой пышностью к воде, и, сочинив молитву за нее, они были готовы бросить ее за борт. В компании был некий благородный молодой джентльмен по имени Энал; он был безнадежно влюблен в эту молодую леди, и его любовь побудила его сделать все возможное для ее спасения, или, по крайней мере, погибнуть в этой попытке. В тот самый момент, когда ее должны были бросить, он заключает ее в свои объятия и бросает себя и ее вместе в море. Вскоре после этого прошел слух, что они оба были доставлены в целости на берег. Через некоторое время Энала видели на Лесбосе, который сообщил, что они были спасены дельфинами. Я мог бы рассказать вам истории более невероятные, чем эти, такие, которые одних бы позабавили, а других порадовали; но невозможно повелевать верой людей. Море было таким бурным и неспокойным, что люди боялись подходить слишком близко к воде, когда прибыл Энал. Множество осьминогов следовало за ним даже до храма Нептуна, самый большой и сильный из которых нес большой камень. Этот камень Энал посвятил, и поэтому этот камень по сей день называется Энал. Короче говоря, и чтобы сказать все в нескольких словах, — тот, кто знает, как отличить невозможное от необычного, провести различие между маловероятным и абсурдным, быть ни слишком доверчивым, ни слишком недоверчивым, — тот усвоил ваш урок: «Не переусердствуй». ([пропущено], NE QUID NIMIS.)

Анахарсис после всей этой беседы высказался в таком духе: «Поскольку Фалес утвердил бытие души во всех главных и самых благородных частях вселенной, неудивительно, что самые похвальные действия управляются высшей Силой; ибо, как тело является органом души, так душа является инструментом в руке Бога. Теперь, как тело имеет много движений, исходящих от него самого, но лучшие и самые многие — от души, так и душа совершает некоторые вещи своей собственной силой, но в большинстве вещей она подчинена воле и силе Бога, чьим славным инструментом она является. Мне кажется крайне неразумным — и я был бы слишком склонен порицать мудрость богов, если бы был убежден, — что они используют огонь, воду, ветер, облака и дождь для сохранения и благополучия одних и для вреда и разрушения других, в то время как в то же самое время они не используют живых существ, которые, несомненно, более полезны для их целей, чем луки для скифов или арфы или свирели для греков».

Херсиас-поэт прервал эту беседу и рассказал компании о многих, кто был чудесным образом спасен, по его достоверному знанию, и более конкретно о Кипселе, отце Периандра, который, будучи новорожденным, его противник послал отряд кровавых парней, чтобы убить его. Они нашли ребенка на руках у кормилицы и, увидев, как он невинно улыбается им, не имели сердца причинить ему вред и ушли; но, немедленно опомнившись и обдумав категоричность своих приказов, они вернулись и искали его, но не могли найти, ибо его мать очень тщательно спрятала его в сундуке. (Называется [пропущено] по-гречески, откуда ребенок был назван Кипсел.) Когда он достиг зрелого возраста и понял величие своей прежней опасности и избавления, он освятил храм в Дельфах Аполлону, чьей заботой он считал себя спасенным от плача в то критическое время, и от того, чтобы своим плачем выдать свою собственную жизнь. Питтак, обращая свою речь к Периандру, сказал: «Хорошо сделал Херсиас, упомянув об этом святилище, ибо это напоминает мне вопрос, который я несколько раз намеревался задать вам, но все забывал, а именно: с какой целью все эти лягушки были вырезаны на пальме перед дверью, и как они влияют либо на божество, либо на того, кто посвятил?» Периандр переадресовал его к Херсиасу за ответом, как к человеку, более сведущему в этих делах, ибо он присутствовал, когда Кипсел освящал святилище. Но Херсиас, улыбаясь, не хотел удовлетворить их, пока они не объяснят ему значение этих афоризмов: «Не переусердствуй», «Познай самого себя», но особенно и главным образом этого, — которое отпугнуло многих от брака, других от поручительства, а других от того, чтобы вообще говорить, — «пообещай, и ты погублен». «Что нам объяснять вам их, когда вы сами так сильно превознесли комментарий Эзопа к каждому из них». Эзоп ответил: «Когда Херсиас расположен шутить со мной на эти темы, и шутить серьезно, ему угодно приписывать такие изречения и сентенции Гомеру, который, вводя Гектора, яростно нападающего на других, в то же время представляет его бегущим от Аякса, сына Теламона» («Илиада», XI. 542.) — аргумент того, что Гектор знал самого себя. «И Гомер заставил Улисса использовать изречение «Не переусердствуй», когда он умолял своего друга Диомеда не хвалить его слишком сильно, но и не порицать его слишком сильно. А что касается поручительства, он разоблачает его как дело небезопасное, более того, крайне опасное, заявляя, что быть связанным за праздных и злых людей полно риска» («Илиада», X. 249; «Одиссея», VIII. 351.) Чтобы подтвердить это, Херсиас сообщил, как Юпитер сбросил Ату головой вниз с небес, потому что она была рядом, когда он давал обещание о рождении Геркулеса, посредством чего он был обманут.

Здесь Солон вмешался: «Я советую, чтобы мы теперь прислушались к Гомеру,—

«Но теперь ночь простирает свою внушительную тень: Богиня разлучает вас: повинуйтесь ночи». («Илиада», VII. 282.)

«Если угодно компании, давайте принесем жертву Музам, Нептуну и Амфитрите и так попрощаемся друг с другом на эту ночь».

Таково было завершение той встречи, мой дорогой Никарх.

КОНЕЦ ТРИНАДЦАТОЙ—————

КАК МОЛОДОМУ ЧЕЛОВЕКУ СЛЕДУЕТ СЛУШАТЬ ПОЭМЫ.

Хотя можно допустить, что это вопрос, подходящий для решения тех, о ком Катон сказал: «Их вкусы более чувствительны, чем их умы», — верно ли то изречение поэта Филоксена или нет: «Самая вкусная плоть — та, что не плоть, и рыба, что не рыба». Однако для меня, Марк Седат, вне вопроса, что те наставления философии, которые, кажется, не излагаются с намеренной серьезностью, подобающей философам, больше всего нравятся людям, которые очень молоды, и встречают более готовую приемлемость и согласие с их стороны. Откуда следует, что они не только читают басни Эзопа, вымыслы поэтов, «Абарис» Гераклида и «Лико» Аристона, но также и такие доктрины, которые касаются душ людей, если в них примешано что-то сказочное, с избытком удовольствия, граничащим с энтузиазмом. Поэтому мы должны не только управлять их аппетитами в наслаждениях едой и питьем, но также (и гораздо больше) приучать их к подобной умеренности в чтении и слушании, чтобы, используя наслаждение как соус, они могли преследовать то, что полезно и выгодно в тех вещах, которые они читают. Ибо ни город не может быть в безопасности, если оставлены открытыми хотя бы одни ворота для приема врага, хотя все остальные закрыты; ни молодой человек не может быть в безопасности, хотя он достаточно укреплен против нападок всех других удовольствий, пока он без всякой защиты против удовольствий слуха. Более того, чем ближе связь между наслаждениями этого чувства и наслаждениями ума и разума, тем более, когда он открыт с этой стороны, он склонен быть развращенным и испорченным этим. Видя, что мы не можем (и, возможно, не хотели бы, если бы могли) полностью запретить молодым людям размера моего Соклара и твоего Клеандра чтение поэтов, давайте же держать более строгую охрану над ними, как над теми, кто нуждается в проводнике, чтобы направлять их в чтении больше, чем в их путешествиях. По этому соображению я нахожу себя расположенным послать тебе в настоящее время в письменном виде ту беседу о Поэзии, которую я недавно имел случай произнести устно; чтобы, когда ты сам прочтешь ее, ты мог также использовать ее, если сочтешь, что она может быть полезна для этой цели, как те, кто склонен много пить, используют амулеты (или средства защиты от пьянства), — то есть, чтобы ты мог передать ее Клеандру, чтобы заранее расположить его к ней; видя, что он от природы наделен живым, проницательным и дерзким умом, и поэтому более склонен быть соблазненным этим родом занятий.

Говорят о рыбе под названием осьминог, что

Его голова в одном отношении очень хороша, Но в другом — очень скверная пища;

потому что, хотя она очень сладка на вкус, считается, что она тревожит воображение пугающими и запутанными снами. И подобное наблюдение можно сделать относительно поэзии, что она доставляет сладкую и притом здоровую пищу умам молодых людей, но все же она содержит также не меньше поводов для беспокойства и волнения для тех, кому не хватает правильного руководства в изучении ее. Ибо о ней также, как и об Египте, можно сказать, что (для тех, кто будет использовать ее)

Ее чрезмерно плодородное и роскошное поле Лекарства и яды вперемешку дает;

ибо в ней

Любовь с мягкими страстями и богатым языком украшена Часто крадет сердце из благородной груди. («Одиссея», IV. 230; «Илиада», XIV. 216.)

И действительно, только такие подвергаются опасности, ибо чары этого искусства обычно не действуют на тех, кто является законченными пьяницами и от природы неспособен к обучению. Поэтому, когда Симонида спросили, почему из всех людей он не мог обмануть фессалийцев, его ответ был: «Потому что они не так хорошо воспитаны, чтобы быть способными быть обманутыми мной». А Горгий имел обыкновение называть трагические поэмы обманами, в которых тот, кто обманывал, был справедливее того, кто не обманывал, а тот, кто был обманут, был мудрее того, кто не был обманут.

Заслуживает поэтому нашего рассмотрения, посадим ли мы молодых людей в лодку Эпикура, — в которой, имея уши, заткнутые воском, как у людей Итаки, они будут обязаны проплыть мимо и даже не прикоснуться к поэзии, — или скорее будем держать их под охраной, чтобы обязать их суждения принципами здравого разума использовать ее правильно, и сохранить их от соблазна к их вреду тем, что доставляет им так много удовольствия. Ибо ни Ликург, доблестный сын Дриаса (как называет его Гомер) («Илиада», VI. 130.) не действовал как человек здравого разума в том курсе, который он предпринял, чтобы реформировать свой народ, который был сильно склонен к пьянству, путешествуя повсюду, чтобы уничтожить все виноградники в стране; тогда как он должен был распорядиться, чтобы у каждого виноградника был колодец с водой рядом, чтобы (как говорит Платон) пьяное божество могло быть приведено к умеренности трезвым. Ибо вода, смешанная с вином, убирает вредные духи, оставляя полезные в нем. Мы также не должны вырубать или уничтожать виноградник Муз, поэзию; но где мы замечаем, что он разрастается и дичает из-за неуправляемого аппетита к аплодисментам, там мы должны обрезать или держать в узде сказочные и театральные ветви его; и где мы находим какую-либо из Грейций, связанную с какой-либо из Муз, — то есть, где сладость и соблазнительные чары языка не являются совершенно бесплодными и бесполезными, — там давайте использовать философию, чтобы объединить ее с ней.

Ибо как там, где мандрагора растет рядом с виноградной лозой и тем самым передает что-то от своей силы ей, вино, которое делается из ее винограда, делает сон тех, кто пьет его, более освежающим; так и смягчение поэзии принципами философии и разбавление их грубости ее вымыслами делает изучение их более легким, а вкус их — более приятным для молодых учеников. Поэтому те, кто хотел бы посвятить свои умы философским занятиям, не обязаны избегать поэзии вовсе, но скорее вводить себя в философию через поэмы, приучая себя искать и принимать то, что может принести пользу в том, что доставляет удовольствие, и отвергая и отбрасывая то, в чем они не находят ничего подобного. Ибо это различение — первый шаг к обучению; и когда это достигнуто, тогда, согласно тому, что говорит Софокл,—

Хорошо начать то, что мы намереваемся, Дает надежду и перспективу на столь же хороший конец.

Давайте поэтому в первую очередь внушим тем, кого мы посвящаем в изучение поэзии, это понятие (как то, которое они должны всегда иметь под рукой), что

«Часто поэт имеет обыкновение Смешивать правду с ложью;»—

что они делают иногда по своей воле, а иногда против нее. Они делают это по своей воле, потому что находят строгую правду слишком жесткой, чтобы соответствовать той сладости и изяществу выражения, которыми большинство увлечено, так легко, как это делает вымысел. Ибо реальная правда, как бы она ни вызывала отвращение, должна быть рассказана как есть, без изменений; но то, что выдумано в дискурсе, может легко уступить и сменить свой наряд с неприятного на то, что более приятно. И действительно, ни размеры, ни тропы, ни величие слов, ни уместность метафор, ни гармония композиции не придают такой степени элегантности и изящества поэме, как хорошо упорядоченный и искусный вымысел. Но как в картинах цвета более восхитительны для глаза, чем линии, потому что они дают им более близкое сходство с лицами, для которых они были сделаны, и делают их более способными обмануть зрителя; так в поэмах мы более склонны быть пораженными и влюбиться в вероятный вымысел, чем в величайшую точность, которую можно наблюдать в размерах и фразах, где нет ничего сказочного или вымышленного, соединенного с этим. Поэтому Сократ, будучи побужден некоторыми снами попытаться что-то в поэзии, и обнаружив себя неспособным, по причине того, что он всю свою жизнь был поборником суровой правды, выковать из собственного изобретения вероятный вымысел, сделал выбор в пользу басен Эзопа, чтобы превратить их в стихи; как судя, что нет истинной поэзии, которая не имела бы в себе ничего от лжи. Ибо хотя мы знали некоторые жертвоприношения, совершаемые без свирелей и танцев, все же мы не признаем никакой поэзии, которая совершенно лишена басни и вымысла. Откуда стихи Эмпедокла и Парменида, «Териака» Никандра и сентенции Феогнида являются скорее речами, чем поэмами, которые, чтобы не ходить презренно пешком, заимствовали у поэзии колесницу стиха, чтобы доставить их более достойно по миру. Всякий раз, поэтому, когда что-то говорится в поэмах каким-либо известным и выдающимся человеком, касающееся богов, демонов или добродетели, что является абсурдным или резким, тот, кто принимает такие изречения за истину, тем самым вводится в заблуждение в своем понимании и развращается ошибочным мнением. Но тот, кто постоянно держит в своем уме и поддерживает как свой принцип, что колдовство поэзии состоит в вымысле, тот, кто может на каждом шагу обращаться к ней на этом языке,—

«Загадка искусства! подобно которой никакой сфинкс не обманывает; Чье лицо с одной стороны хмурится, в то время как другое улыбается! Почему ты обманываешь, с притворством сделать нас мудрыми, И велишь мудрым наставлениям быть в маскировке дурака?»—

такой человек, я говорю, не получит от этого вреда, и не допустит от этого никакой абсурдной вещи в свою веру. Но когда он встречает в поэзии выражения о том, как Нептун разрывает землю на части и обнаруживает адские области, («См. Илиаду», XX. 57.) он будет способен сдержать свои страхи относительно реальности любого такого происшествия; и он будет винить себя за свой гнев против Аполлона за главного командующего греков,—

«Которого на пиру, пока он поет его хвалу И говорит ему приятное, все же предательски он убивает». («Из Эсхила». Весь отрывок процитирован в «Республике» Платона, конец книги II. (G.).)

Да, он будет подавлять свои слезы по Ахиллу и Агамемнону, пока они представлены как скорбящие после своей смерти и протягивающие свои гибкие и слабые руки, чтобы выразить свое желание жить снова. И если в какое-то время чары поэзии перенесут его в какие-либо тревожные страсти, он быстро скажет себе, как Гомер очень элегантно (учитывая склонность этого пола слушать басни) говорит в своей «Некии», или рассказе о состоянии мертвых,—

«Но из темных владений ускоряй свой путь, И поднимайся по крутому подъему к дневному свету; Своей целомудренной невесте расскажи чудесную историю, Горести, ужасы и законы ада». («Одиссея», XI. 223.)

Такие вещи, как я затронул, — это те, которые поэты охотно выдумывают. Но есть больше тех, которые они не выдумывают, но, веря сами как в свои собственные суждения, они накладывают вымышленные цвета на них, чтобы расположить их к нам. Как когда Гомер говорит о Юпитере,—

«Юпитер поднимает золотые весы, которые показывают Лица смертных людей и вещи внизу. Здесь судьбу каждого сражающегося героя он испытывает, И взвешивает равной рукой их судьбы. Низко опускается чаша, перегруженная судьбой Гектора; Тяжелая от смерти, она опускается, и ад принимает вес». («Илиада», XXII. 210.)

К этой басне Эсхил приспособил целую трагедию, которую он называет «Психостасия», в которой он вводит Фетиду и Аврору, стоящих у весов Юпитера и умоляющих каждую из них о смерти своего сына, участвующего в дуэли. Теперь нет человека, который не видит, что эта басня — творение фантазии поэта, предназначенное порадовать или напугать читателя. Но этот другой отрывок,—

«Великий Юпитер сделан казначеем войн;» (Там же, IV. 84.)

и этот другой также,—

«Когда бог намеревается разрушить благородный дом, Он создает причину, прежде чем ему не хватит повода:» (Из «Ниобы» Эсхила, Фраг. 151.)

эти отрывки, я говорю, выражают их суждение и веру, которые тем самым обнаруживают и подсказывают нам невежественные или ошибочные представления, которые они имели о Божествах. Более того, почти каждый знает в наши дни, что чудовищные фантазии и придумки историй о состоянии мертвых приспособлены к народным представлениям, — что призраки и фантазмы горящих рек, ужасных областей и страшных пыток, выраженные пугающими именами, все смешаны с басней и вымыслом, как яд с пищей; и что ни Гомер, ни Пиндар, ни Софокл никогда не верили сами себе, когда писали в таком духе:—

«Там бесконечные потоки тенистой тьмы текут Из огромных пещер, где мать Ночь рождает;»

и,

«Там призраки над волнами огромного океана скользили, По стороне Левкадийского мыса;» («Одиссея», XXIV. 11.)

и,

«Там из бездонной пучины адское озеро Через узкие проливы повторяющиеся приливы делает.»

И все же, как многие из них, кто оплакивает смерть как плачевную вещь, или отсутствие погребения после смерти как бедственное состояние, имеют обыкновение разражаться выражениями такого рода:—

«О, не проходи мимо, мой друг; не оставляй меня здесь Без могилы, и на этой могиле слезы;» («Одиссея», XI. 72.)

и,

Затем к теням устремилась скорбная душа, горько сетуя на то, что приходится покинуть юность и силу; («Илиада», XVI, 856.)

и снова,

Сладко видеть свет. Пощади же меня, пока я не достигну обычного для людей возраста; не принуждай мою неоперившуюся душу покинуть это место, чтобы познать скорбное состояние мрачных теней внизу. (Еврипид, «Ифигения в Авлиде», 1218.)

Это, повторяю, речи людей, убежденных в подобных вещах, поскольку они одержимы ошибочными мнениями; и потому они затрагивают нас тем сильнее и мучают нас изнутри, что мы сами полны той же бессильной страсти, из которой они были изречены. Чтобы укрепить нас против подобных выражений, пусть этот принцип постоянно звучит в наших ушах: поэзия вовсе не стремится придерживаться строгой меры истины. И действительно, что касается того, в чем состоит истина в этих вопросах, даже те люди, которые сделали своим единственным занятием ее изучение и поиск, признаются, что едва ли могут обнаружить верные следы, чтобы руководствоваться ими в этом исследовании. Пусть же в данном случае у нас под рукой будут эти стихи Эмпедокла:

Нет взора человеческого столь ясного, нет слуха столь острого, нет ума столь проницательного, чтобы не остаться здесь в неведении;

как и те, что принадлежат Ксенофану:

Истину о богах и тенях никто никогда не мог и не сможет определить;

и, наконец, тот отрывок о Сократе у Платона, где он торжественной клятвой отрицает всякое знание об этих вещах. Ибо те, кто понимает, что исследование подобных вопросов заставляет кружиться головы самих философов, не могут не быть менее склонны придавать значение тому, что говорят о них поэты.

И мы еще больше укрепим наших юношей, если, приобщая их к поэтам, сначала опишем им поэзию и скажем, что это искусство подражательное и во многих отношениях подобное живописи; не только познакомив их с тем общеизвестным изречением, что поэзия — это говорящая живопись, а живопись — немая поэзия, но и показав, более того, что, когда мы видим на картине ящерицу, обезьяну или лицо Терсита, мы удивляемся с удовольствием и изумлением не из-за какой-либо красоты самих предметов, а из-за сходства рисунка. Ибо противно природе того, что само по себе безобразно, быть в то же время прекрасным; и поэтому именно подражание — будь подражаемый предмет прекрасен или уродлив — заслуживает похвалы, если оно выражает его как живое; и наоборот, если подражание заставляет безобразную вещь казаться прекрасной, оно порицается, поскольку не соблюдает приличия и сходства. Есть художники, которые изображают непристойные действия; так, Тимофей нарисовал Медею, убивающую своих детей; Теон — Ореста, убивающего свою мать; а Паррасий — Одиссея, симулирующего безумие; да и Херефан изобразил на картине нечистую связь женщин с мужчинами. В таких случаях юношу следует близко познакомить с этой мыслью: когда люди хвалят подобные картины, они хвалят не представленные действия, а только искусство художника, которое так живо выражает то, что было в них задумано. Поэтому, точно так же, видя, что поэзия часто описывает путем подражания гнусные действия, непристойные страсти и нравы, юный ученик не должен верить всему сказанному как истине или принимать это как благо, даже если это выполнено сколь угодно искусно и похвально, но воздавать должное лишь в той мере, в какой это соответствует рассматриваемому предмету. Ибо как, когда мы слышим хрюканье свиней, визг блоков, шелест ветра и рев моря, мы, быть может, бываем встревожены и недовольны, и все же, когда мы слышим, как кто-то искусно подражает этим или подобным звукам (как Парменион — хрюканью свиньи, а Феодор — визгу блока), мы бываем довольны; и как мы избегаем (как неприятного зрелища) вида больных людей и человека, покрытого язвами, и все же радуемся, будучи зрителями «Филоктета» Аристофона и «Иокасты» Силаниона, где такие истощенные и умирающие люди хорошо сыграны; так и юный ученик, когда читает в поэме о шуте Терсите, распутнике Сизифе или своднике Батрахе, говорящих или делающих что-либо, должен так хвалить искусное мастерство поэта, приспосабливающего выражения к лицам, чтобы вместе с тем смотреть на выраженные таким образом речи и действия как на отвратительные и мерзкие. Ибо благо самих вещей сильно отличается от блага подражания им; благо последнего состоит лишь в уместности и способности представлять первое. Откуда для гнусных дел наиболее подходят и приличествуют гнусные выражения. Как сандалии калеки Демонида (которые, потеряв их, он пожелал сделать подходящими для ног того, кто их украл) были лишь плохими сандалиями, но все же подходили ему; так мы можем сказать о таких выражениях, как эти:

Если необходимо совершить несправедливый поступок, лучше всего совершить его ради власти; (Еврипид, «Финикиянки», 524.) Стяжай репутацию справедливого и в ней делай все, откуда может прийти выгода; Талант в приданое! Мог бы я спать или жить, если бы пренебрег тобой? И не мучился бы я в аду, если бы мог быть виновен в таком святотатстве? (Из Менандра.)

Это, правда, речи столь же порочные, сколь и ложные, но все же достаточно приличные в устах Этеокла, Иксиона и алчного ростовщика. Если поэтому мы внушим нашим детям, что поэты пишут такие вещи не для того, чтобы хвалить и одобрять их, но действительно считают их низкими и порочными и потому приспосабливают такие речи к низким и порочным людям, они никогда не пострадают от них из-за того уважения, которое питают к поэтам, у которых их встречают. Но, напротив, подозрения, внушенные им относительно самих лиц, сделают слова и действия, приписываемые им, подозрительными как зло, поскольку они исходят от таких злых людей. И таков гомеровский образ Париса, когда он описывает его выбегающим из битвы в постель Елены. Ибо тем, что он не приписывает такой непристойный поступок никому другому, кроме этого невоздержанного и прелюбодейного человека, он явно дает понять, что намерен этим рассказом навлечь позор и упрек на такую невоздержанность.

В таких отрывках поэтому мы должны внимательно следить, дает ли сам поэт где-либо понять, что ему не нравятся вещи, которые он заставляет таких людей говорить; что Менандр делает в прологе к своей «Фаиде» следующими словами:

Поэтому, моя Муза, опиши мне теперь блудницу, прекрасную, дерзкую и наделенную бойким языком; ту, что никогда не стесняется обидеть любовников; что всегда требует, а получив отказ, закрывает свою дверь; что по-настоящему не любит никого, но ради своих целей притворяется истинно любящей каждого.

Но Гомер из всех поэтов делает это лучше всего. Ибо он заранее, так сказать, выражает неприязнь к злым вещам и одобрение к добрым, которые он излагает. Из последних приведем следующие примеры:

Он охотно воспользовался случаем и произнес сладкие и утешительные слова; («Одиссея», VI, 148.) Он встал рядом с ним и мягкими речами укротил гнев, который вздымался в его разгоряченной груди. («Илиада», II, 180.)

А что касается первых, то он исполняет это так, что в некотором роде торжественно запрещает нам использовать или обращать внимание на такие речи, как те, что он упоминает, считая их глупыми и порочными. Например, собираясь рассказать нам, как невоспитанно Агамемнон обошелся со жрецом, он предваряет это словами от себя:

Не так Атрид: он с царской гордостью отверг священного старца и ответил так; (Там же, I, 24.)

намекая на дерзость и неподобающий характер его ответа. И когда он приписывает эту страстную речь Ахиллу,

О чудовище, смешанное из дерзости и страха, ты, собака во лбу и олень в сердце! (Там же, I, 225.)

он сопровождает ее таким осуждением:

И все же ярость не покинула его кипящую грудь, которая, удваиваясь, обрушилась на Атрида; (Там же, I, 223.)

ибо было маловероятно, что, говоря в таком гневе, он будет соблюдать какие-либо правила приличия.

И он выносит подобные суждения о действиях. Как о гнусном обращении Ахилла с трупом Гектора,

Мрачно сказал он и (ужасно видеть) бросил окровавленного Гектора перед погребальными носилками. («Илиада», XXIII, 24.)

И точно так же он весьма пристойно завершает рассказы о сказанном или сделанном, добавляя какое-нибудь изречение, в котором высказывает свое суждение о них. Как когда он представляет некоторых богов говорящими по поводу прелюбодеяния Марса и Венеры, обнаруженного хитростью Вулкана,

Смотри, как быстрый бог пойман хромым! Так злые дела не процветают, а заканчиваются позором. («Одиссея», VIII, 329.)

И так он говорит о дерзком хвастовстве Гектора:

Такими громкими словами гордый Гектор облегчил свой ум, но разгневал почтенную Юнону. («Илиада», VIII, 198.)

А когда он говорит о выстреле Пандара, он добавляет:

Он услышал и, безумно обрадованный этим движением, поспешно и опрометчиво схватил свой полированный лук. (Там же, IV, 104.)

Теперь эти словесные намеки на мысли и суждения поэтов нетрудно понять любому, кто будет внимательно наблюдать за ними. Но помимо них они дают нам другие подсказки через действия. Как, например, Еврипид, когда некоторые винили его за то, что он вывел на сцену такого нечестивого и позорного злодея, как Иксион, как сообщается, дал такой ответ: Но все же я не отпустил его, пока не привязал к пытающему колесу. Этот же способ обучения через немые действия можно найти и у Гомера, что дает нам полезные размышления о тех самых баснях, которые обычно вызывают наибольшее неприятие у него. Некоторые люди насильственно сводят их к аллегориям (которые древние называли [греческий пропущен]), и говорят нам, что Венера, совершающая прелюбодеяние с Марсом, обнаруженная Солнцем, должна пониматься так: когда звезда, называемая Венерой, находится в соединении с той, что носит имя Марса, рождаются незаконнорожденные дети, и с восходом Солнца, обнаруживающего их, они не скрываются. Так же они хотят, чтобы то, что Юнона так тщательно наряжается, чтобы соблазнить Юпитера, и использует пояс Венеры, чтобы разжечь его любовь, было не чем иным, как очищением той части воздуха, которая наиболее близка к природе огня. Как будто нам не объясняет смысл этих басен гораздо лучше сам поэт. Ибо он учит нас в басне о Венере, если мы прислушаемся, что легкая музыка, развратные песни и речи, которые внушают людям непристойные фантазии, развращают их нравы и склоняют их к неженственному образу жизни в роскоши и распутстве, к постоянному преследованию женского общества и к тому, чтобы быть

Преданными моде, чтобы их наряд радовал, горячим ваннам и кушеткам, где они возлежат в неге.

И поэтому он также вводит Одиссея, направляющего музыканта так:

Оставь это и пой о коне, из чрева которого вышли доблестные рыцари, покорившие Трою; («Одиссея», VIII, 249 и 492.)

явно уча нас тому, что поэты и музыканты должны получать темы своих песен от трезвых и понимающих людей. А в другой басне о Юноне он превосходно показывает, что общение женщин с мужчинами и милости, которые они получают от них, добытые колдовством, чародейством или другими незаконными искусствами, не только кратки, нестабильны и быстро приедаются, но и в итоге легко превращаются в отвращение и неудовольствие, как только удовольствие проходит. Ибо так Юпитер там угрожает Юноне, когда говорит ей:

Услышь это, запомни и бойся нашей ярости, не навлекай на свою голову нежеланную месть; пусть искусства и ласки не окажутся безуспешными, твои мягкие обманы и хорошо притворная любовь. («Илиада», XV, 32.)

Ибо вымысел и изображение злых поступков, когда они вместе с тем знакомят нас с позором и ущербом, постигающим совершивших их, не вредят, а скорее приносят пользу тому, кто их читает. Для этой цели философы используют примеры для нашего наставления и исправления из исторических сборников; и поэты делают то же самое, но с той разницей, что они сами придумывают сказочные примеры. Был некий Меланфий, который (шутя или всерьез он это сказал, не так важно) утверждал, что город Афины обязан своим спасением разногласиям и фракциям, которые были среди ораторов, приводя при этом такой довод в пользу своего утверждения, что благодаря этому они не склонялись все к одной стороне, так что посредством разногласий между этими государственными деятелями всегда находились те, кто тянул пилу в правильную сторону для предотвращения разрушительных советов. И так же обстоит дело с противоречиями среди поэтов, которые, уменьшая доверие к тому, что они говорят, делают их менее способными причинить вред; и поэтому, когда, сравнивая одно изречение с другим, мы обнаруживаем их противоположность, мы должны придерживаться лучшей стороны. Как в этих примерах:

Боги, сын мой, часто обманывают бедных людей. ОТВЕТ: Легко, сэр, возлагать наши преступления на Бога. Тебе утешительно быть богатым, не так ли! ОТВЕТ: Нет, сэр, плохо быть богатым глупцом. Умри, чем брать на себя такие утомительные труды. ОТВЕТ: Называть служение Богу трудом — это грубая ошибка.

Такие противоречия легко разрешаются, если (как я сказал) мы учим молодежь судить правильно и отдавать предпочтение лучшему изречению. Но если нам случится встретить какие-либо нелепые отрывки без каких-либо других следом за ними, чтобы опровергнуть их, мы должны тогда опровергнуть их такими же другими, которые можно найти в другом месте у того же автора. И мы не должны обижаться на поэта или огорчаться из-за него, а только на сами речи, которые он произносит либо в соответствии с вульгарной манерой речи, либо, может быть, ради шутки. Так, когда ты читаешь у Гомера о богах, сброшенных с небес вниз головой друг другом, или о богах, раненных людьми и ссорящихся и бранящихся друг с другом, ты можешь легко, если захочешь, сказать ему:

Верно, твое изобретение здесь было сильно неудачным, или ты сказал бы гораздо лучшие вещи, без сомнения; («Илиада», VIII, 358.)

да, и ты делаешь так в другом месте, и в соответствии с тем, что думаешь, а именно в этих твоих отрывках:

Боги, удаленные от всего, что огорчает людей, живут спокойной и довольной жизнью. Здесь вечно блаженные бессмертные боги чувствуют бесконечные радости и невозмутимый покой. Боги, которые сами не имеют причин для скорби, ткут для несчастного человека паутину печали. (Там же, VI, 138; «Одиссея», VI, 46; «Илиада», XXIV, 526.)

Ибо они свидетельствуют о здравых и истинных мнениях о богах; но те другие были лишь выдуманы, чтобы вызвать страсти у людей. Опять же, когда Еврипид говорит в таком духе:

Боги намного лучше нас, людей, и все же мы часто бываем обмануты ими,

может быть хорошо процитировать его в другом месте против него самого, где он говорит лучше:

Если боги поступают неправильно, значит, богов нет.

Так же, когда Пиндар говорит горько и остро:

Никакой закон не запрещает нам делать что-либо, от чего врагу может быть причинен вред,

скажи ему: Но, Пиндар, ты сам говоришь в другом месте,

Удовольствие, которое сопровождает вредные действия, всегда заканчивается горькими последствиями.

И когда Софокл говорит так,

Сладостна выгода, в которой ложь и обман добавляют репутацию остроумия к тому, что мы получаем,

скажи ему: Но мы слышали, как ты говорил совсем иначе,

Когда подведен итог, выгода невелика, которая лживым языком увеличивает запас.

А что касается того, что он говорит о богатстве, а именно:

Богатство, куда хочет идти, не встречает препятствий; ибо где не находит, может проложить путь; бедняк упускает много прекрасных предложений и теряет свой талант, потому что его кошелек пуст; бойкий язык делает, где богатство может купить это, безобразное лицо красивым, а дурака — остроумным:

против этого читатель может противопоставить другие изречения того же автора. Например,

Бедность не лишает чести, где бедные люди добродетельны и заслуживают этого. Что бы ни думали глупцы, человек никогда не становится хуже, если он мудр, пусть даже с пустым кошельком. Утешение, которое получает тот, кто наслаждается богатством, разрушает досаждающая забота, с которой оно сохраняется.

И Менандр также где-то возвеличивает сладострастную жизнь и воспламеняет умы тщеславных людей этими любовными строками,

Славное солнце не видит ни одного живого существа, которое не было бы рабом любви, как и мы.

Но все же в другом месте, с другой стороны, он цепляется за нас и тянет нас обратно к любви к добродетели, и сдерживает ярость похоти, когда говорит так,

Жизнь, которая прожита бесчестно, будь она сколь угодно приятной, не приносит истинного удовлетворения.

Ибо эти строки противоречат предыдущим, так же как они лучше и полезнее; так что, сравнивая их вдумчиво, нельзя не склониться к лучшей стороне или, по крайней мере, поколебаться в вере в худшую.

Но теперь, предполагая, что никто из самих поэтов не дает таких исправляющих отрывков, чтобы разрешить то, что они сказали неверно, будет целесообразно противопоставить их противоположным изречениям других знаменитых людей и тем самым склонить чашу весов нашего суждения в лучшую сторону. Как, когда Алексид искушает к разврату в этих стихах,

Мудрый человек знает, что из всех вещей лучше всего, выбирая удовольствие, он пренебрегает всем остальным. Он считает, что радости жизни полны в этих трех видах: пить, есть и предаваться развратным играм; и что кроме этого кажется претендующим на удовольствие, если оно случается с ним, считает излишним,

мы должны помнить, что Сократ сказал обратное, а именно: что плохие люди те, кто живет, чтобы есть и пить, тогда как хорошие люди едят и пьют, чтобы жить. И против человека, который писал таким образом,

Тот, кто замышляет столкнуться с негодяем, должен иметь равный запас негодства,

видя, что он здесь советует нам следовать другим порочным примерам, можно вполне вернуть пример Диогена, который, будучи спрошен, какими средствами человек может отомстить своему врагу, ответил: Став сам хорошим и честным человеком. И того же Диогена можно процитировать также против Софокла, который, написав о священных таинствах, причинил великое горе и отчаяние множеству людей:

Самые счастливые те, чьи глаза благословлены видеть таинства, которые здесь содержатся, прежде чем они умрут! Ибо только они имеют радость в другом мире; остальных мучают все беды.

Этот отрывок был прочитан Диогену, Что же тогда! говорит он, неужели положение Патекиона, печально известного грабителя, после смерти будет лучше, чем у Эпаминонда, просто из-за того, что он был посвящен в эти таинства? Точно так же, когда некий Тимофей в театре, воспевая богиню Диану, назвал ее яростной, неистовой, одержимой, безумной, Кинесий внезапно прервал его: Пусть твоя дочь, Тимофей, будет такой богиней! И остроумным также было замечание Биона Феогниду, который сказал:

Нельзя ни сказать, ни сделать, если он беден; его язык связан миром, как и он сам. («Феогнид», ст. 177, 178.)

Как же так получается, сказал он, Феогнид, что ты сам, будучи таким бедным, болтаешь и скрежещешь нам уши таким образом?

Не следует нам упускать при чтении те намеки, которые из других слов или фраз, граничащих с теми, что оскорбляют нас, могут помочь исправить наши представления. Но как врачи используют шпанских мушек, полагая, что, хотя их тела являются смертельным ядом, их ноги и крылья целебны и являются противоядиями к самому яду, так мы должны поступать с поэмами. Если какое-либо существительное или глагол поблизости может помочь в исправлении такого изречения и уберечь нас от дурного толкования, мы должны ухватиться за него и использовать его, чтобы помочь более благоприятной интерпретации. Как некоторые делают в отношении тех стихов Гомера:

Горести и слезы чаще всего видны как награды богов несчастным людям: Боги, которые сами не имеют причин для скорби, ткут для несчастного человека паутину печали. («Одиссея», IV, 197; «Илиада», XXIV, 526.)

Ибо, говорят они, он не говорит о людях просто или обо всех людях, что боги ткут для них роковую паутину скорбной жизни, но он утверждает это только о глупых и неблагоразумных людях, которых, поскольку их пороки делают их таковыми, он поэтому называет несчастными и жалкими.

Другой способ, с помощью которого те отрывки, которые подозрительны у поэтов, могут быть переведены в лучший смысл, может быть взят из обычного употребления слов, в котором юноша должен быть более упражнен, чем в использовании странных и неясных терминов. Ибо это будет вопросом филологии, понимание которого не будет для него бесполезным, что когда он встречает [греческий пропущен] у поэта, это слово означает ЗЛУЮ СМЕРТЬ; ибо македоняне используют слово [греческий пропущен] для обозначения СМЕРТИ. Так эолийцы называют победу, полученную терпеливым перенесением трудностей, [греческий пропущен], а дриопы называют демонов [греческий пропущен].

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость