Джордж Тикнор Кертис

«Творение или эволюция? Философское исследование»

Страница 15 из 20 · 61 633 зн. · 70 мин. чтения

Космикос. Я рад, что вы поставили этот вопрос о десяти заповедях гипотетически, потому что иначе мы могли бы быть уведены в сторону в аргумент об аутентичности повествования. Я признаю, однако, значение вопроса, который вы поставили, и постараюсь ответить на него. Ваш вопрос подразумевает, что существенная конституция человеческого разума была одинаковой во все века; что она была одинаковой в этой расе кочевников, которые были, они и их отцы веками, крепостными египетских царей, что она есть в нас. Возможно, это допущение может быть позволено; и, во всяком случае, реальный вопрос в том, Как возникла идея морального закона, и что есть чувство морального обязательства? Как и все остальное, это продукт процесса эволюции. Я не буду аргументировать это никаким сложным рассуждением, но перейду к изложению оснований, на которых оно покоится. Я сначала дам вам то, что я понимаю как дарвиновский взгляд на происхождение привычки думать и чувствовать, которую мы называем моральным чувством. Первобытный человек должен был существовать в состоянии варварства. Когда он развился из какого-то предсуществующего животного, он был просто дикарем, отличимым от своих предшественников только обладанием какой-то высшей степени умственной силы. Дикари, как некоторые другие животные, формируют себя в племена или банды. Возникают определенные социальные инстинкты, из которых проистекают то, что рассматривается как добродетели. Индивиды племени начинают желать симпатии и одобрения своих собратьев. Они воспринимают, что определенные действия, такие как защита других и более слабых индивидов против опасности, приносят им симпатию и одобрение племени. Таким образом формируются некоторые идеи об общей выгоде для племени определенных действий, и об общем невыгодном положении противоположных действий. Человек — это в высшей степени социальное животное, и это желание симпатии и одобрения своего племени, и этот страх их неодобрения, настолько сильны, что индивидуальный дикарь приводится к восприятию, что общее благо племени — это объект, которому он должен стремиться соответствовать. Первые социальные инстинкты, поэтому, — это те, которые воспринимают отношения между определенными видами поведения и общим благом племени; и из этих отношений, с помощью возрастающих интеллектуальных сил, развивается золотое правило, «Как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, поступайте с ними так же», которое лежит в основании морали. Эти социальные инстинкты, таким образом ведущие в конце концов к великому правилу социальной морали, развиваются очень медленно. Они сначала ограничены выгодой того же племени, и они не имеют силы в отношениях этого племени к членам любого другого. Для дикаря это в высшей степени достойное действие — спасти жизнь другого члена своего собственного племени, и если он теряет свою собственную жизнь в усилии, это тем более достойно. Но он не распространяет эту идею совершения доброго действия на членов другого племени, и, находится ли его собственное племя в войне с другим племенем или нет, он и его собственное сообщество не будут считать вредом, если он убьет члена того другого племени. Но по мере того как приближение к цивилизации продолжается — по мере того как человек продвигается в интеллектуальной силе, и может проследить более отдаленные последствия своих действий, и по мере того как он отвергает пагубные обычаи и суеверия, он начинает рассматривать все больше и больше не только благосостояние, но и счастье своих собратьев. Привычка, возникающая из полезных опытов, инструкция и пример, делает его симпатии более нежными и широко распространенными, пока в конце концов он не распространяет их на людей всех рас, на слабоумных, увечных и других бесполезных членов общества, и на низших животных. Таким образом стандарт морали поднимается все выше и выше; но его происхождение — в социальных инстинктах, которые проистекают из любви к одобрению и страха неодобрения.

Но мораль охватывает также саморегулирующиеся добродетели, те, которые прямо влияют на индивида, и которые влияют на общество только отдаленно и случайно. Как возникла идея этих? Существует очень широкая разница между моралью дикарей, в отношении саморегулирующихся добродетелей, и моралью цивилизованных наций. Среди первых, величайшая невоздержанность, полная распущенность и неестественные преступления очень распространены. Но как только брак был введен, будь то моногамный или полигамный, ревность привела к внушению женской добродетели; и это, будучи почитаемым, распространилось на незамужних женщин. Целомудрие, ненависть к непристойности, воздержанность и многие другие саморегулирующиеся добродетели, возникающие сначала в социальных инстинктах, стали высоко цениться цивилизованными нациями как влияющие, сначала, на благосостояние сообщества, и, во-вторых, на благосостояние индивида. Это было происхождение так называемого «морального чувства». Оно отвергает интуитивную теорию морали и основывает ее происхождение на возрастающем восприятии выгоды определенного поведения для сообщества и индивида.

Софереус. И в этом происхождении социальных и саморегулирующихся добродетелей, которое, как я понимаю, вы говорите, есть теория Дарвина, оставлена ли идея божественной команды практиковать определенные вещи, и избегать делать определенные другие вещи?

Космикос. Идея божественной команды, как источника морали, не является необходимой для объяснения метода, которым социальные или саморегулирующиеся добродетели были постепенно развиты. В прогрессе от варварства к цивилизации, то, что называется моральным чувством, было медленно развито как возрастающее восприятие того, что является полезным, и это стало унаследованной способностью. Мы таким образом имеем верную научную основу для моральных интуиций, которые мы не анализируем индивидуально, когда нас призывают определить моральность или аморальность определенных действий. Предполагаемая божественная команда — это что-то, что находится в стороне от процесса, которым идея моральности или аморальности стала развитой.

Софереус. И является ли это также философией морального чувства г-на Спенсера?

Космикос. Позвольте мне прочитать вам, что говорит Спенсер: «Я верю, что опыт полезности, организованный и консолидированный через все прошлые поколения человеческого рода, производил соответствующие модификации, которые, путем продолженной передачи и накопления, стали в нас определенными способностями моральной интуиции — определенными эмоциями, отвечающими на правильное и неправильное поведение, которые не имеют очевидной основы в индивидуальных опытах полезности». Я подчеркнул определенные слова в этом отрывке, чтобы сделать его смысл отчетливым. Теория г-на Спенсера заключается в том, что мы имеем определенные способности моральной интуиции, которые стали таковыми путем передачи и накопления; что оригинальные идеи правильного и неправильного возникли из восприятий полезности; и что когда индивиду теперь представляется вопрос о хорошем или плохом действии в других или в себе, он чувствует эмоцию, которая отвечает на правильное или неправильное поведение, и чувствует ее в способности, которую он унаследовал от предков, не относя ее к своему индивидуальному опыту полезности или бесполезности определенного поведения.

Теперь, в отношении божественной команды как происхождения наших идей правильного и неправильного, если вы обратитесь к «Основам социологии» г-на Спенсера, вы найдете огромную коллекцию доказательств, которая показывает генезис божеств всех видов. Начиная с идей, сформированных первобытными людьми о душах, призраках, духах и демонах, идей другой жизни и другого мира, возникли идеи сверхъестественных существ, подкрепленные в их развитии поклонением предкам, поклонением идолам, поклонением фетишам, поклонением животным, поклонением растениям и поклонением природе. Отсюда пришли идеи божеств различных видов, один класс которых — это человеческая личность, сильно замаскированная, а другой — это класс, который возник путем простого идеализирования и расширения человеческой личности. Последний класс, хотя всегда сосуществующий с другим, в конце концов становится преобладающим, и наконец развивается идея одного главного или верховного божества. Проследив происхождение этой идеи верховного божества, г-н Спенсер ставит и отвечает на этот вопрос: «В то время как среди всех рас и всех регионов, с самых ранних времен до самых недавних, концепции божеств были естественно развиты способом, показанным, должны ли мы заключить, что маленькому клану семитской расы было дано, сверхъестественно, концепция, которая, хотя поверхностно похожа на остальные, была по существу абсолютно отлична от них?» Он затем переходит к показу, что еврейский Иегова, или Бог, был концепцией, которая имела родственный генезис со всеми другими концепциями божества или божеств. «Здесь», говорит он, «преследуя методы науки, и игнорируя предвзятые заключения, мы должны иметь дело с еврейской концепцией таким же образом, как со всеми другими». Имея дело с ней научным методом, он показывает, что за сверхъестественным существом порядка еврейского Бога, как за сверхъестественными существами всех других порядков, в каждом случае была человеческая личность. Таким образом, принимая повествование, как оно дошло до нас, о действии Бога с Авраамом, он показывает, что то, что Авраам думал, или описан как думающий теми, кто сохранил традицию, было о земном правителе, который мог, как любой другой земной властитель, заключить завет с ним о земле или чем-либо другом, или что он был создателем всех вещей, и что Авраам верил, что земля и небеса были произведены тем, кто ест и пьет, и чувствует усталость после ходьбы. На любой идее, концепция Божества Авраама остается идентичной с концепцией его современного семитского представителя, и с концепцией нецивилизованных в целом. Но идеи Божества, развлекаемые культурными людьми, вместо того чтобы быть врожденными, возникают только на сравнительно продвинутой стадии, как результаты накопленного знания, большего интеллектуального охвата и высшего чувства.

Чтобы вернуться теперь к предполагаемой божественной команде как происхождению морали, очевидно, что концепция существа, которое произнесло команду, делает природу команды причастной атрибутам, приписанным этому существу. Соответственно, грубейшие суеверия, самые отвратительные практики, самые аморальные действия нашли свою санкцию в том, что конкретное божество, в которое верят, как предполагается, внушило или потребовало. Мне не нужно перечислять вам доказательства этого, или говорить вам, что еврейский Бог не является исключением из этого. Одна иллюстрация этого, однако, стоит повторения. Говоря о церемонии, посредством которой завет между Богом и Авраамом, как говорят, был установлен, г-н Спенсер говорит: «Авраам и каждый из его потомков мужского пола, и каждый из его рабов, обрезан. Знак завета, заметьте, должен быть носим не только Авраамом и теми его крови, но также теми другой крови, которых он купил. Знак — странный, и расширение его — странное, если мы предположим, что он наложен Творцом вселенной, как знак на благоприятствуемого человека и его потомков; и на этом допущении не менее странно, что одно преступление, за которое каждая «душа должна быть отсечена», есть не какое-либо преступление, но пренебрежение этим обрядом. Но такая церемония, настаиваемая живым властителем, под угрозой смерти, не странна, ибо, как мы увидим далее, обрезание — это одно из различных увечий, наложенных как знаки на подчиненных лиц земными начальниками».

Таким образом, еврейский Бог, заключивший завет с Авраамом, в представлении самого Авраама не был Первопричиной всего сущего или сверхъестественным существом, а был могущественным человеческим правителем, заключившим соглашение с вождем пастухов. Во всех религиях требования или повеления предполагаемого обожествленного лица всегда были отмечены характеристиками человеческих правителей; и как источник морали или как моральный стандарт требования или повеления обожествленного лица, независимо от того, как, по общему мнению, они были переданы, не отвечают непременному условию фиксированной и врожденной системы морали, которое заключается в том, что она должна исходить от Творца вселенной, а не от существа, которое разделяет человеческие страсти, немощи и желания и является лишь обожествленным человеческим властителем.

Перейдем теперь к «Основаниям морали» г-на Спенсера; и хотя на данный момент опубликован лишь один том этого труда, мы можем видеть, что он полностью последователен в том, что изложил в своей «Социологии» и других сочинениях. [127] Он не оставляет нас в неведении относительно своей теории морали. Из предисловия к его «Данным этики» следует, что из-за слабого здоровья он был вынужден отступить от намеченного плана и опубликовать один том «Оснований морали» до завершения «Оснований социологии». Но хотя у нас есть причины сожалеть об этом ради него самого и ради всего мира, мы легко можем понять его систему морали. Он намерен положить правила правильного поведения на научную основу и показывает, что это насущная необходимость. В своем предисловии он говорит:

Я тем более стремлюсь наметить в общих чертах, если не могу завершить, это окончательное доказательство, поскольку установление правил правильного поведения на научной основе является насущной необходимостью. Теперь, когда моральные предписания теряют авторитет, придаваемый им их предполагаемым священным происхождением, секуляризация морали становится обязательной. Мало что может быть более катастрофичным, чем упадок и смерть регулятивной системы, которая больше не подходит, прежде чем возникнет другая, более подходящая регулятивная система, чтобы заменить ее. Большинство тех, кто отвергает нынешнее вероучение, по-видимому, полагают, что контролирующий орган, предоставляемый им, можно безопасно отбросить, а образовавшуюся пустоту не заполнять никаким другим контролирующим органом. Между тем, те, кто защищает нынешнее вероучение, утверждают, что в отсутствие руководства, которое оно дает, никакое руководство существовать не может; они считают божественные заповеди единственно возможными ориентирами. Таким образом, между этими крайними противниками существует определенная общность. Одни считают, что брешь, оставленную исчезновением кодекса сверхъестественной этики, не нужно заполнять кодексом естественной этики; другие же считают, что ее нельзя заполнить таким образом. И те, и другие созерцают вакуум, которого одни желают, а другие боятся. Поскольку изменение, которое обещает или грозит привести к этому состоянию, желанному или пугающему, быстро прогрессирует, те, кто верит, что вакуум можно заполнить, призваны сделать что-то в соответствии со своей верой.

Кодекс естественной этики, который предлагает г-н Спенсер и который является продуктом процесса эволюции, можно резюмировать следующим образом: поведение — это совокупность действий, которые не являются бесцельными, но включают в себя все акты, приспособленные к целям, от самых простых до самых сложных. Раздел или аспект поведения, с которым имеет дело этика, поведение, которое мы называем хорошим или плохим, является частью органического целого; но, хотя оно неразрывно связано с действиями, которые не являются ни хорошими, ни плохими, его можно выделить как охватывающее те действия, с которыми связана мораль. Эволюция поведения, от самых простых и безразличных действий до тех, по которым выносятся этические суждения, — это то, что г-н Спенсер подразумевает под научным методом исследования происхождения морали. Мы должны начать с поведения всех живых существ, потому что полное понимание поведения не может быть получено путем созерцания поведения только человеческих существ. «Поведение высших животных по сравнению с поведением человека и поведение низших животных по сравнению с поведением высших главным образом различаются тем, что приспособления актов к целям относительно просты и относительно неполны. И как в других случаях, так и в этом мы должны интерпретировать более развитое через менее развитое. Точно так же, как для полного понимания той части поведения, с которой имеет дело этика, мы должны изучать человеческое поведение в целом, так и для полного понимания человеческого поведения в целом мы должны изучать его как часть того более крупного целого, которое составляет поведение живых существ в целом». [128]

Начните, например, с инфузории, плавающей наугад, чей курс определяется не объектом, который она воспринимает и за которым нужно гнаться или от которого нужно спасаться, а, по-видимому, меняющимися раздражителями в ее среде, воде. Ее действия, никак не приспособленные к целям, приводят ее то в контакт с каким-то питательным веществом, которое она поглощает, то в соседство с каким-то существом, которым она проглатывается и переваривается. Перейдем к другому водному существу, которое, хотя и низкого типа, гораздо выше инфузории, например, к коловратке. С увеличением размера, более развитыми структурами и большей способностью комбинировать функции приходит прогресс в поведении. Она сохраняет себя в течение более длительного периода, лучше приспосабливая свои собственные действия, так что она менее зависит от действий, происходящих вокруг. Опять же, сравните низшего моллюска, такого как плавающая асцидия, с высшим моллюском, таким как головоногий, и станет очевидно, как большая органическая эволюция сопровождается более развитым поведением. И если вы затем перейдете к позвоночным животным, вы увидите, как вместе с прогрессом в структуре и функциях развивается прогресс в поведении, пока, наконец, когда вы дойдете до действий высших млекопитающих, человечества, вы не обнаружите не только то, что приспособления актов к целям более многочисленны и лучше, чем у низших млекопитающих, но вы обнаружите то же самое при сравнении действий высших рас людей с действиями низших рас. Существует большая полнота достижений у цивилизованных людей, чем у дикарей, а также достижение относительно многочисленных второстепенных целей, способствующих достижению главных целей.

Вспоминая, таким образом, что такое поведение — а именно приспособление актов к целям — и наблюдая, как это приспособление становится все более полным по мере того, как организм становится более развитым, мы должны отметить порядок целей, к которым приспособлены акты. Первая цель, первая стадия развивающегося поведения, — это дальнейшее продление жизни. Следующая — это приспособление актов к целям, которое способствует увеличению количества жизни. До сих пор целями является полная индивидуальная жизнь. Затем идут те приспособления, конечной целью которых является жизнь вида. Затем существует третий вид поведения, который проистекает из того факта, что бесчисленные существа, наполняющие землю, не могут жить полностью отдельно друг от друга, но более или менее находятся в присутствии друг друга, мешают друг другу. Ни один вид не может действовать так, чтобы обеспечить наибольшее количество жизни своим особям и сохранение вида — не может успешно приспособить свои акты к этим целям — не мешая соответствующим приспособлениям других существ их актов к их целям. Чтобы некоторые могли жить, другие должны умереть. Наконец, когда мы созерцаем те приспособления актов к целям, которые не достигают полноты, потому что они не могут быть совершены одним существом без того, чтобы другие существа не были лишены возможности их совершить, мы приходим к мысли о таких приспособлениях, чтобы каждое существо могло совершать их, не препятствуя их совершению другими существами. Позвольте мне теперь процитировать конкретные иллюстрации г-на Спенсера к этим абстрактным утверждениям:

«Признавая людей существами, чье поведение наиболее развито, давайте спросим, при каких условиях их поведение во всех трех аспектах своей эволюции достигает своего предела. Очевидно, что пока жизнь ведется исключительно хищнически, как у дикарей, приспособления актов к целям во всех отношениях не дотягивают до этой высшей формы поведения. Индивидуальная жизнь, плохо протекающая из часа в час, преждевременно обрывается; воспитание потомства часто терпит неудачу и является неполным, когда не терпит неудачи; и постольку, поскольку цели самосохранения и сохранения расы достигаются, они достигаются путем уничтожения других существ, иного вида или того же вида. В социальных группах, сформированных путем соединения и повторного соединения первобытных орд, поведение остается несовершенно развитым в той мере, в какой продолжаются антагонизмы между группами и антагонизмы между членами одной и той же группы — две черты, обязательно связанные; поскольку природа, которая побуждает к международной агрессии, побуждает к агрессии индивидов друг на друга. Следовательно, предел эволюции может быть достигнут поведением только в постоянно мирных обществах. То совершенное приспособление актов к целям в поддержании индивидуальной жизни и воспитании новых особей, которое осуществляется каждым без препятствования другим в осуществлении подобных совершенных приспособлений, по самому своему определению показано как составляющее такой вид поведения, к которому можно приблизиться только по мере того, как война уменьшается и вымирает.

«Пробел в этом очерке должен быть теперь заполнен. Остается дальнейший прогресс, на который еще даже не было намека. Ибо помимо такого поведения, при котором каждый достигает своих целей, не препятствуя другим в достижении их целей, члены общества могут оказывать взаимную помощь в достижении целей. И если либо косвенно через промышленное сотрудничество, либо непосредственно через добровольную помощь сограждане могут облегчить друг другу приспособление актов к целям, тогда их поведение принимает еще более высокую фазу эволюции; поскольку все, что облегчает совершение приспособлений каждым, увеличивает совокупность совершенных приспособлений и служит тому, чтобы сделать жизнь всех более полной».

В очерке, который я сейчас представил вам об эволюции поведения, вы увидите фундамент системы этики Спенсера. Действия начинают приобретать этический характер — поведение становится хорошим или плохим — когда действия стремятся способствовать или препятствовать общему благополучию сообщества. Но как достигается восприятие или признание этого качества в действии? Какова определяющая причина для того, чтобы считать действие хорошим или плохим? Очевидно, что поведение считается нами хорошим или плохим в зависимости от того, являются ли его совокупные результаты для себя, или для других, или для тех и других приятными или болезненными. Г-н Спенсер показывает, что любой другой предложенный стандарт поведения черпает свой авторитет из этого стандарта: «Ни одна школа не может избежать принятия в качестве конечной моральной цели желаемого состояния чувства, называемого любым именем — удовлетворение, наслаждение, счастье. Удовольствие где-то, в какое-то время, для какого-то существа или существ является неприступным элементом концепции. Это такая же необходимая форма моральной интуиции, как пространство является необходимой формой интеллектуальной интуиции». [129]

На этой фундаментальной основе г-н Спенсер строит свою систему абсолютной этики и относительной этики. Относительная этика — это та, с помощью которой, учитывая трения неполной жизни и несовершенства существующих натур, мы можем с приблизительной точностью установить, что является относительно правильным. Это часто чрезвычайно трудно, потому что два случая редко бывают одинаковыми во всех своих обстоятельствах. Но абсолютная этика — это идеальные этические истины, выражающие абсолютно правильное. Такая система идеальных этических истин, которая должна иметь приоритет над относительной этикой, достигается только тогда, когда произошло, в соответствии с законами эволюции в целом и в соответствии с законами организации в частности, приспособление человечества к социальному состоянию, изменяющее его в направлении идеального соответствия. Но, как и в относительной этике, целью является получение счастья или удовольствия, как бы несовершенно оно ни было достигнуто, так и в идеальном состоянии цель та же, с той разницей, что в последнем достижение счастья или удовольствия и исключение или предотвращение боли являются полными.

Софереус. И правильно ли я вас понимаю, что в этой системе этики идея морального закона, исходящего от Верховного Законодателя и состоящего из его повеления, опущена?

Космикос. Безусловно. Разве я только что не прочитал вам из предисловия г-на Спенсера его полное отрицание предполагаемого священного происхождения моральных предписаний и то, что он говорит о необходимости секуляризации морали, чтобы заменить ту систему, которая теряет свой авторитет?

Софереус. И этот философ — тот же самый писатель, который отрицает идею какого-либо творения органической жизни, а также отрицает идею о том, что человеческий разум является существованием духовной природы, обязанной своим существованием Творцу?

Космикос. Несомненно; мы прошли через все это.

Софереус. И он тот же самый философ, который отрицает существование Верховного Существа, Творца и Правителя вселенной?

Космикос. Возможно, вы можете назвать это отрицанием, хотя он утверждает, что мы ничего не знаем и не можем знать о предмете личного Бога.

Софереус. Очень хорошо. Я обдумаю все это до нашей следующей встречи.

ГЛАВА XII.

Философия г-на Спенсера в целом — Его психология и его система этики — Священное происхождение моральных предписаний и секуляризация морали.

Определенная честность и прямота ума не дают Софереусу сбиться с толку из-за философии Спенсера. Перед своей следующей встречей с ученым он пересмотрел основные черты этой философии, как они развиты в опубликованных работах г-на Спенсера; и он принял к сведению предупреждение, которое г-н Спенсер дал своим читателям в предисловии к своим «Данным этики», что «из этого тома, вероятно, будут выделены для порицания доктрины, которые, если их взять отдельно, легко могут быть представлены как совершенно неверные». Маловероятно, что Софереус сможет, если захочет, воспользоваться этой «возможностью для искажения» в дискуссии с таким поборником философии г-на Спенсера, как ученый, который объясняет и защищает ее, тем более что у них есть работы перед глазами, на которые можно ссылаться. Будучи таким образом подготовленными к дискуссии, конференция между ними продолжается:

Софереус. Прежде чем я выскажу вам свои убеждения относительно философии г-на Спенсера в целом, я хочу сказать кое-что о пассаже, который вы прочитали из предисловия к его «Данным этики», потому что это ключ к его этической системе. Во-первых, к чему он отсылает, когда говорит о «нынешнем вероучении»? Когда я берусь исследовать систему морали, единственное «вероучение», которое меня заботит — единственное, которое имеет какое-либо значение, — это то, которое принимает как предмет веры существование Творца и Верховного Правителя вселенной, из чьей бесконечной воли и целей произошли определенные моральные, а также физические законы. Это, как я полагаю, и есть то «вероучение», о котором говорит г-н Спенсер; то, которое приписывает моральные предписания воле Верховного Законодателя как «их предполагаемому священному происхождению». Именно этому вероучению он противопоставляет свою «секуляризацию морали», которая должна занять место их предполагаемого священного происхождения, потому что авторитет последнего быстро угасает в мире. Именно это «вероучение» отвергается теми, кто «предполагает, что контролирующий орган, предоставляемый им, может быть безопасно отброшен, а образовавшуюся пустоту не заполнять никаким другим органом».

Несомненно, есть и всегда были многочисленные лица, которые, по-видимому, практически думают, что священное происхождение морали можно безопасно отвергнуть и что пустоту можно не заполнять никаким другим сдерживающим органом. Сознательный и умышленный убийца, грабитель, прелюбодей и многие другие преступные классы не только, по-видимому, отвергают «нынешнее вероучение», но они были бы очень рады, если бы предполагалось, что нет другого сдерживающего органа, который мог бы занять его место. Так же есть люди, которые не нарушают никакого морального закона, чья жизнь чиста, но которые, теоретически убедив себя в том, что нет священного происхождения моральных предписаний, не заботятся о том, чтобы предоставить себе или другим какой-либо другой контролирующий орган для заполнения вакуума. Но этот последний класс не очень многочислен; и если, не желая никого обидеть, их число добавить к числу преступных классов, чтобы составить совокупность тех, кто отвергает «нынешнее вероучение», у нас не получится очень большая группа по сравнению со всем корпусом лиц в цивилизованных сообществах, которые придерживаются «нынешнего вероучения», которые живут по нему и которые думают, что другие тоже должны жить по нему, как по конечному фундаменту тех социальных законов, которые принимают во внимание поведение людей по отношению друг к другу. Так что я не совсем понимаю утверждение, что «моральные предписания теряют авторитет, придаваемый им их предполагаемым священным происхождением»; связанное, как оно есть, с другим утверждением, что общество «быстро прогрессирует» к тому вакууму, который должен последовать за полным отвержением одного ориентира без замены его другим на его месте. Я прекрасно осознаю, что в последние годы растет количество того, что называется неверностью, или неверием, или атеизмом. Но я совершенно уверен, что не было общего теоретического или практического отвержения той части религиозного вероучения человечества, которая приписывает воле верховного и сверхъестественного законодателя определенные моральные предписания. Если мы ограничим наш взгляд только христианским миром, то несомненно, что рост, активность и влияние различных религиозных организаций существенно не сдерживаются и что религиозные убеждения отнюдь не теряют своей хватки над огромными массами людей. Если мы осмотрим регионы, где преобладает магометанская вера, будет обнаружен тот же общий результат, что бы христиане ни думали о верованиях или практиках этой огромной части человеческого рода. И даже когда мы проникаем среди рас, которые менее цивилизованны, мы находим очень мало рас или племен, в которых не преобладала бы какая-то идея о какого-то рода повелении, исходящем от того или иного божества, что бы мы ни думали о характере этого божества или о природе повеления.

Но я полагаю, что г-н Спенсер имел в виду ограничить свое утверждение о необходимости секуляризации морали и свое предположение о том, что ее священное происхождение быстро уходит из убеждений людей, состоянием общества, как оно существует сейчас в западной цивилизации; и мое наблюдение за этой частью мира заключается в том, что те, кто отвергает то, что, как я полагаю, он имеет в виду под «нынешним вероучением», — это, во-первых, класс теоретиков, а во-вторых, преступные классы; и что совокупность этих двух не является, в конце концов, настолько грозной, чтобы мы должны были сделать вывод, что регулятивная система священного происхождения моральных предписаний «больше не подходит» для каких-либо практических целей. Поэтому я не признаю того, что он считает высшей практической необходимостью «секуляризации морали», чтобы занять место системы, которая изжила себя.

Космикос. Вы упустили из виду очень важный элемент. Г-н Спенсер противопоставляет тех, кто отвергает нынешнее вероучение, тем, кто его защищает. Первые, отвергая нынешнее вероучение, не признают необходимости в каком-либо другом контролирующем органе. Вторые, защищая нынешнее вероучение, утверждают, что ничто не может занять его место в качестве регулирующего органа. Между ними они создают вакуум, которого один класс желает, а другой боится. Это тот самый вакуум, который, по его словам, может и должен быть заполнен секуляризацией морали. Это вакуум в философских спекуляциях о происхождении морали, и, когда вывод достигнут, становится практическим и насущным вопросом, как его осуществить.

Софереус. Именно; и, когда вывод достигнут, он должен быть осуществлен в законодательстве и правительстве, иначе поведение людей по отношению друг к другу в обществе вообще не будет регулироваться публичной властью, а будет оставлено на усмотрение каждого человека относительно того, что принесет наибольшее количество удовольствия и счастья или наименьшее количество боли и страданий. Теперь, довольно важно с самого начала решить, правы или неправы те, кто защищает нынешнее вероучение, когда они говорят, что нельзя найти ничего, что отвечало бы той же цели, чтобы занять его место. Они составляют один из классов, которые будут нести ответственность за предполагаемый вакуум; и их доля в этом вакууме, их вклад в него, если я могу использовать такое выражение, состоит в их утверждении, что ничто ценное не может занять место священного происхождения моральных предписаний. Практический тест того, правы они или нет, должен быть найден в законодательстве. Давайте, таким образом, предположим законодательное собрание, в котором есть предложение изменить закон об убийстве или вообще отменить его. Член, который не верит ни в какое священное происхождение заповеди «Не убий», предлагает не только отменить смертную казнь, но и отменить все юридическое определение преступления и оставить каждого человека сдерживаемым сознанием того, что, если он отнимет жизнь у другого, он причинит много боли и страданий родственникам и друзьям этого человека. Инициатор утверждает, что «нынешнее вероучение» морали изжило себя; «больше не подходит» в качестве регулятора; и что самый безопасный и лучший регулятор — это восприятие благотворных эффектов действий доброты и доброй воли, а также катастрофических эффектов жестокости и злобы. Ему отвечает тот, кто защищает нынешнее вероучение и кто утверждает, что, поскольку человеческая природа устроена так, утилитарная система морали не может занять место священного происхождения в качестве конечного фундамента социальных отношений. Но большинство собрания считает, что у инициатора предложения лучшие аргументы, и они приступают к «секуляризации» морали, принимая его законопроект, вообще отменяющий закон об убийстве. Я не обязан расширять свои путешествия куда-либо, куда я не хочу идти, и признаюсь, что не хотел бы посещать ту страну после того, как она таким образом «секуляризировала» мораль.

Космикос. Теперь просто будьте осторожны, чтобы заметить, что вся эта наука о поведении — наука об этике — фундамент правильного и неправильного, является продуктом эволюции. Как в развитии организмов высшие и более сложные достигаются по прошествии большого промежутка времени, как в механике знание эмпирического сорта эволюционирует в механическую науку путем сначала опускания всех квалифицирующих обстоятельств и обобщения фундаментальных законов сил абсолютными способами, так и эмпирическая этика эволюционирует в рациональную этику путем сначала пренебрежения всеми осложняющими инцидентами и формулирования законов правильного действия отдельно от затемняющих эффектов особых условий. Таким образом, по прошествии большого промежутка времени достигаются те идеальные этические истины, которые выражают абсолютно правильное. Г-н Спенсер рассматривает идеального человека среди идеальных людей; идеального человека, существующего в идеальном социальном состоянии. «На гипотезе эволюции, — говорит он, — они предполагают друг друга; и только когда они сосуществуют, может существовать то идеальное поведение, которое должна сформулировать абсолютная этика и которое относительная этика должна взять в качестве стандарта, по которому оценивать отклонения от правильного или степени неправильного». [130] Но, опять же, заметьте, что общество сейчас находится в переходном состоянии; конечный человек еще не достигнут; эволюция этики, однако, продолжается, как бы она ни замедлялась различными трениями, возникающими из несовершенных натур. Но происходит адаптация человечества к социальному состоянию, и конечный человек будет тем, в ком этот процесс зашел так далеко, что произвел соответствие между всеми побуждениями его природы и всеми требованиями его жизни, как она ведется в обществе; так что существует идеальный кодекс поведения, формулирующий поведение полностью адаптированного человека в полностью развитом обществе. [131]

Софереус. Но я понимаю, что мы уже достигли или очень скоро достигнем такого состояния вещей, в котором предполагаемое священное происхождение моральных предписаний сейчас или очень скоро станет не руководством. Мы должны заполнить вакуум, который вызван или вот-вот будет вызван его исчезновением, заменив в качестве стандарта правильного и неправильного восприятия, которые мы можем иметь об эффектах действий на сумму счастья, потому что это будет единственным стандартом в идеальном состоянии общества, в котором идеальный человек в конечном итоге окажется. Я не буду настаивать на полной порочности человеческой природы, потому что я никогда не заимствую аргументы у теологов. Но одним из выводов, которые я сделал из некоторого изучения человеческой природы, было то, что она требует очень сильных ограничений. Мало того, что некоторые из ограничений должны быть самого сильного рода, они должны быть простыми, позитивными и адаптированными к различным склонностям и интеллекту людей. Трудно вообразить какую-либо сдерживающую моральную силу, столь эффективную, как та, которая проистекает из веры в то, что Творец вселенной установил некоторые моральные законы; специализировал определенное поведение как правильное и определенное поведение как неправильное, независимо от меняющихся обстоятельств. Как фундамент всей той части законодательства, которая принимает во внимание более простые отношения людей друг к другу — те отношения, которые всегда одинаковы, — священное происхождение моральных предписаний имеет гораздо большую силу, чем восприятие принципа наибольшего счастья может когда-либо иметь. Если человек искушается совершить убийство, разве он не гораздо более вероятно будет сдержан законом, который, как он знает, накажет его без учета страданий, которые он причинил бы друзьям и родственникам человека, которого он искушается убить, чем если бы закон основывался только на последнем соображении? Отмените все законодательство, которое наказывает более простые преступления прежде всего потому, что они нарушают законы Бога, и замените в качестве сдерживающего органа индивидуальное признание эффекта действий на сумму счастья, и вы вскоре увидите, что последует одно из двух последствий: либо у вас вообще не будет уголовного кодекса, либо он будет таким, который будет управляться самыми изменчивыми и неопределенными стандартами. Более того, как должен быть осуществлен переход от священного источника более простых моральных предписаний к секуляризации морали? Я однажды слышал, как мудрый человек сказал, что если что-то должно быть сделано, изобретательный человек должен быть в состоянии показать, как это должно быть сделано. Я полагаю, что секуляризация морали означает полное обновление наших идей о правильном и неправильном, путем принятия в качестве единственного стандарта удовольствия или боли, счастья или несчастья, которые произведут действия. Как вы собираетесь достичь этого идеального состояния? Вакуум быстро наступает. Как вы собираетесь сделать первый шаг к его заполнению? Прежде чем вакуум будет полным, вы должны что-то сделать. Вы ждали, пока эволюция поведения чисто утилитарного типа сделает некоторые большие успехи; но идеальное состояние еще не достигнуто всеми людьми. Вы хотите ускорить его приближение, и вы должны начать действовать. Вам ничего не остается, как сформулировать новый моральный кодекс и привести его в действие. Вы должны сделать свои законы — если вы продолжаете иметь законы — так, чтобы убийство, ложь и кража не наказывались потому, что Всевышний запретил их, но они будут наказываться просто потому, что они производят страдания. Думаете ли вы, что когда-либо увидели бы каждого индивида такого сообщества, приведенного к идеальному соответствию между всеми побуждениями его природы и всеми требованиями его жизни, как она ведется в обществе? Что у вас не было бы ничего, кроме «полностью адаптированного человека в полностью развитом обществе»? Я полагаю, что вам часто пришлось бы возвращаться к священному происхождению моральных предписаний и наказывать некоторое поведение потому, что оно нарушает закон божественного авторитета. Возможно, я слишком привык смотреть на вещи практически; но я еще не обнаружил, что чувство обязательства, чувство долга, то, что признается моральным обязательством, имеющее свое происхождение в каком-то повелении и подкрепленное каким-то видом принуждения, может быть отменено.

Космикос. Я должен отослать вас к объяснению г-на Спенсера того факта, что чувство долга или морального обязательства угасает по мере того, как моральный мотив выходит из всех политических, религиозных и социальных мотивов и освобождается от сознания подчинения какому-то внешнему органу. Он не уклоняется от вывода, потому что он будет поразительным. Он говорит нам, что для большинства будет очень поразительно узнать, что «чувство долга или морального обязательства является преходящим и будет уменьшаться так же быстро, как увеличивается морализация». Он укрепляет свою позицию так:

Поразительным, хотя это и есть, этот вывод может быть удовлетворительно защищен. Даже сейчас прогресс к подразумеваемому конечному состоянию прослеживается. Наблюдение не является редким, что настойчивость в выполнении долга заканчивается превращением его в удовольствие, и это равносильно признанию того, что, хотя поначалу мотив содержит элемент принуждения, в конце концов этот элемент принуждения отмирает, и акт выполняется без какого-либо сознания того, что он обязан быть выполненным. Контраст между юношей, которому предписано усердие, и деловым человеком, настолько поглощенным делами, что его нельзя побудить расслабиться, показывает нам, как выполнение работы, первоначально под сознанием того, что она должна быть сделана, может в конечном итоге перестать иметь какое-либо такое сопутствующее сознание. Иногда, действительно, отношение меняется на обратное; и деловой человек упорствует в работе из чистой любви к ней, когда ему говорят, что он не должен. И это не так только с саморегулирующими чувствами. То, что поддержание и защита жены мужем часто являются результатом исключительно чувств, непосредственно удовлетворяемых этими действиями, без какой-либо мысли о «должен»; и что воспитание детей родителями во многих случаях становится поглощающим занятием без какого-либо принудительного чувства «должен»; являются очевидными истинами, которые показывают нам, что даже сейчас, с некоторыми из фундаментальных обязанностей по отношению к другим, чувство обязательства отступило на задний план ума. И это в некоторой степени так с обязанностями по отношению к другим более высокого рода. Совестливость во многих переросла ту стадию, в которой чувство принуждающей силы соединено с прямотой действия. По-настоящему честный человек, здесь и там встречающийся, не только без мысли о юридическом, религиозном или социальном принуждении, когда он выполняет справедливое требование к нему; но он без мысли о самопринуждении. Он делает правильную вещь с простым чувством удовлетворения от ее выполнения; и, действительно, нетерпелив, если что-то мешает ему получить удовлетворение от ее выполнения.

Очевидно, тогда, с полной адаптацией к социальному состоянию, тот элемент в моральном сознании, который выражается словом обязательство, исчезнет. Высшие действия, необходимые для гармоничного ведения жизни, будут такими же само собой разумеющимися, как и те низшие действия, которые подсказывают простые желания. В свои надлежащие времена, места и пропорции моральные чувства будут направлять людей так же спонтанно и адекватно, как сейчас это делают ощущения. И хотя, соединенные с их регулирующим влиянием, когда это требуется, будут существовать скрытые идеи о зле, которое принесло бы несоответствие, они будут занимать ум не больше, чем идеи о зле голода в то время, когда здоровый аппетит удовлетворяется едой.

Софереус. В мире есть религия под названием христианство, с которой мы довольно хорошо знакомы. Она охватывает систему морали, которая, при полном соблюдении, развивает по-настоящему хорошего человека, человека, который делает правильную вещь с чувством удовлетворения от ее выполнения, и приводит к тем высшим действиям, которые требуются для гармоничного ведения жизни, как к само собой разумеющимся вещам, так же верно, как тот же результат может быть достигнут самой идеальной секуляризацией морали, которую могут совершить любые философские теории. Какими бы ни были доказательства, которыми предполагается установить священное происхождение христианства, несомненно, что эта религия не опускает, а, напротив, предполагает и утверждает, в качестве фундамента своего морального кодекса, что чувство обязательства, к которому она апеллирует, есть сознание обязательства повиноваться божественным повелениям. Она исходит из идеи, что человеческая природа нуждается в некотором принуждении; что чувство обязательства не должно быть позволено отступить на задний план ума, но что чувство принуждающей силы должно быть сохранено соединенным с прямотой действия, иначе будет неудача в прямоте. Считается, я полагаю, что адаптация христианской морали ко всей природе человека, посредством принуждающей силы, сознание которой не должно быть преходящим, а должно быть универсальным и вечным, является очень сильным доказательством того, что эта религия пришла от существа, которое понимало человеческую природу лучше, чем мы можем понять ее. Как бы то ни было, во всяком случае, несомненно, что схема христианской морали исходит из необходимости более эффективного регулятора человеческого поведения, чем простое чувство удовлетворения от совершения правильного или чувство неудовлетворения от совершения неправильного; и, хотя истинный христианин, в полноте морального характера, подобен идеальному человеку г-на Спенсера, и хотя общество, полностью христианское, было бы тем идеальным социальным состоянием, в котором было бы идеальное соответствие между жизнями людей и благополучием этого общества, все же христианская религия, если я правильно ее понимаю, не предполагает, что будет больше, чем приближение к этому универсальному состоянию совершенства, пока человеческий род остается на земле. Доказательство этого можно найти в том факте, что эта религия не созерцает времени, когда божественное повеление должно прекратиться в качестве сдерживающего органа на земле; но, напротив, она, по-видимому, предполагает, что повиновение божественной воле должно продолжаться в другой жизни в качестве вечного мотива, как оно было в этой жизни. Все это может быть без таких доказательств, каких требует «наука», но несомненно, что схема христианской морали основана на идее, что Творец сделал повиновение своим законам, потому что они являются его законами, великим регулятором человеческого поведения. Если бы Творец так создал людей, что сознание эффекта поведения на счастье или несчастье наших ближних было бы достаточным в качестве регулятора, рационально заключить, что он не наложил бы повеления, которым нужно было повиноваться потому, что они являются повелениями. Каким бы большим ни было приближение к полной адаптации социального состояния, я не ожидаю исчезновения того элемента в моральном сознании, который выражается словом обязательство, потому что обязательство, в своем конечном смысле, есть повиновение высшей силе. Повиновение ради него самого, повиновение потому, что есть повеление, независимо от всех причин для повеления, есть закон, который иллюстрируется во многих отношениях жизни. Мудрый родитель иногда объяснит своему ребенку, почему он повелевает некоторые вещи и запрещает другие; но если он намерен воспитывать этого ребенка на пути, которым он должен идти, он иногда потребует от него повиноваться с единственной целью научить его, что повиновение без вопроса или запроса есть закон его природы. Капитан судна, которое находится в опасности в море, отдает приказ матросам. Они могут или не могут понимать причины для него. Но какими матросами они были бы, если бы не действовали на сознании того, что беспрекословное повиновение есть закон их отношения к кораблю?

В самых ранних традициях, которые мы имеем о человеческом роде, как эти традиции принимаются западными народами, мы находим довольно поразительный и очень простой пример этого закона повиновения. Первая пара человеческих существ помещена в сад, где они свободны есть плоды каждого дерева, кроме одного, но от того одного их Творец абсолютно запрещает им вкушать. Он не назначает им никакой причины для запрета, но он налагает на них свое абсолютное повеление, под страхом смерти, если они будут непослушны. Одна из них начинает рассуждать о деле — аллегорическое существо или сущность, называемая змеем, искушающая ее некоторыми преимуществами, которые она получит от поедания этого конкретного плода. Она уступает, не слушается и убеждает своего мужа сделать то же самое. Последствия следуют, как их Творец сказал им, что они будут. Закон повиновения, который иллюстрирует эта история, действовал во все века, и общество не может обойтись без него, как оно не может обойтись без любого из физических законов, которые управляют вселенной.

Космикос. Вы возвращаетесь к басням за священным происхождением моральных предписаний? Я думал, вы вышли за пределы этого.

Софереус. Я использую иллюстрацию везде, где нахожу ее. Я совершенно доволен тем, что вы называете историю Адама и Евы басней, но закон повиновения, который она иллюстрирует, является огромным фактом. Инцидент, басня или не басня, является в высшей степени человеческим, и он происходит каждый день в человеческом опыте. Не странно, что первая еврейская традиция должна была быть той, которая иллюстрирует столь простым образом существование закона повиновения. Подобным образом, не странно, что христианская система этики должна была быть основана на существовании этого же закона повиновения повелениям. Эта христианская система этики обошлась без множества мелких обрядов, которые, как верила одна ветвь семитской расы, были наложены на них как повеления их Творцом; но она не вытеснила закон повиновения и не обошлась без определенных моральных предписаний как божественных повелений, ибо она исходит из великой истины, что человеческая природа требует такого рода ограничения и что есть определенные действия, которые не могут быть оставлены без него.

Космикос. Г-н Спенсер предвосхитил вас. Ваша отсылка к христианству не удачна. Пройдя через объяснение процесса эволюции в развитии высшей концепции морали и показав, что то, что сейчас характеризует исключительно высшие натуры, в конечном итоге будет характеризовать всех, он имеет что сказать о приеме своих выводов, к чему, поскольку вы сослались на христианскую систему морали, вам было бы хорошо прислушаться:

§ 98. Что эти выводы встретят какое-либо значительное принятие, маловероятно. Ни с текущими идеями, ни с текущими настроениями они недостаточно согласуются.

Такой взгляд не будет приятен тем, кто оплакивает распространяющееся неверие в вечное проклятие, ни тем, кто следует за апостолом грубой силы, думая, что, поскольку правило сильной руки было когда-то хорошим, оно хорошо на все времена; ни тем, чье почтение к тому, кто сказал им убрать меч, проявляется в использовании меча для распространения его доктрины среди язычников. От десяти тысяч священников религии любви, которые молчат, когда нация движима религией ненависти, не придет никакого знака согласия; ни от их епископов, которые, далекие от того, чтобы призывать к крайнему предписанию Учителя, которому они притворяются следовать, подставить другую щеку, когда одна ударена, голосуют за действие по принципу — бей, чтобы не быть ударенным. Никакого одобрения не почувствуют и законодатели, которые, помолившись о прощении их прегрешений, как они прощают прегрешения других, немедленно решают атаковать тех, кто не согрешил против них; и которые, после того как тронная речь королевы призвала «благословение Всемогущего Бога» на их советы, немедленно предоставляют средства для совершения политического грабежа.

Но хотя люди, которые исповедуют христианство и практикуют язычество, не могут чувствовать симпатии к такому взгляду, есть некоторые, классифицируемые как антагонисты к нынешнему вероучению, которые могут не считать абсурдным верить, что рационализированная версия его этических принципов в конечном итоге будет реализована.

Софереус. «Наши холки не уязвлены». Я не верю в вечное проклятие; я не апостол грубой силы; я не сторонник использования меча для распространения религии любви; я не священник или епископ, и я не член парламента или любого другого законодательного органа. Я простой исследователь, пытающийся установить обоснованность определенных систем философии. Если есть люди, которые исповедуют христианство и практикуют язычество, я не вижу, что этот факт должен удерживать меня от оценки природы христианской религии, как я пытался бы оценить характер любой другой религии. Меня не касается, могут ли люди, которые исповедуют христианство и практикуют язычество, чувствовать какую-либо симпатию к взглядам г-на Спенсера. Вопрос для меня в том, могу ли я чувствовать какую-либо симпатию к его взглядам. Поэтому я продолжу рассказывать вам, почему я не верю, что просто «рационализированная версия» этических принципов христианства займет место тех божественных предписаний, на которых этика христианства в первую очередь основана. Заметьте теперь, что я не вступаю в доказательства божественного авторитета или божественной природы Христа. Я указываю ни на что иное, как на факт, что христианская этика предполагает божественное и сверхчеловеческое происхождение моральных предписаний. О том факте, что они предполагают и принимают священное происхождение моральных предписаний, не может быть никаких споров. Мы читаем, что вопрос был задан Иисусу: «Какая заповедь первая из всех?» и ответ был: «Первая есть, Слушай, Израиль; Господь Бог наш, Господь един есть; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всей крепостью твоей. Вторая же эта, Возлюби ближнего твоего, как самого себя. Нет другой заповеди больше сих». [132] Лицо, которое дало этот ответ, могло или не могло быть божественно уполномоченным учителем, но, кем бы он ни был, вопрос, который был задан ему, был очень глубоким, и и вопрос, и ответ предполагают две вещи: во-первых, что есть существо, человек, которому адресованы повеления; во-вторых, что есть существо, Бог, которым даются повеления. Иисус берется информировать тех, кто допрашивал его, какие две заповеди, больше которых нет, адресованы человеческим существам; и в этом ответе он охватывает существование человека как одного существа и существование Бога как другого существа. В любой схеме философии, которая игнорирует существование этих двух существ — игнорирует существование человека как существа, способного получать и действовать по повелению, и существование существа, способного адресовать повеление человеку, — обязательно должен быть большой дефект; не потому, что Иисус, предполагаемый божественно уполномоченный учитель, предположил, что есть два таких существа, но потому, что без гипотезы их существования не может быть никакой этической системы вообще. Решающим тестом обоснованности философии г-на Спенсера является, следовательно, то, отрицает ли он существование человека и существование Бога.

Несомненно, есть определенный род последовательности и полноты во всей философии г-на Спенсера. Начиная с биологии, он прослеживает всю организованную жизнь обратно к исходным молекулам организуемой материи, и он делает человека, в его физической структуре, продуктом последовательных модификаций организмов друг из друга, путем простого размножения. Это игнорирует Творца как существо, специально формирующее человеческое животное, что, по мнению г-на Спенсера, является концепцией, слишком грубо антропоморфной, чтобы выдержать малейшее научное исследование. Затем он берется за то, что он называет «психологией», и имеет дело с тем, что он считает происхождением и природой человеческого разума. Он делает сознание состоящим из трактов чувства в нервной организации. Он отрицает, что разум есть сущность, существо, воспринимающее и распознающее идеи, предложенные впечатлениями, произведенными на нервную организацию внешними объектами. Согласно его психологической системе, нет эго, нет личности, нет мыслящего существа, стоящего за ощущениями и чувствами в нервном центре, и которому нервный центр предлагает идеи. Отвергая гипотезу такого существа, г-н Спенсер рассматривает состав разума; и он делает его состоящим не из существа, а из компонентов чувств, произведенных молекулярными изменениями, местами которых являются нервные тельца, и молекулярными изменениями, передаваемыми через волокна. Он не рассматривает конечную ткань разума как вещь, допускающую какое-либо исследование. Он говорит, что ее проксимальные компоненты могут быть исследованы и что это чувства и отношения между чувствами. Этот «метод состава остается тем же самым на протяжении всего состава разума, от формирования его простейших чувств до формирования тех огромных и сложных совокупностей чувств, которые характеризуют его высшее развитие». Здесь, тогда, мы должны остановиться. Мы не должны мыслить разум как организованную сущность, или как организм; или как нечто, в чем присущи определенные силы и что предоставляет поле для их действия. Мы можем говорить о «нити сознания», имея в виду совокупности чувств, произведенных последовательными волнами молекулярного изменения в нервных тельцах, но мы не можем говорить о «сознании» как о восприятии сознательным субъектом. Мы можем говорить о чувствах, но не о субъекте, который чувствует. Разум, тогда, не есть существование отдельно от физической организации. Его феномены — продукты нашей телесной организации. Человек не есть личность; и, если он не есть, как он должен иметь чувство обязательства, как должна быть какая-либо интуитивная идея правильного и неправильного, в смысле повеления или предписания, адресованного одним существом другому, я не понимаю. Г-н Спенсер не помогает мне понять это, и очевидно, он не намерен, потому что он отрицает это абсолютно. Его система этики ясно игнорирует это; и к этому я теперь перехожу.

Он делает поведение состоящим в приспособлении действий к целям. Хорошее поведение — это когда действия приспособлены к целям производства всего удовольствия и счастья, которые они могут быть сделаны принести. Плохое поведение — это когда действия производят только боль или страдание кому-то, или нет надлежащего приспособления их к цели счастья. Начиная, как вы описали это в нашей последней конференции, с низших порядков животных, поведение человека есть то же самое приспособление действий к целям, что оно есть у них; разница в том, в случае человека, что как животное он имеет большую и более разнообразную силу полного приспособления своих действий к более широким и более всеобъемлющим целям, чем любое другое животное. Эти более широкие и более всеобъемлющие цели состоят в полном достижении счастья и удовольствия для других существ. Это, согласно г-ну Спенсеру, подразумеваемо признается теми, кто утверждает священное происхождение моральных предписаний; ибо, когда их прижимают к ответу, почему были даны моральные предписания, все моралисты, говорит он, признают, что конечная моральная цель — это желаемое состояние чувства, удовлетворение, наслаждение, счастье для какого-то существа или существ. Что благополучие общества — одна из моральных целей, которые моральные предписания священного порядка были призваны достичь, постольку, поскольку считается, что специальные предписания были даны, достаточно ясно. Но что это соответствие между божественными повелениями и счастьем других — полезный эффект таких повелений — охватывает всю цель таких повелений, является конечной и единственной причиной их давания, постольку, поскольку считается, что они были даны, может быть опровергнуто без труда. Например, индивид может быть совершенно никчемным человеком, проклятием для своих родственников и друзей и для общества, неисправимо погруженным в порок и страдание, просто обременяющим землю. Убить его не принесет несчастья никому, но будет позитивным облегчением и благом. Согласно «нынешнему вероучению», стоит священное предписание, «Ты не должен совершать убийство». Это принимается как абсолютный, фиксированный, вечный канон божественной воли. Вы не должны брать на себя индивидуально определять, по какому-либо стандарту полезности, примененному к конкретному случаю, что вы можете по праву убить человеческое существо. Скупой один в мире. Я могу украсть его накопленное золото и применить его к хорошим объектам. Стоит повеление, «Ты не должен красть». Ни для какой цели, ни для какого объекта вообще, ни для какой цели вообще, вы не должны совершать кражу. «Общество», чтобы заимствовать фразу одного из самых сильных людей нашего времени, «развалилось бы на куски за час», если бы оно приняло только утилитарный стандарт морали и отвергло священное происхождение моральных предписаний. [133] Принятие этого священного происхождения — вера в него — подразумевает, что человек есть существо, способное получать и повиноваться божественному повелению. Существование такого существа отрицается психологической системой г-на Спенсера. Что он в равной степени отрицает существование Бога как существа, способного давать и который дал моральные предписания человеку, очевидно на протяжении всей его схемы философии. Согласно этой философии, нет ничего во вселенной, кроме Всемогущей Силы, которая лежит в основе всех проявлений. Приписывать личность этой Силе — реликт примитивных верований варваров, и это тот, который быстро угасает из концепций образованных людей.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость