«Критические очерки (Том 2): Тюрго»

В первом «Рассуждении» Тюрго рассматривает влияние христианства сначала на человеческую природу, а во-вторых — на политические общества. Одна черта, по крайней мере, заслуживает внимания, и она заключается в том, что, несмотря как на устоявшуюся пристрастность, так и на определенное количество общепринятых форм теологии, в основе своей, если отбросить некоторые фразы, религия рассматривается, а ее действие прослеживается почти так же, как если бы они трактовались как общепризнанно светские силы. И это было немало. Давайте приступим к анализу того, что говорит Тюрго.

1. До проповеди и принятия новой веры все народы без исключения были погружены в самые экстравагантные суеверия. Самая ужасающая распущенность нравов поощрялась примером самих богов. Каждая страсть и почти каждый порок были объектом чудовищного обожествления. Существовала горстка философов, которые не извлекли из своего разума иного урока, кроме как презирать множество своих собратьев. Посреди всеобщего заражения одни лишь евреи оставались чистыми. Даже евреи были поражены узкой и бесплодной гордыней, которая доказывала, как мало они ценили бесценное сокровище, вверенное их хранению. Каковы были последствия появления Христа и откровения Евангелия? Оно внушило людям нежное рвение к истине и, установив необходимость корпуса учителей для наставления народов, сделало прилежание и интеллектуальное усердие обязательными для большого числа лиц.

Рассмотрите, опять же, неясность, неопределенность и несообразность, которые отмечали идеи мудрейших из древних о природе человека и Бога, и происхождении творения; идеи Платона, например, числа Пифагора, теургические экстравагантности Плотина, Порфирия и Ямвлиха; а затем оцените вклад, внесенный схоластическими теологами, чей сухой метод подвергся столь многим суровым осуждениям, в инструменты, с помощью которых знание расширяется и становится точным. Именно Церковь, более того, цивилизовала северных варваров и тем самым сохранила Запад от того же варварства и запустения, которыми триумфы магометанства заменили знания, искусства и процветание Востока. Именно услугам Церкви мы обязаны сохранением знания древних языков, и если это знание, и обладание шедеврами мысли, чувства и формы, цветом древнего европейского разума, оставались столь долго непродуктивными, все же религиозная организация заслуживает нашей благодарности в равной степени за сохранение этих великих сокровищ для более счастливых времен. Они выжили, как деревья, лишенные зимой своих листьев, выживают сквозь мороз и бурю, чтобы дать новые цветы в новую весну.

Это что касается интеллектуальной стороны; но как мы можем описать моральную трансформацию, которую принесла с собой новая вера? Люди, которые до сих пор рассматривали богов лишь как существ, которых нужно умолять отвратить зло или даровать благословение, теперь познали более благородное чувство набожной любви к божеству высшей силы и благодеяния. Новая вера, помимо разжигания любви к Богу, воспламенила родственное чувство любви к людям, всех которых она провозгласила детьми Божьими, одной огромной семьей с общим отцом. Сам Юлиан свидетельствовал о верности, с которой христиане, чью веру он ненавидел или презирал, ухаживали за больными и кормили бедных, не только своего собственного объединения, но и тех, кто был вне паствы. Ужасная практика выставления новорожденных младенцев, которая оскорбляла природу и все же не трогала ни сердца, ни разума Нумы, Аристотеля, Конфуция, была впервые запрещена святой религией Христа. Если стыд и нищета все еще иногда, в сердцах бедных отверженных матерей, пересиливают ужас, который впервые внушило христианство, то все же это та же самая религия, которая открыла приюты для несчастных жертв такой практики и предоставила средства для воспитания подкидышей в полезных граждан.

Христианское учение, возрождая принципы чувствительности в груди, можно сказать, «в некотором роде открыло человеческую природу самой себе». Если жестокость старых нравов ослабла, не обязаны ли мы этим улучшением таким мужественным священникам, как Амвросий, который отказал в допуске в церковь Феодосию, потому что при наказании виновного города он прислушался к голосу скорее гнева, чем справедливости; или тому Папе, который настаивал на том, чтобы Людовик VII искупил суровой епитимьей разграбление и сожжение Витри. Не Титу, не Траяну, не Антонину обязаны мы отменой кровавых гладиаторских игр; мы обязаны этим Иисусу Христу. Добродетельные неверующие нередко были апостолами благожелательности и человечности, но мы редко видим их в приютах нищеты. Разум говорит, но именно религия заставляет людей действовать. Насколько дороже нам, чем великолепные памятники античного вкуса, силы и величия, те готические здания, воздвигнутые для бедных и сирот, те гораздо более благородные памятники благочестия христианских государей и силы христианской веры. Грубость их архитектуры может уязвить тонкость нашего вкуса, но они всегда будут любимы чувствующими сердцами. «Пусть другие восхищаются в убежище, подготовленном для тех, кто пожертвовал в битве своей жизнью или своим здоровьем ради Государства, всеми собранными богатствами искусств, демонстрирующими в глазах всех народов великолепие Людовика XIV и возносящими нашу славу до уровня славы Греции и Рима. Что я буду восхищаться, так это таким использованием этих искусств; возвышенная слава служения благу людей возносит их выше, чем они когда-либо были в Риме или в Афинах».

2. Перейдем от действия христианской веры в изменении страстей индивида к ее влиянию на общества людей. Как христианство улучшило великое искусство управления применительно к двум характерным целям этого искусства — счастью сообществ и их стабильности? «Природа дала всем людям право быть счастливыми», но старые законодатели отказались от мудрой экономии природы, посредством которой она использует желания и интересы индивидов для выполнения своих общих планов и обеспечения общего блага. Люди вроде Ликурга уничтожили всякое представление о собственности, нарушили законы скромности и уничтожили нежнейшие узы крови. Ложный и вредный дух системы соблазнил их прочь от истинного метода, ощущения опыта. Всеобщая несправедливость царила в законах всех народов; среди всех них то, что называлось общественным благом, ограничивалось небольшим числом людей. Любовь к отечеству была меньше любовью к согражданам, чем общей ненавистью к чужеземцам. Отсюда варварства, практикуемые древними над своими рабами, отсюда тот обычай рабства, некогда распространенный по всей земле, те ужасные жестокости в войнах греков и римлян, то варварское неравенство между двумя полами, которое до сих пор царит на Востоке; отсюда тирания великих по отношению к простому народу в наследственных аристократиях, глубокая деградация подчиненных народов. Короче говоря, везде сильные создавали законы и подавляли слабых; и если они иногда советовались с интересами данного общества, они всегда забывали об интересах человеческого рода. Чтобы вспомнить о праве и справедливости, был необходим принцип, который мог бы возвысить людей над ними самими и всем вокруг них, который мог бы привести их к обозрению всех народов и всех условий беспристрастным взглядом, и в некотором роде глазами самого Бога. Это то, что сделала религия. Какой другой принцип мог бы сразиться и победить как интересы, так и объединенные предрассудки?

Ничто, кроме христианской религии, не могло совершить ту всеобщую революцию в умах людей, которая вывела права человечества на полный свет и примирила привязанное предпочтение к сообществу, частью которого человек является, с общей любовью к человечеству. Даже ужасы войны были смягчены, и человечество начало избавляться от таких ужасных последствий триумфа, как города, сожженные дотла, население, преданное мечу, раненые, вырезанные в хладнокровии, или оставленные для придания жутким украшением триумфу. Рабство, там, где оно не было отменено, постоянно и эффективно смягчалось христианским чувством, и тот факт, что Церковь не настаивала категорически на его всеобщей отмене, объяснялся мудрым нежеланием подвергать устройство общества столь внезапному и сильному потрясению. Христианство без формальных предписаний, просто внушая любовь к справедливости и милосердию в сердца людей, предотвратило превращение законов в инструмент угнетения и удерживало равновесие между сильными и слабыми.

Если история древних республик показывает, что они едва знали разницу между свободой и анархией, и если даже глубокий Аристотель казался неспособным примирить монархию с мягким правлением, не следует ли искать причину в том факте, что до христианской эры различные правительства мира представляли только либо амбиции без границ или пределов, либо слепую страсть к независимости? Постоянное равновесие между угнетением с одной стороны и восстанием с другой? Тщетно законодатели пытались остановить эту непрекращающуюся борьбу конфликтующих страстей законами, которые были слишком слабы для этой цели, потому что они находились в слишком несовершенном согласии с мнениями и нравами. Религия, поставив человека под взор всевидящего Бога, наложила на человеческие страсти единственную узду, способную эффективно обуздать их. Она дала людям внутренние законы, которые были сильнее всех внешних уз гражданских законов. Посредством этого внутреннего изменения она везде имела эффект ослабления деспотизма, так что границы христианства, кажется, отмечают также границы мягкого правления и общественного счастья. Короли видели верховный трибунал Бога, который должен судить их и дело их народа. Таким образом, расстояние между ними и их подданными стало ничем в бесконечном расстоянии между королями и подданными в равной степени, и божественностью, которая была одинаково возвышена над обоими. Они оба были в некотором роде уравнены общим унижением. «Народы, будьте покорны власти», — взывал голос религии к одним; и к другим он взывал: «Вы, короли, которые судите землю, знайте, что Бог доверил вам лишь образ власти для счастья ваших народов».

Красноречивое описание эффективности христианства в возвышении человеческой природы и внушении королям обязательства преследовать прежде всего благополучие своих подданных завершается придворным официальным приветствием добродетелей того Самого Христианского Короля, Людовика XV.

«Плохо рассуждать против религии, — сказал прославленный современник Тюрго в извиняющейся фразе, которая служит для обозначения духа времени, — составляя длинный список зол, которые она причинила, не делая того же для благ, которые она даровала». И наоборот, мы вполне можем счесть нефилософским и неубедительным перечислять все блага без каких-либо зол; рассказывать нам, как христианское учение расширило человеческий дух, не замечая, какие сужающие ограничения оно наложило; останавливаться на всех смягчающих влияниях, с которыми ассоциировались христианские церкви, забывая при этом все свирепости, которые они вдохновили. История европейской веры предлагает двойную запись со времени упадка политеизма, и если в течение определенного числа веков эта запись показывает цивилизацию инстинктов людей христианством, она раскрывает нам в последующие века обратный процесс цивилизации христианства инстинктами людей. Сочинение Тюрго рассматривает половину предмета так, как если бы она была целым. Он распространяет до середины XVIII века ряд положений и подразумеваемых выводов, которые верны только до начала XIV века.

Даже в рамках этого ограничения существует много вопросов, которые никакой студент способностей Тюрго теперь не упустил бы из виду, но о которых он и самые разумные умы его века не имели представления. Люди ни той, ни другой стороны в XVIII веке не знали, что означает история мнений. Все они одинаково заботились о ее истинности или ложности, о том, что они считали ее абстрактной пригодностью или непригодностью. Совершенный метод ставит человека туда, где он может командовать одной точкой зрения так же, как и другой, и может различить не только то, насколько идея истинна и удобна, но также как, будь она истинной и удобной или иной, она заняла свое место в умах людей. Мы должны быть способны отделить в мысли вопрос об основаниях и доказательствах истинности данной догмы от отдельного и чисто исторического вопроса о социальных и интеллектуальных условиях, которые заставили людей принять ее за истину.

Там, однако, где возникал какой-либо вопрос о двух религиях, чьи документы и стандарты, как утверждается, взяты из Библии, там французы того времени принимали не историческую позицию, а исключительно догматическую. Каждый был настолько озабочен доказательством, что у него не было ни свободы, ни юмора, чтобы наблюдать. Спор о точной мере сверхъестественной силы в иудаизме и его христианском развитии был настолько подавляюще поглощающим, что оставил без света или объяснения широкую и независимую область их места как просто естественных сил. Можно сказать, и, возможно, это правда, что люди никогда не позволяют последней стороне исследования стать заметной в их умах, пока они не урегулировали первую, и урегулировали ее одним способом: они должны быть безразличны к деталям естественных операций религии, пока они не убедятся, что нет никаких других видов. Как бы то ни было, мы должны записать факты. И трудно представить француза эпохи Энциклопедии, задающего себе вопросы, которые теперь возникают перед студентом в таком изобилии. Например, был ли одним из эффектов христианства возвышение уважения к симпатической стороне действия и характера над эстетической? И если так, то каким элементам в формах христианского учения и практики это обязано? И следует ли считать такой перенос высшего места с красоты на привлекательность поведения приобретением, если сравнивать с относительным положением двух сторон у греков и римлян?

Опять же, мы должны провести различие между христианской идеей и внешней христианской организацией, и между последствиями для человеческой природы и общества, которые вытекали из первой, и преимуществами, которые можно проследить до второй. С одной стороны, было учение, пробуждающее дремлющие духовные инстинкты и удовлетворяющее активные духовные потребности; с другой — внешнее учреждение, сохраняющее, интерпретирующее, развивающее и применяющее учение. Каждое из двух имеет свое происхождение, свою историю, свою судьбу в памяти рода. Мы можем попытаться оценить функции одного, не вынося суждения о точной ценности другого. Если идея была прямым даром небес, политика была обязана проницательности и здравому смыслу великих церковных государственных деятелей. Если учение было сверхъестественным благом, по крайней мере формы, в которых оно постепенно распространилось по Европе, должны были объясняться на рациональных и естественных основаниях. И если историческое исследование этих форм и их влияний докажет, что они являются узнаваемыми корнями большинства доброкачественных наростов, которые смутно именуются результатами христианства, то такой вывод серьезно ослабил бы достоинства сверхъестественного христианского учения в пользу человеческой христианской политики.

Если бы в христианской идее было таинственное самосеющее качество, столь постоянно приписываемое ей, как вышло, что в восточной части Империи она была столь же бессильна для духовного или морального возрождения, как и для политического здоровья и жизнеспособности, в то время как в западной части она стала органом самой важной из всех прошлых трансформаций цивилизованного мира? Не объясняется ли разница разницей в окружающей среде, и каков эффект такого объяснения на сверхъестественные претензии христианской идеи? Сводит ли такое объяснение эту идею к рангу одной из исторических сил, которые возникают, действуют и расширяются в соответствии со строго естественными условиями? Христианство Востока было, вероятно, столь же деградировавшей формой веры, столь же принижающей человеческий характер и столь же вредной для социального благополучия, как когда-либо исповедовалась цивилизованными народами. Тем не менее Восток, как ни странно, был великим домом и питомником всего, что является наиболее отличительным в составляющих идеях христианской веры. Почему, размышляя о христианстве, мы должны закрывать глаза на развращение, которое постигло его, когда оно было помещено в неблагоприятные социальные условия, и ограничивать наш взгляд более яркими качествами, которые оно развило в более здоровой атмосфере Запада?

Далее, Тюрго мог бы спросить с большой пользой для дела исторической истины, и, возможно, в более освобожденные годы он спрашивал, не имели ли экономические обстоятельства большего отношения к упразднению рабства, чем христианские доктрины: — не был ли рост ренты от свободных арендаторов по сравнению с прибылью, которую землевладелец мог извлечь из рабского труда, более мощным стимулом к эмансипации, чем моральная максима, что мы должны любить друг друга, или христианское положение, что мы все равны перед божественным престолом и сонаследники спасения: — не имело ли устойчивое и постоянное падение цен на продукцию, выращенную рабами, такого же отношения к упадку рабства в Европе, как любовь к Богу или доктрина человеческого братства. То, что влияние христианства, насколько оно распространялось и насколько оно было реальной силой, стремилось как к отмене рабства, так и, там, где оно было слишком слабым, чтобы давить в этом направлении, во всяком случае стремилось смягчить суровость его обычаев, вряд ли может быть отрицаемо любым беспристрастным человеком. Истинный вопрос в том, чего это влияние стоило. Ортодоксальный историк рассматривает его как единое и всемогущее. Его гетеродоксальный брат — в XVIII веке они оба обычно принадлежали к одной семье — опускает его.

Переполненные анналы человеческой мизологии, так же как и более ужасная хроника последствий, когда мизология нетерпеливо прибегала к жестокой руке плоти, показывают решающую важность точного способа, которым ставится великий предмет спора. Теперь весь вопрос религии в те дни ставился с радикальной неполнотой, и диссертация Тюрго была лишь в гармонии, которую можно было ожидать, с преобладающей ошибкой. Поборники авторитета, как и лидеры восстания, настаивали на исследовании абсолютно, а не относительно; на суждении о религии применительно к человеческой природе в абстракции, вместо того чтобы применительно к меняющимся разновидностям социальных институтов и обстоятельств. Мы должны поставить себя туда, где мы можем видеть, что обе линии исследования возможны. Мы должны поставить себя туда, где мы можем спросить, каковы были тенденции христианского влияния, не смешивая с этим вопросом дальнейшее и отдельное исследование, каковы эти тенденции сейчас или каковы они, вероятно, будут. XIX век до сих пор склонялся к историческому и относительному аспекту великого спора. XVIII был характерно догматичным, и разрушители веры были не менее догматичны по-своему, чем те, кто претендовал на роль ее апологетов.

Вероятно, прошло не так много времени после написания этого апологетического тезиса, прежде чем Тюрго стал осознавать точное положение вероучения, которое пришло к требованию апологетических тезисов. Это был, действительно, один из отмеченных и критических моментов в великой трансформации религиозного чувства и церковного порядка в Европе, за которой наш собственный век, четыре поколения спустя, наблюдает очень решающую, если не окончательную стадию. Демонстрация Тюрго благотворности христианства была представлена в июле 1750 года — почти в самой середине XVIII века. Смерть императора Карла VI десятью годами ранее дала сигнал к распаду европейской системы. Железная армия Пруссии сделала свой первый шаг из узких северных границ на широкую арену Запада, и каждая новая иллюстрация стойкости, глубины и далеко идущей силы Пруссии была новым ударом по старой католической организации. Первый акт этой чудовищной драмы закрылся, пока Тюрго был учеником в Сорбонне. Двор Франции по ошибке вступил в союзы против ретроградного и католического дома Австрии, в то время как Англия, с такой же слепотой, споткнулась о дружбу с ним. Перед открытием второго акта или истинной кульминации — то есть перед началом Семилетней войны — интересы и силы стали более естественно приспособленными. Франция, Испания и Австрия, Бурбоны и Габсбурги, великие столпы Церкви, были выстроены против Англии и Пруссии, полусознательных представителей тех промышленных и индивидуалистических принципов, которые заменили, будь то на время или навсегда, разлагающуюся систему аристократической касты в земных делах и нерастущий католицизм в делах духовных. В 1750 году церковная дальновидность, придворные интриги и семейные амбиции активно готовили путь для австрийского союза в мефитическом воздухе Версаля. На кону стояло поддержание верховенства Церкви и древней христианской организации Франции и Европы.

Мы теперь знаем, как прошла эта долгая битва. Иезуитские церковники потеряли свое лидерство и были отброшены из гражданской и политической сферы. Мы знаем также, какой эффект эти удары по католической организации оказали на активность католической идеи. С упадком и истреблением преобладания церковников в гражданских делах началась тенденция, которая с тех пор стала глубже и сильнее, в Церкви удаляться самой и удалять своих сыновей из сферы, где она больше не могла быть сувереном и королевой. Религия, со времен Революции, изолирует самых набожных католиков от политического действия и политических интересов. Это великое изменение, однако, это возвращение лидеров христианского общества к первоначальным концепциям христианской веры, не произошло во времена Тюрго. Он наблюдал борьбу Церкви за поддержание ее временных привилегий и чести, и за продолжение защиты светской властью ее духовного верховенства. Исход борьбы был позже.

Мы можем сказать, в конечном счете, что если это первое публичное сочинение Тюрго чрезвычайно несовершенно, было лучше преувеличить услуги христианства, как внутренней веры и как особой формы социальной организации, чем описывать Григория Великого и Иннокентия, Гильдебранда и Бернарда как хитрых и вульгарных тиранов, а Аквинского и Роджера Бэкона как продукты чисто варварского, стационарного и темного века. На первый взгляд есть нечто удивительное в уважении, которое способнейшие современники Тюрго питали к вкладу в прогресс, сделанному Грецией и Римом, по сравнению с их гневным пренебрежением к темным векам. Причину этого контраста мы вскоре обнаруживаем в том, что страсти нынешних состязаний придавали свой собственный цвет интерпретации людьми обстоятельств отдаленного среднего времени, между Римской империей и началом революционного периода. Тюрго избежал этих страстей более полно, чем любой человек своего времени, который был достаточно благороден, чтобы быть наделенным способностью к страсти. Он никогда не забывал, что так же мудро и справедливо признать обязательства человечества перед католическим монотеизмом Запада, как мелко и несправедливо профессорам христианства презирать или ненавидеть низшие теологические системы, которые направляют более скромные семьи человечества.

Заметим, что всего через три года после этого академического дискурса в похвалу религии того времени Тюрго заявлял, что «величайшей из услуг христианства миру было то, что оно просветило и распространило естественную религию».

III.

Исследование Тюрго степени и качества долга европейской цивилизации перед христианством было отмечено определенной широтой и масштабностью, несмотря на узы обстоятельств и предмета — ибо кто, в конце концов, может рассматривать христианство с какой-либо целью, отдельно от других условий общего прогресса, или без свободного сравнения с другими догматическими системами? Неудивительно, следовательно, обнаружить те же ценные дары видения, вступающие в игру с тысячекратно большей свободой и силой, когда тема была расширена так, чтобы охватить последовательные шаги продвижения человеческого разума во всех его аспектах. Второе и более известное из двух «Рассуждений» в Сорбонне было прочитано в декабре 1750 года и претендует на рассмотрение «Последовательных успехов человеческого разума». Начальные строки являются одними из самых содержательных, как они были одними из самых оригинальных в истории литературы, и раскрывают в контуре, стоящем ясно против света, мысль, которая революционизировала старые методы видения и описания хода человеческих дел и содержала зародыши новой и наиболее плодотворной философии общества.

«Явления природы, подчиненные постоянным законам, заключены в круге революций, которые остаются неизменными навсегда. Все оживает снова, все погибает снова; и в этих последовательных поколениях, посредством которых овощи и животные воспроизводят себя, время делает не более, чем возвращает в каждый момент образ того, что оно только что отбросило.

«Смена людей, напротив, предлагает из века в век зрелище постоянных вариаций. Разум, свобода, страсти непрестанно порождают новые события. Все эпохи скреплены последовательностью причин и следствий, связывающих состояние мира со всеми состояниями, которые предшествовали ему. Постепенно умножающиеся знаки речи и письма, дающие людям инструмент для обеспечения уверенности в постоянном владении своими идеями, а также для передачи их другим, сформировали из знания каждого индивида общее сокровище, которое поколение передает поколению как наследство, постоянно увеличиваемое открытиями каждого века; и человеческий род, наблюдаемый с самого своего начала, кажется в глазах философа одним огромным целым, которое, подобно каждому индивиду в нем, имеет свое младенчество и свой рост».

Это не было случайным размышлением в уме Тюрго, занимающим уединенное и отдельное положение среди тех различных и неупорядоченных идей, которые возникают и продолжают существовать без видимых плодов в каждом активном интеллекте. Это была одна из систематических концепций, которые формируют и управляют многими группами фактов, фиксируя для них новое и высокое место среди великих разделов знания. Одним словом, она принадлежала к редкому порядку поистине творческих идей и была корнем или зародышем целого корпуса энергичной и связанной мысли. Это качество отмечает различие, в отношении трактовки истории, между Тюрго и как Боссюэ, так и великими писателями истории во Франции и Англии в XVIII веке. Многие из изречений, на которые мы ссылаемся как на происхождение современной идеи истории, такие как, например, Паскаля, являются случайными проблесками людей гения в обширное море, чьи размеры они не были приведены подозревать, и которые делают лишь мимолетную и мгновенную отметку. Разговоры Боссюэ о всемирной истории, которые так постоянно восхвалялись, были фундаментально и по существу не более чем кусочком теологического общего места, великолепно украшенного. Он действительно говорил о «сцеплении человеческих дел», но только в том же предложении с «последовательностью советов Божьих». Великолепный ритор Церкви вряд ли мог подняться философски в более широкий воздух всемирной истории, собственно говоря. Его знаменитое «Рассуждение» является оправданием божественного предвидения посредством интенсивно узкого обзора таких наборов фактов, которые могли бы быть сочтены не противоречащими фиксированной цели божества сделать одно окончательное и решающее откровение людям. Никто, кто смотрит на обширное собрание колоссальных человеческих обстоятельств, с самого начала происхождения человека на земле, как просто на предписанный антецедент того, что, видимое из долгой процессии всех веков, фигурирует в столь миниатюрном завершении, как Католическая Церковь, вряд ли получит очень эффективное удержание той широкой последовательности и многозвенной цепи событий, которой Боссюэ дал правильное имя, но чей реальный смысл он никогда даже не был близок к захвату. Его заслуга в том, что он сделал малым и риторическим способом то, что Монтескье и Вольтер впоследствии сделали поистине всеобъемлющим и философским способом; он продвигал общие идеи в связи с записанными движениями главных рас человечества. Для учителя истории оставить дорогу простого хрониста настолько, чтобы объявить, например, общий принцип, неадекватный и преувеличенный, как он есть, что «религия и гражданское правительство — это две точки, на которых вращаются человеческие вещи», — даже это был ясный шаг вперед. Увольнение длинной серии императоров от Августа до Александра Севера на двух или трех страницах означало показать зрелое чувство большого исторического масштаба. Опять же, выражения Боссюэ о «сцеплении вселенной», о взаимозависимости частей столь обширного целого, о том, что не происходит никакого великого изменения без наличия его причин в прошедших веках, и о том, что истинная цель истории — наблюдать, в связи с каждой эпохой, те тайные диспозиции событий, которые готовили путь для великих изменений, так же как и важные конъюнктуры, которые более непосредственно приводили их к исполнению — все эти фразы, кажется, указывают на истинный и философский обзор. Но они заканчиваются сами в себе и не ведут никуда. Цепь — это произвольная и односторонняя коллекция фактов. Писатель не следует осторожно и не ощупывает последовательные звенья, но кует, выбирает и выстраивает их по образцу своего собственного, который был зафиксирован независимо от них. Научного термина или двух недостаточно, чтобы замаскировать чисто теологическую сущность трактата.

Монтескье и Вольтер оба были достаточно удалены от точки зрения Боссюэ, и «Дух законов» одного и «Опыт о нравах и характере народов» другого отмечают очень отличный способ рассмотрения истории от возвышенного и уверенного метода ортодоксального ритора. «Дух законов» был опубликован в 1748 году, то есть пару лет до «Рассуждения» Тюрго в Сорбонне. «Опыт о нравах» Вольтера не вышел до 1757 года, или семь лет спустя после «Рассуждения»; но сам Вольтер сказал нам, что его композиция датируется 1740 годом, когда он подготовил это новое представление европейской истории для службы мадам дю Шатле. Мы можем, следовательно, справедливо рассматривать кардинальный труд Монтескье и кардинальный исторический труд Вольтера как фактически принадлежащие к одному времени. И они обладают ведущим характером в общем, который отделяет их обоих от Тюрго и помещает их относительно его идеи в вторичный ранг. Одним словом, Монтескье и Вольтер, если нам нужно искать их наиболее отличительное качество, ввели в историю систематически, и с полным и решающим эффектом, широкую общность трактовки. Они группировали факты истории; и они не группировали их локально или в соответствии с простым географическим или хронологическим делением, но собирали факты в социальные классы и порядки из многих стран и времен. Их работа была работой классификации. Она показала возможность упорядочивания многообразных и сложных фактов общества и движений сообществ под заголовками и со ссылкой на определенные общие условия.

Здесь нет необходимости входить в какую-либо критику великого труда Монтескье, насколько достоинства его исполнения равнялись достоинству его замысла, насколько его порочное смешение смыслов слова «закон» ухудшило ценность его книги как вклада в индуктивную или сравнительную историю. Мы должны только искать разницу между философской концепцией Монтескье и философской концепцией Тюрго. Последняя может быть рассмотрена как более либеральное завершение первой. Тюрго не только видит действие закона в движениях и институтах общества, но он интерпретирует этот закон в позитивном и научном смысле, как устанавливаемую последовательность социальных состояний, каждое из которых является причиной и следствием других социальных состояний. Тюрго придает заслуженную значимость плодотворной идее существования упорядоченного движения роста или продвижения среди обществ; другими словами, цивилизации любой данной части человечества, имеющей фиксированные условия, аналогичные условиям физического организма. Наконец, он не ограничивает свою мысль, фиксируя ее только на законах и конституциях стран, но относит историческую философию к ее истинному и широчайшему объекту и заботе, шагам и условиям прогрессии человеческого разума.

Как, спрашивает он, можем мы ухватить нить прогресса человеческого разума? Как проследить дорогу, ныне заросшую и полускрытую, вдоль которой путешествовал род? Две идеи предлагают себя, которые закладывают фундаменты для этого исследования. С одной стороны, ресурсы природы и плодотворный зародыш всех видов знания можно найти везде, где можно найти людей. «Возвышеннейшие достижения не являются и не могут быть иными, чем первыми идеями чувства, развитыми или скомбинированными, точно так же, как здание, чья высота больше всего поражает глаз, по необходимости покоится на самой земле, по которой мы ступаем; и те же чувства, те же органы, зрелище той же вселенной везде дали людям те же идеи, как те же потребности и те же диспозиции везде научили их тем же искусствам». Или это могло быть выражено другими словами. Существует идентичность в человеческой природе, и повторение в окружающих обстоятельствах означает воспроизводство социальных последствий. С другой стороны, «актуальное состояние вселенной, представляя в тот же момент на земле все оттенки варварства и цивилизации, раскрывает нам как в одном взгляде памятники, следы всех шагов человеческого разума, меру всего пути, вдоль которого он прошел, историю всех веков».

Прогресс человеческого разума означает для Тюрго прогресс знания. Его история — это история роста и распространения науки и искусств. Его продвижение — это увеличенное просвещение понимания. От Адама и Евы до Людовика XIV запись прогресса — это хроника постоянно увеличивающихся добавлений к сумме того, что люди знают, и точности и полноты, с которой они знают. Главным инструментом в этом просвещении является восстание время от времени некоторого высокого и превосходящего интеллекта; ибо хотя человеческий характер содержит везде тот же принцип, все же некоторые умы наделены своеобразным изобилием таланта, который отказан другим. «Обстоятельства развивают эти превосходящие таланты или оставляют их погребенными в неясности; и из бесконечного разнообразия этих обстоятельств проистекает неравенство среди народов». Сельскохозяйственная стадия идет непосредственно перед решительно полированной стадией, потому что именно тогда впервые появляется тот излишек средств к существованию, который позволяет людям высшей способности досуг для использования его в приобретении знания, собственно говоря.

Одним из величайших шагов стало драгоценное изобретение письменности, а одним из самых стремительных — создание математического знания. Науки, последовавшие за ней, созревали медленнее, поскольку в математике исследователю нужно лишь сопоставлять идеи друг с другом, тогда как в других он должен проверять соответствие идей объективным фактам. Математические истины, становясь с каждым днем все более многочисленными и пропорционально более плодотворными, ведут к развитию гипотез, одновременно более обширных и более точных, и указывают на новые эксперименты, которые, в свою очередь, предоставляют новые задачи для решения. «Так необходимость совершенствует инструмент; так математика находит опору в физике, которой она дает свой светильник; так все знания связаны воедино; так, несмотря на различие в их продвижении, все науки оказывают друг другу взаимную помощь; и так, силой прощупывания пути, умножения систем, исчерпания ошибок, если можно так выразиться, мир в конечном итоге приходит к познанию огромного числа истин». Может показаться, что из столь колоссального продвижения по столь многим направлениям возникнет чудовищная путаница, подобная смешению языков. «Различные науки, первоначально ограниченные несколькими простыми понятиями, общими для всех, теперь, после их продвижения к более обширным и трудным идеям, могут рассматриваться только порознь. Но продвижение, еще более значительное, вновь объединяет их, поскольку обнаруживается та взаимная зависимость всех истин, которая, связывая их одну с другой, проливает свет на одну посредством другой».

Увы, история мнений — это, в одной из своих самых обширных отраслей, история заблуждений. Чувства являются единственным источником наших идей и предоставляют модели для воображения. Отсюда та почти неисправимая склонность судить о том, чего мы не знаем, по тому, что нам известно; отсюда те обманчивые аналогии, которым предается первобытная грубость людей. «Наблюдая за природой, когда их глаза блуждали по поверхности глубокого океана, вместо далекого дна, скрытого под водами, они не видели ничего, кроме собственного подобия. Каждый объект в природе имел своего бога, и этот бог, созданный по образу людей, обладал человеческими атрибутами и человеческими пороками». Здесь, в антропоморфизме, или переносе человеческих качеств на нечеловеческие объекты и изобретении духовных сущностей, которые должны быть носителями этих качеств, Тюрго справедливо коснулся корня большей части ошибочного мышления, которое служило оковами для науки.

Его восхищение теми эпохами, в которые наиболее успешно открывались новые истины и наиболее решительно развенчивались старые заблуждения, не мешало Тюрго ценить века критики и их вклад в знание. Он отдает должное Александрии не только за ее астрономию и геометрию, но и за ту особую прилежность, «которая упражняется меньше в вещах, чем в книгах; чья сила заключается не столько в создании и открытии, сколько в собирании, сравнении и оценке того, что было создано и открыто; которая не стремится вперед, а оглядывается назад на путь, который уже был пройден. Исследования, требующие наибольшего гения, не всегда являются теми, которые подразумевают наибольший прогресс в массе людей. Есть умы, которым природа дала память, способную сравнивать истины, предлагать расположение, которое ставит эти истины в самый яркий свет; но которым, в то же время, она отказала в том пыле гения, который настаивает на изобретении и открытии для себя новых путей открытия. Созданные для того, чтобы объединить прежние открытия под единым углом зрения, окружить их светом и представить их в полном совершенстве, если они и не являются светилами, которые горят и сверкают сами по себе, то, по крайней мере, они подобны алмазам, которые отражают с ослепительным блеском заимствованный свет».

Таким образом, концепция прогресса Тюрго рассматривает его главным образом, если не исключительно, как постепенный рассвет и распространение света, распространение лучей знания. Он не утверждает, как некоторые современные авторы грубо утверждали, что мораль является чем-то вроде фиксированной величины; тем не менее, он намекает на нечто подобное. «Мораль, — говорит он, рассуждая о Греции во времена ее ранних физических спекуляций, — хотя все еще несовершенная, все же сохраняла меньше пережитков младенчества разума. Те вечно возникающие потребности, которые так непрестанно возвращают человека к обществу и заставляют его подчиняться его законам, тот инстинкт, то чувство того, что есть добро и справедливость, которое Провидение запечатлело во всех сердцах и которое предшествует разуму, — все это возвращает мыслителей всех времен к одним и тем же фундаментальным принципам науки о морали».

Мы встречаем это ограничение идеи прогресса у каждого представителя школы, к которой, больше чем к какой-либо другой, принадлежал Тюрго. Даже в защите прав христианства на благодарность человечества он воздерживался от того, чтобы делать акцент на каком-либо оригинальном вкладе, который эта религия якобы внесла в драгоценный запас этических идей. Он останавливается на «нежном рвении к прогрессу истины, которое внушила христианская религия», и перечисляет различные обстоятельства, при которых она распространялась и способствовала социальным и политическим условиям, наиболее благоприятным для интеллектуальной или научной деятельности. Какова бы ни была истина или ценность христианства как догматической системы, не может быть сомнений в том, что его вес как исторической силы следует искать не столько в поощрении, которое оно давало науке и образованию, в отношении чего Западная Европа, вероятно, больше обязана магометанству, сколько в высоких и благородных типах характера, которые оно вдохновляло. Человек редкой моральной глубины, теплоты или деликатности может быть более важным элементом в продвижении цивилизации, чем новейшее и вернейшее дедуктивное заключение из того, что Тюрго называет «фундаментальными принципами науки о морали». Направление душ к совершению того, что является правильным и гуманным, всегда более насущно, чем простое обучение интеллекта тому, что именно является правильным и гуманным. Святой, в конце концов, имеет место в позитивной истории; но люди восемнадцатого века страстно выбросили его из своего календаря как простого деревянного идола суеверия. Они жадно признавали гений научных открытий; но у них не было глаз для гения моральной святости. Тюрго, будучи далеким от многих узостей своего времени, все же не полностью преодолел эту, худшую из них всех. И поскольку он не мог усмотреть никаких новых ростков в моральной науке, он исключил из числа главных сил, придавших силу и зрелость человеческому разуму, превосходную способность некоторых людей разжигать словом и примером пылкую любовь и благочестивую практику морали в сердцах многих поколений своих ближних.

Механические искусства, говорит Тюрго, были сохранены в темные века потребностями существования, и потому что «невозможно, чтобы из толпы ремесленников, практикующих их, время от времени не появлялся один из тех людей гения, которые встречаются смешанными с другими людьми, как золото встречается смешанным с землей в руднике». Безусловно, таким же образом появлялись святые люди, с более острым чувством духовных потребностей времени и более тонким знанием, чтобы обучать и приспосабливать способности человеческой природы для удовлетворения этих нужд и делать их удовлетворение основой для еще более возвышенных стандартов, более святых стремлений и более благородной и тщательной практики. Работа всех таких людей заслуживала места в обзоре прогрессивных сил человеческого разума, так же как и работа тех, кто изобрел векселя, искусство музыкальной нотации, ветряные мельницы, часы, порох и все другие материальные инструменты для умножения сил человека и удобств жизни.

Даже если мы предоставим Тюрго преимущество сомнения в том, намеревался ли он описывать что-то большее, чем прогресс человеческого интеллекта, или познающей части разума, упущение всей моральной стороны все равно является недостатком. Ибо, поскольку он интерпретирует знание как соответствие наших идей фактам, разве не было ясно различимого прогресса в улучшенном соответствии наших идей самым важным фактам из всех — различным обстоятельствам человеческого действия, его мотивам и последствиям? Ни один фактор среди составляющих прогрессивной цивилизации не заслуживает более тщательного учета, чем степень, в которой общепринятое мнение и обычаи общества признают всеобъемлющий характер морального обязательства. Больше, чем от чего-либо другого, прогресс зависит от видов поведения, которые сообщество классифицирует как моральные или аморальные, и от более широкого или узкого включения в жесткие этические границы того, что должно или не должно быть оставлено открытым и безразличным. Условия, которые создают и изменяют эти этические правила — одним словом, их закон — образуют отдел истории человеческого разума, без которого можно обойтись почти меньше, чем без любого другого. Что это была бы за история Европы, которая опустила бы, например, рассмотрение влияния моральной строгости кальвинизма на рост наций, затронутых им?

Более того, Тюрго прямо признает вечно присутствующие потребности общества стимулирующими агентами, а также проводниками научной энергии. Он также прямо признает, что они постоянно дергают людей за полу, заставляя их возвращаться к социальным правилам поведения. Поэтому несомненно, что по мере того, как потребности общества возрастают в числе и сложности, мораль будет развиваться в соответствии с ними, и способ, которым осуществляются новые применения этических чувств к требованиям общего блага, столь же интересен и заслуживает места в любом научном исследовании социального прогресса, как и новые применения физических истин для удовлетворения материальных потребностей и содействия материальным удобствам. Тюрго справедливо указывает на совершенствование языка как на один из важнейших процессов, ведущих к общему прогрессу рода. Не менее, но более важно аналогичное дело совершенствования наших идей о добродетели и долге. Безусловно, эта камера в великой лаборатории также заслуживает того, чтобы историк сорвал с нее печать и исследовал ее тайники.

Характерные достоинства второй из двух речей в Сорбонне могут быть кратко описаны следующим образом. Она признает идею упорядоченной последовательности в связи с фактами общества. Она рассматривает эту последовательность не как последовательность поверхностных событий, а как последовательность действующих сил. Так, Болингброк, писавший пятнадцатью годами ранее, говорил, что «что касается событий, записанных в истории, мы видим их все, мы видим их в том виде, в каком они следовали друг за другом или в каком они порождали друг друга, причины или следствия, непосредственные или отдаленные». Но из его иллюстраций совершенно очевидно, что под всем этим он понимал не более чем непосредственную связь между одной сделкой и другой. Он думал, например, о Революции 1688 года как о следствии плохого правления Якова II; об этом плохом правлении, проистекающем из привязанности короля к папизму; это, в свою очередь, вызвано изгнанием королевской семьи; это изгнание имеет своим источником узурпацию Кромвеля; и так далее, можно предположить, вплоть до Ноева потопа или эпохи, когда земля была безвидна и пуста. Говорить о причине и следствии в связи с рядом произвольно выбранных инцидентов такого рода — просто бесполезно. Причина и следствие в смысле истории Тюрго описывают отношение между определенными наборами или группами обстоятельств, которые являются в высшей степени решающими, потому что поверхность событий приспосабливается к их внутреннему действию. Его описание этих решающих обстоятельств было не тем, что мы, вероятно, приняли бы сейчас, потому что он слишком узко ограничивал их чисто интеллектуальными приобретениями, как мы только что видели, и потому что он не смог увидеть необходимость прослеживания корня всего роста к определенным принципам в ментальной конституции человечества. Но, во всяком случае, его концепция истории возвышалась над чисто индивидуальными заботами, охватывала последовательные движения обществ и их отношения друг к другу и искала источник революций в делах сообщества в длинных рядах подготавливающих условий, внутренних и внешних. Прежде всего, история была единым целым. Судьбы и достижения каждой нации тщательно изучались на предмет их влияния на рост всего человечества.

IV.

В 1761 году Тюрго, которому тогда было тридцать четыре года, был назначен на должность интенданта в генеральстве Лимож. В восемнадцатом веке во Франции существовало три различных деления: первое и старейшее — епархия или церковный округ; второе — провинция или военное губернаторство; и третье — генеральство, или округ, определенный для фискальных и административных целей. Интендант в правительстве прошлого века был во многом тем же, чем является префект в правительстве нашего времени. Возможно, однако, мы лучше поймем положение Тюрго в Лимузене, сравнив его с положением главного комиссара какого-нибудь крупного округа в нашей Индийской империи. Например, первой задачей, которую должен был выполнить Тюрго, было проведение новой оценки земель для целей имперского дохода. Он должен был строить дороги, возводить казармы, отправлять правосудие, бороться с голодом, точно так же, как английский гражданский служащий должен делать это в Ориссе или Бихаре. Большая часть его времени уходила на составление подробных меморандумов для центрального правительства, и стол генерального контролера финансов в Версале был завален протоколами и отчетами, точно такими же, как объемные бумаги, заполняющие ящики из красного дерева членов Совета и министра внутренних дел в Калькутте. Фундаментальные условия двух систем правления были во многом схожи: абсолютная политическая власть и тщательно централизованная гражданская администрация для поддержания порядка и сбора доходов. Прямая власть интенданта была невелика. Его главными функциями были урегулирование деталей при исполнении общих приказов, которые он получал от министра; предварительное решение по определенным видам мелких дел; и право судить некоторые гражданские иски, подлежащие апелляции в Совет. Но хотя интендант был строго подчиненным лицом, он был человеком правительства и пользовался его полным доверием. Правительство видело только его глазами и действовало только на основе его отчетов, меморандумов и требований; и это в стране, где правительство объединяло в себе все формы власти и было обязано быть непрерывно активным и давать чувствовать себя в каждой точке.

Из всех тридцати двух крупных округов, в которых власть интенданта стояла между простым народом и властью министра в Версале, генеральство Лимож было самым бедным, самым грубым, самым отсталым и самым жалким. Глазу путешественника, склонного к живописности, казалось, что части этого центрального региона Франции с их улыбающимися холмами, восхитительными водными пейзажами, глубокими долинами, переходящими в амфитеатры, и склонами, покрытыми каштановыми лесами, создают более прекрасную картину, чем жизнерадостная красота процветающей Нормандии или оливковые рощи и апельсиновые сады Прованса. Артур Юнг считал Лимузен самой красивой частью Франции. К несчастью для земледельца, эти изящные формы принадлежали суровой и неприветливой почве. Для него холмы мела и массивы гранита были бы с радостью обменены на тучные суглинки равнинной Пикардии. Почва Лимузена, как заявляли его жители, была самой неблагодарной во всем королевстве, возвращая не более четырех мер за одну посеянного семени, в то время как в долине Гаронны была земля, которая возвращала тридцатикратный урожай. Двумя условиями для получения сносных урожаев были обилие труда и обилие удобрений. Но нищета гнала людей прочь, а скот продавали, чтобы платить налоги. Поэтому земле не хватало ни рук пахаря, ни удобрений, чья щедрая химия превратила бы тусклую землю в плодородие и изобилие. Площадь округа оценивалась в полтора миллиона гектаров, что эквивалентно почти четырем миллионам английских акров: тем не менее, население этого огромного пространства составляло всего пятьсот тысяч душ. Даже сегодня оно составляет не более восьмисот тысяч.

Обычной пищей людей был каштан, и для подавляющего большинства из них даже самый грубый ржаной хлеб был роскошью, которую они никогда не пробовали. Кукуруза и гречиха были их основными злаками, и они, вместе с грубой редькой, занимали сотни акров, которые при более счастливой системе могли бы давать прекрасную пшеницу и питать фруктовые деревья. Когда-то существовал определенный экспорт скота, но теперь он прекратился, отчасти потому, что общий упадок округа ухудшил качество животных, а отчасти потому, что парижские мясники, которые были самыми крупными покупателями, нашли рынки Нормандии более удобными. Чем больше падала торговля, тем тяжелее становилось бремя налога на скот для оставшегося поголовья. Торговец скотом был таким образом разорен с обеих сторон одновременно. Точно так же лимузенские лошади, порода которых была известна по всей Франции, перестали быть объектом торговли, и прогрессивное увеличение налогообложения постепенно уничтожило эту торговлю. Ангумуа, который входил в состав генеральства Лимож, ранее гордился производством лучшей и тончайшей бумаги в мире, и она находила рынок не только по всей Франции, но и по всей Европе. Было время, когда это производство поддерживало шестьдесят мельниц; к смерти Людовика XIV их число упало с шестидесяти до шестнадцати. Акцизный сбор на мельнице, пошлина на экспорт на провинциальной границе, пошлина на импорт тряпья через провинциальную границу — все эти досады преуспели в сокращении торговли с Голландией, одним из лучших клиентов Франции, до одной четверти ее прежних размеров. И не только бумага и скот были отраслями торговли, которые были погублены фискальной извращенностью. То же бремя останавливало транспортировку шафрана через границы провинции по пути в Венгрию, Пруссию и другие холодные земли, где шафран был любимой приправой. Соль, которая поднималась вверх по Шаранте от болот у побережья, лишалась всей своей прибыли, сначала из-за пошлины, уплачиваемой при пересечении границы из Лимузена в Перигор и Овернь, а затем из-за права, которым обладали некоторые из крупных лордов на берегах Шаранты, брать себе в том или ином месте части груза. Железо облагалось обременительным акцизом во всех тех частях страны, которые находились вне юрисдикции парламента Бордо. Эффект таких позитивных препятствий для транзита товаров был дополнительно усилен, к разрушению торговли, отсутствием дорог. В провинции было четыре дороги, но все они были настолько плохи, что путешественник не знал, что проклинать сильнее — скалы или болота, которые попеременно прерывали его путь. Было две реки, Вьенна и Везер, и они могли бы показаться энтузиасту знаменитого аргумента от Замысла так, будто Природа предназначала их для транспортировки древесины из огромных лесов, венчавших лимузенские холмы. К несчастью, их русла были так густо усеяны скалами, что ни одна из них не была судоходной на сколько-нибудь значительной части своего долгого пути через злополучную провинцию.

Жители были такими же безрадостными, как и земля, на которой они жили. У них не было ни огненной энергии, ни красноречия, ни подвижности людей юга. Еще меньше они были наделены способным интеллектом, легкостью, социальной любезностью, открытостью своих соседей на севере. «Жители Верхнего Лимузена, — сказал тот, кто знал их, — грубы и тяжелы, ревнивы, недоверчивы, алчны». Жители Нижнего Лимузена имели менее отталкивающее обращение, но они были по крайней мере такими же узкокорыстными в душе, и они добавили способность к цепкой и мстительной ненависти. Лимузенцы имели суеверные доктрины других полуварварских популяций, и они имели свои пороки. Они переходили внезапно и без раскаяния от покаянной процессии к таверне и борделю. Их христианство было таким же поверхностным, как у крестьянина Эйфеля в наши дни, или у финских новообращенных, о которых нам говорят, что они даже сейчас не отказываются от жертвоприношения жеребенка в честь Девы Марии. Святой Марциал и святой Леонард были покровителями страны и были объектами поклонения, в сравнении с которым другие святые и даже сам Бог были отодвинуты на второе место.

Короче говоря, люди генеральства Лимож представляли собой самый непривлекательный тип крестьянства. Они были глубоко суеверны, яростны в своих предрассудках, упорны в сопротивлении всему новому, грубы, тупы, глупы, извращены и едва ли искупали узкую и ослепляющую алчность упрямым и механическим трудолюбием. Их страна была выбрана в качестве колыбели кельтской национальности во Франции, и есть некоторые, кто верит, что здесь старая галльская кровь сохранила себя более чистой от внешних примесей, чем это было где-либо еще в стране. В наши дни, когда оратору случается сделать комплимент горожанам Лиможа, он говорит, что гений людей этого округа всегда был верен своему источнику; он всегда держал баланс верным между франкской традицией севера и римской традицией юга. Это составляет отличный период для ритора, но факт, который он передает, сделал Лимузен еще более суровой задачей для администратора. Почти сразу после своего назначения Тюрго имел шанс быть переведенным в Руан, а после этого в Лион. Любое из этих повышений имело бы преимущества значительного увеличения дохода, менее трудоемких обязанностей и гораздо более приятного места жительства. Тюрго, с высоким чувством долга, которое, вероятно, казалось достаточно донкихотским генеральному контролеру, отказался от повышения на том самом основании трудности и важности задачи, которую он уже взял на себя. «Бедные крестьяне, бедное королевство!» — было постоянным восклицанием Кенэ, и оно глубоко проникло в дух его ученика. Он мог мало думать о высокой зарплате или личном комфорте, когда он видел возможность улучшить тяжелую долю крестьянина и смягчить несчастья королевства.