«Критические очерки. Том 2. Эссе 4: Жозеф де Местр»

Де Местр осознал, что оптимистическая концепция божества как благого, милосердного, бесконечно прощающего очень далека от охвата фактов. Поэтому он настаивал на том, чтобы видеть в человеческой судьбе вездесущую руку сурового и грозного судьи, применяющего драконовский кодекс со слепой и безжалостной строгостью. Бог создал людей в условиях, которые оставляли им свободу выбора между добром и злом. Все физическое зло, существующее в мире, является наказанием за моральное зло, которое стало результатом злоупотребления людьми этой свободой выбора. За эти физические бедствия Бог несет ответственность лишь в той мере, в какой уголовный судья несет ответственность за повешение. Люди не могут винить судью за виселицу; вина лежит на них самих в совершении тех преступлений, за которые повешение заранее предписано как наказание. Эти проклятия, которые доминируют в человеческой жизни, являются результатом не жестокости божественного правителя, а глупости и порочности человечества, которое, видя лучший путь, все же сознательно выбирает худший. Порядок мира опрокинут беззакониями людей; это мы спровоцировали осуществление божественного правосудия и навлекли на себя знаки его мщения. Страдания и бедствия, которые окружают нас, как плащ, являются наказанием за наши преступления и ценой нашего искупления. Как сказал божественный святой Фома: Deus est auctor mali quod est pœna, non autem mali quod est culpa (Бог есть автор зла, которое является наказанием, но не зла, которое является виной). В мире совершается определенное количество зла; поэтому великий Судья требует пропорционального количества наказания. Общее количество перенесенного зла составляет точное уравнение с общим количеством совершенного зла; степень человеческих страданий точно соответствует степени человеческой вины. Конечно, вы должны принять во внимание первородный грех, «который объясняет все, и без которого вы не можете объяснить ничего». «В силу этой первобытной деградации мы подвержены всем видам физических страданий в целом; точно так же, как в силу этой же деградации мы подвержены всем видам пороков в целом. Эта первоначальная болезнь, следовательно [которая является коррелятом первородного греха], не имеет другого названия. Это только способность страдать от всех зол, как первородный грех — это только способность совершать все преступления». Следовательно, всякое бедствие является либо наказанием за грехи, фактически совершенные страдальцами, либо общим наказанием, взимаемым за общую греховность. Иногда поражается невинное существо, а виновное, кажется, избегает наказания. Но разве не так же обстоят дела в сделках земных трибуналов? И все же мы не говорим, что они проводятся без учета справедливости и праведности. «Когда Бог наказывает какое-либо общество за преступления, которые оно совершило, он вершит правосудие так же, как мы сами вершим правосудие в подобных обстоятельствах. Город восстает; он вырезает представителей суверена; он закрывает свои ворота перед ним; он защищается от его оружия; он взят. Принц приказывает его разрушить и лишить всех привилегий; никто не будет винить это решение на том основании, что в городе заперты невинные люди».

Божество де Местра — это, таким образом, колоссальный сентябрист, восседающий высоко на мирных небесах и требующий вечно возобновляемых холокостов во имя общественной безопасности.

Верно, как общее правило человеческого разума, что объекты, которым поклонялись люди, улучшались в морали и мудрости по мере того, как улучшались сами люди. Тихие боги без собственных усилий становились более святыми и чистыми благодаря волнениям и трудам, которые цивилизуют их почитателей. Другими словами, те же влияния, которые возвышают и расширяют наше чувство человеческого долга, придают соответствующую высоту и благородство нашим идеям о божественном характере. История цивилизации земли — это также история цивилизации Олимпа. Будет видно, что божество, которое устанавливает де Местр, находится ниже морального уровня времени в отношении наказания. В интеллектуальных вопросах он яростно провозглашал превосходство десятого или двенадцатого века над восемнадцатым, но это, безусловно, неприлично далеко заходящее восхищение теми лояльными временами — искать в мстительных разграблениях восставших городов и беспорядочных убийствах мужчин, женщин и младенцев, которые тогда отмечали месть оскорбленного суверенитета, наиболее подходящую параллель и аналогию для систематического управления человеческим обществом его Творцом. Такое наказание больше не может считаться моральным в каком-либо глубоком или постоянном смысле; оно подразумевает грубый, резкий и мстительный характер у палача, что в высшей степени озадачивает и кажется невероятным тем, кто ожидает найти идею справедливости в управлении миром, по крайней мере, не материально ниже той, что достигается в неуклюжих усилиях непросвещенных публицистов.

В чистом вопросе управления уголовный кодекс, который де Местр вложил в руки Верховного Существа, работает более произвольным и капризным образом, чем любое устройство итальянского Бурбона. Как спрашивает Вольтер —

Lisbonne, qui n’est plus, eut-elle plus de vices

Que Londres, que Paris, plongés dans les délices?

Lisbonne est abîmée, et l’on danse à Paris.

Подождите, отвечает де Местр, посмотрите на Париж тридцать лет спустя, не танцующий, а красный от крови. Подобные вещи часто говорят даже сейчас; но действительно пора отказаться от проституирования имени Правосудия ради процесса, который приводит Людовика XVI на плаху и обрекает де Местра на нищету и изгнание, потому что Людовик XIV, Регент и Людовик XV были распутными людьми или неблагоразумными правителями. Читатель может помнить, как несчастный император Маврикий, когда его пять невинных сыновей были по очереди убиты на его глазах, при каждом ударе благочестиво восклицал: «Ты праведен, о Господи! и суды Твои праведны». Любое имя подошло бы к этому роду сделки лучше, чем то, которое, по крайней мере, в отношениях людей друг с другом, мы резервируем для почетной тревоги о том, чтобы пожинающий был тем, кто сеял, чтобы награда досталась тому, кто трудился ради нее, а боль — тому, кто сознательно ее навлек. Что выигрывается от приписывания божественному правлению метода, запятнанного каждым качеством, которое могло бы испортить принятие наказаний временным сувереном?

Нам не нужно дальше развивать эту часть дискуссии. Хотя она ведется с большим блеском и энергией де Местром, это не его самый важный или примечательный вклад в мысль. Прежде чем перейти к нему, стоит сделать одно замечание. Из общей позиции де Местра можно сделать вывод, что он не был другом физической науки. Точно так же, как современные люди видят в продвижении методов и границ физического знания наиболее прямой и верный способ вытеснения бесплодных субъективных методов прошлого и, таким образом, обновления всей области человеческой мысли и деятельности, так и де Местр видел, как видела его школа с тех пор, что здесь была крепость его врагов. «Ах, как дорого, — воскликнул он, — заплатил человек за естественные науки!» Не то чтобы Провидение не предназначало человеку знать что-то о них; только это должно быть в должном порядке. Древним не было позволено достичь многого или даже какого-либо здравого знания физики, бесспорно превосходящими нас, какими они были в силе ума, факт, показанный превосходством их языков, который должен навсегда заставить замолчать голос нашей современной гордости. Почему древние оставались такими невежественными в естественных науках? Потому что они не были христианами. «Когда вся Европа была христианской, когда священники были всеобщими учителями, когда все учреждения Европы были христианизированы, когда теология заняла свое место во главе всего обучения, а другие факультеты были выстроены вокруг нее, как фрейлины вокруг своей королевы, человеческий род был таким образом подготовлен, тогда естественные науки были даны ему». Науку нужно держать на своем месте, ибо она напоминает огонь, который, будучи заключенным в приготовленные для него решетки, является самым полезным и мощным из слуг человека; разбросанный как попало, он является самым страшным из бичей. Откуда заметное превосходство семнадцатого века, особенно во Франции? От счастливого согласия религии, науки и рыцарства, и от верховенства, уступленного первой. Чем совершеннее теология в стране, тем она плодотворнее в истинной науке; и именно поэтому христианские нации превзошли все другие в науках, и именно поэтому индийцы и китайцы никогда не достигнут нас, пока мы остаемся соответственно такими, как мы есть. Чем больше теология культивируется, почитается и является верховной, тогда, при прочих равных условиях, тем совершеннее будет человеческая наука: то есть она будет иметь большую силу и расширение и будет более свободной от всякой вредной и опасной связи.

Мало что можно было бы здесь выиграть от серьезной критики такого рода взглядов с позитивной точки зрения. Насколько мало, читатель поймет из собственных объяснений де Местра о его принципах доказательства и свидетельства. «Они призвали в свидетели против Моисея, — говорит он, — историю, хронологию, астрономию, геологию и т. д. Возражения исчезли перед лицом истинной науки; но глубоко мудрыми были те, кто презирал их до всякого исследования или кто исследовал их только для того, чтобы обнаружить опровержение, но никогда не сомневаясь, что оно существует. Даже математическое возражение следует презирать, ибо, хотя оно может быть доказанной истиной, все же вы никогда не сможете доказать, что оно противоречит истине, которая была доказана ранее». Свою окончательную формулу он смело провозгласил в этих словах: «Que toutes les fois qu’une proposition sera prouvée par le genre de preuve qui lui appartient, l’objection quelconque, même insoluble, ne doit plus être écoutée» (Всякий раз, когда положение доказано тем родом доказательств, который ему принадлежит, любое возражение, даже неразрешимое, больше не должно приниматься во внимание). Предположим, например, что по консенсусу свидетельств было бы идеально доказано, что Архимед поджег флот Марцелла с помощью зажигательного стекла; тогда все возражения геометрии исчезают. Докажите, если можете, и если хотите, что по определенным законам стекло, чтобы быть способным поджечь римский флот, должно было быть размером с целый город Сиракузы, и спросите меня, какой ответ я должен дать на это. «J’ai à vous répondre qu’Archimède brûla la flotte romaine avec un miroir ardent» (Я должен ответить вам, что Архимед сжег римский флот с помощью зажигательного зеркала).

Интересно в таких мнениях не точная высота и глубина их ложности, а соображения, которые могли рекомендовать их человеку с таким большим знанием, как книг, так и внешних фактов жизни, и с такой природной остротой, как де Местр. Люди, которые привыкли к установленным методам доказательства, склонны смотреть на человека, который клянется, что если вещь была объявлена истинной каким-то авторитетом, которого он уважает, то это составляет для него доказательство, либо как на жертву нелепого и едва ли заслуживающего доверия заблуждения, либо как на откровенного самозванца. И все же де Местр не был невежественным монахом. У него не было эгоистичного или официального интереса в том, чтобы отнимать ключи знания, не входя самому и препятствуя тем, кто хотел бы войти. Истинные причины его ненависти к философам, науке и литературе восемнадцатого века достаточно просты. Как и всякий мудрый человек, он чувствовал, что цель всей философии и науки — решительно социальная, построение, поддержание и улучшение структуры, под которой сообщества людей могут найти приют и могут обеспечить все условия для проживания своей жизни с достоинством и служением. Затем он считал, что никакая истина не может быть вредной для общества. Если он находил какую-либо систему мнений, какое-либо данное отношение ума, вредным для спокойствия и общественного порядка, он мгновенно заключал, что, как бы правдоподобно они ни казались при проверке логикой и демонстрацией, они фундаментально неверны и обманчивы. Что такое логика по сравнению с вечным спасением в следующем мире и практикой добродетели в этом? Рекомендация такого ума, как у де Местра, — это интенсивность его оценки порядка и социального счастья. Очевидная слабость такого ума и проклятие, присущее его влиянию, заключается в том, что он упускает из виду главное условие всего: что социальный порядок никогда не может быть установлен на прочной основе до тех пор, пока открытия научной истины во всех ее отделах подавляются, или неправильно оцениваются, или социально неправильно применяются. Де Местр не осознавал, что дело, которое он поддерживал, больше не было делом мира, спокойствия и правильной жизни, а находилось в состоянии абсолютного и окончательного разложения и, следовательно, было делом беспорядка и слепой неправильной жизни. Об этом мы теперь увидим больше.

III.

Когда воды потопа 89-го года начали спадать, лучшие умы вскоре убедились, что событие, на которое восстановление порядка Бонапартом позволило им оглянуться с определенным спокойствием и определенной полнотой, было ничем иным, как новым вторжением варваров в европейский мир. Монархия, дворяне и Церковь, со всеми идеями, которые давали каждому из них жизнь и силу, пали перед атеистами и якобинцами, как древняя империя Рима пала перед гуннами и готами, вандалами и лангобардами. Лидеры революции сменяли друг друга, как Аттила пришел после Алариха, и как за Гейзерихом последовал Одоакр. Проблема, которая возникла, не была новой в истории западной цивилизации; то же самое разрушение старых связей, которое озадачивало передовых людей в начале девятнадцатого века, отвлекало их предшественников с пятого по восьмой, хотя их условия и обстоятельства были широко различными. Практический вопрос в обоих случаях был точно таким же — как установить стабильный социальный порядок, который, опираясь на принципы, которые должны были бы получить согласие всех, мог бы обеспечить сотрудничество всех для его гармоничного и эффективного поддержания и мог бы предложить прочную основу для самой высокой и лучшей жизни, которую позволяло моральное и интеллектуальное состояние того времени. Было два пути, открытых или казавшихся открытыми, в этом гигантском предприятии реконструкции общества. Один из них заключался в том, чтобы рассматривать случай восемнадцатого века так, как если бы он был не просто похожим, а точно идентичным случаю пятого, и как если бы точно те же силы, которые сплотили Западную Европу в компактную цивилизацию тысячу лет назад, снова были бы достаточны для второй консолидации. Христианство, поднимающееся с рвением и силой юности из руин Империи, и феодализм, по необходимости самосохранения навязывающий форму бесформенным ассоциациям варваров, между собой сплотили основы и воздвигли ткань средневековой жизни. Почему, спрашивали себя многие люди, христианские и феодальные идеи не должны повторить свое великое достижение и стать средством реорганизации системы, которую слепое восстание против них повергло в прискорбное и фатальное замешательство? Пусть век, который пришел к такому концу, рассматривается как таинственно вставленный эпизод, и не более, в долгой драме веры и суверенного порядка. Пусть он пройдет как мрачный и пагубный поток, чьи источники никто не должен обнаружить, чьи воды на время смешались с более мощным течением божественно отведенной судьбы расы, а затем собрались отдельно и утекли, чтобы закончиться, как они начали, в застое и бесплодии пустыни. Философы и литераторы, астрономы и химики, атеисты и республиканцы показали, что они были сильны только в разрушении, как готы и вандалы. Они показали, что они были бессильны, как готы и вандалы, в созидании снова. Пусть люди обратят свои лица, тогда, еще раз к той системе, с помощью которой в древние времена Европа была спасена от рецидива в вечную ночь.

Второй путь был очень отличен от этого. Умы, которым он рекомендовался, были отлиты в другой форме и черпали свое вдохновение из других традиций. По их мнению, система, которую Церковь была главным органом в организации, пала столь же сильно от своей собственной неисправимой слабости, как и от прямых нападок нападающих внутри и снаружи. Варвары ворвались, это правда, в 1793 году; но на этот раз именно Церковь и феодализм были в положении старой империи, на руинах которой они построили. То, что когда-то восстановило порядок и веру на Западе, теперь в свою очередь было настигнуто распадом и разложением. Ожидать от них объединения этих новых варваров в стабильную и энергичную цивилизацию, потому что они организовали Европу в древности, было так же безумно, как было бы ожидать от поздних императоров равенства подвигам Республики и их величайших предшественников в пурпуре. Презирать философов и людей науки — значит только разыграть снова в новом платье ту самую роль, которую Юлиан исполнил перед лицом зарождающегося христианства. Восемнадцатый век, вместо того чтобы быть тем домом малярии, который представляла католическая и роялистская партия, был на самом деле семенным участком нового и лучшего будущего. Его идеи должны были предоставить материал и инструменты, с помощью которых должны были быть исправлены ужасные бреши и пропасти в европейском порядке, которые были сделаны одинаково деспотами и якобинцами, священниками и атеистами, аристократами и санкюлотами. Среди всего разрушения, на которое были так рьяно направлены его ведущие умы, они были воодушевлены самой теплой любовью к социальной справедливости, к человеческой свободе, к равным правам и самым горячим и искренним стремлением сделать более благородное счастье более универсально достижимым для всех детей человеческих. Именно к этим великим принципам мы должны были бы с нетерпением обратиться, к свободе, к равенству, к братству, если бы мы хотели совершить перед новыми захватчиками работу цивилизации и социальной реконструкции, такую, какую католицизм и феодализм совершили для многочисленных захватчиков древности.

Такова была разница, которая разделяла мнение, когда люди набрались смелости осмотреть ужасающую сцену морального запустения, которую оставил после себя катаклизм 93-го года. Мы можем восхищаться мужеством любой из школ. Ибо если совесть либералов была подавлена кровавой трагедией, в которой свобода, братство и справедливость были завершены, католик и роялист были так же тяжело обременены весом королевских низостей и священнических лицемерий. Если у одних были некоторые трудности в интерпретации якобинства и Террора, другие были еще более сильно прижаты к интерпретации факта, происхождения и значения Революции; если у либерала были Марат и Эбер, у роялиста был Людовик XV, а у католика были Дюбуа и де Роган. Каждая школа могла бесстрашно отбросить насмешки своего врага, и ни одна из них не воздала должного сильной стороне другой. И все же мы, которые, по крайней мере в Англии, немного удалены от центра этой великой битвы, можем заметить, что в то время оба противоборствующих воинства сражались под почетными знаменами и могли начертать на своих щитах рациональное и понятное устройство. Действительно, если современный либерал не признает силу, присущую делу его врагов, ему невозможно объяснить самому себе продолжительность и упорство конфликта, медленное продвижение и случайный отпор воинства, в которое он завербовался, и медленный прогресс, который либерализм сделал в той грандиозной реконструкции, о которой Революция заставила современного политического мыслителя размышлять, а современного государственного деятеля — содействовать и контролировать.

Де Местр, из тех общих идей относительно метода управления миром, о которых мы уже видели кое-что, сформировал то, что он считал совершенно удовлетворительным способом объяснения восемнадцатого века и его ужасающей кульминации. Воля человека оставлена свободной; он действует вопреки воле Бога; и тогда Бог требует пролития крови в качестве наказания. Столько о прошлом. Единственная надежда на будущее заключалась в немедленном возвращении к системе, которую Бог сам установил, и в восстановлении той духовной власти, которая председательствовала при реконструкции Европы в более темные и хаотичные времена, чем даже эти. Хотя, возможно, он нигде не выражает себя по этому пункту в четкой формуле, де Местр был твердо впечатлен идеей исторического единства и преемственности. Он смотрел на историю Запада в ее целостности и был полностью свободен от чего-либо подобного тому катастрофическому роду заблуждения, который заставляет английского протестанта рассматривать долгий период между святым Павлом и Мартином Лютером как воющую пустыню, или который заставляет некоторых американцев исключать из всякого учета еще более долгий период человеческих усилий от распятия Христа до Декларации независимости. Возникновение обширной структуры западной цивилизации во время и после распада Империи представлялось его уму как единый и единообразный процесс, хотя и отмеченный в частях временными, случайными, парентетическими прерываниями, вызванными развращенной волей и беспорядочной гордостью. Все опасности, которым эта цивилизация подвергалась в своем младенчестве и росте, были перед его глазами. Во-первых, были ереси, которыми тонкая и деградировавшая изобретательность греков запятнала и исказила великие, но простые тайны веры. Затем пришли орды захватчиков с Севера, сметая с непреодолимой силой регионы, которые слабость или трусость носителей пурпура оставили беззащитными перед ними. Прежде чем северные племена обосновались в своих владениях и имели полное время ассимилировать веру и институты, которые они нашли там, растущая организация была угрожаема более смертельной опасностью в непрерывном и устойчивом продвижении кровавых и фанатичных племен с Востока. И таким образом ум де Местра продолжал картину до самых последних дней, когда появились люди, которые, отрицая Бога и насмехаясь над Христом, были полны решимости разрушить самые основы общества и не имели ничего лучшего предложить человеческому роду, чем жалкое возвращение к состоянию природы.

Поскольку он таким образом воспроизводил эту долгую драму, одна доброжелательная и центральная фигура всегда присутствовала, неизменная посреди непрерывного изменения; кропотливо созидая с сверхчеловеческим терпением и сверхчеловеческой проницательностью, когда другие силы, одна за другой в злой последовательности, безумно бушевали, чтобы разрушать и сносить; думая только о великих интересах порядка и цивилизации, чьим вечным защитником она была установлена, и показывая свое божественное происхождение и вдохновение одинаково своей неизменной мудростью и своей неизменной доброжелательностью. Именно Верховный понтифик таким образом выступает на протяжении всей истории Европы как великий Демиург универсальной цивилизации. Если бы Папа занимал только такую позицию, какую занимал Патриарх в Константинополе, или если бы не было Папы, и христианство зависело бы исключительно от Востока для своего распространения, без великого духовного органа на Западе, что стало бы с западным развитием? Именно энергия и решимость понтификов сопротивлялись ересям Востока и сохранили для христианской религии ту простоту и понятность, без которых она никогда не проложила бы путь к грубому пониманию и простым сердцам варваров с Севера. Именно их мудрый патриотизм защищал Италию от греческого угнетения, и, играя роль майордомов дворца для дряхлых восточных императоров, именно они сумели сохранить независимость и поддерживать ткань общества до появления Каролингов, в которых, с быстрым инстинктом истинных государственных деятелей, они сразу узнали основателей новой империи Запада. Если бы Папы, опять же, обладали над восточной империей той же властью, что они имели над западной, они отразили бы не только сарацинов, но и турок тоже, и ни одно из зол, которые эти нации причинили нам, никогда не произошло бы. Даже как это было, когда сарацины угрожали Западу, Папы были главными агентами в организации сопротивления, придавая дух и оживление защитникам Европы. Их бдительное зрение видело, что чтобы сокрушить навсегда этого грозного врага, недостаточно было защищаться от его нападений; мы должны атаковать его дома. Крестовые походы, вульгарно рассматриваемые как войны слепого и суеверного благочестия, были на самом деле войнами высокой политики. От Клермонского собора до знаменитого дня Лепанто рука и дух понтифика прослеживались в каждой части той колоссальной борьбы, которая предотвратила передачу Европы тирании, невежеству и варварству, которые всегда были неизбежными плодами магометанского завоевания и уже стерли цивилизацию в Малой Азии, Палестине и Греции, некогда самом саду вселенной.

Этот достойный восхищения и политический героизм Пап перед лицом врагов, давящих извне, де Местр нашел более чем равным их мудрости, мужеству и активности в организации и развитии элементов цивилизованной системы внутри. Максимой старых обществ была та, которую Лукан вкладывает в уста Цезаря — humanum paucis vivit genus (человеческий род живет для немногих). Огромное население рабов было одним из неизбежных социальных условий того периода: Папы никогда не отдыхали от своих усилий изгнать рабство из числа христианских наций. Женщины в старых обществах занимали низкое и униженное место: новой духовной власти было суждено спасти расу от того порочного круга, в котором мужчины унижали природу женщин, а женщины возвращали всю слабость и извращенность, которые они получили от мужчин, и осознать, что «самый эффективный способ совершенствования мужчины — это облагораживание и возвышение женщины». Организация священства, опять же, была шедевром практической мудрости. Такой орден, удаленный от свирепых или эгоистичных интересов обычной жизни святым правилом безбрачия и строгой дисциплиной Церкви, был незаменим посреди такого общества, как то, которое было функцией Церкви направлять. Кто, кроме членов ордена, таким образом выделенного, действующего в строгом подчинении центральной власти и, таким образом, представляющего фронт несломленного духовного единства, мог бы удержать свой путь среди шумных племен, полуварварских дворян и гордых и непокорных королей, протестуя против зла, страстно внушая новые и более высокие идеи права, осуждая тьму ложных богов, призывая всех людей поклоняться кресту и обожать тайны истинного Бога? Сравните теперь бессилие протестантского миссионера, сидящего в грубом комфорте с женой и детьми среди дикарей, которых он пришел обратить, проповедуя спорную доктрину, открыто споря с соперником, посланным какой-то другой сектой — сравните это бессилие с успехом, который сопровождает преданных сынов Церкви, впечатляющих своих прозелитов таинственной добродетелью своего воздержания, самоотречением своих жизней, единством своей догмы и своих обрядов; и тогда признайте мудрость этих великих церковников, которые создали священство таким образом в дни, когда каждый священник был как миссионер сейчас. Наконец, именно обитатели святого престола подготовили, смягчили, можно почти сказать подсластили, обитателей тронов; именно им Провидение доверило образование суверенов Европы. Папы воспитали молодежь европейской монархии; они сделали ее точно так же, как Фенелон сделал герцога Бургундского. В каждом случае задача состояла в искоренении из прекрасного характера элемента свирепости, который разрушил бы все. «Все, что ограничивает человека, укрепляет его. Он не может подчиняться, не совершенствуясь; и одним тем фактом, что он преодолевает себя, он становится лучше. Любой человек победит самую сильную страсть в тридцать лет, потому что в пять или шесть вы научили его по его собственной воле отдавать игрушку или сладость. Это произошло с монархией, что случается с индивидуумом, который был хорошо воспитан. Продолжающиеся усилия Церкви, направленные Верховным понтификом, сделали то, чего никогда не видели раньше, и чего никогда не увидят снова, где эта власть не признается. Незаметно, без угроз или законов или битв, без насилия и без сопротивления, великая европейская хартия была провозглашена, не на бумаге и не голосом общественных глашатаев; но во всех европейских сердцах, тогда все католические короли сдают власть судить самостоятельно, и нации в ответ объявляют королей непогрешимыми и неприкосновенными. Таков фундаментальный закон европейской монархии, и это работа Пап».

Все это, однако, является лишь внешним развитием центральной идеи де Местра, историческим подтверждением истины, к которой он ведет нас в первую очередь общими соображениями. Предполагая, что христианство было единственной реальной силой, с помощью которой регенерация Европы могла быть осуществлена после упадка римской цивилизации, что все менее и менее характерно для нынешнего века, во всяком случае, отрицать, он настаивает на том, что, как он снова и снова выражает это, «без Папы нет истинного христианства». То, что он имел в виду под этой сжатой формой, нуждается в небольшом объяснении, как это всегда бывает с такими простыми утверждениями продуктов долгих и сложных рассуждений. Говоря, что без Папы нет истинного христианства, то, что он считал себя установившим, заключалось в том, что если не будет какого-то верховного и независимого обладателя власти для установления доктрины, для регулирования дисциплины, для предоставления аутентичного совета, для применения принятых принципов к спорным случаям, тогда не может быть такой вещи, как религиозная система, которая имела бы силу связывать членов обширного и не гомогенного тела в спасительные узы общей цивилизации, ни направлять и информировать универсальную совесть. В каждом отдельном государстве каждый признает абсолютную необходимость иметь какую-то суверенную власть, которая должна создавать, объявлять и применять законы, и от чьих действий в любом из этих аспектов не должно быть апелляции; власть, которая должна быть достаточно сильной, чтобы защищать права и обеспечивать обязанности, которые она авторитетно провозгласила и предписала. В свободной Англии, как и в деспотической Турции, привилегии и обязательства, которые закон терпит или налагает, и все выгоды, которые их существование дает сообществу, являются созданиями и условиями верховной власти, от которой нет апелляции, будь то инструмент, с помощью которого эта власть делает свою волю известной, актом парламента или указом. Эта концепция временного суверенитета, особенно знакомая нашему поколению благодаря учению Остина, была перенесена де Местром в дискуссии о пределах папской власти с большой изобретательностью и силой, и, если мы примем предпосылки, с большим успехом.

Следует сказать здесь, что на протяжении всей своей книги о Папе де Местр говорит о христианстве исключительно как государственный деятель или публицист говорил бы о нем; не теологически и не духовно, а политически и социально. Вопрос, которым он занимается, — это использование христианства как силы для формирования и организации системы цивилизованных обществ; изучение условий, при которых это использование имело место в более ранние века эры; и дедукция из них условий, при которых мы могли бы обеспечить повторение процесса в измененных современных обстоятельствах. В восемнадцатом веке люди привыкли спрашивать о христианстве, как протестанты всегда спрашивают о той части католицизма, которую они отбросили, истинно оно или нет. Но после Революции вопрос изменился и стал запросом о том, может ли христианство способствовать реконструкции общества и как. Люди спрашивали меньше о том, насколько оно истинно, чем о том, насколько оно сильно; меньше о том, сколько неоспоримых догм, чем о том, сколько социального веса оно имело или могло развить; меньше о точном количестве и форме веры, которая спасла бы душу, чем о способе, которым можно было бы ожидать, что она поможет европейскому сообществу.

Именно сила этого темперамента в нем привела к его необычайной ненависти и презрению к грекам. Их склонность к чистым спекуляциям возбуждала весь его гнев. В любопытной главе он исчерпывает инвективы в их осуждении. Сарказм Саллюстия восхищает его, что действия Греции были очень хороши, verum aliquanto minores quam fama feruntur (но несколько меньше, чем о них говорят). Их военная слава была лишь вспышкой около ста четырнадцати лет от Марафона; сравните это с продолжительным великолепием Рима, Франции и Англии. В философии они проявили приличный талант, но даже здесь их истинная заслуга в том, что они принесли мудрость Азии в Европу, ибо они ничего не изобрели. Греция была домом силлогизма и неразумия. «Читайте Платона: на каждой странице вы проведете поразительное различие. Как часто он грек, он утомляет вас. Он велик, возвышен, проницателен только тогда, когда он теолог; другими словами, когда он объявляет позитивные и вечные догмы, свободные от всякой уловки, и которые так ясно отмечены восточным оттенком, что чтобы не заметить его, нужно никогда не иметь проблеска Азии.... В нем был софист и теолог, или, если хотите, грек и халдей». Афиняне никогда не могли простить одного из своих великих лидеров, все из которых стали жертвами в той или иной форме темперамента, легкомысленного, как у ребенка, свирепого, как у мужчин, — «espèce de moutons enragés, toujours menés par la nature, et toujours par nature dévorant leurs bergers» (вид бешеных овец, всегда ведомых природой и всегда по природе пожирающих своих пастухов). Что касается их ораторского искусства, «трибуна Афин была бы позором человечества, если бы Фокион и люди, подобные ему, время от времени поднимаясь на нее перед тем, как выпить болиголов или отправиться к месту своего изгнания, не уравновесили бы в некотором роде такую массу болтливости, экстравагантности и жестокости».

Очень важно помнить об этой постоянной заботе об идеях, которые должны хорошо работать, в связи с той книгой де Местра, которая имела наибольшее влияние в Европе, обеспечив базу для теорий ультрамонтанства. Если мы не осознаем очень ясно, что на протяжении всех его пылких размышлений о папской власти его ум был направлен на обеспечение практического решения насущной социальной проблемы, мы легко неправильно поймем его и недооценим то, что он должен был сказать. Обвинение было принудительно выдвинуто против него выдающимся английским критиком, например, что он смешал верховенство с непогрешимостью, чем, как справедливо говорит писатель, никакие два понятия не могут быть более совершенно различными, одно является превосходством силы, а другое — неспособностью к ошибке. Де Местр совершал логические ошибки в изобилии, столь же плохие, как эта, но он был слишком проницателен, я думаю, чтобы намеренно воздвигнуть столь сложную структуру на столь очевидном смешении, которое должно было смотреть ему в лицо с первой страницы его работы до последней. Если мы рассматриваем его книгу как простую общую защиту папства, предназначенную для исследования и укрепления всех его претензий одну за другой, мы имели бы большое право жаловаться на то, что две претензии, столь существенно расходящиеся, рассматриваются так, как если бы они были одним и тем же или могли удерживаться на своих местах одними и теми же опорами. Но давайте рассматривать трактат о Папе не как предназначенный убедить свободомыслящих или протестантов в том, что божественная благодать вдохновляет каждый декрет Святого Отца, хотя это было бы правильным взглядом на него, если бы он был написан пятьдесят лет назад. Он был составлен в течение первых двадцати лет нынешнего века, когда вселенная, для людей склада де Местра, казалась снова без формы и пустой. Его цель, как он говорит нам не раз, состояла в том, чтобы найти способ восстановления религии и морали в Европе; придания истине сил, требуемых для завоеваний, которые она замышляла; укрепления тронов суверенов и мягкого успокоения той общей ферментации духа, которая угрожала большими злыми, чем любые, которые до сих пор подавляли общество. С этой точки зрения мы увидим, что различие между верховенством и непогрешимостью не стоило признания.

Практически, говорит он, «непогрешимость — это только следствие верховенства, или, скорее, это абсолютно одно и то же под двумя разными именами.... В сущности, это одно и то же, на практике, не быть подверженным ошибке и не быть подверженным обвинению в ней. Таким образом, даже если бы мы согласились, что Папе не было дано божественного обещания, он не был бы менее непогрешимым или считался бы таковым, как окончательный трибунал; ибо каждое суждение, от которого вы не можете апеллировать, есть и должно быть (est et doit être) принято за справедливое в каждом человеческом сообществе, при любой мыслимой форме правления; и каждый истинный государственный деятель поймет меня прекрасно, когда я скажу, что дело в том, чтобы установить не только если Верховный понтифик есть, но если он должен быть, непогрешимым». В другом месте он достаточно ясно говорит, что непогрешимость Церкви имеет два аспекта; в одном из них она является объектом божественного обещания, в другом — это человеческое следствие, и что в последнем аспекте непогрешимость предполагается в Церкви, так же «как мы абсолютно обязаны предполагать ее, даже во временных суверенитетах (где она на самом деле не существует), под страхом увидеть общество распавшимся». Церковь требует только того, чего требуют другие суверенитеты, хотя она имеет огромное превосходство над ними в том, что ее претензия подкреплена прямым обещанием с небес. Отбросьте догму, если хотите, говорит он, и рассматривайте вещь только политически, что именно он и делает на протяжении всей книги. Папа, с этой точки зрения, не просит никакой другой непогрешимости, кроме той, которая приписывается всем суверенам. Не оправдывая и не отказываясь от сверхъестественной стороны папских претензий, он настаивает только на политической, социальной или человеческой стороне ее, как неотъемлемом качестве признанного верховенства. Короче говоря, от начала до конца этой спекуляции, из которой лучший вид ультрамонтанства черпал свою защиту, он проявляет извинительную тревогу — очень редкий темперамент у де Местра — не сражаться по вопросу догмы непогрешимости, по которому протестанты и неверующие одержали бесконечное количество дешевых побед; это он оставляет как тему, более подходящую для диспутов теологов. Моя позиция, кажется, продолжает он говорить, заключается в том, что если Папа духовно верховен, то он виртуально и практически как если бы он был непогрешимым, точно в том же смысле, в котором английский парламент и монарх, и русский царь, как если бы они были непогрешимыми. Но давайте не будем так много спорить об этом, что является лишь вторичным. Главный вопрос в том, может ли без Папы быть истинное христианство, «то есть христианство, активное, мощное, обращающее, регенерирующее, завоевывающее, совершенствующее».

Вероятно, к этой теории де Местра привела аналогия между светской и духовной организацией, на которую он молчаливо опирался гораздо сильнее, чем она могла выдержать. В неразвитых сообществах сиюминутный личный интерес и быстро вспыхивающие человеческие страсти разорвали бы растущее общество на части, если бы их не сдерживала твердая рука закона в той или иной форме — писаной или неписаной, — осуществляемая властью, которая либо физически слишком сильна, чтобы ей можно было сопротивляться, либо установлена общим согласием в стремлении содействовать всеобщему удобству. Разделить эту власть так, чтобы никто не знал, где искать суверенный декрет и не мог установить веления суверенного закона; воплотить ее в лицах множества разрозненных толкователей, каждый из которых претендует на оракульную значимость и равную санкцию; предоставить индивидам самим управлять ею, толковать ее и решать между собой вопрос о ее применении к их собственным случаям — чем бы это было, если не преднамеренной подготовкой к анархии и распаду? Ибо одно из ясных условий эффективности социального союза состоит в том, что каждый его член должен иметь возможность точно знать условия, на которых он в него входит, требования, которые он будет к нему предъявлять, и требования, которые он, в свою очередь, позволит предъявлять к другим, а потому необходимо наличие некоего определенного и признанного центра, где это самое важное знание было бы доступно.

Подобные размышления, должно быть, лежали в основе великой апологии папского верховенства, написанной де Местром, или, во всяком случае, они могут послужить тому, чтобы с большей ясностью представить нашему уму те основы, на которых покоилась его система. Замените закон христианством, социальный союз — духовным союзом, юридические обязательства — обязательствами веры. Вместо индивидов, связанных верностью общим политическим институтам, представьте себе сообщества, объединенные узами религиозного братства в своего рода всемирную республику под умеренным верховенством высшей духовной власти. По сути, именно вмешательство этой духовной власти сдерживало внутреннюю и внешнюю анархию свирепых и несовершенно организованных суверенитетов, фигурирующих в ранней истории современной Европы. А с теоретической точки зрения, что может быть более рациональным и оправданным, чем такое вмешательство, ставшее систематическим, с его правомерностью и бескорыстием, признанными повсеместно? Признайте христианство духовной основой жизни и деятельности современных сообществ; поддерживающим как организованную структуру каждого из них, так и взаимозависимую систему, состоящую из них всех; принимаемым отдельными членами каждого из них и целостными органами, составляющими целое. Но кто провозгласит, что такое христианское учение, как его максимы соотносятся с особыми случаями и какие оракулы они возвещают в конкретных обстоятельствах? Среди турбулентности народных страстей, перед лицом сокрушительного деспотизма безумного тирана, между яростной ненавистью ревнивых наций или насильственными амбициями соперничающих суверенов, какая вероятность того, что любая из сторон спора спокойно и быстро уступит любому представлению христианского учения, сделанному другой стороной или неким подозреваемым нейтральным лицом в качестве решающего авторитета между ними? Очевидно, что должен существовать некий верховный и бесспорный толкователь, перед чьим окончательным декретом тиран должен трепетать, поток народного беззакония — отхлынуть обратно в свои привычные берега, а враждующие суверены или ревнивые нации — по-братски обняться. Опять же, в тех вопросах веры и дисциплины, которые плохо упражняемая человеческая изобретательность вечно поднимает и навязывает вниманию христианского мира, столь же очевидно, что должен существовать некий трибунал для вынесения авторитетного суждения. В противном случае каждая нация раздирается на секты; и среди толпы сект где единство? «Утверждать, что толпа независимых церквей образует церковь, единую и вселенскую, — это все равно что утверждать другими словами, что все политические правительства Европы образуют лишь единое правительство, единое и вселенское». Не может быть королевства Франция без короля, как и империи Россия без императора, точно так же, как не может быть единой вселенской церкви без признанного главы. То, что этим главой должен быть преемник Святого Петра, провозглашается одинаково голосом предания, явным свидетельством ранних писателей, повторяющимися высказываниями поздних теологов всех школ и тем общим чувством, которое навязывает себя каждому добросовестному читателю религиозной истории.

Аргумент о том, что голос Церкви следует искать на вселенских соборах, абсурден. Утверждать, что собор имеет какую-либо иную функцию, кроме как заверять и подтверждать Папу, когда он желает укрепить свое суждение или удовлетворить свои сомнения, — значит разрушить видимое единство. Предположим, что голоса разделились поровну, как это случилось в знаменитом деле Фенелона, и вполне могло бы случиться на вселенском соборе, — сомнение в конечном итоге было бы разрешено окончательным голосованием Папы. И «то, что сомнительно для двадцати избранных мужей, сомнительно и для всего человеческого рода. Те, кто полагает, что умножением совещательных голосов сомнение уменьшается, должны иметь очень мало знаний о людях и никогда не сидели в совещательном органе». Опять же, предположим, что возникает один из тех вопросов божественной метафизики, который абсолютно необходимо передать на решение верховного трибунала. Тогда наш интерес состоит не в том, чтобы он был решен таким или иным образом, а в том, чтобы он был решен без промедления и без апелляции. Кроме того, мир теперь стал слишком обширным для вселенских соборов, которые, кажется, созданы только для юности христианства. В конце концов, зачем вести тщетные или вредные дискуссии о том, стоит ли Папа выше Собора или Собор выше Папы? В обычных вопросах, в которых король сознает достаточно света, он решает их сам, в то время как другие, в которых он не сознает этого света, он передает Генеральным штатам под своим председательством, но он одинаково суверенен в обоих случаях. Так и с Папой и Собором. Давайте удовлетворимся тем, что будем знать, словами Томассена, что «Папа посреди своего Собора выше самого себя, а Собор, обезглавленный своим главой, ниже его».

Пункт, на котором так постоянно настаивал Боссюэ, — обязательность канонов для Папы — в суждении де Местра имел очень малую ценность, и он почти с неуважением отзывается о великом католическом защитнике за то, что тот был столь многословен и упорен в его разработке. Здесь он снова находит у Томассена наиболее краткое изложение того, что он считал истинным взглядом, точно так же, как он делает это в споре об относительной превосходстве Папы или Собора. «Существует лишь кажущееся противоречие, — говорит Томассен, — между утверждением, что Папа выше канонов, и тем, что он связан ими; что он хозяин канонов или что он не является таковым. Те, кто ставит его выше канонов или делает его их хозяином, лишь утверждают, что он обладает правом диспенсации в отношении них; в то время как те, кто отрицает, что он выше канонов или является их хозяином, имеют в виду лишь то, что он может осуществлять право диспенсации только для удобства и в нуждах Церкви». Это отличная иллюстрация глубоко политического темперамента, с которым де Местр рассматривает весь предмет. Он смотрит на власть Папы над канонами почти так же, как современный английский государственный деятель смотрит на вопрос о коронационной присяге и степень, в которой она обязывает монарха к соблюдению законов, существовавших во время ее принятия. В том же духе он отбрасывает массу бессмысленных возражений против папского верховенства, почерпнутых из воображаемых возможностей. Предположим, например, что Папа отменил бы все каноны одним махом; предположим, что он стал бы неверующим; предположим, что он сошел бы с ума, и так далее. «Почему же, — говорит де Местр, — во всем мире нет ни одной власти, способной выдержать все возможные и произвольные гипотезы такого рода; и если вы судите о них по тому, что они могут сделать, не говоря уже о том, что они сделали, их придется упразднить все до единой». Стоит заметить, что это один из многих пассажей в трудах де Местра, которые как по солидности своей аргументации, так и по прямой силе своего выражения напоминают его великого предшественника в антиреволюционном деле, вечно прославленного Берка.

Энергия, с которой де Местр суммирует все эти доводы в пользу верховенства, весьма примечательна; и к толпе врагов и равнодушных, и особенно к государственным деятелям, которые находятся среди них, он обращается с восхитительной силой. «Чего же вы хотите тогда? Хотите ли вы, чтобы нации жили без какой-либо религии, и не начинаете ли вы осознавать, что религия должна быть? И не кажется ли вам христианство, не только по своей внутренней ценности, но и потому, что оно уже владеет умами, предпочтительнее любого другого? Были ли вы более довольны другими попытками в этом роде? Возможно, двенадцать апостолов могли бы понравиться вам больше, чем теофилантропы и мартинисты? Кажется ли вам Нагорная проповедь сносным кодексом морали? И если бы весь народ регулировал свое поведение по этой модели, были бы вы довольны? Мне кажется, я слышу, как вы отвечаете утвердительно. Что ж, поскольку единственная цель сейчас — сохранить эту религию, для которой вы таким образом заявляете о своем предпочтении, как вы могли иметь, я не говорю глупость, но жестокость, превратить ее в демократию и поместить этот драгоценный залог в руки черни?»

«Вы придаете слишком большое значение догматической части этой религии. По какому странному противоречию вы желали бы взбудоражить вселенную ради какой-то академической придирки, ради жалких препирательств о простых словах (это ваши собственные термины)? Неужели так ведут людей? Призовете ли вы епископа Квебека и епископа Люсона толковать строчку из Катехизиса? То, что верующие спорят о непогрешимости, — это то, что я знаю, ибо я вижу это; но чтобы государственные деятели спорили таким же образом об этой великой привилегии — это то, чего я никогда не смогу постичь... Чтобы все епископы мира были созваны для определения божественной истины, необходимой для спасения — нет ничего более естественного, если такой метод незаменим; ибо никаких усилий, никаких хлопот не следует жалеть ради столь возвышенной цели. Но если единственная цель — установление одного мнения вместо другого, то дорожные расходы даже одного единственного Непогрешимого — это чистая трата. Если вы хотите сберечь две самые ценные вещи на земле, время и деньги, поспешите написать в Рим, чтобы получить оттуда законное решение, которое объявит незаконное сомнение. Ничего больше не нужно; политика не просит большего».

Определенно, влияние Пап, восстановленных в своем древнем верховенстве, осуществлялось бы в обновлении и консолидации социального порядка, покоящегося на христианской вере, примерно таким образом. Анархическая догма о суверенитете народов, не сумевшая сделать ничего, кроме как показать, что величайшие бедствия, проистекающие из послушания, не равны и тысячной доле тех, что проистекают из восстания, была бы заменена практикой апелляций к авторитету Святого Престола. Не думайте, что Революция окончена или что колонна восстановлена только потому, что она поднята с земли. Нужно быть слепым, чтобы не видеть, что все суверенитеты в Европе слабеют; со всех сторон доверие и привязанность покидают их; секты и дух индивидуализма множатся пугающим образом. Есть только две альтернативы: вы должны либо очистить волю людей, либо заковать ее в цепи; монарх, который не сделает первого, должен поработить своих подданных или погибнуть; рабство или духовное единство — вот единственный выбор, открытый для наций. С одной стороны — грубая и необузданная тирания того, что на современном языке именуется империализмом, а с другой — мудрая и благожелательная модификация светского суверенитета в интересах всех установленной и принятой духовной властью. Перед народами Европы не лежит никакого среднего пути. Светский абсолютизм должен быть. Единственный вопрос в том, будет ли он модифицирован мудрыми, бескорыстными и умеренными советами Церкви, данными ее освященным главой.

Почти нет сомнений в том, что эффективный способ, которым де Местр выдвинул и обосновал эту теорию, произвел глубокое впечатление на ум Конта. Очень рано в своей карьере этот выдающийся человек заявил: «Де Местр обладает для меня тем особым свойством, что помогает мне оценивать философские способности людей по тому, как они его почитают». Среди других его причин в то время высоко ценить г-на Гизо было то, что, несмотря на свой трансцендентный протестантизм, он соответствовал критерию признания де Местра. Быстро ассимилирующий интеллект Конта воспринял, что здесь наконец появилась определенная, последовательная и понятная схема реорганизации европейского общества, которая для него была великой целью философских усилий. Ее принцип разделения духовной и светской властей, а также отношений, которые должны существовать между ними, лег в основу собственной схемы Конта.

В общей форме планы социальной реконструкции идентичны; по существу, едва ли нужно говорить, различия фундаментальны. Светская власть, согласно замыслу Конта, должна принадлежать промышленным вождям, а духовная власть — покоиться на научно установленной доктрине. Де Местр, с другой стороны, верил, что старая власть королей и христианских понтификов была божественной, и любая попытка заменить ее в обоих случаях показалась бы ему столь же безнадежной, сколь и нечестивой. В своем странном размышлении о «Генеративном принципе политических конституций» он утверждает, что все законы в истинном смысле этого слова (который, кстати, оказывается решительно произвольным и исключительным смыслом) имеют сверхъестественное происхождение, и что единственные лица, которых мы имеем право называть законодателями, — это те полубожественные люди, которые таинственно появляются в ранней истории наций и аналогов которым мы никогда не встречаем в более поздние дни. В другом месте он утверждает в том же духе, что королевские семьи в истинном смысле этого слова «являются порождениями природы и отличаются от других, как дерево отличается от кустарника».

Люди полагают, что семья является королевской, потому что она правит; напротив, она правит, потому что она королевская, потому что в ней больше жизни, «королевского духа» — безусловно, столь же таинственной и оккультной силы, как «усыпляющая способность» опиума. Обычная жизнь человека составляет около тридцати лет; средняя продолжительность правления европейских суверенов, будучи христианами, составляет в самом низком расчете двадцать лет. Как возможно, что «жизни составляют только тридцать лет, а правления — от двадцати двух до двадцати пяти, если бы принцы не имели больше обычной жизни, чем другие люди?» Отметьте снова влияние религии на продолжительность суверенитетов. Все христианские правления длиннее всех нехристианских правлений, древних и современных, а католические правления были длиннее протестантских. Правления в Англии, которые в среднем составляли более двадцати трех лет до Реформации, с тех пор составляют только семнадцать лет, а правления в Швеции, которые составляли двадцать два года, упали до той же цифры в семнадцать. Дания, однако, по какой-то неизвестной причине, по-видимому, не подверглась этому закону сокращения; поэтому, говорит де Местр с довольно необычной сдержанностью, давайте воздержимся от обобщений. По сути, однако, обобщение было полным в его собственном уме, и не было ничего противоречащего его взгляду на управление вселенной в том факте, что католический принц должен жить дольше, чем протестантский; действительно, такой факт был естественным условием истинности его взгляда. Многие различия среди людей, придерживающихся теологической интерпретации обстоятельств жизни, возникают из-за разной степени активности, которую они приписывают вмешательству Бога, от тех, кто объясняет падение воробья на землю особой и прямой энергией божественной воли, до тех, кто на противоположном конце шкалы считает, что прямое участие закончилось, когда вселенная была однажды должным образом запущена. Де Местр был из тех, кто видит божественную руку повсюду и во все времена. Если, следовательно, протестантизм был пагубным восстанием против веры, которую Бог предоставил для утешения и спасения людей, почему бы Богу не быть склонным посещать принцев, как правонарушителей с наименьшим оправданием для их отступничества, проклятием краткости дней?

В резком пассаже де Местр изложил протестантское исповедание веры и показал, какие поразительные пробелы оно оставляет как интерпретация отношений Бога с человеком. «В силу ужасной анафемы, — предполагает он слова протестанта, — необъяснимой, без сомнения, но гораздо менее необъяснимой, чем неоспоримой, человеческий род потерял все свои права. Погруженный во смертную тьму, он не знал ничего, поскольку не знал Бога; и, не зная его, он не мог молиться ему, так что он был духовно мертв, не имея возможности просить о жизни. Дойдя быстрой деградацией до последней стадии унижения, он оскорблял природу своими нравами, своими законами, даже своими религиями. Он освящал все пороки, он валялся в грязи, и его развращенность была такова, что история тех времен образует опасную картину, на которую не всем людям полезно даже смотреть. Бог, однако, скрывавшийся сорок веков, вспомнил о своем творении. В назначенный момент, возвещенный с незапамятных времен, он не погнушался чревом девы; он облекся в нашу несчастную природу и явился на земле; мы видели его, мы касались его, он говорил с нами; он жил, он учил, он страдал, он умер за нас. Он восстал из своей гробницы согласно своему обещанию; он снова явился среди нас, чтобы торжественно обеспечить своей Церкви помощь, которая продлится, пока существует мир».

«Но, увы, это усилие всемогущего благоволения было далеко от того, чтобы обеспечить весь успех, который был предсказан. Из-за недостатка знаний, или силы, или, может быть, из-за отвлечения, Бог промахнулся в своей цели и не смог сдержать свое слово. Менее мудрый, чем химик, который взялся бы заключить эфир в холст или бумагу, он доверил людям истину, которую принес на землю; она ускользнула, как можно было предвидеть, через все человеческие поры; вскоре эта святая религия, открытая человеку Богочеловеком, стала не более чем позорным идолопоклонством, которое оставалось бы до сего момента, если бы христианство спустя шестнадцать веков не было внезапно возвращено к своей первоначальной чистоте парой жалких созданий».