Тем не менее, каждая из этих книг носила одно и то же название. В какой бы деревне она ни была написана или чьей бы рукой, она всегда называлась и сегодня до сих пор называется «Книгой Чилан Балам». Чтобы различать их, добавляется название деревни, где была найдена или написана копия. Вероятно, в прошлом веке почти в каждой деревне была такая книга, которая хранилась с суеверным почтением. Но противодействие падресов этому виду литературы, угасание древних симпатий и особенно долгая расовая война, которая с 1847 года опустошила так много на полуострове, уничтожили большинство из них. Однако остаются части или описания не менее шестнадцати таких любопытных записей. Они известны по названиям деревень, соответственно, как Книга Чилан Балам из Набулы, Чумайеля, Кауа, Мани, Ошкуцкаба, Ишиля, Тихосуко, Тишкокоба и т. д., причем это названия различных местных городов на полуострове.
Когда я добавлю, что ни одна из них никогда не была напечатана или даже полностью переведена на какой-либо европейский язык, каждому археологу и лингвисту станет очевидно, какой богатый и неисследованный кладезь информации об этом интересном народе они могут представлять. Мое намерение в этой статье — лишь коснуться нескольких ярких моментов, чтобы проиллюстрировать это, оставив тщательное обсуждение их происхождения и содержания будущему редактору, который представит их вниманию ученого мира.
Переходя сначала к значению названия «Чилан Балам», нетрудно найти его происхождение. «Чилан», — говорит епископ Ланда, второй епископ Юкатана, чье описание местных обычаев является для нас бесценным источником, — «было именем их жрецов, в чьи обязанности входило обучать наукам, назначать святые дни, лечить больных, приносить жертвы и, особенно, изрекать оракулы богов. Их так высоко почитали люди, что обычно их носили на носилках на плечах преданных». Строго говоря, на языке майя «чилан» означает «толкователь», «рупор», от «chij» — «рот», и в этом обычном смысле часто встречается в других писаниях. Слово «балам» — буквально «тигр» — также применялось к классу жрецов и до сих пор используется среди туземцев Юкатана как обозначение защитных духов полей и городов, как я подробно показал в предыдущем исследовании этого слова, встречающегося в местных мифах Гватемалы. «Чилан Балам», следовательно, — это не собственное имя, а титул, и в древние времена обозначал жреца, который объявлял волю богов и объяснял священные оракулы. Это объясняет универсальность названия и священность его ассоциаций.
Даты книг, которые дошли до нас, различны. Одна из них, «Книга Чилан Балам из Мани», была, несомненно, составлена не позднее 1595 года, что доказывается внутренними свидетельствами. Различные отрывки в трудах Ланды, Лисаны, Санчеса Агилара и Когольюдо — всех ранних историков Юкатана — доказывают, что многие из этих местных рукописей существовали в XVI веке. Несколько рескриптов датируются XVII веком, большинство — второй половиной XVIII века.
Имена авторов, как правило, не указываются, вероятно, потому, что книги в том виде, в каком мы их имеем, являются копиями более старых рукописей с лишь случайным добавлением текущих примечательных событий переписчиком; так, например, злокачественная эпидемия, свирепствовавшая на полуострове в 1673 году, упоминается как текущее событие переписчиком «Книги Чилан Балам из Набулы».
Я перехожу теперь к содержанию этих любопытных произведений. То, что они содержат, можно удобно классифицировать по четырем заголовкам:
Астрологические и пророческие вопросы;
Древняя хронология и история;
Медицинские рецепты и указания;
Более поздняя история и христианские учения.
Последние состоят из переводов «Doctrina», библейских историй, повествований о событиях после завоевания и т. д., которые я опущу как наименее интересные.
Астрология, по-видимому, отчасти является воспоминаниями о той, что была в их древнем язычестве, отчасти заимствованной из европейских альманахов 1550–1650 годов. Они, как известно, были переполнены предсказаниями и гаданиями. Тщательный анализ, основанный на сравнении с испанскими альманахами того времени, несомненно, выявил бы, сколько было взято из них, и было бы справедливо предположить, что остальное — это пережиток древних местных теорий.
Но не недостает и действительных пророчеств гораздо более поразительного характера. Они приписывались древним жрецам и дате, задолго предшествующей приходу христианства. Некоторые из них были напечатаны в переводах в «Historias» Лисаны и Когольюдо, а оригиналы некоторых были опубликованы покойным аббатом Брассером де Бурбуром во втором томе отчетов «Mission Scientificque au Mexique et dans l’ Amérique Centrale». Их подлинность встретила значительный скептицизм со стороны Вайца и других, особенно потому, что они, по-видимому, предсказывают прибытие христиан с Востока и введение поклонения кресту.
Мне кажется, что это недоверие излишне. Известно, что в конце каждого из их более крупных делений времени (так называемых «катунов») «чилан», или вдохновенный прорицатель, изрекал предсказание о характере года или эпохи, которая должна была начаться. Как и другие претендующие на роль пророков, он, несомненно, усвоил, что мудрее предсказывать зло, чем добро, поскольку вероятности зла в этом нашем беспокойном мире перевешивают вероятности добра; и когда зло приходит, его слова вспоминаются в его пользу, в то время как если, случайно, его мрачные прогнозы не сбываются, никто не будет держать на него зла за то, что он ошибся. Темперамент этого народа был, кроме того, мрачным, и им подходило слышать об угрожающей опасности и разрушении от иностранных врагов. Но, увы! для них. Худшее, что предвещали зловещие слова оракула, было ничем по сравнению с ужасным событием, которое постигло их — разрушение их нации, их храмов и их свободы под железной пятой испанского завоевателя. Как говорит мудрый Гёте:
“Seltsam ist Prophetenlied,
Doch mehr seltsam was geschieht.”
Что касается предполагаемого упоминания креста и его почитания, можно заметить, что туземное слово, переведенное миссионерами как «крест», просто означает «кусок дерева, установленный вертикально», и в прежние времена вполне могло иметь иное, особое значение.
В качестве образца этих пророчеств я приведу одно из «Книги Чилан Балам из Чумайеля», сразу оговорившись, что при переводе я опирался на сопоставление испанской версии Лисаны, который был слепо предвзят, и французской версии аббата Брассера де Бурбура, который почти ничего не знал о языке майя, с оригиналом. Поэтому легко понять, что это скорее пересказ, чем буквальный перевод. Оригинал состоит из коротких афористичных предложений и, несомненно, распевался с грубым ритмом:
“What time the sun shall brightest shine,
Tearful will be the eyes of the king.
Four ages yet shall be inscribed,
Then shall come the holy priest, the holy god.
With grief I speak what now I see.
Watch well the road, ye dwellers of Itza.
The master of the earth shall come to us.
Thus prophesies Nahau Pech, the seer,
In the days of the fourth age,
At the time of its beginning.”
Таковы неясные и зловещие слова древнего оракула. Если дата достоверна, то это примерно 1480 год — «четвертая эпоха» в системе исчисления времени майя, представляющая собой период в двадцать или двадцать четыре года в конце пятнадцатого века.
Впрочем, не имеет большого значения, являются ли они точными копиями древних пророчеств; они остаются, по крайней мере, верными подражаниями им, составленными в том же духе и форме, которые были приняты у местных жрецов. Приведено несколько текстов, гораздо более длинных, чем вышеупомянутый, и содержащих различные любопытные отсылки к древним обычаям.
У них есть еще одна общая черта со всем остальным текстом этих книг, и она будет по достоинству оценена любым исследователем языков. По общему признанию всех компетентных авторитетов, это подлинные произведения туземного разума, облеченные в идиоматические формы родного языка теми, для кого он был родным с рождения. Как бы свободно иностранец ни владел неродным языком, он никогда не сможет использовать его так, как тот, кто знаком с ним с детства. Эта общая максима вдесятеро верна, когда мы применяем ее к европейцу, изучающему американский язык. Ход мысли, представленный в этих двух языковых семьях, направлен в столь разные стороны, что никакая практика не может сделать человека одинаково точным в обеих. Отсюда важность изучения языка в том виде, в каком он используется носителями; и отсюда столь высокая оценка, которую я даю этим «Книгам Чилан Балам» как лингвистическому материалу — оценка, значительно возросшая из-за большой редкости самостоятельных сочинений на собственных языках, созданных представителями коренных народов этого континента.
Теперь я перехожу к тому, что считаю особой ценностью этих записей, помимо лингвистической формы, в которую они облечены; а именно — к свету, который они проливают на хронологическую систему и древнюю историю майя. В некоторой степени это уже было представлено общественности. Покойный дон Пио Перес, находясь в Юкатане, передал г-ну Стивенсу эссе о методе исчисления времени у древних майя, а также краткий синопсис истории майя, по-видимому, восходящий к третьему или четвертому веку христианской эры. Оба они были опубликованы г-ном Стивенсом в приложении к его «Путешествиям по Юкатану» и с тех пор неоднократно появлялись на английском, испанском и французском языках. До настоящего времени они составляли почти единственные наши источники информации по этим интересным вопросам. Дон Пио Перес довольно туманно высказывался о том, откуда он черпал свои знания. Он ссылается на «древние рукописи», «старых авторитетов» и тому подобное; но, как справедливо сетует аббат Брассер де Бурбур, он редко цитирует их слова и не дает описаний того, что это были за документы или как он получил к ним доступ. На самом деле вся информация сеньора Переса была почерпнута из этих «Книг Чилан Балам»; и, нисколько не желая умалять его репутацию антиквара и исследователя майя, я вынужден сказать, что он обращался с ними так, как ученые часто поступают со своими источниками: то есть, сформулировав свои теории, он цитировал то, что находил в их пользу, и пренебрегал тем, что, как он видел, противоречило им.
Таким образом, кардинальным вопросом в юкатанской археологии является то, охватывала ли эпоха или век, по которым исчислялся великий цикл (ахау катун), двадцать или двадцать четыре года. Вопреки всем испанским авторитетам, Перес высказался за двадцать четыре года, опираясь на «рукописи». Правда, существуют три «Книги Чилан Балам» — Мани, Кауа и Ошкуцкаб, — которые определенно высказываются в пользу двадцати четырех лет; но, с другой стороны, есть четыре или пять других, которые явно указывают на период в двадцать лет, и о них дон Перес не сказал ни слова, хотя копии более чем одной из них находились в его библиотеке. То же самое касается эпох, или катунов, истории майя; в этих книгах есть три или более копий, которые он, по-видимому, не сравнил с той, которую предоставил Стивенсу. Его работу придется повторить в соответствии с методами современной критики и с использованием дополнительного материала, полученного с тех пор, как он писал.
Еще одной ценной особенностью этих записей являются подсказки, которые они дают относительно иероглифической системы майя. Почти единственным нашим авторитетом до сих пор было эссе Ланды. Оно несколько утратило доверие, поскольку у нас не было средств проверить его утверждения и сравнить приводимые им знаки. Д-р Валентини даже зашел так далеко, что назвал некоторые из его утверждений «фабрикациями». Это скептицизм, который выходит за рамки как справедливости, так и вероятности.
Хронологические части «Книг Чилан Балам» частично написаны с использованием древних знаков дней, месяцев и эпох, и они также предоставляют нам изображения «колес», которые туземцы использовали для исчисления времени. Первые настолько важны для исследователя иероглифов майя, что я добавил их фотографические репродукции к этой работе, приведя также изображения знаков Ланды для сравнения. Можно заметить, что знаки дней в большинстве случаев отчетливо схожи, но знаки месяцев едва ли похожи.
Иероглифы дней, взятые из «Кодекса Троано», древней книги майя, написанной до Конкисты, вероятно, около 1400 года, также добавлены для иллюстрации вариаций, которые возникали в руках разных писцов. Те, что взяты из «Книг Чилан Балам», скопированы из рукописи, известной исследователям майя как «Кодекс Переса», несомненной подлинности и древности.
Результат сравнения, которое я таким образом провожу, является триумфальным опровержением сомнений и нападок, которые были брошены на труд епископа Ланды, и подтверждает его очень высокую степень точности.
Иероглифы месяцев довольно сложны, и в «Книгах Чилан Балам» они нарисованы грубо; но, несмотря на это, два или три из них явно идентичны тем, что содержатся в календаре, сохраненном Ландой. Несколько лет назад профессор де Рони выразил большое сомнение относительно точности начертания этих иероглифов месяцев, главным образом потому, что не смог найти их в двух имевшихся у него кодексах. Как он отмечает, это составные знаки, и это объясняет расхождение; ибо можно считать установленным, что письменность майя допускала использование нескольких знаков для одного и того же звука, и скульптор или писец не был обязан всегда представлять одно и то же слово одной и той же фигурой.
Рис. 1. — Знаки месяцев из Книги Чилан Балам из Чумайеля.
Рис. 2. — Знаки месяцев, как они приведены епископом Ландой.
В тесной связи с хронологией находится система нумерации и арифметических знаков. Они обсуждаются с достаточной полнотой, особенно в «Книге Чилан Балам из Кауа». Числительные представлены точно такими же фигурами, какие мы находим в рукописях майя из библиотек Дрездена, Пешта, Парижа и Мадрида; то есть точками до пяти, а пятерки — одиночными прямыми линиями, которые могут быть без разбора нарисованы вертикально или горизонтально. Та же книга содержит таблицу умножения на испанском и языке майя, которая проясняет некоторые спорные моменты в использовании двадцатеричной системы майя.
Любопытная глава в нескольких книгах, особенно в книгах Кауа и Мани, посвящена тринадцати ахау катунам, или эпохам, великого цикла майя. Этот цикл охватывал тринадцать периодов, которые, как я уже отмечал, исчисляются некоторыми по двадцать лет каждый, другими — по двадцать четыре года каждый. Каждым из этих катунов управлял вождь или король, что и означает слово ахау. Вышеупомянутые книги дают как имя, так и портрет, нарисованный и раскрашенный грубой рукой туземного художника, каждого из этих королей, и они наводят на несколько интересных аналогий.
Они, во-первых, идентичны, за одним исключением, тем, что изображены на древней туземной картине, гравюра с которой приведена отцом Когольюдо в его «Истории Юкатана» и объяснена им как изображение события, произошедшего после прибытия испанцев на полуостров. Очевидно, туземец, в чьих руках достойный отец нашел ее, опасаясь, что он разделяет фанатизм, который привел миссионеров к уничтожению столь многих записей их народа, обманул его относительно ее смысла и дал ему объяснение, которое придало свитку характер безобидной истории.
Единственным исключением является последний, тринадцатый вождь. Когольюдо добавляет к этому имя индейца, который, вероятно, действительно пал жертвой своей дружбы с испанцами. Это имя, как своего рода гарантию правдивости остальной части своего рассказа, туземный писец вставил вместо подлинного. Особенность фигуры заключается в том, что в ее глаз вонзена стрела или кинжал. Это не только упоминается информатором Когольюдо, но и изображено на картинах в обеих вышеупомянутых «Книгах Чилан Балам», а также, по счастливой случайности, на одной из календарных страниц «Кодекса Троано», таблица XXIII, в примечательном картуше, который, благодаря совершенно независимому ходу рассуждений, был некоторое время назад идентифицирован известным антикваром, профессором Сайрусом Томасом из Иллинойса, как картуш одного из ахау катунов, и, вероятно, последнего из них. Мне доставляет большое удовольствие добавить столь убедительное доказательство проницательности его предположения.
Рис. 3. — Знаки дней. Первый столбец справа — от Ланды. Второй — из «Кодекса Троано». Остальные четыре — из Книги Чилан Балам из Кауа.
Существуют и другие доказательства того, что гравюра у Когольюдо является реликвией чистейшего древнего символизма майя — одной из самых интересных, что сохранились до нас; но углубляться в ее объяснение в этой связи было бы слишком далеко от моей нынешней темы.
Любимой темой авторов «Книг Чилан Балам» было лечение болезней. Епископ Ланда объясняет «чиланов» как «колдунов и врачей» и добавляет, что одной из их главных обязанностей было диагностировать болезни и указывать соответствующие средства для их лечения. Поэтому, как и следовало ожидать, значительное внимание уделяется описанию симптомов и предложениям по их облегчению. Кровопускание и применение препаратов из местных растений являются обычными предписаниями; но есть и другие, которые, вероятно, были заимствованы из какого-то домашнего лечебника европейского происхождения.
Покойный дон Пио Перес уделял много внимания сбору этих туземных рецептов, и его рукописи были тщательно изучены д-ром Берендтом, который обладал всеми необходимыми знаниями — ботаническими, лингвистическими и медицинскими, — и который оставил большую рукопись под названием «Recetarios de Indios», где эта тема представлена полностью. Он считает научную ценность этих средств почти ничтожной, а язык, на котором они записаны, — заметно уступающим языку остальной части «Книг Чилан Балам». Следовательно, он полагает, что эта часть древних записей была вытеснена где-то в прошлом веке медицинскими представлениями, привнесенными из европейских источников. Таково, по сути, утверждение самих переписчиков книг, поскольку эти рецепты и т. д. иногда встречаются в отдельном томе под названием «Книга еврея» — El Libro del Judio. Кем был этот предполагаемый еврейский врач, оставивший столь широкую и прочную славу среди туземцев Юкатана, никто из археологов выяснить не смог.
Язык и стиль большинства этих книг афористичны, эллиптичны и неясны. Язык майя с момента их написания, естественно, претерпел значительные изменения; поэтому даже для компетентных читателей обычного языка майя они нелегко понятны. К счастью, однако, существуют превосходные словари, которые, если бы они были опубликованы, были бы достаточны для этой цели.