«Основы жизни и идеал жизни: Основы новой философии жизни»

Некоторое время мы были полностью увлечены тенденцией направлять наше внимание исключительно на окружающую среду, и мы, казалось, были абсолютно удовлетворены ею. Но внутренняя жизнь, которая развивалась в человеческом опыте на протяжении тысяч лет и через суровые потрясения, не позволяет принять это состояние как окончательное; то, что однажды стало независимым центром, никак не может позволить себе деградировать до положения простого средства и инструмента. Невозможно отказаться от всех притязаний на самосознательную и самоопределяющуюся жизнь и на удовлетворение этой жизни. Наша духовная природа заставляет нас задавать вопросы и предъявлять требования; если они не удовлетворяются, то, несмотря на все богатство опыта, чувство нищеты распространяется, и мы ищем помощи, и прежде всего обращаемся назад, к той внутренней культуре, от которой мы отвернулись. Но мы находим пути закрытыми; прямое возвращение невозможно. Эта культура имела характерные принципы и предпосылки; и ход самой современной жизни, если не опрокинул их, то вовлек их в серьезное сомнение. Мы стали ясно осознавать ограничения, которые имела эта внутренняя культура, сама того не чувствуя; движения, которые она объединяла, теперь разделились и стали враждебными. Внутренняя культура покоилась на твердой вере в силу разума в реальности, и эта вера порождала радостную уверенность. Для нее мир поддерживался и определялся внутренними силами: мы же чувствуем жесткую фактичность событий, безразличие механизма мира к целям духа и противоречия существования. В первом случае величие человека было преобладающей верой; и это величие искалось в его свободе: мы же, однако, чувствуем гораздо больше нашу связанность темными силами и в то же время нашу ничтожность. В первом случае, опять же, не вызывало возражений призывать к полной и завершенной жизни только избранную часть человечества, творческую, а большинству отводить самую скудную долю: мы же никак не можем отказаться от заботы обо всем человечестве и о благе каждого индивида. В первом случае мораль и искусство были гармонично объединены в идеале жизни; в наше время они разделились и находятся в смертельной вражде друг с другом. Повсюду жизнь породила больше проблем, больше несоответствий, больше неясностей; таким образом, при всей своей внешней близости, радостно-безопасный идеал жизни наших классиков внутренне далек от нас; без неискренности мы не можем провозгласить его своим символом веры. В частности, обращение к Гёте, как к человеку с надежным жизненным стандартом, в целом есть не более чем выражение растерянности, не более чем бегство от ясного решения нас самих: универсальность и гибкость его духа позволяют найти точку соприкосновения с ним тем, чьи взгляды прямо противоречат друг другу, и позволяют каждому абстрагировать и сделать символом веры то, что предпочтительнее и приятнее ему самому.

Таким образом, сегодня мы находимся в состоянии неопределенности и неясности в отношении проблемы культуры. Поскольку нового недостаточно, а старое не может быть принято вновь, мы сомневаемся относительно всей концепции культуры; мы не знаем ни того, что мы имеем от нее, ни того, что она требует от нас. Мы не можем отказаться от нашего притязания на то, чтобы быть чем-то большим, чем природа, не опускаясь вновь до уровня простого животного; но в чем состоит это «большее» и как вообще возможно превзойти природу — для нас совершенно неясно. Развитое историческое сознание и свободное развертывание сил настоящего позволяют многим вещам вторгаться в нас; и мы вовлечены во многие противоречия. Мы видели, как возникали различные системы жизни и привлекали человека к себе; их конфликт отодвигает на задний план все, что является общим для них, порождает величайшую неопределенность и вызывает склонность, чтобы избежать всех затруднений, рассматривать жизнь как состоящую целиком из того, что происходит в чувственном опыте; и приобретать цели из этого опыта, а также черпать из него силы. Но в этом мы попадаем в опасность ложно идеализировать чувственный опыт и ожидать достижений от движений внутри него, которые возможны только в том случае, если эти движения исходят из более глубоких источников. Мы бежим к морали, чтобы стать свободными от всякой религии и метафизики; как будто мораль, возвышающая человека, как она это делает, над простым физическим сохранением и принуждением чистого инстинкта, сама по себе не является метафизикой, и как будто она по необходимости не требует существования порядка, превосходящего природу. Затем мы бежим к субъекту с его необузданной внутренней жизнью и противопоставляем эту внутреннюю жизнь всем ограничивающим отношениям жизни; как будто субъект имел какое-либо содержание и какую-либо ценность без независимого внутреннего мира, признание которого влечет за собой полную революцию в представлении о реальности; как и согласно свидетельству истории, человечество достигло такого внутреннего мира только через утомительный труд и решительные постановления. Весь ход Античности вел к этому внутреннему миру, но столкновение Античности во время ее упадка с христианством, которое тогда зарождалось, впервые ясно развило его. Такой внутренний мир должен всегда оправдываться заново; и для этого необходимы наша собственная деятельность и убежденность. Если мы сдаем его основу, он становится мертвым капиталом, который мало-помалу неизбежно тратится, и тогда апелляция к субъекту, потерявшему свое духовное содержание, есть лишь видимость помощи, которая обманывает нас относительно серьезности ситуации сладкозвучными словами вроде «личность», «индивидуальность» и так далее. Если духовная жизнь не укрепляется и не противодействует энергично этой тенденции, то, несмотря на весь внешний прогресс, мы должны внутренне опускаться все ниже и ниже.

Очевидно, что такое противодействие уже существует; иначе как могли бы духовная нищета и ничтожность чисто человеческого так остро ощущаться в настоящем; как могло бы столь пламенное желание внутреннего возвышения распространиться среди людей, как мы ощущаем это вокруг нас? Нет недостатка в попытках и стремлениях к новым целям и новым путям. Но многого еще не хватает, чтобы эти попытки были способны удовлетворить требования дела. Мы возлагаем слишком много надежд на внешние реформы, вместо того чтобы прежде всего укреплять внутреннюю основу жизни; мы фиксируем наше внимание слишком сильно на отдельных задачах, вместо того чтобы охватить целое; у нас слишком много веры в то, что мы можем подняться к новой жизни из этого хаотического состояния, вместо того чтобы настаивать на достижении независимости по отношению к этому состоянию.

Как могла бы быть достигнута независимость, если не посредством энергичного размышления человека о самом себе, о своем фундаментальном отношении к реальности, о жизни, обитающей в нем, короче говоря, если не посредством самосознания? Это не первый раз, когда в ходе веков удовлетворение такого требования становится самой неотложной из всех задач. Работа истории не имеет незыблемых оснований с самого начала; но духовная природа эпох всегда вовлекает деятельность и решения человека; она вовлекает, следовательно, предпосылки, которые в течение долгого периода могут приниматься как установленные истины и которые, тем не менее, в конечном итоге становятся проблематичными. В начале Нового времени, особенно в переходе к Просвещению, по-видимому, установленные истины стали проблематичными таким образом: настоящее находится в похожей ситуации. Нити, по которым мы до сих пор следовали, обрываются; всякая внешняя помощь отвергается, как и авторитет истории; ничего иного не остается нам, кроме нашей собственной способности и надежды найти в ней новую опору и основу для нового строительства. Только собственной силой и после разрыва с непосредственным настоящим мы сможем стремиться к новой идее культуры, которая соответствует историческому положению духовной эволюции и которая может вобрать в себя опыт человечества. Такие времена заблуждений, колебаний, поисков, необходимого обновления неприятны и суровы, но только от призыва духовной силы зависит, станут ли они великими и плодотворными. Ибо в отношении этих центральных вопросов времена не делают людей, но люди делают времена, конечно, не в соответствии со своими предпочтениями, а путем захвата и реализации необходимостей, существующих в духовном состоянии времени.

Теперь, поскольку едва ли что-либо другое в жизни более призвано к сотрудничеству в обновлении культуры, чем философия, система, здесь кратко представленная, поставлена на службу этой задаче; она пытается построить конструкцию главным образом путем объединения трех требований и точек атаки: она требует более энергичного развития и полной унификации жизненного процесса; она требует признания и развития духовной жизни независимой природы, присутствующей в нас; и, наконец, она требует, чтобы эта жизнь была понята и трактована как сознание мира о самом себе и, таким образом, как единственная реальность. Все эти требования должны вести к существенному изменению существующего состояния культуры; они делают неадекватным многое из того, что ранее было достаточным; но они также раскрывают изобилие новых перспектив и возможность основательного внутреннего возвышения.

Ведущей идеей нашего всего исследования является то, что только из самого жизненного процесса мы способны ориентироваться в отношении самих себя и мира; и эта идея согласуется с нынешним образом мысли в науке. Но применить к нашему собственному времени то, что уже признано в общих идеях, отнюдь не просто. Придать жизненному процессу такое положение в нашем мышлении и оценить его так высоко возможно только тогда, когда жизнь отчетливо отличается от состояний простого субъекта, от простого рефлекса окружающей среды в индивиде. Это отделение не может быть достигнуто, если мы не охватим как целое то, что существует в индивидуальных проявлениях жизни; не различим разные уровни в жизни, не укажем отношения и движения внутри них и, таким образом, не продвинемся к новому опыту жизни; не раскроем единство факта, отличительный синтез в жизни, который из трансцендентного единства формирует многообразие, которое она содержит. Но если в целом трудно освободиться настолько от состояния жизни, в котором мы находимся, чтобы быть способными осветить это состояние таким образом и выделить его внутренний каркас; для нас также добавляется неизмеримое расширение, которое направляет интересы и видение наружу и привыкло трактовать как простое дополнение, как простое средство и инструмент ту жизнь, которая в реальности поддерживает всю бесконечность. Культура, которая сделала достижение результатов главным делом, была пагубной для духовного, которое больше не доверяет себе охватить эти достижения и изменить их в развитии жизни, принять конфликт за господство над реальностью. Оно охотно бежит к пассивности субъекта, где рано или поздно оно испускает дух в полной нищете.

Если внутренняя жизнь так слаба, а внешние отношения так подавляют нас, жизнь неизбежно получает свое содержание извне и кажется определяемой по существу тем, что происходит вокруг нас. Именно это придает сегодня столько силы поверхностному просвещению, которое центрируется на естествознании и ожидает, что жизнь будет продвигаться без предела, а человек будет возрожден и облагорожен просто путем достижения более обоснованного представления об окружающей среде. Мы не спрашиваем здесь, насколько предложенные представления преодолевают трудности старых представлений или не возникают ли новые и более трудные проблемы из предложенных решений; но мы спрашиваем, может ли жизнь получить свою цель и содержание извне и может ли она трактоваться просто как дополнение к природе, не дегенерируя внутренне и не теряя всякого внутреннего мотива. Мы спрашиваем, что теории, основанные главным образом на внешнем, делают из человека и чего они достигают для его души. Мы призываем его к экзамену, чтобы увидеть, согласуется ли картина, которая удерживается перед ним этими теориями, с тем, к чему он стремится и, по принудительной необходимости своего существа, должен стремиться.

Сегодня также будет очевидно, что окончательное решение зависит не от интеллекта, а от жизни как целого. Ибо, как бы интеллектуальное достижение ни отсутствовало в истине, массы — а к массам принадлежат те, кто находится на среднем уровне всех классов, высших, так же как и низших — всегда будут держаться за внешнее впечатление. Продвижение за пределы этого впечатления и оценка внутренних условий знания всегда будут оставаться заботой меньшинства. Существует, однако, точка, где проблема становится реальной для каждого индивида и где каждый может предложить свое мнение: это в отношении вопроса о счастье и содержании жизни. Чем больше этот вопрос ощущается, тем больше будет жажда существенной истины в противовес теням Просвещения; тем больше вопрос о природе жизни как целого получит свое должное рассмотрение, и восприятие вещей извне уступит место пониманию их внутренней реальности. Только с такой революцией наша жизнь и мы сами можем быть преобразованы из состояния духовной нищеты в состояние независимой энергии; только так мы можем обнаружить богатство, которое внутри нас; только так культура, из занятия вещами, может стать сохранением и развертыванием наших собственных «я»; только так мы можем стремиться к большей простоте в противовес сложности, которая в противном случае была бы нашим состоянием; и только так мы можем вырвать из того, что в противном случае было бы хаосом, основы и тенденции. Наше требование, следовательно, чтобы отправной точкой был сам жизненный процесс, находится в гармонии с сокровеннейшим томлением времени — даже если это томление часто неопределенно — по углублению жизни и достижению ее независимости.

Если обращение к жизненному процессу ставит вопрос, то утверждение независимой духовной жизни дает ответ на него: как бы странно это утверждение ни казалось в отношении поверхностного временного опыта, оно встречает глубокое томление. Ибо мы полностью пресыщены узкочеловеческой культурой; движения и опыт Нового времени, и в частности настоящего, делают нас столь ясно осознающими все, что есть тривиального, просто кажущегося, неприятного, слабого, мелкого, пустого и тщетного в человеческом поведении, что всякая надежда найти удовлетворение в этом поведении и продвинуть жизнь существенно с помощью его средств и сил должна быть оставлена. Мы должны, следовательно, столкнуться со следующей альтернативой: либо абсолютное сомнение и прекращение всякого усилия, либо признание «большего» в человеке; третьей возможности нет. Но в контексте нашего исследования не требуется дискуссия, чтобы показать, что это «большее» не может состоять в возвышении индивидом самого себя над другими; что оно не может состоять в так называемом Сверхчеловеке — взгляде, который только вовлекает нас больше в узкочеловеческое. Либо искомое «большее» — лишь воображаемое, покрытие мишурой, которым мы скрываем нашу наготу, либо мир, превосходящий чисто человеческое, новая стадия реальности, открывается человеку, которая может стать его собственной жизнью. Поскольку именно этот трансцендентный мир один порождает универсальную жизнь внутри нас и противостоит ничтожно человеческому; так и из него одного, и как его проявление, культура может стать независимой по отношению к человеку. Только когда она понята таким образом, культура может включать цели и задачи, которые не укрепляют человека в его узости, но освобождают его от нее и делают его духовно больше.

Не только концепция, но и вся природа того, что называется культурой, является нестабильным гибридом. Она должна возвышать человека над природой и придавать его жизни характерное духовное содержание; но в то же время у нас есть страх перед отделением от опыта чувств и перед построением независимого мира, потому что они должны привести к тому, что из всех вещей является причиной наибольшей тревоги, к изменению метафизического характера, к трансформации существования. По правде говоря, в работе человечества обычно не различаются две тенденции, которые, если жизнь должна продолжать продвигаться, нуждаются в четком разделении: духовная культура и чисто человеческая культура. Первая открывает новые содержания и цели; с ней новый мир возникает внутри человека и преобразует его жизнь от ее основы: вторая использует то, что дала нам высшая организация, исключительно как средство для продвижения нашего естественного и социального существования. Чисто человеческая культура превращает духовное в простое средство для увеличения узкочеловеческого счастья, тогда как духовное по самой своей природе заставляет нас чувствовать все это счастье как слишком ничтожное, более того, невыносимое. Различие чисто человеческой и духовной культуры простирается от фундаментального расположения до всех отдельных департаментов жизни. Религия, например, для первой — это средство, с помощью которого индивид может сделать себя как можно более комфортным и безопасным в существующем мире и провести свое собственное ничтожное «я» через все опасности; для второй она означает радикальный разрыв с этим миром и обретение новой жизни, в которой забота об этом «я» или даже о состоянии общества отходит полностью на задний план. Для одной мораль — это просто средство в организации человеческой социальной жизни, в приспособлении индивида к его среде; для другой она раскрывает новое фундаментальное отношение к реальности и в трансформации существования в самоопределяющейся деятельности позволяет жизни обрести внутреннее единство с бесконечным и его самосознанием. С одной стороны, искусство, наука, жизнь государства, образование и так далее — это идолы полезности, целесообразности, украшения данного существования; с другой — они боги истины, внутренней независимости, обновляющей мир спонтанности. Чтобы был положен конец путанице поклонения идолам и богам; чтобы духовная культура была отделена от чисто человеческой культуры; чтобы духовное содержание отдельных департаментов жизни было энергично развито, а духовная нищета чисто человеческой культуры прояснена — все это неотложное требование настоящего, без выполнения которого его состояние путаницы не может быть преодолено. Тем не менее духовная культура никогда не может стать независимой, если духовный мир не является независимым. Только присутствие этого духовного мира делает возможным для культуры, на уровне, на котором она обычно находится, быть проверенной трансцендентным стандартом, чтобы увидеть, сколько духовной субстанции, сколько содержания и ценности она содержит. Этот тест докажет, что мы обладаем гораздо меньшей духовностью, чем думаем; и что большая часть того, что называется культурой, есть не более чем видимость культуры, не более чем воображение и самомнение. Но в то же время мы признаем и обретаем в той малой духовности, которая остается у нас, несравненно больше; мы выигрываем присутствие нового мира и этим — глубину жизни и возможность внутреннего обновления. Наша жизнь была бы неописуемо мелкой, если бы она проходила на одном уровне и исчерпывалась опытом на этом уровне. Признание независимой духовной жизни спасает нас от этой мелкости тем, что оно показывает внутреннюю градацию внутри нашей собственной провинции и ставит жизни как целому задачу.

Если признание духовного мира, внутренне присутствующего в нас, придает культуре отличительный характер, этот характер получает дальнейшую модификацию от конкретного способа, которым духовная жизнь появляется и устанавливается внутри нашего существования; в то же время с этой позиции существует также возможность различных сторон и задач внутри всеохватывающей работы культуры. Особое значение в отношении этой модификации имеет обстоятельство, что духовная жизнь не обладает человеком как естественным фактом, не действует внутри него с полной силой и верным направлением с самого начала, но присутствует для него сначала только как возможность и как трансценденция общего состояния вещей. В соответствии с этим, хотя духовное принадлежит нашей природе, оно не столько «дано» нам, сколько поставлено как задача; для его реализации оно нуждается в нашем собственном внимании и присвоении; всякое развитие духовной жизни внутри нас, следовательно, вовлекает нашу собственную деятельность и так получает этический характер. Духовная жизнь также имеет такой этический характер, потому что, превосходя наше первоначальное состояние, она должна быть передана нам и должна поддерживаться передачей и деятельностью. В духовной жизни мы находим себя в сфере деятельности и свободы в противовес сфере природы; таким образом, наша жизнь становится нашей работой, нашей собственной жизнью в гораздо более реальном смысле. Мы видим это в случае с фундаментальной формой духовной жизни, которая называется «личность». Мы, люди, отнюдь не являемся личностями с самого начала; но мы несем внутри себя просто потенциальность становления личностью. Будем ли мы реализовывать нашу личность, решается нашей собственной работой; это зависит прежде всего от того, в какой степени нам удается стремиться за пределы данного существования к состоянию самоопределяющейся деятельности. Тот факт, что мы таким образом принимаем участие в формировании нашего собственного бытия, доказывает, что мы — граждане нового мира — мира, иного, чем природа, — и показывает, что мы несравненно больше, чем могли бы стать просто как части природы. Ни философия, ни религия не убедят того, кто в этой точке не признает возвышения к высшей силе, более того, трансформации существования. Но тот, кто признает это, будет желать такой трансформации и такого возвышения культуры также; он не пойдет на легкий компромисс с данным состоянием вещей и не будет извлекать максимально возможное количество удовольствия из этого состояния; но он поставит культуре объективный идеал; пробудит ее от преобладающего состояния лени; полностью признает антитезы опыта и будет спровоцирован скорее на дальнейшие усилия, чем склонен предаться этим антитезам. Жизнь находит свою главную проблему в самой себе, исключительно в развитии этического характера, и достигает полной независимости и трансценденции природы только тогда, когда духовное берет верх. Всякая культура, которая не трактует этическую задачу, в широчайшем смысле, как самую важную из задач и ту, которая решает все, неизбежно опускается до видимости культуры, полукультуры, более того, комедии. Эстетическая система с ее трансформацией жизни в игру и удовольствие, с ее красивым языком и духовной нищетой — это такая жизнь. Сегодня, следовательно, мы можем возродить и укрепить культуру только путем установления такого этического убеждения. Только культура этического характера может развить независимую и позитивную духовность; только такая культура может освободить импульс жизни от того, чтобы быть направленным просто на естественное самосохранение, и, делая это, не сделать импульс слабее, но сильнее. Ни в чем умы не были более разделены и ни в чем они не станут более разделены, чем в отношении вопроса о том, после восприятия неадекватности простой природы и общества, открывается ли им новый мир или же это отрицание является окончательным выводом; первое будет возможно только через то, что мы называем этическим.

Концепция, которую мы здесь представили о духовной жизни и о ее отношении к человеку, также делает впервые возможным понять и признать многообразные и противостоящие элементы в нашем времени, не впадая в поверхностный эклектизм. Реализм продвигается в силе, и Идеализм кажется находящимся в опасности в отношении не только своей формы, но и своей сокровеннейшей природы. Идеализм действительно находится в опасности до тех пор, пока духовная жизнь не достигла независимости по отношению к человеку; ибо до тех пор, пока духовная жизнь рассматривается как продукт человека, знание отношения человека к природе и его животного происхождения должно вести к серьезной прострации, к полному растворению Идеализма. Если, с другой стороны, установлено, что с духовной жизнью новый порядок, превосходящий силу человека, появляется внутри него, тогда признание человеческой неспособности становится прямым свидетельством независимости духовной жизни. Мы должны, следовательно, перестать трактовать духовные развития, такие как религия, искусство, мораль, как естественные атрибуты всех называемых людей. Естественный характер человека просто предлагает тенденции и отношения, которые могут найти духовный характер только через откровение духовного мира. Решающая точка перехода — не между человеком и животным, а между природой и духом. Но даже там, где культура считается находящейся на своей вершине, человеческое существование по большей части находится на уровне природы — и лишь в некоторой степени приукрашено.

В Идеализме религиозное формирование жизни должно быть отделено от имманентного формирования жизни посредством духовного творчества, особенно в искусстве и науке. Требование универсальной духовной системы вовлекает отвержение специфической религиозной системы как во многих отношениях слишком узкой и открытой для враждебной критики; эта универсальная система, однако, как она представлена, когда духовная жизнь признается независимой, тесно связана с религией. Не только вся духовность внутри нас зависит от универсальной духовной жизни, но эта духовная жизнь внутри нас всегда представляет себя как нечто трансцендентное и не совпадает с нашей жизнью. Этот религиозный характер должен быть тем более ясно подчеркнут, чем больше труд, с которым духовная жизнь должна защищать себя от мира, по-видимому, чуждого и враждебного. Имманентный Идеализм, заполняющий жизнь, как он это делает, через искусство и науку, не может быть целым и окончательным — по крайней мере, по той причине, что он имеет слишком мало того, чем можно противодействовать затруднениям духовной и материальной жизни, и потому что он концентрирует жизнь слишком мало внутри себя. Но научный характер незаменим для универсальной духовной культуры, чтобы жизнь не проходила в субъективном чувстве и представлении и чтобы жизнь имела объективный характер и была ведена к ясности универсального сознания. Эстетическая форма и творческая деятельность относятся также к этой жизни; ибо иначе никакого представления о реальности как целом нельзя было бы получить из запутанных впечатлений непосредственного опыта; духовное не могло бы достичь ясного настоящего и не могло бы пропитать реальность облагораживающей силой и изменить все, что деформировано и безразлично к нему в первоначальном состоянии вещей.

С точки зрения духовной культуры движения в направлении Реализма также могут рассматриваться как имеющие ценность, если только они не желают доминировать над жизнью и навязывать ей свою форму непосредственно. Тенденция низко оценивать естественные и материальные условия жизни и человеческих социальных отношений повсюду мстила сама себе на духовной жизни, поскольку она позволяла этой жизни впасть в состояние слабости и изнеженности и препятствовала ей реализовать свою полную силу и мощь.

Признание многообразия задач, которые вовлечены во все департаменты, должно быть источником великой опасности для жизни, если каждый департамент человеческого опыта не служит развитию независимой духовной жизни. Чем больше силы приобретает духовная жизнь, тем более надежно она будет стремиться предотвратить разделение. Тем не менее все находится в состоянии движения; человек должен сначала завоевать связный характер для своей жизни. Но это уже большое приобретение, что мы не беззащитны перед лицом антитез внутри человеческой сферы, что присутствие независимой духовной жизни возвышает нас внутренне над ними и только позволяет внутреннему единству вступить в конфликт.

Мы можем также кратко рассмотреть, как концепция духовной жизни как прихода реальности к самой себе, как формирования и развития бытия должна стремиться углубить и укрепить работу культуры. Насколько больше эта работа должна стать для нас, насколько более незаменимой она должна быть, если это не просто вопрос придания существующему материалу новой формы, пробуждения дремлющих сил, но если в ней мы впервые продвигаемся от жизни, которая есть только полужизнь и жизнь притворства, к реальной и подлинной жизни; если мы боремся не за то или другое внутри существования, но за наше бытие как целое! Если однажды жизнь пробуждена к размышлению о самой себе, и если в то же время она предъявляет притязание на самосознание и содержание, она не может сомневаться в нищете жизни простой природы и точно так же — жизни простого общества; в первом, как и во втором, есть только намеки на подлинную жизнь, только возможности, большинство из которых не реализуются. Не страдание, но духовная нищета — худший враг человека. С этой позиции перспектива жизни большинства может быть только облачной, ее ценность — только низкой. Если мы абстрагируем из опыта человека то, что обусловлено необходимостью самосохранения и социальной тренировкой, сколько внутреннего движения, сколько жизни своей собственной, сколько того, что является духовным, остается в нем! Сколько мертвых душ во всех классах общества; сколько тех, кто, позволяя своим силам дремать, дрейфует бесцельно! Тем не менее другие возможности существуют в человеке, и даже если они не развиты позитивно, все же они препятствуют ему чувствовать себя удовлетворенным в этом состоянии духовной нищеты и всегда держат его в небезопасном состоянии подвешенности.

Чем меньше мы думаем о непосредственном благополучии и способности человека, тем больше духовная жизнь будет превосходить нас и тем более неотложной будет задача духовной жизни — сохранить для человеческого существования посреди всей внешности и притворства какой-то вид субстанции и какой-то вид души. Однако мы уже занимались вопросом о природе и значении истины и реальности в духовной жизни.

(b) ОРГАНИЗАЦИЯ РАБОТЫ КУЛЬТУРЫ

Проблема, от которой не может уйти ни одна система жизни, — это организация культуры, вопрос о том, как работа культуры может быть разделена на различные департаменты и в то же время сохранить единство. Сегодня мы находимся в состоянии великой растерянности в этом вопросе; старое решение стало несостоятельным, а новое еще не найдено.

Средние века передали нам систему культуры, которую можно описать как иерархию, в широчайшем смысле этого термина. Многообразие жизни было объединено в целое; но это целое доминировалось отличительными религиозными и философскими убеждениями, которые отводили каждому отдельному департаменту его место в целом и ставили ему его задачу; эти департаменты достигали полной независимости так же мало, как та система имела независимость для индивидуальных форм. Новое время развило и реализовало систему свободы в возрастающей оппозиции к более ранней системе. Как это повсюду осуществляет эмансипацию, демонстрируется нашей проблемой возрастающего развития к независимости отдельными департаментами жизни. Государство и общество, наука и искусство находят свои задачи все больше внутри себя, в своем собственном развитии; они порождают отличительные законы и методы свои собственные; они кажутся способными достичь своих целей своей собственной способностью. Усилие направляется все больше в индивидуальные департаменты, и существует чувство полного удовлетворения в этой тенденции. Наша жизнь приобрела неизмеримо в комплексности и широте переходом к этой современной системе: она приходит в более тесное соприкосновение с областью факта; она производит большее разнообразие движения, поскольку разные департаменты имеют свои собственные отправные точки, вступают на отличительные пути и направляют свои силы в эти пути. Достижение независимости отдельными департаментами жизни составляет одно из главных приобретений современной культуры, и оно не может быть снова отдано.

Но достижение независимости отдельными департаментами приносит великие затруднения с собой, которые делают определенное контрдвижение необходимым. Сначала тенденции, характерные для отдельных департаментов, прямо противоречат друг другу; более того, это неизбежно, если они не систематизированы каким-либо образом. Ибо конкретные опыты человеческой жизни присутствуют в каждом департаменте: один чувствует наше величие больше, другой — нашу слабость; один движим больше гармонией существования, другой — больше антитезами; один склонен скорее к оказанию силы на среду, другой — к концентрации в себе; из этих опытов должны происходить разные образы жизни и разные представления о мире. В этом состоянии жизни невозможно для разных тенденций не пересекаться друг с другом и не сталкиваться вместе; и это угрожает разделить нашу жизнь и ограбить ее от всего ее внутреннего единства. Взгляд на состояние жизни в настоящем достаточен, чтобы убедить нас, что такие опасности — больше, чем фантазии.

К трудности в отношении отношений разных департаментов между собой мы должны добавить другую, если не большую, в отношении отношения каждого департамента к жизни как целому. Чтобы быть хорошо организованным, каждый департамент нуждается в сотрудничестве формы и содержания, технического и личного; первое дает департаменту его конкретную природу; для второго необходимо отношение с жизнью как целым. Работа науки, например, следует определенным формам мысли, которые она развивает из себя и которые одинаково валидны для всех времен и партий. Но даже самое добросовестное следование этим законам не дает науке содержание и характер; наука может приобрести их только в отношении с движением жизни как целого, которое, в своем стремлении от целого к целому, берет опыт человечества и объединяет их в целое. Только таким образом наука, из простого расположения и накопления, становится знанием, внутренним присвоением вещей. Если в соответствии с этим отдельные департаменты отделяются все больше от жизни как целого и делаются зависимыми исключительно от своей собственной способности, едва ли может быть иначе, чем то, что посреди всего совершенства в исполнении они теряют все больше все духовное содержание и весь определенный характер. В то же время может скоро последовать, что эффект на человечество как целое станет субсидиарным и делом безразличия; отдельные департаменты станут исключительно делом круга специалистов и будут стремиться к эффекту внутри этого круга только. Таким образом возникает искусство, которое, в художнике, забывает человека и которое не столько передает новое содержание человеческой жизни или помогает времени достичь характерного чувства жизни и возвышает его над бессмысленностью и путаницей обыденного повседневного опыта, но которое по большей части помнит о утонченности в исполнении и так легко дегенерирует в сложное и виртуозное. В случае науки мы находим то же самое. Она может, через преувеличение независимости, необходимой ей, принять вид гордого самоудовлетворения и, через отделение от движения жизни как целого, то, что является ее главной заботой, а именно знание, может пострадать. Ибо она скоро стремится стать простой эрудицией, которая трактует проблемы как нечто получуждое, не получает внутреннего отношения к вещам, не понимает, как оживить реальность, более того, даже отвергает, как ненаучное, всякое стремление после такого оживления. Эта тенденция производит, чтобы использовать выражение Гегеля, отличных «контр-серверов», которые не смотрят за бизнесом своим, но только за бизнесом других.

Никакие люди не более угрожаемы опасностью этой тенденции, чем мы, немцы; более особенно потому, что тенденция тесно связана с самым преимущественным качеством нашей натуры — добровольным подчинением объекту, верностью и добросовестностью в нашей работе. Но поскольку мы следуем этой одной тенденции, аспекты и тенденции, которые абсолютно необходимы для полной жизни, стагнируют и распадаются. Мы не развиваем достаточно личную жизнь, независимую от объекта; мы не охватываем и не преобразуем ее от самой ее базы трансцендентным жизненным процессом; и так мы заняты слишком много материальным и не полностью спиритуализируем его; мы не приводим в рельеф простые линии в бесконечном изобилии, которые мы требуем и должны поддерживать полными. Сколько отличных ученых наше время обладает, которые экипированы с поразительной способностью к работе, которые являются мастерами даже самых сложных технических дел, и все же как мало духовных типов есть среди них; как мало тех, кто имеет что сказать человечеству и кто будет оказывать свое влияние таким образом за пределы настоящего! История немецкого формообразующего искусства также указывает на болезненное расхождение между количеством неутомимой работы и тщательностью исполнения и созданием простых и чистых форм, которые увеличили бы духовные владения человечества и были бы постоянными факторами в его движении. Однако черта укоренена слишком глубоко в нашем бытии, чтобы даже самое решительное постановление было способно непосредственно достичь многого, чтобы противодействовать ей. Тем не менее это не дело безразличия, даем ли мы себя самодовольно этой односторонности и укрепляем ли мы себя гордо в ней; или противодействуем ли мы ей в меру наших способностей.

Мы находим себя поэтому в настоящем в трудной ситуации в отношении организации культуры. Отдать независимость отдельных департаментов или даже только ограничить ее каким-либо образом было бы огромным и невозможным регрессом; с другой стороны, какой-то вид внутреннего единства жизни должен быть получен. Трансценденция антитезы должна, следовательно, быть искома; и это нуждается в отличительной структуре жизни. Духовная жизнь предлагает такую структуру, поскольку она составляет развитие бытия. Ибо мы видели, как независимые центры и характерные движения возникают во всеохватывающей жизни. Между этими движениями могут быть многообразные отношения и антитезы, но они внутри жизненного целого и с их опытом могут помочь его дальнейшему развитию. Просматривая департаменты жизни с этой позиции, будет необходимо показать, что каждый отдельный департамент имеет корень в жизни как целом и значение для этой жизни; только так сила этой целой жизни может быть оказана в отдельных департаментах и проникнуть их. Но департамент не получает свою форму просто от целого путем деривации; но он может взять и трактовать проблему независимо и со своими средствами; то, что существует в целом как утверждение, может быть только вопросом и предложением в отдельном департаменте. Тем не менее это никоим образом не без значения: ибо, тем не менее, это ведет нас за пределы неопределенности первоначального состояния и направляет усилие в ограниченные пути. Что дает работе в отдельных департаментах особое значение и интенсивность, это факт, что они берут проблему целого в конкретной сфере и могут трактовать эту проблему в характерной манере; что они не простые помощи и ассистенты, но независимые со-операторы. В этой связи это особого значения, что духовная жизнь не даруется человеку в законченной форме; но что внутри него она должна быть сначала проработана с великим трудом и через сомнение и ошибку, от неопределенных контуров к более детальному развитию. Очевидно, что форма целого будет всегда сомнительной; и что отдельные департаменты должны сотрудничать в экзамене и оправдании предложенных форм. Более того, это именно знак великих достижений в отдельных департаментах, что, пока они преобразуют свою собственную сферу, они в то же время развивают целое. Это то, что отличает Лейбница от Вольфа и Канта от Гербарта.

Такая организация придает жизни движение в двух направлениях: она должна осуществляться от целого к части и от части к целому. Отдельные сферы должны развиваться настолько, чтобы выявить свою специфику и выработать собственную характерную тенденцию; но они должны оставаться внутри целого, чтобы получать от него и возвращать к нему. В такой системе отношения между отдельными сферами будут своеобразными; влияние одной на другую будет лишено подозрительности и принесет пользу лишь тогда, когда оно осуществляется через посредство целого; в то время как нарушения неизбежны, когда одна сфера передает другой непосредственный опыт и навязывает ей свою природу. Необходимо было, например, отвергнуть прежние посягательства религии на другие сферы жизни; искусству также часто приходилось сопротивляться стремлению подчинить его морали; и сегодня существует сильная склонность формировать каждую сферу жизни в соответствии с указаниями естествознания. И все же, хотя такие посягательства должны быть отвергнуты, а независимость каждой сферы по отношению к другим сохранена, изменения, происходящие в одной сфере, отнюдь не безразличны и не бесследны для других. Ибо если благодаря этим изменениям жизнь в целом развивается, то эффект изменения должен распространиться и на другие сферы. В этом способе опосредования религия оказала сильное влияние на другие сферы жизни; и в этом смысле сегодня легко признается влияние естествознания на весь круг бытия. Но это не влечет за собой ограничения или порабощения других сфер, поскольку изменение в жизни как целом должно быть сначала установлено; кроме того, каждая отдельная сфера должна проверять своим собственным опытом предложение, исходящее от целого.

Принимая во внимание все эти факты, мы видим, что организация культуры является сложной проблемой и что наша организация нестабильна. В культуре различные тенденции будут пересекаться; антитезы неизбежны, и столкновения не заставят себя ждать. Но то, что жизнь теряет в полноте и исключительности, она приобретает в богатстве и движении; и разделение не должно быть причиной беспокойства, пока мощная духовная жизнь охватывает и объединяет это многообразие. Без такого противодействия со стороны духовной жизни мы неизбежно будем дрейфовать к все большей специализации; и при этом мы не только увидим, как жизнь становится все более дезинтегрированной, но и сами станем все менее духовными, превращаясь в бездушный механизм.

II. ФОРМА ОТДЕЛЬНЫХ СФЕР

Предварительные соображения

Прежде чем мы перейдем к обсуждению отдельных сфер жизни, мы можем кратко рассмотреть общую задачу, которая возлагается на них всеми отличительными условиями времени: они должны стать независимыми по отношению как к более ранним, так и к более современным концепциям о них и, при необходимости, вступить в конфликт с теми и другими. Ход нашего исследования не мог оставить сомнений относительно состояния упадка старых форм жизни: неопределенность затрагивает целое и фундаментальные принципы гораздо сильнее, чем когда-либо прежде. Раньше борьба касалась скорее отдельных сфер или отдельных жизненных тенденций; она велась больше в отношении концепции и смысла фундаментальных истин, чем в отношении обоснованности самих этих истин. Страстные битвы периода Реформации оставили основы христианства нетронутыми; подобным образом позднейшие нападки на церковную религию обычно имели под собой базу твердой веры в мораль и черпали свою силу прежде всего из нее. Сегодня авторитет морали потрясен так же серьезно, как и авторитет религии; и сама концепция истины находится в таком же состоянии неопределенности.

В таком положении дел обращение к истории не может быть использовано в качестве доказательства какой-либо позиции; лоскутное одеяло из нашего собственного и чего-то чуждого дает нам еще меньше возможности подняться над недоумением: нет иного пути, кроме как взяться за проблему средствами самой современности. Для этого признание независимости духовной жизни служит подходящим фундаментом. Духовная жизнь не зависит от конкретных временных условий и не привязана к ним; она может вновь и вновь спонтанно прорываться и от специфики времени продвигаться к вечным истинам. Для нас источник радости в том, что вновь настало время, когда нам не нужно следовать чужими путями, а мы должны идти своим собственным; когда ничто не может связывать нас, кроме того, что было одобрено нашим собственным бытием и нашим собственным убеждением. Такому времени не обязательно занимать враждебную позицию по отношению ко всему прошлому; скорее — особенно когда оно высоко ценит себя — оно будет искать дружеских отношений с историей. Но это возможно только тогда, когда настоящее достигло полной независимости, и только с этой независимой позиции; только когда вечное содержание раскрывается в том, что передает нам история. В противовес подчинению авторитету такое время требует безграничной свободы и полной спонтанности; такая свобода и спонтанность необходимы, если жизнь должна вновь обрести правдивость и внутреннюю силу, которых нам так мучительно не хватает.

Такое требование жизни и мысли, возникающее из непосредственного настоящего, может легко привести нас к отделению от тех, кому кризис не кажется столь серьезным и кто верит, что возможно трансформировать старое в новое спокойным и невраждебным образом. Конфликт будет гораздо острее с теми, кто вместе с нами выдвигает требование независимого настоящего, но кто под концепциями независимого настоящего, свободы и спонтанности понимает нечто совершенно иное, чем то, что понимаем мы сами с точки зрения независимой духовной жизни. Во все времена духовного возрождения свобода и непосредственность, которые необходимы духовной жизни для самой себя, узурпировались простым человеком, как если бы они были правом, принадлежащим ему: и тогда оказывается, что только полная эмансипация индивидов, разрыв всех связей, безоговорочное подчинение проходящему моменту необходимы для того, чтобы привести жизнь к истине и величию, а человека — к славному состоянию счастья. Такое движение не может распространяться, не делая антитезы жизни менее острыми, скрывая ее проблемы и глубины и ложно идеализируя человека со всей случайностью его опыта: со всей суетой своей подготовки и всем своим возбуждением движение должно закончиться состоянием духовной нищеты; оно угрожает жизни внутренним разрушением. С современностью такого рода у нас нет ничего общего.

Поэтому мы должны изо всех сил вести войну против узкочеловеческой и воображаемой свободы во имя свободы подлинной и духовной: этот конфликт исключительно сложен и труден, потому что реальная жизнь не проводит такого четкого различия между подлинным и ложным, как концепции, а скорее позволяет им смешиваться. По этой причине конфликт будет вестись не только направо и налево, но и против той путаницы, которая затушевывает великое «или-или», без отчетливого присутствия которого спонтанная жизнь не обретает силы и сознания. Должен быть найден путь, с помощью которого, несмотря на многообразные опасности и осложнения, мы сможем продвигаться к жизни, сочетающей глубину со свободой, устойчивость с движением: это внутренняя необходимость эпохи, и как только она будет признана и принята как таковая, она будет тем или иным образом реализована.

(а) РЕЛИГИЯ, МОРАЛЬ, ОБРАЗОВАНИЕ

1. Религия

Ни в одной сфере жизни в настоящее время нет большего внутреннего разделения и неопределенности, чем в сфере религии. Одному отказ от всякой религии кажется необходимым для искренности жизни и достижения здоровых условий, потому что, как пагубное наследие прошлых веков, она угнетает нашу жизнь, запутывает нашу мысль, парализует нашу способность к деятельности и провоцирует людей на величайшую ненависть друг к другу. Другому, напротив, религия кажется единственной твердой опорой перед лицом нужд и путаницы эпохи — единственным, что внутренне объединяет людей и возвышает каждого индивида над самим собой, единственным, что раскрывает глубину в жизни и позволяет жизни приобщиться к бесконечному и вечному. Приверженцы каждой из этих точек зрения проявляют величайшую серьезность и рвение; мы не можем относиться к отрицанию легкомысленно и отделываться удобным лозунгом «неверие», хотя бы по той причине, что со стороны многих это негативное отношение вызвано искренней тревогой за правдивость жизни. Чтобы подняться над этим конфликтом в отношении религии, мы должны, прежде всего, беспристрастно оценить спорные моменты; и ничто другое не призвано сделать это лучше, чем философия.

Философия не будет легкомысленно относиться к упадку религии; ибо обзор истории показывает, что состояние жизни претерпело полное изменение с той эпохи, когда религия пользовалась бесспорным господством. В то время мир и человеческая жизнь получали весь смысл и ценность из своего отношения к невидимому и сверхъестественному порядку. Ход Нового времени сделал окружающий нас мир все более значимым, и с тех пор, как человек направил свою деятельность на этот мир, миру веры позволили все больше отступать. Движение, которое привело нас к нынешнему положению, обретало все большую силу и сознание через три стадии: в зените Возрождения божественное почиталось меньше в своем трансцендентном миру суверенитете, чем в своем пронизывающем мир действии; затем пантеизм спекулятивной и эстетической культуры объединил мир и Бога в одной реальности; наконец, в исследовании неподражаемой природы и формировании политических и социальных отношений чувственный мир дает человеку так много работы, так сильно сковывает его силу и дает ему в то же время такое гордое сознание этой силы, что концепция трансцендентного мира полностью исчезает; и агностицизм, который отвергает как излишнее и бесплодное всякое размышление о таком мире и заботу о нем, завоевывает позиции.

Это изменение в направлении и расположении жизни само по себе должно было вытеснить религию из поля нашего внимания. Но для религии гораздо опаснее то, что работа Нового времени во всех своих основных тенденциях направлена против принципов жизни, на которых покоится развитие религии. Современное естествознание лишило человека центрального положения, которое он ранее приписывал себе, и лишило природу души. Современная наука об истории с ее демонстрацией непрерывных изменений во всем человеческом подорвала веру в абсолютную истину. В то же время, что касается начал христианства, существует широкое расхождение между традиционной концепцией веры и новой концепцией, полученной в результате исторических исследований. Тенденция современной культуры заключалась в том, чтобы сделать увеличение силы, в работе над вещами и в их контроле, высшим идеалом; с точки зрения этого идеала безличной силы мир чистой внутренней жизни, дом христианства, мог казаться просто субъективным и второстепенным сопровождением жизненного процесса. Тот, кто правильно оценивает тот факт, что все эти тенденции современной жизни работают вместе и усиливают друг друга, не может не признать, что они вытесняют религию из центра жизни на ее периферию и превращают ее из неопровержимого факта в сложную проблему; они разрушают ту самоочевидность религии, которая ранее делала жизнь безопасной и спокойной. Если, однако, религия больше не возникает в сознании современников из необходимости их собственной жизни, нетрудно понять, что осложнения проблемы слишком велики для многих из них; что бремя устаревших форм перевешивает силу их собственного импульса, и поэтому внезапная революция кажется единственным способом спасти истину. Тогда религия кажется лишь заблуждением, возникшим в прошлую эпоху — заблуждением, подобным астрологии и алхимии; тем, которое перед лицом растущего просвещения должно в конечном итоге быть полностью развеяно.

Но если философское рассмотрение правильно понимает отрицание, оно может лишь предостеречь нас от поспешности в его принятии. Конечно, совершенно независимо от всякого произвола и целей человека, состояние жизни сильно изменилось; но дело было не столько в самом положении дел, которое позволяло изменениям так непримиримо сталкиваться с религией, сколько в интерпретации, которую оно получило, и исключительности, которая ему приписывалась. Решение в этом вопросе зависело, в частности, от того, что называется духом времени, который часто является не чем иным, как склонностью и расположением человека; такая склонность, как показывает история, может измениться на прямо противоположную; она не образует верного пробного камня истины.

Эти соображения, конечно, не делают больших успехов в противовес буре и натиску движений эпохи: то, что действует гораздо сильнее в пользу религии, — это опыт и чувство, что попытка отрицания религии отнюдь не легко и прямо решает проблему жизни; и, далее, что вместе с религией многое становится несостоятельным, на что даже современный человек не может легко отказаться от всех претензий. Что бы ни было в религии, она привела человека к союзу с глубочайшей основой реальности и в то же время открыла ему жизнь чистой внутренней жизни: она поставила задачу для жизни в целом и придала жизни смысл и ценность; она противодействовала низшим импульсам и эгоизму простого самосохранения; и организовала человечество духовно. Эти цели вряд ли стали излишними и бесполезными: даже без религии и после отказа от ее принципов было бы необходимо достичь этих целей другими путями. Именно в попытках реконструкции тщетность отрицания религии становится мучительно очевидной. Фразы о величии и благородстве всего, что носит человеческие черты; слепая вера в возвышающую силу интеллектуального просвещения или даже внешней организации; путаница мысли, которая, незаметно для себя, отвергает и возвышает свои собственные принципы и, таким образом, утверждает в заключении то, что отвергла в посылках; все эти вещи могут обмануть относительно духовной нищеты и полной бессильности того, что в них предлагается, лишь того, чье рвение в антагонизме к религии лишило его равновесия чувств и беспристрастности суждений. Если спросить, какое содержание и ценность сохраняет человеческая жизнь после отказа от всякой связи с целым и от всякой внутренней связи, будет признано, что полное отрицание религии, последовательно проведенное, должно привести к ужасающему потрясению человеческого существования в целом.

Но если такие соображения советуют нам быть осторожными в отношении отрицания религии, они не оправдывают приверженность ее традиционной форме. Далеко идущие изменения жизни, о которых мы знаем, невозможно объяснить или уменьшить их значимость; они должны быть оценены и приведены в соответствие с религией. Граница между вечным и временным, сущностью и внешней формой в религии была сделана неопределенной этими изменениями; в частности, они запрещают философии рассматривать религиозную проблему с точки зрения догматического вероисповедания. Антитеза между католицизмом и протестантизмом — порождение эпохи, предшествовавшей развитию современной культуры со всеми ее глубокими революциями. Основная проблема религии в то время, когда эта антитеза появилась, формулировалась иначе, чем мы формулируем ее сейчас. Ибо тогда стоял вопрос, должно ли христианство формироваться из общества или из личности; в то время как сегодня христианство борется за свое существование в целом и должно защищать свои фундаментальные истины против времени, в котором деятельность направлена на другие пути. Нынешнюю антитезу невозможно считать тождественной прежней; и именно по этой причине невозможно вести нынешний конфликт по поводу религии под знаменем конкретного догматического вероисповедания. Такая антидатировка конфликта также имеет тот недостаток, что она препятствует четкому проявлению великих антитез, которые сегодня вовлечены как в католицизм, так и в протестантизм. Два разных потока присутствовали в католицизме с самого начала: для одного сила церковной системы — главное; для другого, напротив, религиозное расположение имеет высшее значение. Влияние современной культуры усилило это различие, как прямо, так и косвенно, и, главным образом за пределами Германии, есть признаки начала более сильного движения к более внутреннему католицизму. Протестантизм несет в себе антитезу старой церковной формы религии, которая придерживается, насколько это возможно, положения вещей XVI века, и формы, трансформированной идеализмом в современной культуре более в универсальное, свободное, чисто человеческое, но также нередко в расплывчатость и поверхностный оптимизм. Но пока горечь сектантских предрассудков отвлекает внимание людей от главного, эти антитезы не выражены четко и энергично развиты. В этих взглядах на религию заложены серьезные противоречия, и они не могут развиваться, не порождая партий. Философия должна всеми силами стремиться к тому, чтобы эти партии формировались в отношении к нынешней ситуации, а не с точки зрения прошлой эпохи; и чтобы конфликт был поднят на более высокий уровень, к истине и величию, путем приведения себя в соответствие с нуждами времени.

Задача философии не ограничивается максимально беспристрастной оценкой положения вещей, как мы его непосредственно переживаем; эта задача также включает позитивное рассмотрение религиозной проблемы. То, что является характерным в философии жизни, отстаиваемой в этом трактате, ноэтизм, как его можно было бы назвать, также должно найти определенное выражение и показать, какой потенциал оно имеет в выполнении этой задачи. В соответствии со своим фундаментальным отношением к истории, которое много обсуждалось, ноэтизм не может делать историю самой важной, даже в религии, и не может вычитывать из истории как можно больше того, чего требует настоящее; он должен рассматривать любую такую процедуру как слабость и полуправду. Ноэтизм должен настаивать на том, чтобы религия оправдывала себя и утверждала свою реальность перед судом духовной жизни: только тогда истина, которая существует в истории и которая через прогрессивную дифференциацию продвигает дело трансцендентной истины и приближает ее к человечеству в целом, может быть прояснена. Мы ни на минуту не упускали из виду тот факт, что для религии существенно быть связанной не с отдельными индивидами, а со всеми; и что религия не может развить никакой силы, не принуждая людей к какому-то единству.