Был поднят вопрос, не может ли атеизм быть более благоприятным для личного счастья индивидов, чем религия; и некоторые, кто смешивал религию с суеверием, без колебаний ответили на этот вопрос утвердительно. Убеждение в том, что нет Бога, нет морального правления и нет состояния будущего воздаяния, если бы его можно было твердо и неизменно поддерживать, могло бы, как полагали, послужить облегчению ума от многих предчувствий и страхов, которые нарушают его покой, и, если бы оно не могло обеспечить полное счастье, могло бы действовать по крайней мере как опиат или седативное средство для беспокойной и неспокойной совести. По мнению Эпикура и Лукреция, спокойствие ума было главным практическим благом того неверия, которое они стремились внушить относительно доктрины Провидения и Бессмертия. Они часто утверждали, что страх порождает суеверие, а суеверие, в свою очередь, углубляет и увековечивает страх, из которого оно возникло; что умы людей неизбежно должны быть омрачены тревогой и мраком, пока они продолжают верить в моральное правление и будущее состояние; и что единственным верным и действенным противоядием от суеверного ужаса является дух философского неверия. Подобные взгляды постоянно повторяются на красноречивых, но декларативных страницах «Системы природы». Но предложенное средство кажется подверженным серьезным подозрениям, как такое, которое может быть совершенно бессильным или, в лучшем случае, чрезвычайно ненадежным; ибо, во-первых, страхи, которые, как предполагается, породили религию, должны были предшествовать ей и должны были возникнуть из какой-то естественной причины, которая будет продолжать действовать даже после того, как от религии отрекутся. Они возникают, по сути, неизбежно из нашего нынешнего состояния как зависимых, ответственных и смертных существ; и их нельзя ни предотвратить, ни вылечить простыми отрицаниями атеизма; мы можем быть подняты над их угнетающим влиянием только рациональной верой и обоснованным доверием к бытию и характеру Бога. Опять же, если отрицание Провидения и будущего состояния могло бы послужить, если бы оно было связано с полной уверенностью, для избавления нас от страха возмездия в будущем, оно должно в равной степени разрушить всякую надежду на бессмертие и свести нас к безрадостной перспективе уничтожения после смерти — перспективе, от которой душа человека инстинктивно отшатывается и которой вся его жизнь была бы отравлена в той же мере, в какой он становился более вдумчивым и рефлексирующим. Неверие может действовать как седативное средство от страха только в той мере, в какой оно является привычным, единообразным, не нарушаемым никакими внутренними сомнениями или кажущейся неопределенностью; но в случае с людьми, не совсем бездумными или бесчувственными, оно редко, если вообще когда-либо, обладает этим характером. Оно часто колеблется и всегда подвержено беспокойству из-за случайных убеждений, которые никакая бдительность не может предотвратить и никакая сила решимости подавить. Оно поддерживается только болезненной и постоянной борьбой, которая лишь плохо скрывается яростью его протестов и часто многозначительно указывается самим экстравагантным рвением. Добавьте к этому, что сам атеизм не дает никаких гарантий против будущих страданий. Он может отрицать Провидение здесь и суд в будущем, он может даже отрицать будущее состояние сознательного существования и искать убежища в надежде на уничтожение, чтобы избежать страшной перспективы возмездия; но он не может утверждать невозможность, он может только сомневаться в достоверности этих вещей; и в одной лишь их возможности достаточно, чтобы одновременно наложить обязательство серьезного исследования и вызвать глубочайшую тревогу, особенно в периоды скорби или опасности, которые пробуждают рефлексивную мысль. «Атеизм», — сказал проницательный, но скептически настроенный Бейль, — «не укрывает нас от страха вечных страданий». Но даже если бы это было так, какое влияние он оказал бы на наше нынешнее счастье? Не ограничил бы он наши наслаждения, сузив наши взгляды до узкого круга вещей видимых и временных? Не лишил бы он нас самых высоких надежд? Не подавил бы он наши высшие стремления, запретив созерцание благороднейшего Объекта мысли, Идеального Стандарта истины и совершенства, Моральной Славы Вселенной? Не уменьшил бы он удовольствие, которое мы получаем даже от земных объектов, и не усугубил бы горечь каждого испытания? Как жалко должно быть состояние тех, кто «гордится тем, что является порождением случая, влюблен в беспорядок во вселенной, чье счастье связано с верой в то, что нет свидетеля их замыслов, и кто чувствует себя спокойно только потому, что считает себя обитателями покинутого и осиротевшего мира!» «Никто в творении», — сказал Жан-Поль, — «не одинок так, как отрицатель Бога: он скорбит с осиротевшим сердцем, потерявшим своего великого Отца, у трупа Природы, который не движет и не скрепляет никакой Мировой Дух и который растет в своей могиле; и он скорбит у этого трупа, пока сам не рассыплется в прах. Весь мир лежит перед ним, как египетский Сфинкс из камня, наполовину засыпанный песком; и Все — это холодная железная маска бесформенной Вечности».
Но пагубное влияние атеизма на личное счастье станет более очевидным, если мы рассмотрим его тенденцию влиять на моральные пружины действия, от которых главным образом зависит счастье. Вопрос о том, совместим ли атеизм с моральной добродетелью или может ли атеист быть добродетельным человеком, является одним из тех, на которые можно ответить, только правильно различая разные смыслы одного и того же термина. В христианском смысле добродетели, который охватывает обязанности обеих скрижалей Закона и включает любовь к Богу, а также к человеку, ясно, что атеист не может считаться добродетельным, поскольку ему не хватает того, что провозглашается радикальным принципом послушания, самой сутью и содержанием истинной морали. Но в мирском смысле этого термина, как обозначающего приличное соблюдение относительных обязанностей, возможно, что он может быть настолько подвержен влиянию соображений благоразумия или политики, или даже определенных естественных инстинктов и привязанностей, что будет справедлив в своих делах, верен своему слову, вежлив в манерах и послушен законам. Но эта светская, благоразумная мораль столь же ненадежна в своем практическом влиянии, сколь и дефектна в своем радикальном принципе. Атеизм подрывает и разрушает само основание Этики. Единственный закон, который он может признать (если это можно назвать законом в каком-либо смысле, который не мыслится как выражение Высшей Воли), — это либо величайшее счастье индивида, либо величайшее счастье наибольшего числа людей; но, принимает ли он форму фелицитарного или утилитарного расчета, он вырождается в арифметический процесс и перестает быть кодексом морали. Фундаментальная идея Долга отсутствует и может быть восполнена только из источника, который атеист игнорирует. Отрицая существование Бога, он лишает вселенную ее высшей славы, стирает идею совершенной мудрости и благости и не оставляет ничего лучшего и более святого в качестве объекта мысли, чем качества и отношения земных вещей. Он унижает человеческую природу, делая все, что может, чтобы разорвать связь, которая связывает человека с его Творцом и которая соединяет землю с Небом. Он ограничивает свои перспективы узким кругом «вещей видимых и временных» и тем самым устраняет всякий стимул к достоинству чувств и всякий стимул к возвышению характера. Его жалкое кредо (если серию холодных отрицаний можно назвать кредо) должно быть фатальным для всякой бескорыстной и героической добродетели; пусть оно восторжествует, и дух самопожертвования уступит место эпикурейскому наслаждению, и век мученичества больше не вернется. Замените Бога Природой или даже Человечеством, и, поскольку вечный стандарт истины, святости и благости будет вытеснен, всякое моральное чувство будет погублено и омрачено. Совесть имеет отношение к Богу, подобное тому, которое хронометр имеет к солнцу. Погасите солнце на небе, и хронометр бесполезен; отрицайте Бога, и совесть бессильна. И пороки, которые, если не были побеждены, то все же сдерживались и ограничивались внушающим трепет чувством невидимой вездесущей Силы, вырвутся с разрушительной яростью, разрывая более слабые оковы человеческого закона и перепрыгивая через барьеры самого эгоистичного благоразумия; тщеславие и гордыня, амбиции и алчность, чувственное наслаждение и свирепая жестокость поднимутся к господству и установят свой темный трон на руинах Религии.
Если таково естественное и законное влияние атеизма на личное счастье и моральный характер индивидов, мы легко можем обнаружить, каким должно быть его влияние на общество в целом. Ибо общество состоит из индивидов, и его характер и благополучие зависят от совокупных настроений его членов. Вопрос о том, не может ли атеизм быть совместим с социальным благополучием, с сохранением авторитета законов и общим комфортом общества, исторически решается тем фактом, что в современной Франции Царство Атеизма было Царством Террора, а в Древнем Риме его распространение сопровождалось такими сценами преследований, конфискаций и крови, которые были тогда беспрецедентными в истории мира. Истина заключается в том, что везде, где преобладает атеизм, Правление законом должно уступить место Правлению силой; ибо закон нуждается в некоторой вспомогательной санкции; и если он лишен санкции Религии, он должен прибегнуть, для собственного сохранения и предотвращения полной анархии, к грубой силе временного меча. Хуже чем бесполезно обсуждать в этой связи вопрос, возрожденный Бейлем, о том, следует ли считать атеизм или суеверие худшим врагом Содружества, ибо это не имеет отношения к нашему нынешнему исследованию; мы не выступаем ни за то, ни за другое, мы возражаем против обоих; и мы не обязаны выбирать меньшее из двух зол, когда у нас есть выбор «чистой и неопределенной Религии». Но мы можем заметить мимоходом, что исторически было найдено возможным удерживать общество вместе и поддерживать авторитет закона с большей или меньшей мерой гражданской свободы там, где суеверие было широко распространено; тогда как нет ни одного примера в истории чего-либо, приближающегося к национальному атеизму, при котором правление законом не было бы быстро вытеснено анархией и деспотизмом. И причина этого различия может заключаться в том, что в каждой системе суеверия, будь то искажение естественной или открытой религии, «остаются неугасимыми некоторые слабые угли священной истины», некоторые убеждения, которые все еще связывают человека с духовным и вечным и которых достаточно, если не для того, чтобы просветить и успокоить совесть, то для того, чтобы поддерживать чувство ответственности и страх возмездия; «определенные искры», как называет их Хукер, «света истины, смешанные с тьмой заблуждения», которые могли послужить доброй цели в поддержании гражданской добродетели и социального порядка, хотя они были бы гораздо лучше обеспечены преобладанием более чистой веры.
Существуют некоторые обстоятельства нового и беспрецедентного характера, которые придают торжественный интерес нашему нынешнему исследованию. В начале нынешнего века Роберт Холл, ссылаясь на неверие, которое предшествовало и сопровождало первый всплеск Революции во Франции, упомянул три обстоятельства, которые показались ему «одинаково новыми и тревожными». Он рассматривал это как первую попытку, когда-либо наблюдавшуюся в широком масштабе, установить принципы атеизма, как первую попытку популяризировать эти принципы посредством литературы, адресованной и адаптированной для простого народа, и как первую систематическую попытку подорвать основы и внести новшества в саму суть Морали. Но если мы сравним первую с новой Энциклопедией — первую, составленную Вольтером, Д'Аламбером и Дидро, вторую — Пьером Леру и его соратниками, — мы обнаружим, что безбожие приобрело большую дерзость и появилось под меньшим ограничением в недавние, чем в прежние времена; в то время как спекуляции Конта и Крусса столь же всецело атеистичны, как и спекуляции самого Гольбаха. Ибо, как бы ни были нерелигиозны и кощунственны Вольтер и его соратники, и как бы они ни были преданы своей заявленной цели сокрушить Христа и Его дело, что так многозначительно указывалось их девизом и лозунгом «Ecrasez l'Infame»; все же они продолжали, как партия, защищать деизм и казались, по крайней мере, противостоящими более смелым спекуляциям автора «Системы природы». И Вольтер, и Фридрих Великий писали в ответ на ее атеистические догматы. Но теперь, во Франции, эти догматы открыто провозглашаются и ревностно распространяются. И эта фатальная моральная эпидемия не ограничивается нашими континентальными соседями: есть слишком много оснований опасаться, что она в некоторой степени заразила ремесленников наших собственных промышленных городов и даже, в некоторых кварталах, жителей наших сельских районов. Коммунисты Франции имеют своих аналогов в социалистах Британии; и периодическая печать, хотя по большей части здравая или, по крайней мере, безвредная, оказала свою помощь в распространении грубейшего безбожия, которое произвел Континент. «Leader» выдает версию философии Конта, сделанную Льюисом; а «Glasgow Mechanics' Journal» — дайджест его Закона человеческого прогресса, который по сути является атеистическим. Недостатка в доморощенном атеизме также нет. Г-н Маккей в своем «Прогрессе интеллекта», Аткинсон и Мартино в своих «Письмах о законах человеческой природы и развития» и г-н Дж. Холиок в «The Reasoner» достаточно доказали, что если атеизм и является экзотикой, то он способен пустить корни и вырасти в земле Бэкона, Ньютона и Бойля.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[2] Буддей, «Теологические тезисы об атеизме и суеверии», гл. I.
[3] И. К. Вольфиус, «О ложно подозреваемых в атеизме».
[4] Буддей, «Теологические тезисы», гл. III, «О догматах, которые связаны с атеизмом или ведут к нему», стр. 240.
[5] Кузен, «Общее введение в историю философии», I. 169: — «Что всякая мысль подразумевает спонтанную веру в Бога, и что нет естественного атеизма. Верит ли он, что он существует, например? Если он верит в это, этого мне достаточно», — «у него есть вера в принцип мысли; — а там Бог», — «По-моему, всякое слово, произнесенное с уверенностью, есть не что иное, как исповедание веры в мысль, — в разум как таковой, — то есть в Бога».
[6] М. Гельвеций, «Трактат о человеке, его интеллектуальных способностях и воспитании: переведено У. Хупером, доктором медицины», I. 247.
[7] М. Ламенне, «Очерк философии», I. 95.
[8] «Спиноза — человек, опьяненный Богом». — Новалис, цитируется в эссе Т. Карлейля, II. 43.
[9] «Письма о законах человеческой природы и развития, Г. Г. Аткинсона и Харриет Мартино», стр. 241.
[10] Псалом 14: 1; 53: 1.
[11] Псалом 10: 4, 11, 13.
[12] Еф. 2: 12, Αθεοι εν τῳ κοσμῳ.
[13] Гал. 4: 8; 2 Тим. 3: 4; Тит. 1: 16.
[14] Эстлин, «Дискурс об атеизме», стр. 8, 19, 28. Д-р Чалмерс, «Институты», I. 375.
[15] Д-р Чалмерс, Труды, «Естественная теология», I. 58. «The Reasoner», под редакцией Холиока, XI. 15, 232.
[16] Труды Роберта Холла, I. 58.
[17] Римлянам 1: 21, 28.
[18] «Труды» Холла, I. 128.
[19] «Дискурс» Эстлина, стр. 57.
[20] Роберт Холл, «Современное безбожие рассмотрено», I. 38, 67.
[21] Роберт Холл о современном безбожии, I. 70.
[22] Т. Карлейль, «Эссе», II. 142.
[23] П. Бейль, «Различные мысли, написанные доктору Сорбонны по случаю кометы», 4 тома. Также его «Ответ на вопросы провинциала», II. 688, IV. 101, 112.
[24] Холл о современном безбожии, I. 59, 64.
[25] Аббат Баррюэль, «Мемуары для служения истории якобинства», I. 31, 131, 135, 184, 357.
[26] Аббат Баррюэль, «Мемуары для служения истории якобинства», I. 22, II. 190, 193.
[27] «The Leader»; серия статей о философии Конта, Г. Х. Льюиса, 7, 10, 17 апреля и т. д., 1852 г. — «The Glasgow Mechanics' Journal».
ГЛАВА II.
ТЕОРИИ РАЗВИТИЯ.
Существовали различные применения общего принципа развития, с помощью которых была предпринята попытка объяснить происхождение всех вещей естественными законами, чтобы исключить необходимость какого-либо Божественного вмешательства, будь то для сотворения мира или для введения и установления самого христианства. Он был применен, во-первых, для объяснения происхождения миров и планетных систем, показывая, что при определенных заданных условиях существуют фиксированные механические законы, которые могли бы достаточно объяснить возникновение Земли и других планет и спутников нашей Солнечной системы без какого-либо особого вмешательства Божественной силы в начале существующего порядка вещей. Он был применен, во-вторых, для объяснения происхождения различных племен или рас растительной и животной жизни, и особенно возникновения человеческого рода, показывая, что существующие типы могли возникнуть в процессе постепенного развития из ранее существовавших низших рас, и что они, в свою очередь, могли быть произведены действием химических агентов при определенных благоприятных условиях. Он был применен, в-третьих, для объяснения всех наиболее важных явлений Человеческой Истории и для иллюстрации закона, который, как предполагается, определяет и регулирует прогрессивный курс цивилизации, чтобы объяснить на естественных принципах происхождение и распространение различных форм Религии и даже введение в назначенное время самого христианства, не прибегая к чему-либо столь совершенно нефилософскому, как идея Божественного Откровения или предположение о сверхъестественном вмешательстве. И он был применен, в-четвертых, для объяснения порядка и оправдания использования тех дополнений как к доктринам, так и к обрядам первобытного христианства, которые протестанты осуждали как искажения, но которые папистские и трактарианские авторы защищают как развития системы, которая была первоначально заложена, подобно плодовитому зародышу или семени, в лоно Католической Церкви.
Тем более необходимо исследовать различные формы этой теории, поскольку, несомненно, она может апеллировать к немалому числу естественных аналогий, которые могут послужить, на поверхностный взгляд, для придания ей вида правдоподобия. Ибо многие из самых значительных дел Божьих были явно построены на принципе постепенного роста и созревали в процессе прогрессивного развития. Мы видим в естественном мире маленькое семя, помещенное в землю, которое под воздействием определенных подходящих влияний прорастает и поднимается, производя сначала нежный побег, затем стебель, ветви, листья, цветы и плоды; и каждое растение или дерево, «имеющее в себе семя», обеспечивает повторение того же процесса, увековечение и неопределенное увеличение своего вида. Тот же закон наблюдается в животном мире, где непрерывная раса производится от одной пары. И даже в сверхъестественной схеме Откровения истина постепенно раскрывалась в ряде последовательных диспенсаций; Первое Обетование было зародышем, который расширялся по мере продвижения Церкви, пока не достиг своего полного развития в Писаниях Нового Завета. Эти и подобные примеры могут служить доказательством того, что как в естественном, так и в сверхъестественном Провидении Божьем Ему было угодно действовать на принципе постепенного и прогрессивного, в отличие от принципа мгновенного и совершенного производства; и они могут показаться на первый взгляд, дающими некоторые естественные аналогии в пользу радикальной идеи, на которой основаны различные современные Теории Развития. В таких обстоятельствах было бы неразумным и опасным курсом либо игнорировать очевидные факты, которые одинаково подтверждают Природа и Откровение, либо отрицать, что они могут давать значительные проявления многогранной мудрости Божьей. И нет необходимости для любого просвещенного сторонника теизма прибегать к этим уловкам; он может свободно признать существование таких случаев постепенного развития, он может даже апеллировать к ним как к иллюстрации порядка Природы и замысла, который этот порядок демонстрирует; и единственный вопрос, который он вообще заинтересован обсуждать, по сути сводится к следующему: может ли метод производства, который преследуется в обычном ходе Природы, объяснить первоначальное начало нынешней системы вещей?