«Современный атеизм: пантеизм, материализм, секуляризм, развитие и естественные законы»

Но г-н Конт апеллирует, во-вторых, к истории в подтверждение своих взглядов. Он далек от утверждения, однако, что прогресс расы под действием его великого закона развития был либо равномерным, либо неизменным; напротив, он признает в отношении Индии, Китая и других наций, составляющих, вероятно, большинство человечества, чье состояние, интеллектуально и социально, было стационарным на протяжении веков, что они дают мало или вообще не дают доказательств в поддержку его теории; и по этой, среди прочих причин, он ограничивает себя историей того, что он называет элитой, или передовым отрядом человечества, и таким образом делает ее очень «абстрактной» историей! Начиная с Греции как представителя древней цивилизации и обозревая историю Римской империи и ее преемников в Западной Европе, он пытается показать, что фактический прогресс человечества был, в целом, в соответствии с его общим законом. Он не приводит, однако, никаких исторических доказательств распространенности фетишизма в первобытные времена; это лишь вывод, зависящий отчасти от его теории церебральной организации, а отчасти от предположения, что в диком состоянии, которое безосновательно предполагается первобытным состоянием человека, должна была существовать тенденция рассматривать каждый объект, естественный или искусственный, как наделенный жизнью и интеллектом. Политеизм, опять же, он считает шагом вперед, улучшением уже существовавшего положения вещей, вместо того чтобы быть, как это было на самом деле, упадком от более чистой и лучшей веры, отклонением от света Природы, не меньше, чем от уроков Откровения. Он считает монотеизм, будь то преподаваемый евреям Моисеем или миру в целом Христом и его апостолами, естественным продуктом невооруженного интеллекта человека; и он предполагает это, не делая ни одной ссылки на сверхъестественные события, которыми, как говорят, сопровождалась его публикация в обоих случаях, или на священные книги, в которых они записаны; более того, он даже не называет Основателя христианской веры иначе, как описывая его как «основателя, реального или воображаемого, этой великой религиозной системы».

Рассматривая, опять же, критическую или разрушительную систему метафизики и положительную или реконструктивную систему Новой философии, он не приводит никаких доказательств того, что один и тот же элемент отрицается одной и восстанавливается другой; напротив, если бы его утверждение было истинным во всех отношениях, это послужило бы лишь доказательством того, что теологический элемент, который медленно рассеивается метафизикой, формально и окончательно отрекается позитивизмом. Он предполагает и утверждает на очень недостаточных основаниях, что существует реальное, радикальное и необходимое противоречие между фактами и законами науки и первыми принципами теологии, будь то естественной или богооткровенной; и он предвидит, следовательно, что по мере продвижения науки теология должна отступать и в конечном итоге покинуть поле. Он должен был знать, что есть умы в каждой части Европы, столь же глубоко научные, как его собственный, и столь же глубоко проникнутые духом современной индуктивной философии, которые, будучи далеки от того, чтобы видеть какое-либо несоответствие между результатами научного исследования и фундаментальными истинами теологии, имеют привычку апеллировать к первым в доказательство или иллюстрацию последних; и которые, чем дальше они продвигаются в изучении творений Природы, тем более укрепляются в своей вере в Творческий Разум и Управляющую Силу. Может быть, в его собственном непосредственном кругу в Париже существует тенденция к атеизму; но, безусловно, никакой такой тенденции не существует в высших и наиболее научных умах современной Европы. Вера Бэкона, Ньютона и Бойля, Декарта, Лейбница и Паскаля в отношении первых принципов теологии остается преобладающим кредо Седжвиков, Уэвеллов, Гершелей и Брюстеров наших дней.

Единственная правдоподобная часть его Исторического обзора, и та, которая, по нашему мнению, наиболее вероятно произведет некоторое мимолетное впечатление на популярный ум, — это его тщательная попытка показать в отношении каждой отрасли науки в деталях, что она была окутана в младенчестве облаком суеверий; и что именно по мере того, как свет светил яснее или был более отчетливо различим, облако постепенно рассеивалось и исчезало, пока, одна за другой, они все не были освобождены от своей предполагаемой связи со сверхъестественными причинами и сведены к фиксированным естественным законам. Смешивая теологию с суеверием, или не сумев, по крайней мере, должным образом различить их, г-н Конт рисует яркую картину последовательных вторжений, которые наука совершила в освященную область религии, и представляет одну как отступающую именно в той пропорции, в какой продвигается другая. Ибо как тьма исчезает перед восходящим солнцем, чьи первые лучи золотят только более высокие горные вершины, но чья растущая яркость распространяется по низменным долинам и проникает в самые глубокие тайники природы, так теология постепенно отступает перед продвижением науки, которая сначала завоевывает и приводит под власть естественного закона самые простые и наименее сложные отрасли, такие как механика и астрономия; затем атакует более сложные, такие как химия и физиология; и, наконец, продвигается к штурму самых трудных, таких как этика и социология; пока, освободив каждую из них последовательно от их прежней связи со сверхъестественными верованиями, она не осуществляет полное устранение теологии, сначала из философского, а затем из популярного кредо человечества. Г-н Конт считает, что религиозный дух неуклонно убывал на протяжении всего курса человеческого развития, с того времени, когда он был универсальным, в форме фетишизма, до тех пор, пока он не достиг своей наиболее абстрактной, но наименее влиятельной формы в монотеизме; и что теперь настал период его упадка и падения, когда он подвергается мощному растворителю метафизической и скептической философии и когда его окончательное исчезновение неизбежно под действием Положительной науки.

Мы считаем это, безусловно, самой опасной, потому что самой правдоподобной частью его умозрений; настолько правдоподобной, что даже там, где его рассуждения в поддержку этого могут не привести к полному убеждению разума, они могут все же оставить после себя определенное впечатление, неблагоприятное для веры в Божественные вещи, поскольку они апеллируют ко многим очевидным фактам в истории науки, слишком хорошо засвидетельствованным, чтобы сомневаться, и слишком важным, чтобы их игнорировать. Сама теория — что бы ни думали о той своеобразной форме, которую она приняла в руках г-на Конта, — не может рассматриваться в своих главных и существенных чертах как одно из его оригинальных открытий; ибо общая идея, на которой она покоится, была объявлена с равной краткостью и точностью знаменитым Лапласом: «Обозрим историю прогресса человеческого разума и его ошибок; мы увидим там конечные причины, постоянно оттесняемые к границам его знания. Эти причины, которые Ньютон оттеснил к пределам солнечной системы, были даже в его время помещены в атмосферу для объяснения метеорологических явлений. Они суть не что иное, следовательно, в глазах философа, как выражение нашего невежества истинных причин». Предполагая, что это правильное описание факта, вывод, который г-н Конт делает из него, может показаться вытекающим очень даже само собой разумеющимся, — вывод, а именно, что по мере того, как наука продвигается и преуспевает в подчинении одного департамента Природы за другим фиксированным и неизменным законам, теология, или доктрина конечных причин, должна обязательно отступать перед ней и, наконец, исчезнуть вовсе, когда человеческое знание достигнет своего высшего конечного совершенства. Но является ли это правильным описанием факта? Правда ли, что доктрина конечных причин менее общепризнана или более сомнительно поддерживается в отношении тех наук, которые уже достигли своей зрелости, чем в отношении тех других наук, которые все еще сравнительно в своем младенчестве? Или правда ли, что она потеряла, вместо того чтобы приобрести почву в результате прогресса научных открытий, так что занимает более узкое пространство и имеет более шаткое положение сейчас, чем в более ранние века невежества и суеверий? Исчезли ли конечные причины из поля зрения Ньютона, когда он открыл закон, регулирующий движения небесных тел? Отбросили ли их Гален или Пейли, когда они обозревали человеческое тело в свете научной анатомии? Или Гарвей, когда, побуждаемый и направляемый этой доктриной как своим руководящим принципом, он открыл кровообращение? В каких департаментах Природы и в каких отраслях науки теистический философ или христианский богослов находит самые ясные и сильные доказательства порядка, адаптации и приспособления? Не в тех ли самых департаментах Природы, чьи законы были наиболее полно установлены? в тех самых отраслях науки, которые были наиболее тщательно развиты? Если бы мы верили Конту и Лапласу, мы ожидали бы обнаружить, что доктрина конечных причин и наука теологии теперь не могут найти опоры в области астрономии, физики или химии, поскольку в этих департаментах явления были сведены многими последовательными открытиями к строгим общим законам; и что они могли бы выжить лишь на короткое время, укрывшись на еще не завоеванной территории метеорологии, биологии и социальной науки. Но так ли это? Изучите серию Бриджуотерских трактатов или любое другое недавнее философское изложение доказательств естественной теологии, и станет очевидным при самом беглом обзоре, что на самом деле аргументы и иллюстрации почерпнуты почти полностью из более развитых наук; и что, будучи далеки от отступления или угрозы исчезновения, конечные причины стали только более заметными и более поразительными по мере того, как пытливые люди преуспевали в снятии завесы с любого департамента Природы.

Действительно, было бы легко отобрать из летописей прошлого множество фактов, которые могли бы придать правдоподобный вид теории Огюста Конта. Нам могли бы рассказать о ранней истории астрономии, когда астролог взирал на небеса суеверным взором, говорил о мистическом влиянии планет и составлял гороскопы для вычисления времени рождения и предсказания будущих событий. Нам могли бы рассказать о ранней истории анатомии, когда гаруспик по внутренностям птиц и животных предсказывал судьбу империй и исход сражений. Нам могли бы рассказать о ранней истории химии, когда алхимики искали в своих снадобьях панацею от всех человеческих бед, а в своих тиглях — алкагест, или универсальный растворитель. Нам могли бы рассказать о ранней истории зоологии, когда авгур наблюдал за полетом, пением и кормлением птиц, применяя это в целях гадания. Нам могли бы рассказать об аэромантии как о древнейшей форме метеорологии и о геомантии как о древнейшей форме геологии. И нам могли бы рассказать о народных суевериях, которые сохранялись вплоть до недавнего времени среди крестьянства нашей страны и которые теперь постепенно исчезают по мере распространения света религии и науки. Эти факты, лежащие на поверхности человеческой истории, несомненно доказывают, что существовал процесс постепенного развития, посредством которого каждая из наук последовательно очищалась от своих ранних заблуждений и обретала более прочное и долговечное основание. Но они не доказывают ничего, кроме этого: они не доказывают, что эти науки должны в конечном итоге вытеснить богословие или что они имеют неизбежную тенденцию к атеизму. Напротив, мы полагаем, что они дают веское основание для предположения по аналогии в пользу обратного. Ибо даже если предположить, что религия, следуя тому же закону развития, который определяет прогресс любой другой отрасли человеческого знания, на своих ранних этапах была соединена со множеством наивных и нелепых суеверий, аналогия с другими науками привела бы нас к выводу, что подобно тому, как грезы астрологии отошли в прошлое и уступили место солидной системе астрономии, а тщетные спекуляции алхимии были вытеснены полезными открытиями химии, и как искусства авгурии и гадания в конечном итоге вылились в индуктивную науку истинной естественной истории, так и богословие может очистить себя от наивных представлений, которые были на время включены в него, и продолжать существовать, после того как все суеверия исчезнут, как здравая и плодотворная ветвь древа познания.

Однако это не совсем то освещение, в котором Огюст Конт рассматривает богословие. Он говорит о нем не как об отдельной и независимой науке, а скорее как о методе философии, который был применен к объяснению всех областей природы; и, рассматривая его в этом свете, он возражает против него на том основании, что позитивная наука категорически требует устранения всех причин, действующих и конечных, и, следовательно, исключения всякой ссылки на Бога или на какую-либо сверхъестественную силу в связи с законами материального или морального мира. Это фундаментальная основа его теории. Предполагается, что признание естественных законов несовместимо с верой в сверхъестественные силы и что эти законы должны быть неизменными и независимыми от какой-либо высшей воли. Отсюда предполагаемый антагонизм между богословием и физической наукой, который решительно утверждается Огюстом Контом; как будто законы природы не могли бы существовать, если бы они не были независимы от Божественной воли, или как будто искусства промышленности не могли бы развиваться при допущении провидения без святотатственной самонадеянности. Законы, за которые он ратует, должны были не иметь автора, чтобы их установить, и не могут иметь высшей воли, чтобы их контролировать; они не имели начала и не могут иметь конца; их нельзя отменить, приостановить или вмешаться в них; они необходимы, неизменны и вечны, не подчинены Богу, а независимы от Него; короче говоря, они суть не что иное, как Судьба или Рок, то самое, что Кадворт описывает как демокритовский, физиологический или атеистический рок, состоящий в «материальной необходимости всех вещей без Бога». Теперь, мы не испытываем ревности к естественным законам. Мы верим в их существование; мы верим также в их регулярное действие в обычном ходе природы; но мы отрицаем, что они непременно должны быть независимыми от высшей воли, и утверждаем, что, будучи подчинены этой воле, они не обязательно являются неизменными. Они прямо признаются и сердечно поддерживаются богословами не менее, чем людьми науки; но в таком смысле, чтобы быть полностью совместимыми как с доктриной первоначального творения, так и с возможностью последующего чудесного вмешательства. Вестминстерские богословы прямо заявляют, что «Бог, Первопричина, Своим провидением устраивает все так, чтобы происходило согласно природе вторичных причин, либо необходимо, либо свободно, либо случайно»; и что «в Своем обычном провидении Он использует средства, но волен действовать без них, выше них и против них по Своему усмотрению». Но Огюст Конт не признает никаких законов, какими бы регулярными они ни были, если они не являются также неизменными и независимыми от какой-либо высшей воли. И, несомненно, если бы это был тот смысл, в котором наука установила доктрину естественных законов, она находилась бы в прямом противоречии с богословием, как естественным, так и откровения; и антагонизм между ними мог бы дать некоторое основание для веры в то, что рано или поздно богословие должно покинуть поле боя. Но не существование этих естественных законов и даже не их регулярное действие в обычном ходе провидения враждебны нашим религиозным убеждениям — враждебно лишь предположение, что они безначальны, независимы и неизменны; и принимать это без доказательств, как если бы это была самоочевидная или аксиоматическая истина, или применять это в процессе исторической дедукции относительно прошлого развития или будущих перспектив человечества — это такое бесстыдное предрешение всего вопроса, что мы не знаем ему аналога, кроме как в родственных спекуляциях Штрауса, который исходит из того же радикального принципа и серьезно говорит нам, что все сверхъестественное должно быть неисторичным.

Не существует абсолютно никаких доказательств, в строгом историческом смысле, того, что признание установленных естественных законов имеет какую-либо неизбежную тенденцию вытеснить богословие или привести к эре всеобщего атеизма. Некоторая подобная тенденция могла бы существовать, если бы эти законы мыслились как необходимые, независимые и неизменные. Но эта гипотеза, одинаково нефилософская и нерелигиозная, не поддерживается и никогда не поддерживалась основной массой индуктивных исследователей, которые не видят противоречия ни между установленным порядком природы и предположением о его Божественном происхождении, ни между действием естественных законов и признанием высшего, руководящего провидения. Не следует также забывать в этой связи, что доказательства в пользу теизма зависят не столько от простых законов, сколько от расположения и согласованности, которые наблюдаются в природе. Таким образом, не существует исторического доказательства, подтверждающего предполагаемый закон человеческого развития, и нет разумных оснований ожидать, что прогресс индуктивной науки когда-либо вытеснит или заменит богословие. Верно, что богословие, хотя и является отдельной и независимой наукой, настолько всеобъемлюще по своему охвату, что черпает свои доказательства и иллюстрации из каждой области природы, и что если бы оно было исключено из какой-либо одной из них, то по той же причине могло бы быть исключено из всех остальных; но неверно, что существует какой-либо реальный или неизбежный антагонизм между законами природы и прерогативами Бога. Напротив, пусть наше знание продвигается до тех пор, пока все явления как материального, так и морального миров не будут сведены к множеству общих законов, — даже тогда суеверия могут исчезнуть, но богословие останется и лишь получит новые подтверждения и силу по мере того, как мудрый порядок природы будет раскрываться все полнее, а его самые сокровенные тайны — обнаруживаться.

Мы едва ли знаем, нужно ли вообще обращаться к аргументу в пользу его теории, который Огюст Конт основывает на аналогии с индивидуальным опытом. Это очевидное заблуждение. Он говорит нам, что человечество подобно отдельному человеку: религиозно в младенчестве, метафизично в юности и позитивно — то есть научно, не будучи религиозным — в зрелом возрасте. Теперь, чтобы этот аналогический аргумент имел какой-либо законный вес, он должен исходить из допущения двух фактов. Первый заключается в том, что закон индивидуального развития начинается, по крайней мере в случае всех, кто принадлежит к элите человечества, с богословия и заканчивается атеизмом; а второй — в том, что индивид в этом отношении является типом или образцом своего рода, и что опыт одного есть лишь миниатюрный набросок истории другого. Нам кажется, было бы трудно доказать истинность любого из этих положений доказательствами, которые могли бы удовлетворить любой мыслящий ум. Мы не можем сомневаться, действительно, ибо опыт в полной мере подтверждает, что религиозная чувствительность детства часто печально притуплялась в процессе перехода от юности к зрелости, и что после бурных волнений, будь то спекуляции или страсти, немало людей искали убежища от своих страхов в холодных отрицаниях атеизма. Но является ли это законом развития и прогресса? Является ли это законом, который единообразен и неизменен в своем действии? Нет ли примеров противоположного рода? Нет ли примеров людей, чье раннее религиозное воспитание было заброшено и которые прошли через юность без единой серьезной мысли о Боге и своем отношении к Нему, но которые, повзрослев, начали размышлять и исследовать и в конечном итоге обрели твердую религиозную веру? Если известно, что такие различия в индивидуальном опыте существуют, то ясно, что результат не определяется никаким необходимым или неизменным законом интеллектуального развития, а должен быть приписан другим причинам, главным образом морального и практического характера, которые оказывают мощное влияние, во благо или во зло, на каждый человеческий ум. Монтень говорит об ошибке, поддерживаемой Платоном, «что дети и старики наиболее восприимчивы к религии, как будто она возникает и черпает свой авторитет из нашей слабости». И мы видим, как сам Огюст Конт жалуется, несколько горько, что его бывший друг, знаменитый Сен-Симон, проявил, повзрослев, «эту банальную тенденцию к смутной религиозности». Случаи такого рода совершенно фатальны для его предполагаемого закона индивидуального развития, и они должны быть столь же фатальны для его теории прогресса человеческого рода.

До сих пор мы рассматривали лишь доводы, которые Огюст Конт выдвигает в поддержку своей теории, и пытались показать, что они совершенно неспособны утвердить ее как обоснованную научную доктрину. Однако может быть полезно в заключение обратить внимание на некоторые соображения, которые дают решительные возражения против нее, исходящие из свидетельств достоверной истории и самых ясных принципов разума.

Что касается свидетельств истории и традиции, ничто не может быть более достоверным, чем то, что прогресс человечества следовал совсем иным курсом, чем тот, который Огюст Конт начертал для него своим великим фундаментальным законом. Теория первобытного состояния невежества и варварства, в котором существовало грубое богословие в форме фетишизма, противоречит не только авторитету Писания, древнейшей летописи нашего рода, но и единодушному голосу древности, который свидетельствует об общей вере человечества в первобытное состояние света и невинности. Существует печальный, но поразительный контраст между взглядами, которых обычно придерживается христианский теист, и теми, которые исповедует Огюст Конт по этому вопросу. Христианский теист признает доктрину первоначального откровения и изначального состояния чистоты и мира; Огюст Конт поддерживает доктрину первобытного варварства и естественного исконного суеверия. Христианский теист верит в грехопадение, последовавшее за сотворением человека, и приписывает невежество и заблуждения, суеверия и идолопоклонство, которые за этим последовали, извращению и злоупотреблению его интеллектуальными и моральными силами; Огюст Конт утверждает, что человек не падал, что он действительно поднялся в процессе медленного, но прогрессивного самовозвышения и что, продвигаясь от фетишизма к политеизму, от политеизма к монотеизму и от монотеизма к атеизму, он все время определялся законом своего нормального развития. С точки зрения христианского теиста, Откровение было солнцем, которое проливало свои ободряющие лучи на первых отцов человечества и которое, будучи на время скрыто облаками и тьмой суеверий, вновь сияет, ясно и сильно, под сенью Евангелия; с точки зрения Огюста Конта, наука — единственное солнце, которому суждено просветить мир, — солнце, которое еще не взошло полностью, но которое послало вперед, как предвестников своего скорого пришествия, несколько рассеянных лучей, чтобы позолотить высокие горные вершины, в то время как все внизу все еще погребено в киммерийской тьме. Христианский теист ожидает времени, когда истинный свет, который сияет сейчас, покроет всю землю; Огюст Конт предсказывает его полное и окончательное угасание, когда позитивная наука взойдет на престол. Его теория противоречит истории прошлого; будем надеяться, что события будущего в равной степени опровергнут его предсказание. Ибо христианство — единственная надежда мира. Перспективы человека были бы поистине мрачными в случае его упразднения. «Могли бы остаться среди немногих более просвещенных некоторые случайные проблески религиозной истины, как мы находим, это было в языческом мире; но деградация огромной массы людей до того невежества, и идолопоклонства, и суеверий, из которых их освободило Евангелие, была бы верной и полной. Это регрессивное движение могло бы быть замедлено преимуществами, которые мы получили от той системы, чье влияние мы продолжали бы чувствовать долго после того, как перестали бы признавать божественность ее источника. Но эти преимущества постепенно утратили бы свою эффективность, даже как простые предметы спекуляции, и уступили бы место работе фантазии, и легковерия, и разложения. Сияние могло бы все еще светиться на высотах земли после того, как солнце Откровения зашло; и чем ярче и дольше оно светило, тем более постепенным было бы угасание того света и тепла, которые оно оставило после себя. Но повсюду были бы печальные признаки ушедшей славы и грядущей ночи. Сумерки могли бы затянуться на протяжении многих поколений, и все еще наш несчастный род мог бы быть способен читать, хотя и смутно, многие чудеса вечного Божества и прокладывать сомнительный путь через опасности пустыни. Но это были бы все еще сумерки; тень сгущалась бы за тенью; каждый последующий век приходил бы, окутанный все более глубоким мраком; пока, наконец, тот поток славы, который Евангелие сейчас изливает на мир, не был бы потерян и погребен в непроницаемой тьме».

Теория Огюста Конта подвержена еще одному возражению, силу которого он, по-видимому, в некоторой мере, хотя и недостаточно, почувствовал и признал. Три состояния или стадии, которые он описывает как обязательно последовательные, на самом деле являются одновременными. Они не отмечают столько разных эпох в ходе человеческого прогресса — они обозначают естественные продукты человеческого интеллекта, составные элементы его знания во всех состояниях общества. Теологический, метафизический и научный элементы всегда сосуществовали. Сколь бы разнообразными они ни были в других отношениях, они похожи друг на друга в этом — все они являются естественными и спонтанными продуктами интеллектуальной деятельности человека. То, что они были в определенной степени одновременными вначале и что они остаются одновременными до сих пор, фактически признается Огюстом Контом, в то время как он, тем не менее, полагает, что они радикально несовместимы друг с другом; и их сосуществование до сих пор ощущается им как серьезное возражение против его фундаментального закона, который представляет их не только как обязательно последовательные, но и как взаимно исключающие. Факт признан, и этот факт фатален для всей его теории. Ибо если три метода сосуществовали до сих пор, почему они не могут в равной степени сосуществовать и впредь? И какое основание остается для безрассудного предсказания, что богословие обречено и должно пасть перед поступательным движением позитивной науки? Если человек был способен с самого начала наблюдать, сравнивать, абстрагировать и обобщать, и если фундаментальные законы человеческого мышления всегда были одними и теми же, из этого следует, что должна была существовать тенденция, современная возникновению человечества, к теологическим, метафизическим и индуктивным спекуляциям, и что та же тенденция должна сохраняться до тех пор, пока его способности остаются неизменными. Поэтому мы могли бы ожидать, даже при действии любимого закона Огюста Конта, лишь преобладания, более или менее полного, одного из трех методов над двумя другими; и все же он смело провозглашает полное исключение метафизики и полное и вечное устранение богословия как отраслей человеческого знания!

Теория Огюста Конта еще более уязвима в другом пункте. Фундаментальное допущение, на котором она основана, совершенно беспочвенно. Оно сводится к тому, что всякое знание причин, будь то действующих или конечных, запрещено человеку и недостижимо никаким усилием его способностей. Он говорит нам, что богословие невозможно по той причине, что, с точки зрения позитивной философии, всякое знание причин абсолютно исключено; более того, он признает, что богословие неизбежно, если мы вообще исследуем причины. Мы не знаем более простого или более эффективного метода борьбы с его показной софистикой по этому вопросу, чем показать, что если его общий принцип является убедительным против познания Бога, он в равной степени убедителен против познания любого другого существа или причины; точно так же, как сэр Джеймс Макинтош поступил со скептической философией Юма, когда с восхитительной практической проницательностью сказал: «Поскольку те веления опыта, которые регулируют поведение, должны быть объектами веры, все возражения, которые атакуют их вместе с принципами рассуждения, должны быть совершенно неэффективными. Все, что атакует каждый принцип веры, не может разрушить ни одного. Пока основаниям знания позволено оставаться на одном уровне с жизненными максимами, вся система человеческих убеждений должна оставаться невозмутимой... Скептицизм имеет практические последствия весьма пагубного характера. Это потому, что его универсальность не удерживается твердо в поле зрения и не принимается постоянно во внимание. Если бы это было так, вышеупомянутое краткое и ясное замечание было бы эффективным противоядием от яда. Но на практике это арсенал, из которого берется оружие для использования против некоторых мнений, в то время как скрывается от внимания тот факт, что то же самое оружие в равной степени поразило бы любое другое убеждение. Именно так теория причинности мистера Юма используется как ответ на аргументы в пользу существования Божества, не предупреждая читателя, что она в равной степени привела бы его к ожиданию — что солнце не взойдет завтра».

Исключение всякого знания причин настолько необходимо для теории Огюста Конта, что он признает «неизбежную тенденцию нашего интеллекта к философии, радикально теологической, всякий раз, когда мы стремимся проникнуть, под каким бы то ни было предлогом, в сокровенную природу явлений». Исключение такого знания, конечно, было бы фатальным для богословия, поскольку, не принимая во внимание причины, действующие и конечные, мы не можем возвыситься до Бога как автора вселенной. Но не приходило ли никогда в голову Огюсту Конту, что тот же самый принцип может оказаться разрушительным для его нынешней или, по крайней мере, для его посмертной славы как автора позитивной философии? Ибо, если мы ничего не можем знать о действующих причинах, в каком смысле или на каком основании кто-либо осмелится приписать авторство этой системы Огюсту Конту? Правда, можно сказать: вот эффект, который демонстрирует явные признаки интеллекта, порядка и научного мастерства; его части регулярно согласованы и все направлены к общей цели; и, рассуждая по телеологическому методу, мы должны сделать вывод, что он исходил от очень умного, но несколько эксцентричного ума; но, к сожалению, конечные причины столь же прямо запрещены, как и действующие; и, согласно принципам его собственной теории, «Курс позитивной философии» никогда не может быть правомерно приписан авторству Огюста Конта.

Еще более серьезное возражение против теории Огюста Конта относительно закона человеческого развития возникает из ложного взгляда, который она представляет на природу и историю истины, рассматриваемой как объект человеческого знания. Его излюбленное мнение состоит в том, что человек не может обладать абсолютным знанием; что истина не фиксирована, а изменчива; что то, во что верили в одну эпоху и верили обязательно, согласно фундаментальным законам мышления, столь же обязательно перестают верить в следующую; и что не существует стандарта истины в любое время лучше или надежнее, чем общественное мнение или общее согласие наиболее передовых классов общества. Эта теория истины как необходимо подвижной и изменчивой имеет тенденцию, как мы полагаем, порождать всеобщий скептицизм, даже когда она излагается с различными важными модификациями такими писателями, как Ламенне и Морелл; но в руках Огюста Конта она становится еще более опасной, поскольку представляет человеческий род как находившийся с самого начала, на протяжении долгого ряда веков, под действием закона развития, который не только позволял, но фактически принуждал их верить в ложь; и тем самым бросает темную тень подозрения как на устройство человека, так и на правление Бога.

Такая теория, по-видимому, также исключает все рациональные расчеты относительно будущего прогресса и перспектив человечества. Ибо какое основание может существовать для какого-либо прогноза относительно дальнейшего продвижения или конечной судьбы человека, если верно, что в его прошлой истории фетишизм перешел в политеизм, а политеизм — в монотеизм без какого-либо внешнего наставления, а лишь действием тех внутренних законов, которым подчинено человечество? И, более того, если далее верно, что даже сейчас человеческий ум находится в состоянии перехода, проходя через кризис метафизического сомнения к цели позитивного атеизма, кто заверит нас, что это будет его последняя и окончательная метаморфоза? Нам действительно кажется одной из самых странных и озадачивающих аномалий его сложной системы то, что он может так уверенно догматизировать о terminus ad quem человеческого прогресса, когда от terminus a quo, согласно его собственному отчету, был ряд вариаций, столь удивительных, и последовательность состояний, столь разнообразных и противоположных, как те, которые он описывает. И все же он оракульно провозглашает, что позитивная наука — это конечное пристанище человеческой мысли, а всеобщий атеизм — окончательный барьер, который должен замкнуть и завершить долгий ряд развитий.

Мы сурово отзывались о его системе; у нас нет желания говорить резко о самом человеке. Если бы у нас была какая-либо склонность к этому, в личном объяснении, предпосланном заключительному тому его труда, более чем достаточно, чтобы эффективно обезоружить нас. Мы слишком сочувствуем испытаниям энергичного, но эксцентричного ума, борющегося в неблагоприятных обстоятельствах и против встречного течения, чтобы сохранить позицию почетной независимости, чтобы сказать слово, которое могло бы ранить чувства или повредить перспективам человека науки. Но не будет недобрым добавить, что его жизнь могла бы быть более процветающей, если бы он посвятил себя занятиям наукой, не нападая на истины религии; и что его слава была бы одновременно более обширной и более долговечной, если бы она была оставлена покоиться на его классификации или иерархии наук, не будучи связанной с более сомнительными достоинствами его фундаментального закона развития человека.

РАЗДЕЛ IV.

ТЕОРИЯ ЦЕРКОВНОГО РАЗВИТИЯ. — Дж. Г. НЬЮМЕН. Эта конкретная фаза общей теории имеет менее прямое отношение к предмету нашего настоящего исследования, чем любая из трех, которые уже были рассмотрены, и все же она недавно была применена таким образом, что может заслужить беглого упоминания.

Ибо, хотя теория церковного развития имеет прямое отношение только к вопросу о Правиле веры, она также имеет косвенное или побочное отношение к истинам как естественной, так и открытой религии; и это отношение требует для нее, особенно в нынешнем состоянии богословских спекуляций, серьезного внимания всех, кто заботится о поддержании даже самых простых и элементарных статей Божественной истины.

Наиболее полное и систематическое изложение этой теории представлено в «Опыте о развитии христианского вероучения» Джона Генри Ньюмена; опыте, направленном прежде всего на обсуждение пунктов разногласия между папистской и протестантской церквями, но который, как окажется, имеет важное значение также для некоторых доктрин, общих для обеих, и особенно для фундаментальных статей самой естественной религии.

Она сформулирована мистером Ньюменом следующим образом: «Что рост и расширение христианского вероучения и ритуала, а также вариации, которые сопровождали этот процесс в случае отдельных писателей и церквей, являются необходимыми спутниками любой философии или политики, которая овладевает интеллектом и сердцем и имеет какое-либо широкое или обширное господство; что, по природе человеческого ума, время необходимо для полного понимания и совершенства великих идей; и что самые высокие и самые удивительные истины, хотя и сообщенные миру раз и навсегда вдохновенными учителями, не могли быть поняты сразу получателями, но, будучи восприняты и переданы умами не вдохновенными и через посредства, которые были человеческими, потребовали лишь более долгого времени и более глубокого размышления для своего полного разъяснения. Это можно назвать Теорией развития».

Она далее иллюстрируется следующим образом: «Иногда говорят, что поток чище всего у истока. Какое бы применение ни можно было справедливо сделать из этого образа, он не применим к истории философии или секты, которая, напротив, более ровна, чиста и сильна, когда ее русло стало глубоким, широким и полным. Она неизбежно вырастает из существующего положения вещей и некоторое время отдает почвой. Ее жизненный элемент нуждается в освобождении от всего чужеродного и временного и используется в усилиях к свободе, более энергичных и обнадеживающих по мере того, как увеличиваются ее годы. Ее начала не являются мерилом ее возможностей или ее охвата. Поначалу никто не знает, что это такое или чего оно стоит. Она остается, возможно, некоторое время в покое; она пробует, так сказать, свои силы, и проверяет почву под собой, и прощупывает свой путь. Время от времени она делает попытки, которые терпят неудачу и, как следствие, забрасываются. Она кажется в нерешительности, в какую сторону идти; она колеблется и, наконец, устремляется в одном определенном направлении. Со временем она вступает на чужую территорию; пункты спора меняют свою направленность; партии возникают и падают вокруг нее; опасности и надежды появляются в новых отношениях, и старые принципы вновь появляются в новых формах; она меняется вместе с ними, чтобы оставаться той же самой. В высшем мире иначе; но здесь, внизу, жить — значит меняться, а быть совершенным — значит часто меняться».

В ответ на возражение, «что вдохновенные документы, такие как Священное Писание, сразу определяют доктрины, в которые мы должны верить», отвечают, «что они предназначались для создания идеи, и эта идея не в священном тексте, а в уме читателя; и вопрос в том, сообщается ли эта идея ему в своей полноте и точной аккуратности при первом восприятии или расширяется в его сердце и интеллекте и приходит к совершенству с течением времени. Нельзя было бы также утверждать без экстравагантности, что буква Нового Завета или любого определенного числа книг включает в себя описание всех возможных форм, которые примет Божественное послание, когда будет представлено множеству умов».

Какое отношение, можно спросить, эта теория относительно развития открытой или христианской истины может иметь к вопросу о бытии и совершенствах Бога? Мы отвечаем, что она основана на общем философском принципе, который может затрагивать истины естественной, так же как и открытой религии; и что она применяется таким образом, чтобы показать, что, как она уже привела к поклонению ангелам и святым, так она может в будущем вылиться в обожествление природы, что есть пантеизм, или в раздельное поклонение ее составным частям, что есть политеизм; и в любом случае личность и верховенство единого, живого и истинного Бога были бы эффективно вытеснены, если не прямо отрицаемы.

Но существует ли какая-либо реальная опасность такого катастрофического завершения? Мы отвечаем, что само сосуществование теории церковного развития с неверными спекуляциями о доктрине человеческого прогресса само по себе является зловещим симптомом; и, далее, что взаимный обмен комплиментарными признаниями между неверными и папистскими партиями является другим, особенно когда обе они совпадают в некоторых из главных оснований своего противодействия Писанию как высшему правилу веры, и когда дань уважения, которую сторонники развития воздают теории прогресса, встречает ответ в восторженных панегириках из неверного лагеря гению католицизма как шедевру человеческой политики. Но есть и другие основания для опасений, возникающие более непосредственно из самой природы теории развития.

Эта теория была описана доктором Браунсоном — самим обращенным в католицизм — как продукт «школы, сформированной поначалу вне Церкви, но теперь приведенной в ее общение», и сравнена по степени своей опасности со спекуляциями Гермеса и Ламенне. А еще более компетентный судья — профессор Седжвик из Кембриджа — охарактеризовал ее как «чудовищную смесь папизма и пантеизма», согласно которой «католическая вера — это не религия, открытая нам в Священных Книгах, которые мы называем каноническими, и в трудах Отцов, которые, как предполагается, содержат устные предания Апостолов и их последователей; но новый пантеистический элемент должен быть прикреплен к вере людей — принцип развития, который может затмить как verbum Dei scriptum, так и verbum Dei non scriptum Римской Церкви и изменить как форму, так и сущность первобытного христианства».

Справедливости ради по отношению к мистеру Ньюмену следует сказать, что он, по-видимому, осознавал это возможное возражение против своей теории и что он делает попытку его устранить. Говоря о трудности, которую Церковь испытывала, удерживая «язычество вне своей ограды», он обращается к «риску, который сопровождал развитие католического ритуала — такому как почести, публично воздаваемые святым и мученикам, формальное почитание их реликвий, а также обычаи и обряды, которые последовали». И он спрашивает: «Что могло помешать возникновению своего рода утонченного пантеизма и свержению догматизма pari passu с умножением небесных заступников и покровителей? Если то, что в упрек называют «поклонением святым», напоминало политеизм, который оно вытеснило, или было коррупцией, как выжил догматизм? Догматизм — это религиозное исповедание своей собственной реальности в противоположность другим системам; но политеисты — либералы и считают, что одна религия так же хороша, как и другая. Тем не менее, теологическая система развивалась и укреплялась, так же как и монашеское правило, в то время как ритуал уподоблялся, как говорят протестанты, язычеству прежних веков».

В этих словах, по-видимому, признается, что в прошлой истории Церкви развитие католического ритуала сопровождалось некоторой опасностью заражения язычеством или пантеизмом; и может быть равное основание опасаться, что в будущей истории Церкви, все еще работающей на принципе развития, эта опасность может быть значительно усугублена общим распространением теорий, совершенно несовместимых с верой первобытных времен. То, что Церковь уже сделала в осуществлении своей развивающей силы, может быть лишь образцом того, чего она может достичь в будущем. Она уже развила христианство в систему, которая имеет поразительное сходство с политеизмом; она может еще развить его более полно, чтобы привести его в соответствие с философским пантеизмом; или, сохраняя обе формы — ибо они не обязательно исключают друг друга, — она может использовать первую в общении с невежественными, а вторую оставить как своего рода эзотерическую доктрину для умов более высокой культуры. И пусть не говорят, что мы несправедливы или немилосердны по отношению к Римской Церкви, предполагая возможность какого-то такого развития; ибо то, что она уже сделала, и то, что она все еще претендует на право делать, дают вполне достаточное основание для наших замечаний. Когда доктор Коньерс Миддлтон опубликовал свое знаменитое «Письмо из Рима», показывающее точное соответствие между папизмом и язычеством и то, что «религия нынешних римлян происходит от религии их языческих предков», многие либеральные католики восприняли это обвинение как оскорбление своей веры; но теперь мистер Ньюмен не только признает факт, что Церковь действительно уподобила свой ритуал язычеству прежних веков, но и защищает ее право делать это и приписывает ей силу ассимиляции, которой, кажется, невозможно установить какие-либо пределы. «В истине, — говорит этот писатель, — есть определенная добродетель или благодать в Евангелии, которая меняет качество доктрин, мнений, обычаев, действий и личных характеров, которые становятся включенными в него, и делает их правильными и приемлемыми для его Божественного Автора, когда прежде они были либо противны истине, либо, в лучшем случае, лишь тенями ее». — «Доверяя, таким образом, силе христианства сопротивляться заразе зла и превращать сами инструменты и придатки поклонения демонам в евангельское использование... правители Церкви с ранних времен были готовы, если возникнет случай, принять, или имитировать, или санкционировать существующие обряды и обычаи простонародья, так же как и философию образованного класса». — «Церковь может извлечь добро из зла или, по крайней мере, не получает от него вреда. Она наследует обещание, данное ученикам, что они будут брать змей, и если выпьют что смертоносное, не повредит им». — «Она несла и может нести принципы или доктрины, которые в других системах религии быстро вырождаются в фанатизм или неверность». Эта чудесная сила ассимиляции, которая сделала «те обряды благочестивыми в христианстве», которые были «суевериями в язычестве», быстро продвигалась в своей работе и последовательно вводила обожествление человека, культ ангелов и святых и беатификацию Марии как Царицы неба и земли. Освящение, или, скорее, обожествление природы Человека, является одним из этих развитий. Христос «в них, потому что Он в человеческой природе; и Он сообщает им ту природу, обожествленную тем, что стала Его, чтобы она могла обожествить их». Поклонение святым — еще одно из этих развитий: «Те, кто, как известно, являются Божьими усыновленными сынами во Христе, являются подходящими объектами поклонения ради Того, Кто в них... Поклонение — необходимый коррелят славы; и в том же смысле, в каком сотворенная природа может разделять непередаваемую славу Творца, они также разделяют то поклонение, которое является Его собственностью». Но «новая сфера» еще должна была быть обнаружена в царствах света, которой Церковь еще не назначила своего обитателя. «Было «чудо на небе»; был виден престол, далеко выше всех сотворенных сил, посреднический, заступнический; титул архетипический; корона, яркая, как утренняя звезда; слава, исходящая от Вечного Престола; одежды, чистые, как небеса; и скипетр над всем. И кто был предопределенным наследником этого Величия? Кто была та Мудрость, и как было ее имя? — «Матерь прекрасной любви, и страха, и святой надежды», возвышенная, как пальма в Ен-Гадди и розовый куст в Иерихоне, созданная от начала прежде мира в Божьих советах, и «в Иерусалиме была ее власть». Видение найдено в Апокалипсисе, Жена, облеченная в солнце, и луна под ногами ее, и на голове ее венец из двенадцати звезд». Обожествление Марии декретировано. Доктрина ее Непорочного зачатия является дальнейшим развитием в настоящий момент, и кто может сказать, какие еще развития могут ожидать нас в будущем?

Мы обращаемся к этой форме теории только в той мере, в какой она связана с нашей великой темой — бытием, совершенствами и прерогативами единого, живого и истинного Бога; и едва ли можно сомневаться, мы полагаем, что она уже ввела в Церковь доктрины и практики, которые имеют явную тенденцию затмевать блеск и ослаблять доказательства некоторых из самых фундаментальных статей естественной религии. Пусть она продолжает продвигаться в том же направлении, и кто заверит нас, что она не может развиться в еще более грубое идолопоклонство или даже в пантеизм? Почему бы ей не развиться, например, в поклонение Солнцу? «Согласно новой системе, — говорит профессор Батлер, — современный рост христианских гебров мог бы составить не слабое дело; публичное религиозное признание этого великого видимого типа Истинного Света есть лишь справедливое развитие «типического принципа»; оправданная имитация вины язычников в его обожании есть лишь пример преобразующих сил «сакраментального принципа»; в то время как требуется лишь самое умеренное использование великого инструмента ортодоксии, «мистической интерпретации», чтобы найти долг, намекнутый (достаточно ясно для бдительной веры, хотя и неясно для ослепленных или неблагочестивых) в тех отрывках, которые говорят о «скинии для Солнца», или о самом Божестве, являющемся «Солнцем», или о восходе «Солнца правды»... Действительно, всему сонму праведников обещано «сиять как Солнце» в небесном царстве — выражение, которое, хотя поверхностно кажется относящимся к периоду, который еще не наступил, Церковь корректирующе развила в уверенность в их нынешней беатификации и, следовательно, праве на поклонение; в то время как должно быть сразу очевидно, что если какая-либо репрезентативная эмблема Божества может требовать религиозного поклонения в наших Церквях, аналогичная эмблема «обожествленного» в великом храме Материальной Вселенной может справедливо ожидать участия в этой чести. Правда, есть прямое повеление: «Берегись, чтобы, когда ты увидишь Солнце... ты не был увлечен поклоняться им»; но так же есть повеление, по крайней мере столь же отчетливое и императивное, против поклонения Изображениям, которое, как наставляет нас мистер Ньюмен, было отменено под Евангелием и никогда не было более чем просто иудейским запретом, «предназначенным для просто временного соблюдения в букве».

Если будет сказано, что в случае Римской Церкви существует не только процесс развития, но и непогрешимая развивающая сила, и что это дает гарантию, сильную, как само Божественное обещание, против того риска ошибки, который сопутствует обычным методам человеческого обучения, — мы ответим, что это простое допущение, которое требует доказательства, и что оно не может быть доказано перед лицом фактов, которые свидетельствуют об исторических вариациях Римского вероучения, как они признаются и защищаются самим мистером Ньюменом. Ибо некоторые из этих вариаций не являются последовательными развитиями первобытных статей веры, а включают либо коррупцию, либо противоречие этим самым принципам; и если ее непогрешимость не сохранила ее от обожествления святых, какая у нас есть гарантия, что она сохранит ее от обожествления природы? Если она уже ввела христианский политеизм, почему она не может закончиться христианским пантеизмом?

Признайте принцип развития, и он может привести к обожествлению человека, так же как и к поклонению Марии; к священному Календарю Героев, так же как и Святых. Он может закончиться либо неверностью, либо суеверием, в зависимости от ментального темперамента индивида, которым он принят и применен. «Поскольку вводится орган исследования, который может быть использован для любой цели безразлично, тенденция такой теории религиозного исследования будет просто сказываться в зависимости от духа, в котором она действует. Скептик разовьет принцип в неверность, верующий — в суеверие; но сам принцип остается точно таким же в обоих». Связь между теорией церковного развития и неверной теорией прогресса не ускользнула от внимания многих проницательных и глубоких мыслителей в недавнее время, как и опасность, исходящая от нее для самых фундаментальных статей веры. «Современные спиритуалисты говорят нам, что христианство — это развитие, как утверждают и паписты, и Новый Завет — его первый и рудиментарный продукт; только, к несчастью, поскольку развитие, по-видимому, может быть вещами столь разными, как папизм и неверность, мы так же далеки, как и всегда, от какого-либо критерия относительно того, какое из десяти тысяч возможных развитий является истинным; но это вопрос меньшего значения, поскольку это будет, при таком рассуждении, всегда чем-то будущим». Один из самых пагубных постулатов неологов за Рейном выражен ими самими так: «Христианство обновляется в человеческом сердце и следует развитию человеческого ума, и облекается в новые формы мысли и языка, и принимает новые системы церковной организации, которым оно дает выражение и жизнь»... «Но являются ли эти учителя единственными разрушителями Веры и Морали? Не виновны ли они также в точно таком же преступлении, которые приказывают нам подчиняться безоговорочно так называемому божественно вдохновенному Духу «одного живого Непогрешимого Судьи» или «Развивающей Силы»? Можем ли мы иметь фиксированные статьи веры и морали в этой системе, больше, чем в другой? Нет. «Unus utrisque error, sed variis illūdet partibus». То же самое зло в обоих, но оно действует разными способами; в первом каждый развивает для себя; во втором Папа развивает для каждого. Вы смотрите со страхом на прогресс рационализма; и какую надежду может кто-либо извлечь из прогресса романизма?»

Мы рассмотрели, каждую по ее собственным особым достоинствам, различные формы теории развития, которые были предложены в современное время и применены для объяснения происхождения планет и астральных систем, растительных и животных рас, а также различных последовательных систем человеческого мнения и веры. Мы обнаружили, что, сколь бы внушительной она ни казалась и сколь бы высоки ни были ее претензии, эта теория не имеет права на характер научной доктрины; что это простая гипотеза, и ничего более; спекулятивный вымысел, который может быть вреден для тех, кто бездумно заигрывает с ним, но который не может иметь силы навредить никому, кто решительно возьмется за него и исследует его претензии.

"Gently, softly, touch a nettle,

And it stings you for your pains;

Grasp it, like a man of mettle,

And it soft as silk remains."

Необходимо лишь добавить, что тот же общий принцип, по-видимому, вовлечен во все формы этой теории — принцип, а именно, что мы обязаны объяснять прошлое только причинами, известными как находящиеся в фактическом действии в сегодняшний день. Огюст Конт излагает это в следующих терминах: «Наши догадки о происхождении или формировании нашего мира должны, очевидно, быть подчинены этому необходимому условию — не допускать вмешательства никаких других естественных агентов, кроме тех, чье влияние мы ясно различаем в наших обычных явлениях и чьи операции, тогда, были бы только в большем масштабе. Без этого правила наша работа не может иметь подлинно научного характера, и мы впадем в неудобство, столь справедливо ставимое в упрек большему числу геологических гипотез, — введение для целей объяснения древних революций земного шара агентов, которые не существуют в сегодняшний день и чье влияние невозможно, по той самой причине, проверить или даже понять». Тот же принцип решительно изложен, но с должным ограничением, сэром Чарльзом Лайеллом, который настаивает на объяснении всех земных изменений посредством причин и согласно законам, известным как действующие в сегодняшний день: «В ходе прогресса геологии были большие колебания мнений относительно природы причин, к которым относятся все прежние изменения земной поверхности. Первые наблюдатели полагали, что памятники, которые геолог пытается расшифровать, относятся к периоду, когда физическое устройство земли полностью отличалось от нынешнего, и что даже после сотворения живых существ действовали причины, отличные по роду или степени от тех, которые сейчас составляют часть экономики природы. Эти взгляды постепенно модифицировались, а некоторые из них были полностью оставлены».

Общий принцип, подразумеваемый в этих и подобных утверждениях, может быть вполне здравым, когда он применяется исключительно к естественным событиям, происходящим в обычном порядке и в соответствии с установленным устройством материального и нравственного мира; однако он явно неприменим к сверхъестественным событиям, таким как сотворение мира или откровение Божественной истины, поскольку эти события не могут быть объяснены никакой известной естественной причиной и должны быть приписаны непосредственному воздействию Высшей Силы. Без подобного ограничения общий принцип не может быть принят, так как это привело бы к грубой логической ошибке. Мы не должны ограничивать Всемогущество, сужая сферу его возможного проявления узкими рамками существующего миропорядка или нашего фактического опыта. У нас нет оснований полагать, что происхождение мира, с одной стороны, или установление христианства, с другой, могут быть объяснены естественными причинами, которые, как известно, действуют в настоящее время. В отношении естественных событий этот принцип здравый, и его строго придерживается толкователь естественного богословия; в отношении сверхъестественных событий он не может иметь законного применения, за исключением тех случаев, когда он сочетается с доктриной действующих и конечных причин, что ведет нас к признанию Высшей Силы. Было бы вполне безопасно и законно, обнаружив ископаемый организм, заключенный в земле, приписать его появление обычному закону размножения, даже если мы не были свидетелями факта его рождения, при условии, что известно, что этот вид существовал ранее; но когда мы обнаруживаем появление новых видов, которые обычный закон происхождения объяснить не может, мы не вправе применять то же правило к случаю, столь существенно отличающемуся, и тем более постулировать самозарождение или трансмутацию видов, о чем у нас вообще нет никакого опыта. В таком случае мы можем рассуждать лишь на том принципе, что подобные следствия должны иметь подобные причины, что признаки замысла подразумевают наличие замысливающей причины и что события, которые не могут быть объяснены естественными причинами, должны быть приписаны Силе, отличной от природы и превосходящей ее. Явно неразумно полагать, что в Универсуме ничто не может произойти иначе, как посредством действия тех же естественных законов, которые действуют сейчас; или что в ходе нашего ограниченного и частичного опыта мы должны обязательно знать все силы, которые могли действовать в течение долгого потока времени. И в соответствии с этими взглядами сэр Чарльз Лайель прямо ограничивает общий принцип естественными событиями и показывает, что «геология отличается от космогонии так же сильно, как спекуляции относительно сотворения человека отличаются от его истории».