«Наука и современный мир»

Мы быстро обнаруживаем, что западные народы демонстрируют в колоссальном масштабе особенность, которая популярно считается более характерной для китайцев. Часто выражается удивление, что китаец может принадлежать к двум религиям, быть конфуцианцем для одних случаев и буддистом для других. Верно ли это для Китая, я не знаю; также я не знаю, являются ли эти два отношения действительно несовместимыми, если это верно. Но не может быть сомнений, что аналогичный факт верен для Запада и что вовлеченные два отношения несовместимы. Научный реализм, основанный на механизме, соединен с непоколебимой верой в мир людей и высших животных как состоящий из самоопределяющихся организмов. Эта радикальная несовместимость в основе современной мысли объясняет многое, что является нерешительным и колеблющимся в нашей цивилизации. Было бы слишком далеко зайти, сказав, что она отвлекает мысль. Она ослабляет ее из-за несовместимости, скрывающейся на заднем плане. В конце концов, люди Средневековья были в погоне за совершенством, существование которого мы почти забыли. Они ставили перед собой идеал достижения гармонии понимания. Мы довольствуемся поверхностными упорядочиваниями из разнообразных произвольных отправных точек. Например, предприятия, порожденные индивидуалистической энергией европейских народов, предполагают физические действия, направленные на конечные причины. Но наука, которая используется в их развитии, основана на философии, которая утверждает, что физическая причинность является высшей, и которая разъединяет физическую причину от конечной цели. Не популярно останавливаться на абсолютном противоречии, здесь вовлеченном. Это факт, как бы вы ни приукрашивали его фразами. Конечно, мы находим в восемнадцатом веке знаменитый аргумент Пейли, что механизм предполагает Бога, который является автором природы. Но даже до того, как Пейли придал аргументу его окончательную форму, Юм написал ответ, что Бог, которого вы найдете, будет тем сортом Бога, который создает этот механизм. Другими словами, что механизм может, самое большее, предполагать механика, и не просто механика, а его механика. Единственный способ смягчения механизма — это открытие того, что это не механизм.

Когда мы оставляем апологетическую теологию и переходим к обычной литературе, мы обнаруживаем, как и следовало ожидать, что научное мировоззрение в целом просто игнорируется. Что касается массы литературы, наука могла бы никогда не быть услышанной. До недавнего времени почти все писатели были пропитаны классической и ренессансной литературой. По большей части ни философия, ни наука не интересовали их, и их умы были обучены игнорировать их.

Существуют исключения из этого обобщающего утверждения; и даже если мы ограничимся английской литературой, они касаются некоторых величайших имен; также косвенное влияние науки было значительным.

Боковой свет на эту отвлекающую несовместимость в современной мысли получается путем изучения некоторых из тех великих серьезных поэм в английской литературе, чей общий масштаб придает им дидактический характер. Соответствующие поэмы — «Потерянный рай» Мильтона, «Опыт о человеке» Поупа, «Прогулка» Вордсворта, «На память» Теннисона. Мильтон, хотя он пишет после Реставрации, озвучивает теологический аспект более ранней части своего века, нетронутый влиянием научного материализма. Поэма Поупа представляет эффект на популярную мысль промежуточных шестидесяти лет, которые включают первый период уверенного триумфа научного движения. Вордсворт всем своим существом выражает сознательную реакцию против ментальности восемнадцатого века. Эта ментальность означает не что иное, как принятие научных идей по их полной номинальной стоимости. Вордсворт не был обеспокоен никаким интеллектуальным антагонизмом. Что двигало им, так это моральное отвращение. Он чувствовал, что что-то было упущено и что то, что было упущено, включало все, что было наиболее важным. Теннисон — рупор попыток угасающего романтического движения во второй четверти девятнадцатого века прийти к соглашению с наукой. К этому времени два элемента в современной мысли раскрыли свое фундаментальное расхождение своими резкими интерпретациями хода природы и жизни человека. Теннисон стоит в этой поэме как идеальный пример отвлечения, о котором я уже упоминал. Существуют противоположные видения мира, и оба они требуют его согласия призывами к предельным интуициям, от которых, кажется, нет спасения. Теннисон идет к сердцу трудности. Это проблема механизма, которая ужасает его,

“‘The stars,’ she whispers, ‘blindly run.’”

Эта строка прямо констатирует всю философскую проблему, имплицитную в поэме. Каждая молекула слепо бежит. Человеческое тело — это коллекция молекул. Следовательно, человеческое тело слепо бежит, и поэтому не может быть индивидуальной ответственности за действия тела. Если вы однажды примете, что молекула определенно детерминирована быть тем, что она есть, независимо от какого-либо определения по причине общего организма тела, и если вы далее допустите, что слепой бег улажен общими механическими законами, не может быть спасения от этого вывода. Но ментальные переживания производны от действий тела, включая, конечно, его внутреннее поведение. Соответственно, единственная функция разума — иметь по крайней мере некоторые из своих переживаний улаженными для него и добавлять такие другие, которые могут быть открыты ему независимо от движений тела, внутренних и внешних.

Существуют тогда две возможные теории относительно разума. Вы можете либо отрицать, что он может поставлять для себя какие-либо переживания, кроме тех, которые предоставлены ему телом, либо вы можете допустить их.

Если вы отказываетесь допустить дополнительные переживания, то всякая индивидуальная моральная ответственность сметается. Если вы допускаете их, то человеческое существо может быть ответственным за состояние своего разума, хотя он не несет ответственности за действия своего тела. Ослабление мысли в современном мире иллюстрируется тем, как эта простая проблема избегается в поэме Теннисона. Есть что-то, что держится на заднем плане, скелет в шкафу. Он затрагивает почти каждую религиозную и научную проблему, но тщательно избегает более чем мимолетного упоминания этой.

Эта самая проблема была в полном разгаре дебатов на дату поэмы. Джон Стюарт Милль поддерживал свою доктрину детерминизма. В этой доктрине волеизъявления определяются мотивами, а мотивы выразимы в терминах предшествующих условий, включая состояния разума, а также состояния тела.

Очевидно, что эта доктрина не дает спасения от дилеммы, представленной всесторонним механизмом. Ибо если волеизъявление влияет на состояние тела, то молекулы в теле не бегут слепо. Если волеизъявление не влияет на состояние тела, разум все еще остается в своем неудобном положении.

Доктрина Милля общепринята, особенно среди ученых, как если бы она каким-то образом позволяла вам принять крайнюю доктрину материалистического механизма и все же смягчить ее невероятные последствия. Она не делает ничего подобного. Либо телесные молекулы бегут слепо, либо нет. Если они бегут слепо, ментальные состояния не имеют значения при обсуждении телесных действий.

Я изложил аргументы кратко, потому что по правде говоря, проблема очень проста. Длительное обсуждение — это просто источник путаницы. Вопрос о метафизическом статусе молекул не входит. Утверждение, что они — просто формулы, не имеет отношения к аргументу. Ибо предположительно формулы что-то значат. Если они ничего не значат, вся механическая доктрина также лишена смысла, и вопрос отпадает. Но если формулы что-то значат, аргумент применяется именно к тому, что они значат. Традиционный способ уклонения от трудности — помимо простого способа игнорирования ее — это прибегнуть к некоторой форме того, что сейчас называется «витализмом». Эта доктрина — действительно компромисс. Она позволяет свободный бег механизму по всей неживой природе и утверждает, что механизм частично смягчен внутри живых тел. Я чувствую, что эта теория — неудовлетворительный компромисс. Разрыв между живой и мертвой материей слишком расплывчат и проблематичен, чтобы выдержать вес такого произвольного предположения, которое включает существенный дуализм где-то.

Доктрина, которую я поддерживаю, заключается в том, что вся концепция материализма применяется только к очень абстрактным сущностям, продуктам логического различения. Конкретные длительные сущности — это организмы, так что план целого влияет на самые характеры различных подчиненных организмов, которые входят в него. В случае животного ментальные состояния входят в план общего организма и таким образом модифицируют планы последовательных подчиненных организмов, пока не будут достигнуты предельные мельчайшие организмы, такие как электроны. Таким образом, электрон внутри живого тела отличается от электрона вне его по причине плана тела. Электрон слепо бежит внутри или вне тела; но он бежит внутри тела в соответствии со своим характером внутри тела; то есть в соответствии с общим планом тела, и этот план включает ментальное состояние. Но этот принцип модификации совершенно общий по всей природе и не представляет собой свойства, присущего живым телам. В последующих лекциях будет объяснено, что эта доктрина включает отказ от традиционного научного материализма и замену альтернативной доктриной организма.

Я не буду обсуждать детерминизм Милля, так как он лежит вне схемы этих лекций. Вышеуказанное обсуждение было направлено на то, чтобы обеспечить, чтобы либо детерминизм, либо свобода воли имели некоторую значимость, не стесненную трудностями, введенными материалистическим механизмом, или компромиссом витализма. Я бы назвал доктрину этих лекций теорией органического механизма. В этой теории молекулы могут слепо бежать в соответствии с общими законами, но молекулы различаются в своих внутренних характерах в соответствии с общими органическими планами ситуаций, в которых они оказываются.

Расхождение между материалистическим механизмом науки и моральными интуициями, которые предполагаются в конкретных делах жизни, только постепенно приобрело свое истинное значение по мере продвижения веков. Различные тона последовательных эпох, к которым принадлежат упомянутые поэмы, любопытно отражены в их вступительных отрывках. Мильтон заканчивает свое введение молитвой,

“That to the height of this great argument

I may assert eternal Providence,

And justify the ways of God to men.”

Судя по многим современным авторам о Мильтоне, мы могли бы представить, что «Потерянный рай» и «Возвращенный рай» были написаны как серия экспериментов в белых стихах. Это, безусловно, не было взглядом Мильтона на свою работу. «Оправдать пути Бога перед людьми» было в значительной степени его главной целью. Он возвращается к той же идее в «Самсоне-борце»,

“Just are the ways of God

And justifiable to men;”

Мы отмечаем уверенный объем доверия, не потревоженный грядущей научной лавиной. Фактическая дата публикации «Потерянного рая» лежит чуть за пределами эпохи, к которой он принадлежит. Это лебединая песня уходящего мира невозмутимой уверенности.

Сравнение «Опыта о человеке» Поупа и «Потерянного рая» Мильтона демонстрирует изменение тона английской мысли за пятьдесят или шестьдесят лет, отделяющих эпоху Мильтона от эпохи Поупа. Мильтон обращает свою поэму к Богу, поэма Поупа обращена к лорду Болингброку,

“Awake, my St. John! leave all meaner things

To low ambition and the pride of kings.

Let us (since life can little more supply

Than just to look about us and to die)

Expatiate free o’er all this scene of man;

A mighty maze! but not without a plan;”

Сравните самоуверенную беспечность Поупа,

“A mighty maze! but not without a plan.”

с мильтоновской

“Just are the ways of God

And justifiable to men;”

Но самое важное, что следует отметить, — это то, что Поупа, как и Мильтона, не беспокоило великое недоумение, преследующее современный мир. Ключ, которому следовал Мильтон, заключался в размышлении о путях Божьих в Его отношениях с человеком. Два поколения спустя мы находим Поупа столь же уверенным в том, что просвещенные методы современной науки представляют собой план, адекватный в качестве карты «могучего лабиринта».

«Прогулка» Вордсворта — следующая английская поэма на ту же тему. В прозаическом предисловии говорится, что это фрагмент более крупного задуманного произведения, описанного как «философская поэма, содержащая взгляды на Человека, Природу и Общество».

Очень характерно, что поэма начинается со строки,

“’Twas summer, and the sun had mounted high:”

Таким образом, романтическая реакция началась не с Бога и не с лорда Болингброка, а с природы. Мы являемся свидетелями сознательной реакции против всего тона восемнадцатого века. Тот век подходил к природе с абстрактным анализом науки, тогда как Вордсворт противопоставляет научным абстракциям свой полный конкретный опыт.

Поколение религиозного возрождения и научных достижений лежит между «Прогулкой» и «На память» Теннисона. Более ранние поэты разрешали недоумение, игнорируя его. Этот путь был закрыт для Теннисона. Соответственно, его поэма начинается так:

“Strong Son of God, immortal Love,

Whom we, that have not seen Thy face,

By faith, and faith alone, embrace,

Believing where we cannot prove;”

Нота недоумения звучит сразу же. Девятнадцатый век был веком недоумения в том смысле, в каком это не относится ни к одному из его предшественников Нового времени. В более ранние времена существовали противоборствующие лагеря, ожесточенно спорившие по вопросам, которые они считали фундаментальными. Но, за исключением нескольких отставших, каждый лагерь был единодушен. Важность поэмы Теннисона заключается в том, что она точно выразила характер своего периода. Каждый индивид был разделен сам в себе. В более ранние времена глубокие мыслители были ясными мыслителями — Декарт, Спиноза, Локк, Лейбниц. Они точно знали, что имеют в виду, и высказывали это. В девятнадцатом веке некоторые из глубоких мыслителей среди теологов и философов были мыслителями запутанными. Их согласие требовалось несовместимыми доктринами; и их попытки примирения порождали неизбежную путаницу.

Мэтью Арнольд, даже в большей степени, чем Теннисон, был поэтом, выразившим это настроение индивидуальной растерянности, столь характерное для этого века. Сравните с «На память» заключительные строки «Дуврского берега» Арнольда:

“And we are here as on a darkling plain

Swept with confused alarms of struggle and flight,

Where ignorant armies clash by night.”

Кардинал Ньюмен в своей «Апологии своей жизни» упоминает как особенность Пьюзи, великого англиканского церковника: «Его не преследовали никакие интеллектуальные недоумения». В этом отношении Пьюзи напоминает Мильтона, Поупа, Вордсворта, в отличие от Теннисона, Клафа, Мэтью Арнольда и самого Ньюмена.

Что касается английской литературы, то мы находим, как и следовало ожидать, наиболее интересную критику научных идей среди лидеров романтической реакции, которая сопровождала и сменила эпоху Французской революции. В английской литературе глубочайшими мыслителями этой школы были Кольридж, Вордсворт и Шелли. Китс — пример литературы, не затронутой наукой. Мы можем пренебречь попыткой Кольриджа создать эксплицитную философскую формулировку. Она была влиятельной в его собственном поколении; но в этих лекциях моя цель — упомянуть лишь те элементы мысли прошлого, которые остаются на все времена. Даже с этим ограничением возможен лишь выбор. Для наших целей Кольридж важен только своим влиянием на Вордсворта. Таким образом, остаются Вордсворт и Шелли.

Вордсворт был страстно поглощен природой. О Спинозе говорили, что он был пьян Богом. В равной степени верно, что Вордсворт был пьян природой. Но он был вдумчивым, начитанным человеком с философскими интересами и здравомыслящим до занудства. Кроме того, он был гением. Он ослабляет свои доводы нелюбовью к науке. Мы все помним его презрение к бедняку, которого он несколько поспешно обвиняет в том, что тот высматривает и собирает растения на могиле своей матери. Можно процитировать отрывок за отрывком, выражающий это отвращение. В этом отношении его характерную мысль можно суммировать его фразой: «Мы убиваем, чтобы препарировать».

В этом последнем отрывке он раскрывает интеллектуальную основу своей критики науки. Он выдвигает против науки обвинение в ее поглощенности абстракциями. Его последовательная тема заключается в том, что важные факты природы ускользают от научного метода. Поэтому важно спросить, что Вордсворт нашел в природе такого, что не получило выражения в науке. Я задаю этот вопрос в интересах самой науки; ибо одна из главных позиций в этих лекциях — протест против идеи о том, что абстракции науки не подлежат исправлению и неизменны. И решительно неверно, что Вордсворт отдает неорганическую материю на милость науки и концентрируется на вере в то, что в живом организме есть некий элемент, который наука не может проанализировать. Конечно, он признает, в чем никто не сомневается, что в некотором смысле живые существа отличаются от безжизненных. Но это не его главный пункт. Его преследует созерцательное присутствие холмов. Его тема — природа in solido, то есть он останавливается на том таинственном присутствии окружающих вещей, которое навязывает себя любому отдельному элементу, который мы выделяем как индивид ради него самого. Он всегда охватывает целое природы как вовлеченное в тональность конкретного случая. Вот почему он смеется вместе с нарциссами и находит в первоцвете «мысли, слишком глубокие для слов».

Величайшая поэма Вордсворта — это, безусловно, первая книга «Прелюдии». Она пронизана этим чувством преследующих присутствий природы. Серия великолепных отрывков, слишком длинных для цитирования, выражает эту идею. Конечно, Вордсворт — поэт, пишущий поэму, и его не заботят сухие философские утверждения. Но вряд ли можно было бы яснее выразить чувство природы как демонстрирующей переплетенные прехенсивные единства, каждое из которых пронизано модальными присутствиями других:

“Ye Presences of Nature in the sky

And on the earth! Ye Visions of the hills!

And Souls of lonely places! can I think

A vulgar hope was yours when ye employed

Such ministry, when ye through many a year

Haunting me thus among my boyish sports,

On caves and trees, upon the woods and hills,

Impressed upon all forms the characters

Of danger or desire; and thus did make

The surface of the universal earth

With triumph and delight, with hope and fear,

Work like a sea?...”

Цитируя таким образом Вордсворта, я хочу подчеркнуть, что мы забываем, насколько натянутым и парадоксальным является взгляд на природу, который современная наука навязывает нашим мыслям. Вордсворт, на высоте гениальности, выражает конкретные факты нашего постижения, факты, которые искажаются в научном анализе. Невозможно ли, что стандартизированные концепции науки действительны лишь в узких пределах, возможно, слишком узких для самой науки?

Отношение Шелли к науке было на противоположном полюсе по сравнению с Вордсвортом. Он любил ее и никогда не уставал выражать в поэзии мысли, которые она внушает. Для него она символизирует радость, мир и озарение. Тем, чем для юного Вордсворта были холмы, для Шелли была химическая лаборатория. Прискорбно, что литературные критики Шелли в этом отношении имеют так мало от Шелли в своем собственном менталитете. Они склонны рассматривать как случайную странность натуры Шелли то, что на самом деле было частью основной структуры его ума, пронизывающей его поэзию насквозь. Если бы Шелли родился на сто лет позже, двадцатый век увидел бы Ньютона среди химиков.

Для оценки ценности свидетельств Шелли важно осознать эту поглощенность его ума научными идеями. Это можно проиллюстрировать лирикой за лирикой. Я выберу только одну поэму, четвертый акт его «Освобожденного Прометея». Земля и Луна беседуют друг с другом на языке точной науки. Физические эксперименты направляют его образы. Например, восклицание Земли,

“The vaporous exultation not to be confined!”

является поэтической транскрипцией «расширительной силы газов», как это называется в книгах по науке. Опять же, возьмите строфу Земли,

“I spin beneath my pyramid of night,

Which points into the heavens,—dreaming delight,

Murmuring victorious joy in my enchanted sleep;

As a youth lulled in love-dreams faintly sighing,

Under the shadow of his beauty lying,

Which round his rest a watch of light and warmth doth keep.”

Эта строфа могла быть написана только кем-то, у кого перед внутренним взором была определенная геометрическая диаграмма — диаграмма, которую мне часто приходилось демонстрировать математическим классам. В качестве доказательства обратите внимание особенно на последнюю строку, которая дает поэтическое изображение света, окружающего пирамиду ночи. Эта идея не могла прийти в голову никому без диаграммы. Но вся поэма и другие поэмы пронизаны штрихами такого рода.

Теперь поэт, столь сочувствующий науке, столь поглощенный ее идеями, просто ничего не может поделать с доктриной вторичных качеств, которая является фундаментальной для ее концепций. Для Шелли природа сохраняет свою красоту и цвет. Природа Шелли — это в своей сущности природа организмов, функционирующих с полным содержанием нашего перцептивного опыта. Мы так привыкли игнорировать следствия ортодоксальной научной доктрины, что трудно сделать очевидной критику ее, которая тем самым подразумевается. Если бы кто-то мог отнестись к ней серьезно, это сделал бы Шелли.

Более того, Шелли полностью солидарен с Вордсвортом относительно взаимопроникновения Присутствия в природе. Вот начальная строфа его поэмы под названием «Монблан»:

“The everlasting universe of Things

Flows through the Mind, and rolls its rapid waves,

Now dark—now glittering—now reflecting gloom—

Now lending splendour, where from secret springs

The source of human thought its tribute brings

Of waters,—with a sound but half its own,

Such as a feeble brook will oft assume

In the wild woods, among the Mountains lone,

Where waterfalls around it leap for ever,

Where woods and winds contend, and a vast river

Over its rocks ceaselessly bursts and raves.”

Шелли написал эти строки с явной отсылкой к какой-то форме идеализма, кантианской, берклианской или платонической. Но как бы вы его ни толковали, он здесь является убедительным свидетелем прехенсивного объединения как составляющего само бытие природы.

Беркли, Вордсворт, Шелли являются представителями интуитивного отказа серьезно принять абстрактный материализм науки.

Существует интересное различие в трактовке природы Вордсвортом и Шелли, которое выдвигает на первый план те самые вопросы, о которых мы должны подумать. Шелли мыслит природу как изменяющуюся, растворяющуюся, трансформирующуюся, как будто от прикосновения феи. Листья летят перед Западным ветром

“Like ghosts from an enchanter fleeing.”

В его поэме «Облако» именно трансформации воды возбуждают его воображение. Тема поэмы — бесконечное, вечное, неуловимое изменение вещей:

“I change but I cannot die.”

Это один аспект природы, ее неуловимое изменение: изменение, которое не просто выражается локомоцией, но изменение внутреннего характера. Именно здесь Шелли делает акцент — на изменении того, что не может умереть.

Вордсворт родился среди холмов; холмов, по большей части лишенных деревьев и, таким образом, демонстрирующих минимум изменений с временами года. Его преследовали огромные постоянства природы. Для него изменение — это инцидент, который проносится по фону выносливости,

“Breaking the silence of the seas

Among the farthest Hebrides.”

Каждая схема анализа природы должна столкнуться с этими двумя фактами: изменением и выносливостью. Есть еще третий факт, который нужно поставить рядом с ними, — я назову его вечностью. Гора вынослива. Но когда спустя века она разрушается, ее больше нет. Если возникает копия, это все же новая гора. Цвет вечен. Он преследует время, как дух. Он приходит и уходит. Но там, где он приходит, это тот же самый цвет. Он не выживает и не живет. Он появляется, когда он нужен. Гора имеет по отношению к времени и пространству иное отношение, чем цвет. В предыдущей лекции я главным образом рассматривал отношение к пространству-времени вещей, которые, в моем смысле этого термина, являются вечными. Это было необходимо сделать, прежде чем мы сможем перейти к рассмотрению вещей, которые выносливы.

Также мы должны вспомнить основу нашей процедуры. Я придерживаюсь мнения, что философия — это критик абстракций. Ее функция двойственна: во-первых, гармонизировать их, назначая им правильный относительный статус как абстракциям, и, во-вторых, дополнять их путем прямого сравнения с более конкретными интуициями вселенной, тем самым способствуя формированию более полных схем мысли. Именно в отношении этого сравнения свидетельства великих поэтов имеют такое значение. Их выживание — свидетельство того, что они выражают глубокие интуиции человечества, проникающие в то, что является универсальным в конкретном факте. Философия — это не одна из наук со своей собственной маленькой схемой абстракций, над совершенствованием и улучшением которой она работает. Это обзор наук с особыми объектами их гармонии и их завершения. Она привносит в эту задачу не только свидетельства отдельных наук, но и свою собственную апелляцию к конкретному опыту. Она противопоставляет науки конкретному факту.

Литература девятнадцатого века, особенно ее английская поэтическая литература, является свидетелем разлада между эстетическими интуициями человечества и механизмом науки. Шелли ярко представляет нам неуловимость вечных объектов чувств, когда они преследуют изменение, поражающее лежащие в основе организмы. Вордсворт — поэт природы как поля выносливых постоянств, несущих в себе послание огромной значимости. Вечные объекты также присутствуют для него,

“The light that never was, on sea or land.”

И Шелли, и Вордсворт решительно свидетельствуют, что природа не может быть отделена от своих эстетических ценностей; и что эти ценности возникают из накопления, в некотором смысле, созерцательного присутствия целого в его различных частях. Таким образом, мы получаем от поэтов доктрину, что философия природы должна заниматься по крайней мере этими пятью понятиями: изменение, ценность, вечные объекты, выносливость, организм, взаимопроникновение.

Мы видим, что литературное романтическое движение в начале девятнадцатого века, точно так же, как философское идеалистическое движение Беркли сто лет назад, отказалось быть ограниченным материалистическими концепциями ортодоксальной научной теории. Мы также знаем, что когда в этих лекциях мы дойдем до двадцатого века, мы обнаружим движение в самой науке к реорганизации своих концепций, побуждаемое к этому ее собственным внутренним развитием.

Однако невозможно двигаться дальше, пока мы не решим, должна ли эта переработка идей осуществляться на объективистской или на субъективистской основе. Под субъективистской основой я имею в виду веру в то, что природа нашего непосредственного опыта является результатом перцептивных особенностей субъекта, наслаждающегося этим опытом. Другими словами, я имею в виду, что для этой теории то, что воспринимается, не является частичным видением комплекса вещей, в целом независимых от этого акта познания; но что это лишь выражение индивидуальных особенностей познавательного акта. Соответственно, то, что является общим для множественности познавательных актов, — это рассуждение, связанное с ними. Таким образом, хотя существует общий мир мысли, связанный с нашими чувственными восприятиями, нет общего мира, о котором можно было бы думать. То, о чем мы думаем, — это общий концептуальный мир, применяемый безразлично к нашим индивидуальным опытам, которые строго личны для нас самих. Такой концептуальный мир в конечном итоге найдет свое полное выражение в уравнениях прикладной математики. Это крайняя субъективистская позиция. Существует, конечно, промежуточный вариант тех, кто верит, что наш перцептивный опыт действительно говорит нам об общем объективном мире; но что воспринимаемые вещи являются лишь результатом для нас этого мира и сами по себе не являются элементами в самом общем мире.

Также существует объективистская позиция. Это кредо заключается в том, что актуальные элементы, воспринимаемые нашими чувствами, сами по себе являются элементами общего мира; и что этот мир — это комплекс вещей, включающий, конечно, наши акты познания, но превосходящий их. Согласно этой точке зрения, вещи, которые мы испытываем, должны быть отделены от нашего знания о них. Насколько существует зависимость, вещи прокладывают путь для познания, а не наоборот. Но суть в том, что актуальные вещи, которые мы испытываем, входят в общий мир, который превосходит знание, хотя и включает его. Промежуточные субъективисты придерживались бы мнения, что вещи, которые мы испытываем, лишь косвенно входят в общий мир по причине их зависимости от субъекта, который познает. Объективист считает, что вещи, которые мы испытываем, и познающий субъект входят в общий мир на равных условиях. В этих лекциях я даю очерк того, что я считаю существенным для объективистской философии, адаптированной к требованиям науки и к конкретному опыту человечества. Помимо детальной критики трудностей, поднятых субъективизмом в любой форме, мои широкие причины для недоверия к нему в числе трех. Одна причина возникает из прямого допроса нашего перцептивного опыта. Из этого допроса следует, что мы находимся внутри мира цветов, звуков и других чувственных объектов, связанных в пространстве и времени с выносливыми объектами, такими как камни, деревья и человеческие тела. Мы сами, по-видимому, являемся элементами этого мира в том же смысле, что и другие вещи, которые мы воспринимаем. Но субъективист, даже умеренный промежуточный субъективист, делает этот мир, как он описан, зависимым от нас таким образом, который прямо противоречит нашему наивному опыту. Я придерживаюсь мнения, что окончательная апелляция — к наивному опыту, и именно поэтому я придаю такое значение свидетельствам поэзии. Мой пункт в том, что в нашем чувственном опыте мы знаем вне и за пределами нашей собственной личности; тогда как субъективист считает, что в таком опыте мы лишь знаем о нашей собственной личности. Даже промежуточный субъективист помещает нашу личность между миром, о котором мы знаем, и общим миром, который он признает. Мир, о котором мы знаем, для него — это внутреннее напряжение нашей личности под давлением общего мира, который лежит позади.

Моя вторая причина для недоверия к субъективизму основана на конкретном содержании опыта. Наше историческое знание говорит нам об эпохах в прошлом, когда, насколько мы можем видеть, на земле не существовало ни одного живого существа. Опять же, оно также говорит нам о бесчисленных звездных системах, детальная история которых остается за пределами нашего понимания. Рассмотрите даже Луну и Землю. Что происходит внутри Земли и на обратной стороне Луны! Наши восприятия заставляют нас сделать вывод, что что-то происходит в звездах, что-то происходит внутри Земли и что-то происходит на обратной стороне Луны. Также они говорят нам, что в отдаленные эпохи происходили какие-то вещи. Но все эти вещи, которые, по-видимому, определенно происходили, либо неизвестны в деталях, либо реконструированы по выводным свидетельствам. Перед лицом этого содержания нашего личного опыта трудно поверить, что воспринимаемый мир является атрибутом нашей собственной личности. Моя третья причина основана на инстинкте действия. Точно так же, как чувственное восприятие, по-видимому, дает знание о том, что лежит за пределами индивидуальности, действие, по-видимому, приводит к инстинкту самопревосхождения. Активность выходит за пределы «я» в известный трансцендентный мир. Именно здесь важны конечные цели. Ибо это не активность, подталкиваемая сзади, которая переходит в завесу мира промежуточного субъективиста. Это активность, направленная на определенные цели в известном мире; и все же это активность, превосходящая «я», и это активность внутри известного мира. Следовательно, из этого следует, что мир, как он известен, превосходит субъект, который его познает.

Субъективистская позиция была популярна среди тех, кто занимался философской интерпретацией недавних теорий относительности в физической науке. Зависимость мира чувств от индивидуального воспринимающего кажется легким способом выражения вовлеченных смыслов. Конечно, за исключением тех, кто доволен собой как составляющим всю вселенную, одиноким среди ничего, каждый хочет пробиться обратно к какому-то виду объективистской позиции. Я не понимаю, как можно установить общий мир мысли в отсутствие общего мира чувств. Я не буду аргументировать этот пункт в деталях; но в отсутствие трансцендентности мысли или трансцендентности мира чувств трудно увидеть, как субъективист может избавиться от своего одиночества. Не получает также промежуточный субъективист никакой помощи от своего неизвестного мира на заднем плане.

Различие между реализмом и идеализмом не совпадает с различием между объективизмом и субъективизмом. И реалисты, и идеалисты могут начать с объективной точки зрения. Они оба могут согласиться с тем, что мир, раскрытый в чувственном восприятии, — это общий мир, превосходящий индивидуального воспринимающего. Но объективный идеалист, когда он приходит к анализу того, что влечет за собой реальность этого мира, обнаруживает, что познавательная ментальность каким-то образом неразрывно связана в каждой детали. Эту позицию реалист отрицает. Соответственно, эти два класса объективистов не расходятся, пока не придут к окончательной проблеме метафизики. Есть много общего, что они разделяют. Вот почему в моей последней лекции я сказал, что принял позицию временного реализма.

В прошлом объективистская позиция искажалась предполагаемой необходимостью принятия классического научного материализма с его доктриной простой локализации. Это сделало необходимым доктрину вторичных и первичных качеств. Таким образом, вторичные качества, такие как чувственные объекты, рассматриваются на субъективистских принципах. Это нерешительная позиция, которая становится легкой добычей для субъективистской критики.

Если мы хотим включить вторичные качества в общий мир, необходима очень радикальная реорганизация наших фундаментальных концепций. Очевидный факт опыта заключается в том, что наши постижения внешнего мира абсолютно зависят от событий внутри человеческого тела. Играя соответствующие трюки с телом, человека можно заставить воспринимать или не воспринимать почти что угодно. Некоторые люди выражаются так, будто тела, мозги и нервы — единственные реальные вещи в полностью воображаемом мире. Другими словами, они трактуют тела на объективистских принципах, а остальной мир — на субъективистских принципах. Это не годится; особенно когда мы помним, что именно восприятие экспериментатором тела другого человека находится под вопросом в качестве доказательства.

Но мы должны признать, что тело — это организм, чьи состояния регулируют наше познание мира. Единство перцептивного поля, следовательно, должно быть единством телесного опыта. Осознавая телесный опыт, мы тем самым должны осознавать аспекты всего пространственно-временного мира, как он отражен внутри телесной жизни. Это решение проблемы, которое я дал в своей последней лекции. Я не буду повторяться сейчас, кроме как напомнить вам, что моя теория включает полный отказ от представления о том, что простая локализация — это первичный способ, которым вещи вовлечены в пространство-время. В некотором смысле все находится везде во все времена. Ибо каждая локация включает аспект самой себя в каждой другой локации. Таким образом, каждая пространственно-временная точка зрения отражает мир.

Если вы попытаетесь представить эту доктрину в терминах наших конвенциональных взглядов на пространство и время, которые предполагают простую локализацию, это большой парадокс. Но если вы подумаете о ней в терминах нашего наивного опыта, это просто транскрипция очевидных фактов. Вы находитесь в определенном месте, воспринимая вещи. Ваше восприятие происходит там, где вы находитесь, и полностью зависит от того, как функционирует ваше тело. Но это функционирование тела в одном месте демонстрирует для вашего познания аспект далекого окружения, исчезающий в общем знании о том, что существуют вещи за его пределами. Если это познание передает знание о трансцендентном мире, это должно быть потому, что событие, которое является телесной жизнью, объединяет в себе аспекты вселенной.

Это доктрина, чрезвычайно согласующаяся с ярким выражением личного опыта, который мы находим в поэзии природы таких творческих писателей, как Вордсворт или Шелли. Созерцательные, непосредственные присутствия вещей — навязчивая идея для Вордсворта. Что теория действительно делает, так это отодвигает познавательную ментальность от того, чтобы быть необходимым субстратом единства опыта. Это единство теперь помещено в единство события. Сопровождая это единство, может быть, а может и не быть познание.

В этой точке мы возвращаемся к великому вопросу, который был поставлен перед нами нашим исследованием свидетельств, предоставленных поэтической интуицией Вордсворта и Шелли. Этот единственный вопрос расширился в группу вопросов. Что такое выносливые вещи, в отличие от вечных объектов, таких как цвет и форма? Как они возможны? Каков их статус и значение во вселенной? Все сводится к этому: каков статус выносливой стабильности порядка природы? Есть краткий ответ, который отсылает природу к некоторой большей реальности, стоящей позади нее. Эта реальность встречается в истории мысли под многими именами: Абсолют, Брахма, Порядок Небес, Бог. Очерчивание окончательной метафизической истины не является частью этой лекции. Мой пункт в том, что любое краткое заключение, перепрыгивающее от нашего убеждения в существовании такого порядка природы к легкому предположению, что существует окончательная реальность, к которой, каким-то необъяснимым образом, нужно апеллировать для устранения недоумения, составляет великий отказ рациональности от утверждения своих прав. Мы должны искать, не показывает ли природа в самом своем бытии, что она самообъяснима. Под этим я имею в виду, что простое утверждение того, чем являются вещи, может содержать элементы, объясняющие, почему вещи существуют. Можно ожидать, что такие элементы будут отсылать к глубинам, выходящим за пределы всего, что мы можем охватить ясным постижением. В некотором смысле, всякое объяснение должно заканчиваться окончательной произвольностью. Мое требование состоит в том, чтобы окончательная произвольность факта, с которого начинается наша формулировка, раскрывала те же общие принципы реальности, которые мы смутно различаем как простирающиеся в области за пределами наших эксплицитных способностей различения. Природа демонстрирует себя как пример философии эволюции организмов, подчиненных определенным условиям. Примеры таких условий — измерения пространства, законы природы, определенные выносливые сущности, такие как атомы и электроны, которые иллюстрируют эти законы. Но сама природа этих сущностей, сама природа их пространственности и временности должны демонстрировать произвольность этих условий как результат более широкой эволюции за пределами самой природы, внутри которой природа — лишь ограниченный модус.

Один всепроникающий факт, присущий самому характеру того, что реально, — это переход вещей, прохождение одного к другому. Этот переход — не просто линейное шествие дискретных сущностей. Как бы мы ни фиксировали определенную сущность, всегда есть более узкое определение чего-то, что предполагается в нашем первом выборе. Также всегда есть более широкое определение, в которое наш первый выбор исчезает путем перехода за пределы самого себя. Общий аспект природы — это аспект эволюционной экспансивности. Эти единства, которые я называю событиями, — это появление в актуальность чего-то. Как нам охарактеризовать то, что таким образом появляется? Имя «событие», данное такому единству, привлекает внимание к присущей преходящести, объединенной с актуальным единством. Но это абстрактное слово не может быть достаточным, чтобы охарактеризовать то, чем факт реальности события является сам по себе. Минута размышления показывает нам, что ни одна идея сама по себе не может быть достаточной. Ибо каждая идея, которая находит свою значимость в каждом событии, должна представлять что-то, что вносит вклад в то, чем является реализация сама по себе. Таким образом, ни одно слово не может быть адекватным. Но, наоборот, ничего не должно быть упущено. Вспоминая поэтическое отображение нашего конкретного опыта, мы сразу видим, что элемент ценности, бытия ценным, обладания ценностью, бытия целью в себе, бытия чем-то, что существует ради самого себя, не должен быть опущен в любом описании события как наиболее конкретного актуального чего-то. «Ценность» — это слово, которое я использую для внутренней реальности события. Ценность — это элемент, который пронизывает насквозь поэтический взгляд на природу. Нам нужно только перенести на саму текстуру реализации в себе ту ценность, которую мы так легко распознаем в терминах человеческой жизни. Это секрет поклонения Вордсворта природе. Реализация, следовательно, сама по себе есть достижение ценности. Но нет такой вещи, как просто ценность. Ценность — это результат ограничения. Определенная конечная сущность — это выбранный модус, который является формированием достижения; помимо такого формирования в индивидуальный факт нет никакого достижения. Простое слияние всего, что есть, было бы небытием неопределенности. Спасение реальности — это ее упрямые, несводимые, фактические сущности, которые ограничены тем, чтобы не быть ничем иным, кроме самих себя. Ни наука, ни искусство, ни творческое действие не могут оторваться от упрямых, несводимых, ограниченных фактов. Выносливость вещей имеет свою значимость в самосохранении того, что навязывает себя как определенное достижение ради самого себя. То, что выносливо, ограничено, обструктивно, нетерпимо, заражая свое окружение своими собственными аспектами. Но оно не самодостаточно. Аспекты всех вещей входят в саму его природу. Оно является собой только как собирающее в свою собственную ограниченность более широкое целое, в котором оно себя находит. Наоборот, оно является собой только путем предоставления своих аспектов этому же окружению, в котором оно себя находит. Проблема эволюции — это развитие выносливых гармоний выносливых форм ценности, которые сливаются в более высокие достижения вещей за пределами самих себя. Эстетическое достижение вплетено в текстуру реализации. Выносливость сущности представляет достижение ограниченного эстетического успеха, хотя, если мы посмотрим за ее пределы на ее внешние эффекты, она может представлять эстетическую неудачу. Даже внутри себя она может представлять конфликт между низшим успехом и высшей неудачей. Конфликт — предвестие разрушения.

Дальнейшее обсуждение природы выносливых объектов и условий, которые они требуют, будет актуально для рассмотрения доктрины эволюции, которая доминировала во второй половине девятнадцатого века. Пункт, который в этой лекции я попытался прояснить, заключается в том, что поэзия природы романтического возрождения была протестом от имени органического взгляда на природу, а также протестом против исключения ценности из сущности факта. В этом аспекте романтическое движение может быть понято как возрождение протеста Беркли, который был запущен сто лет назад. Романтическая реакция была протестом от имени ценности.

ГЛАВА VI ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК

Моя предыдущая лекция была посвящена сравнению поэзии природы романтического движения в Англии с материалистической научной философией, унаследованной от восемнадцатого века. Она отметила полное несогласие двух движений мысли. Лекция также продолжила попытку очертить объективистскую философию, способную навести мост между наукой и той фундаментальной интуицией человечества, которая находит свое выражение в поэзии и свое практическое воплощение в предпосылках повседневной жизни. По мере того как девятнадцатый век продолжался, романтическое движение затихало. Оно не умерло, но потеряло свое ясное единство приливного потока и рассеялось во многих эстуариях, когда слилось с другими человеческими интересами. Вера века происходила из трех источников: одним источником было романтическое движение, проявляющееся в религиозном возрождении, в искусстве и в политических стремлениях: другим источником было собирающееся продвижение науки, которое открыло пути мысли: третьим источником был прогресс в технологии, который полностью изменил условия человеческой жизни.

Каждый из этих источников веры имел свое происхождение в предыдущем периоде. Сама Французская революция была первым ребенком романтизма в той форме, в какой он окрашивал Руссо. Джеймс Уатт получил патент на свою паровую машину в 1769 году. Научный прогресс был славой Франции и французского влияния на протяжении того же века.

Также даже в течение этого более раннего периода потоки взаимодействовали, сливались и противостояли друг другу. Но только в девятнадцатом веке тройственное движение пришло к тому полному развитию и своеобразному балансу, характерному для шестидесяти лет, последовавших за битвой при Ватерлоо.

Что является своеобразным и новым для века, отличающим его от всех его предшественников, — это его технология. Это было не просто введение каких-то великих изолированных изобретений. Невозможно не чувствовать, что было вовлечено нечто большее, чем это. Например, письменность была более великим изобретением, чем паровая машина. Но прослеживая непрерывную историю роста письменности, мы находим огромное отличие от истории паровой машины. Мы должны, конечно, отбросить второстепенные и спорадические предвосхищения обоих; и ограничить внимание периодами их эффективной разработки. Масштаб времени абсолютно несопоставим. Для паровой машины мы можем дать около ста лет; для письменности период времени составляет порядок тысячи лет. Далее, когда письменность была окончательно популяризирована, мир тогда не ожидал следующего шага в технологии. Процесс изменения был медленным, бессознательным и неожиданным.

В девятнадцатом веке процесс стал быстрым, сознательным и ожидаемым. Первая половина века была периодом, в котором это новое отношение к изменению было впервые установлено и принято. Это был своеобразный период надежды, в том смысле, в каком, шестьдесят или семьдесят лет спустя, мы теперь можем обнаружить ноту разочарования или, по крайней мере, тревоги.

Величайшим изобретением девятнадцатого века было изобретение метода изобретения. Новый метод вошел в жизнь. Чтобы понять нашу эпоху, мы можем пренебречь всеми деталями изменения, такими как железные дороги, телеграфы, радио, прядильные машины, синтетические красители. Мы должны сконцентрироваться на методе самом по себе; это реальная новизна, которая разрушила основы старой цивилизации. Пророчество Фрэнсиса Бэкона теперь исполнилось; и человек, который временами мечтал о себе как о немного низшем ангелов, подчинился стать слугой и министром природы. Еще предстоит увидеть, может ли один и тот же актер играть обе роли.

Все изменение возникло из новой научной информации. Наука, понимаемая не столько в своих принципах, сколько в своих результатах, является очевидным хранилищем идей для использования. Но если мы хотим понять, что произошло в течение века, аналогия шахты лучше, чем аналогия хранилища. Также большая ошибка думать, что голая научная идея — это требуемое изобретение, так что ее нужно только подобрать и использовать. Интенсивный период творческого проектирования лежит между ними. Один элемент в новом методе — это как раз открытие того, как приступить к наведению моста между научными идеями и конечным продуктом. Это процесс дисциплинированной атаки на одну трудность за другой.

Возможности современной технологии были впервые на практике реализованы в Англии энергией процветающего среднего класса. Соответственно, промышленная революция началась там. Но немцы эксплицитно реализовали методы, с помощью которых можно было достичь более глубоких жил в шахте науки. Они упразднили случайные методы учености. В их технологических школах и университетах прогресс не должен был ждать случайного гения или случайной удачной мысли. Их подвиги учености в течение девятнадцатого века были предметом восхищения мира. Эта дисциплина знания применяется за пределами технологии к чистой науке и за пределами науки к общей учености. Она представляет собой переход от любителей к профессионалам.

Всегда были люди, которые посвящали свои жизни определенным областям мысли. В частности, юристы и духовенство христианских церквей формируют очевидные примеры такого специализма. Но полное самосознательное осознание силы профессионализма в знании во всех его департаментах, и способа производства профессионалов, и важности знания для продвижения технологии, и методов, с помощью которых абстрактное знание может быть соединено с технологией, и безграничных возможностей технологического прогресса — осознание всех этих вещей было впервые полностью достигнуто в девятнадцатом веке; и среди различных стран, главным образом в Германии.

В прошлом человеческая жизнь проживалась в повозке, запряженной волами; в будущем она будет проживаться в аэроплане; и изменение скорости равносильно разнице в качестве.

Трансформация поля знания, которая была таким образом осуществлена, не была полностью приобретением. По крайней мере, в ней заключены опасности, хотя увеличение эффективности неоспоримо. Обсуждение различных эффектов на социальную жизнь, возникающих из новой ситуации, зарезервировано для моей последней лекции. На данный момент достаточно отметить, что эта новая ситуация дисциплинированного прогресса — это обстановка, внутри которой развивалась мысль века.

В рассматриваемый период в теоретическую науку были введены четыре великие новые идеи. Конечно, можно привести веские причины для увеличения моего списка далеко за пределы числа четыре. Но я придерживаюсь идей, которые, если брать их в их самом широком значении, жизненно важны для современных попыток реконструкции основ физической науки.

Две из этих идей антитетичны, и я рассмотрю их вместе. Мы не занимаемся деталями, а окончательными влияниями на мысль. Одна из идей — это идея поля физической активности, пронизывающего все пространство, даже там, где есть кажущийся вакуум. Это понятие приходило многим людям, во многих формах. Мы помним средневековую аксиому: природа не терпит пустоты. Также вихри Декарта одно время, в семнадцатом веке, казались установленными среди научных предположений. Ньютон верил, что гравитация вызвана чем-то, происходящим в среде. Но, в целом, в восемнадцатом веке ничего не было сделано из любой из этих идей. Прохождение света объяснялось на манер Ньютона полетом мельчайших корпускул, что, конечно, оставляло место для вакуума. Математические физики были слишком заняты выведением следствий теории гравитации, чтобы много беспокоиться о причинах; не знали они и куда смотреть, если бы утруждали себя этим вопросом. Были спекуляции, но их важность не была велика. Соответственно, когда девятнадцатый век открылся, понятие физических событий, пронизывающих все пространство, не занимало эффективного места в науке. Оно было возрождено из двух источников. Волновой теории света восторжествовала благодаря Томасу Юнгу и Френелю. Это требует, чтобы во всем пространстве было что-то, что может колебаться. Соответственно, был произведен эфир как своего рода всепроникающий тонкий материал. Опять же, теория электромагнетизма окончательно, в руках Клерка Максвелла, приняла форму, в которой она требовала, чтобы электромагнитные события происходили во всем пространстве. Полная теория Максвелла не была сформирована до семидесятых годов девятнадцатого века. Но она была подготовлена многими великими людьми: Ампером, Эрстедом, Фарадеем. В соответствии с текущим материалистическим взглядом, эти электромагнитные события также требовали материала, в котором они могли бы происходить. Так что снова был востребован эфир. Затем Максвелл, как непосредственный первый плод своей теории, продемонстрировал, что волны света были просто волнами его электромагнитных событий. Соответственно, теория электромагнетизма поглотила теорию света. Это было великое упрощение, и никто не сомневается в его истинности. Но оно имело один прискорбный эффект, насколько это касалось материализма. Ибо, тогда как довольно простой вид упругого эфира был достаточен для света, если брать его самого по себе, электромагнитный эфир должен быть наделен как раз теми свойствами, которые необходимы для производства электромагнитных событий. Фактически, он становится просто именем для материала, который постулируется как лежащий в основе этих событий. Если вам не случается придерживаться метафизической теории, которая заставляет вас постулировать такой эфир, вы можете отбросить его. Ибо он не имеет независимой жизненности.

Таким образом, в семидесятых годах прошлого века некоторые основные физические науки были установлены на основе, которая предполагала идею непрерывности. С другой стороны, идея атомарности была введена Джоном Дальтоном, чтобы завершить работу Лавуазье над основами химии. Это второе великое понятие. Обычная материя мыслилась как атомарная: электромагнитные эффекты мыслились как возникающие из непрерывного поля.

Противоречия не было. Во-первых, понятия антитетичны; но, помимо специальных воплощений, логически не противоречивы. Во-вторых, они применялись к разным областям науки: одно к химии, а другое к электромагнетизму. И пока что было лишь слабые признаки слияния между ними.

Понятие материи как атомарной имеет долгую историю. Демокрит и Лукреций сразу придут вам на ум. Говоря об этих идеях как о новых, я просто имею в виду относительно новых, принимая во внимание урегулирование идей, которые сформировали эффективную основу науки на протяжении восемнадцатого века. Рассматривая историю мысли, необходимо отличать реальный поток, определяющий период, от неэффективных мыслей, случайно развлекаемых. В восемнадцатом веке каждый хорошо образованный человек читал Лукреция и развлекался идеями об атомах. Но Джон Дальтон сделал их эффективными в потоке науки; и в этой функции эффективности атомарность была новой идеей.

Влияние атомарности не ограничивалось химией. Живая клетка — это для биологии то же, что электрон и протон для физики. Помимо клеток и агрегатов клеток нет биологических явлений. Клеточная теория была введена в биологию одновременно с атомной теорией Дальтона и независимо от нее. Две теории — независимые иллюстрации одной и той же идеи «атомизма». Биологическая клеточная теория была постепенным ростом, и простой список дат и имен иллюстрирует тот факт, что биологические науки как эффективные схемы мысли едва ли насчитывают сто лет. Биша в 1801 году разработал теорию тканей: Иоганнес Мюллер в 1835 году описал «клетки» и продемонстрировал факты, касающиеся их природы и отношений: Шлейден в 1838 году и Шванн в 1839 году окончательно установили их фундаментальный характер. Таким образом, к 1840 году и биология, и химия были установлены на атомарной основе. Окончательный триумф атомизма должен был ждать прибытия электронов в конце века. Важность воображаемого фона иллюстрируется тем фактом, что почти полвека спустя после того, как Дальтон проделал свою работу, другой химик, Луи Пастер, перенес эти же идеи атомарности еще дальше в область биологии. Клеточная теория и работа Пастера были в некоторых отношениях более революционными, чем работа Дальтона. Ибо они ввели понятие организма в мир мельчайших существ. Существовала тенденция рассматривать атом как окончательную сущность, способную только на внешние отношения. Этот склад ума разрушался под влиянием периодического закона Менделеева. Но Пастер показал решающую важность идеи организма на стадии инфинитезимальной величины. Астрономы показали нам, как велика вселенная. Химики и биологи учат нас, как она мала. В современной научной практике есть знаменитый стандарт длины. Он довольно мал: чтобы получить его, вы должны разделить сантиметр на сто миллионов частей и взять одну из них. Организмы Пастера намного больше этой длины. В связи с атомами мы теперь знаем, что существуют организмы, для которых такие расстояния неудобно велики.