«Сумма теологии. Часть III»

Возражение 4: Далее, как это таинство воспринимается вкусом и осязанием, так же оно воспринимается зрением. Следовательно, если грешник грешит, принимая таинство, кажется, что он грешил бы, созерцая его, что явно неверно, поскольку Церковь выставляет это таинство для созерцания и поклонения всеми. Поэтому грешник не грешит, вкушая это таинство.

Возражение 5: Далее, случается иногда, что грешник не осознает своего греха. Однако такой не кажется грешащим, принимая тело Христово, ибо согласно этому все, кто принимает его, грешили бы, подвергая себя опасности, поскольку Апостол говорит (1 Кор. 4:4): «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь». Поэтому грешник, если он принимает это таинство, не кажется виновным в грехе.

Напротив, Апостол говорит (1 Кор. 11:29): «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе». Но глосса на этот отрывок говорит: «Ест и пьет недостойно тот, кто находится в грехе, или кто обращается с ним непочтительно». Поэтому, если кто-либо, находясь в смертном грехе, принимает это таинство, он покупает осуждение, греша смертно.

Отвечаю: В этом таинстве, как и в других, то, что является таинством, есть знамение реальности таинства. Но есть двоякая реальность этого таинства, как сказано выше (Q. 73, A. 6): одна, которая означена и содержится, а именно: Сам Христос; тогда как другая означена, но не содержится, а именно: мистическое тело Христово, которое есть общение святых. Поэтому всякий, кто принимает это таинство, выражает этим, что он стал одно со Христом и включен в Его члены; и это совершается живой верой, которой никто не имеет, кто находится в смертном грехе. И поэтому очевидно, что всякий, кто принимает это таинство, находясь в смертном грехе, виновен во лжи этому таинству и, следовательно, в святотатстве, потому что он оскверняет таинство: и поэтому он грешит смертно.

Ответ на возражение 1: Когда Христос являлся в Своем собственном виде, Он не давал Себя касаться людям как знак духовного единения с Собой, подобно тому как Он дает Себя принять в этом таинстве. И потому грешники, касаясь Его в Его собственном виде, не совершали греха лжи перед Божественным, как это делают грешники, принимая данное таинство.

Более того, Христос все еще носил подобие тела греха; следовательно, Он подобающим образом позволял грешникам касаться Себя. Но как только тело греха было устранено славой Воскресения, Он запретил женщине касаться Себя, ибо ее вера в Него была несовершенной, согласно словам (Ин. 20:17): «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему», то есть «в сердце твоем», как объясняет Августин (Tract. cxxi in Joan.). И потому грешникам, лишенным живой веры во Христа, не дозволяется касаться этого таинства.

Ответ на возражение 2: Не всякое лекарство подходит для любой стадии болезни; ибо тонизирующее средство, данное выздоравливающим после лихорадки, было бы вредным, если бы его дали в состоянии лихорадки. Точно так же Крещение и Покаяние являются очистительными лекарствами, данными для устранения лихорадки греха; тогда как это таинство есть лекарство, данное для укрепления, и его не следует давать никому, кроме тех, кто свободен от греха.

Ответ на возражение 3: Под величайшими дарами Августин понимает добродетели души, «которыми никто не пользуется во зло», как если бы они были началами зла. Тем не менее, иногда человек дурно пользуется ими как объектами дурного употребления, что видно на примере тех, кто гордится своими добродетелями. Так и это таинство, поскольку оно является таинством, не есть начало дурного употребления, но его объект. Поэтому Августин говорит (Tract. lxii in Joan.): «Многие принимают тело Христово недостойно; откуда мы учимся, как необходимо остерегаться принимать благое во зло... Ибо смотрите, из благого, принятого во зло, творится зло»: точно так же, с другой стороны, в случае с Апостолом, «благо творилось через зло, принятое должным образом», а именно через терпеливое перенесение жала сатаны.

Ответ на возражение 4: Тело Христово принимается не через видение, а только его таинство, поскольку зрение не проникает к субстанции тела Христова, а лишь к сакраментальным видам, как было сказано выше (вопр. 76, ст. 7). Но тот, кто ест, принимает не только сакраментальные виды, но также и Самого Христа, Который находится под ними. Следовательно, никому не запрещено созерцать тело Христово, если он уже принял таинство Христа, а именно Крещение: тогда как некрещеным не следует позволять даже видеть это таинство, как ясно из Дионисия (Eccl. Hier. vii). Но участвовать в еде следует позволять лишь тем, кто соединен со Христом не только сакраментально, но и реально.

Ответ на возражение 5: То, что человек не осознает своего греха, может произойти двумя путями. Во-первых, по его собственной вине, либо потому, что из-за незнания закона (которое его не оправдывает) он считает не греховным то, что является грехом, например, если виновный в блуде посчитает простой блуд не смертным грехом; либо потому, что он пренебрегает исследованием своей совести, что противоречит словам Апостола (1 Кор. 11:28): «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей». И в этом случае грешник, принимающий тело Христово, совершает грех, хотя и не осознает его, ибо само это незнание является его грехом.

Во-вторых, это может произойти без его вины, например, когда он скорбел о своем грехе, но недостаточно сокрушался: в таком случае он не грешит, принимая тело Христово, ибо человек не может знать наверняка, истинно ли он сокрушен. Достаточно, однако, если он находит в себе признаки сокрушения, например, если он «скорбит о прошлых грехах» и «намеревается избегать их в будущем» [ср. Правило Августина]. Но если он не знает, что совершенное им было греховным действием, по неведению факта, которое оправдывает, например, если человек приближается к женщине, которую считал своей женой, тогда как она ею не была, он не должен называться грешником по этой причине; точно так же, если он совершенно забыл свой грех, для его изглаживания достаточно общего сокрушения, как будет сказано далее (Suppl., вопр. 2, ст. 3, отв. 2); следовательно, он более не должен называться грешником.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [III, вопр. 80, ст. 5]

Является ли приступание к этому таинству с осознанием греха тягчайшим из всех грехов?

Возражение 1: Кажется, что приступание к этому таинству с осознанием греха является тягчайшим из всех грехов; ибо Апостол говорит (1 Кор. 11:27): «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет в отношении Тела и Крови Господней»: на что глосса замечает: «Он будет наказан так, как если бы убил Христа». Но грех тех, кто убил Христа, кажется самым тяжким. Следовательно, этот грех, посредством которого человек приступает к трапезе Христовой с осознанием греха, представляется самым тяжким.

Возражение 2: Далее, Иероним говорит в Послании (xlix): «Что тебе до женщин, тебе, кто беседует с Богом у алтаря?» [Оставшаяся часть цитаты не принадлежит св. Иерониму]. Скажи, священник, скажи, клирик, как ты целуешь Сына Божьего теми же устами, которыми целовал дочь блудницы? «Иуда, ты предаешь Сына Человеческого поцелуем!» И таким образом кажется, что блудник, приступающий к трапезе Христовой, грешит так же, как Иуда, чей грех был самым тяжким. Но есть много других грехов, которые тяжелее блуда, особенно грех неверия. Следовательно, грех любого грешника, приступающего к трапезе Христовой, является самым тяжким из всех.

Возражение 3: Далее, духовная нечистота более отвратительна Богу, чем телесная. Но если бы кто-то бросил тело Христово в грязь или в нечистоты, его грех был бы признан самым тяжким. Следовательно, он грешит глубже, принимая его с грехом, который есть духовная нечистота, на своей душе.

Напротив, Августин говорит на слова «Если бы Я не пришел и не говорил им, не имели бы греха» (Tract. lxxxix in Joan.), что это следует понимать о грехе неверия, «в котором заключены все грехи», и поэтому величайшим из всех грехов представляется не этот, а скорее грех неверия.

Отвечаю: Как сказано во Второй части (I-II, вопр. 73, ст. 3, 6; II-II, вопр. 73, ст. 3), один грех можно назвать более тяжким, чем другой, двояко: во-первых, по существу, во-вторых, случайно. По существу, в отношении его вида, который берется от его объекта: и так грех тем больше, чем больше то, против чего он совершен. И поскольку Божество Христа больше Его человечества, а Его человечество больше таинств Его человечества, отсюда следует, что самыми тяжкими являются грехи, совершенные против Божества, такие как неверие и богохульство. Вторая степень тяжести принадлежит грехам, совершенным против Его человечества: поэтому написано (Мф. 12:32): «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». На третьем месте стоят грехи, совершенные против таинств, которые принадлежат человечеству Христа; а после них идут другие грехи, совершенные против простых тварей.

Случайно один грех может быть тяжелее другого со стороны грешника. Например, грех, являющийся результатом неведения или слабости, легче того, что проистекает из презрения или твердого знания; и та же причина справедлива для других обстоятельств. И согласно этому, вышеупомянутый грех может быть тяжелее у одних, как бывает у тех, кто из действительного презрения и с осознанием греха приступает к этому таинству: но у других он менее тяжкий; например, у тех, кто из страха перед обнаружением своего греха приступает к этому таинству с осознанием греха.

Итак, очевидно, что этот грех специфически тяжелее многих других, однако он не является величайшим из всех.

Ответ на возражение 1: Грех недостойного причастника сравнивается с грехом тех, кто убил Христа, по сходству, поскольку каждый совершен против тела Христова; но не по степени преступления. Ибо грех убийц Христа был гораздо тяжелее, во-первых, потому что их грех был против тела Христова в его собственном виде, тогда как этот грех — против него под сакраментальным видом; во-вторых, потому что их грех исходил из намерения причинить вред Христу, тогда как этот — нет.

Ответ на возражение 2: Грех блудника, принимающего тело Христово, уподобляется Иуде, целующему Христа, в отношении сходства греха, поскольку каждый оскорбляет Христа знаком дружбы, но не в отношении степени греха, как было замечено выше (отв. 1). И это сходство в преступлении применимо не менее к другим грешникам, чем к блудникам: ибо другими смертными грехами грешники действуют против любви Христовой, знаком которой является это таинство, и тем более, чем тяжелее их грехи. Но в некоторой мере грех блуда делает человека более непригодным для принятия этого таинства, потому что через него дух особенно порабощается плотью, что является препятствием для рвения любви, требуемого для этого таинства.

Однако препятствие для самой любви весит больше, чем препятствие для ее рвения. Поэтому грех неверия, который фундаментально отсекает человека от единства Церкви, говоря просто, делает его совершенно непригодным для принятия этого таинства; ибо оно есть таинство единства Церкви, как сказано выше (вопр. 61, ст. 2). Следовательно, неверующий, принимающий это таинство, грешит тяжелее, чем верующий, пребывающий во грехе; и выказывает большее презрение ко Христу, Который находится в таинстве, особенно если он не верит, что Христос истинно присутствует в этом таинстве; ибо, насколько это зависит от него, он умаляет святость таинства и силу Христа, действующую в нем, а это значит презирать само таинство. Но верующий, принимающий таинство с осознанием греха, принимая его недостойно, презирает таинство не в нем самом, а в его употреблении. Поэтому Апостол (1 Кор. 11:29), указывая причину этого греха, говорит: «не рассуждая о Теле Господнем», то есть не отличая его от другой пищи: и это делает тот, кто не верит в присутствие Христа в этом таинстве.

Ответ на возражение 3: Человек, который бросил бы это таинство в грязь, был бы виновен в более гнусном грехе, чем другой, приступающий к таинству с полным осознанием смертного греха. Во-первых, потому что он намеревался бы оскорбить таинство, тогда как грешник, недостойно принимающий тело Христово, не имеет такого намерения; во-вторых, потому что грешник способен к благодати; следовательно, он более способен к принятию этого таинства, чем любое неразумное создание. Поэтому наиболее отвратительно употребил бы это таинство тот, кто бросил бы его на съедение собакам или в грязь, чтобы его попирали.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [III, вопр. 80, ст. 6]

Должен ли священник отказывать в теле Христовом грешнику, просящему его?

Возражение 1: Кажется, что священник должен отказывать в теле Христовом грешнику, просящему его. Ибо заповедь Христа не должна отменяться ради избежания соблазна или из-за позора для кого-либо. Но (Мф. 7:6) наш Господь дал повеление: «Не давайте святыни псам». Теперь, давать это таинство грешникам — это особенно значит бросать святыни псам. Следовательно, ни ради избежания соблазна, ни из-за позора это таинство не должно преподаваться грешнику, который просит о нем.

Возражение 2: Далее, нужно выбирать меньшее из двух зол. Но кажется, что меньшее зло, если грешник подвергнется позору или если ему дадут неосвященную гостию, чем если он совершит смертный грех, приняв тело Христово. Следовательно, кажется, что следует принять такой путь: либо грешник, просящий тело Христово, должен быть подвергнут позору, либо ему должна быть дана неосвященная гостия.

Возражение 3: Далее, тело Христово иногда дается тем, кто подозревается в преступлении, чтобы подвергнуть их испытанию. Ибо мы читаем в Декреталиях: «Часто случается, что кражи совершаются в монастырях монахов; поэтому мы повелеваем, что когда братья должны оправдаться от таких действий, аббат или кто-то другой, назначенный им, должен отслужить Мессу в присутствии общины; и так, когда Месса окончена, все должны причаститься со словами: «Пусть тело Христово испытает тебя сегодня»». И далее: «Если какое-либо злое деяние вменяется епископу или священнику, за каждое обвинение он должен отслужить Мессу и причаститься, и показать, что он невиновен в каждом вменяемом действии». Но тайные грешники не должны быть раскрыты, ибо, как только стыд отброшен, они будут еще больше предаваться греху, как говорит Августин (De Verbis. Dom.; ср. Serm. lxxxii). Следовательно, тело Христово не должно даваться тайным грешникам, даже если они просят о нем.

Напротив, на Пс. 21:30: «Ели и поклонялись все тучные земли», Августин говорит: «Пусть раздающий не препятствует тучным земли», то есть грешникам, «есть за трапезой Господней».

Отвечаю: Среди грешников нужно делать различие: одни — тайные; другие — явные, либо по очевидности факта, как публичные ростовщики или публичные грабители, либо по объявлению их злыми людьми каким-либо церковным или гражданским судом. Поэтому Святое Причастие не должно преподаваться явным грешникам, когда они просят о нем. Поэтому Киприан пишет некоему лицу (Ep. lxi): «Вы были так добры, что сочли, что со мной следует посоветоваться относительно актеров и того мага, который продолжает практиковать свои постыдные искусства среди вас; следует ли, по моему мнению, преподавать Святое Причастие таким вместе с другими христианами. Я думаю, что ни Божественному величию, ни христианской дисциплине не подобает, чтобы скромность и честь Церкви осквернялись такой постыдной и позорной заразой».

Но если они не явные грешники, а тайные, Святое Причастие не должно им отказываться, если они просят о нем. Ибо поскольку каждый христианин, в силу того, что он крещен, допущен к трапезе Господней, он не может быть лишен своего права, кроме как по какой-либо явной причине. Поэтому на 1 Кор. 5:11, «Если кто, называясь братом, остается блудником...», глосса Августина замечает: «Мы не можем запретить никому Причастие, если он открыто не исповедался или не был назван и осужден каким-либо церковным или светским судом». Тем не менее, священник, знающий о преступлении, может частным образом предостеречь тайного грешника или предостеречь всех открыто публично от приступания к трапезе Господней, пока они не раскаются в своих грехах и не примирятся с Церковью; ибо после покаяния и примирения в Причастии нельзя отказывать даже публичным грешникам, особенно в час смерти. Поэтому на (III) Карфагенском соборе (кан. xxxv) мы читаем: «Примирение не должно быть отказано лицедеям или актерам, или другим подобным, или отступникам после их обращения к Богу».

Ответ на возражение 1: Святыни запрещено давать псам, то есть явным грешникам: тогда как тайные дела не должны быть обнародованы, но должны быть оставлены на Божественный суд.

Ответ на возражение 2: Хотя для тайного грешника хуже совершить смертный грех, принимая тело Христово, чем быть опозоренным, тем не менее для священника, преподающего тело Христово, хуже совершить смертный грех, несправедливо позоря тайного грешника, чем если бы грешник совершил смертный грех; ибо никто не должен совершать смертный грех, чтобы удержать другого от смертного греха. Поэтому Августин говорит (Quaest. super Gen. 42): «Это опаснейший обмен — нам делать зло, чтобы другой не совершил большего зла». Но тайный грешник должен предпочесть позор, чем недостойно приступать к трапезе Господней.

Однако ни в коем случае нельзя давать неосвященную гостию вместо освященной; потому что священник, делая так, насколько это зависит от него, заставляет других, либо присутствующих, либо причастника, совершить идолопоклонство, веря, что это освященная гостия; потому что, как говорит Августин на Пс. 98:5: «Пусть никто не ест плоть Христову, если сначала не поклонится ей». Поэтому в Декреталиях (Extra, De Celeb. Miss., гл. De Homine) сказано: «Хотя тот, кто считает себя недостойным Таинства из-за осознания своего греха, тяжко грешит, если принимает его; все же кажется, что глубже оскорбляет тот, кто обманно дерзнул симулировать его».

Ответ на возражение 3: Те постановления были отменены противоположными актами Римских Понтификов: ибо Папа Стефан V пишет следующее: «Священные Каноны не позволяют вымогать признание у кого-либо испытанием раскаленным железом или кипящей водой; к нашему правлению относится судить о совершенных публичных преступлениях, и то посредством признания, сделанного добровольно, или доказательством свидетелей: но частные и неизвестные преступления должны быть оставлены Тому, Кто один знает сердца сынов человеческих». И то же самое находится в Декреталиях (Extra, De Purgationibus, гл. Ex tuarum). Ибо во всех таких практиках кажется, что есть искушение Бога; поэтому такие вещи не могут совершаться без греха. И казалось бы еще более тяжким, если бы кто-то подвергся суду смерти через это таинство, которое было установлено как средство спасения. Следовательно, тело Христово никогда не должно даваться кому-либо, подозреваемому в преступлении, в качестве испытания.

СЕДЬМАЯ СТАТЬЯ [III, вопр. 80, ст. 7]

Препятствует ли семенное извержение, происходящее во время сна, кому-либо в принятии этого таинства?

Возражение 1: Кажется, что семенное извержение не препятствует никому в принятии тела Христова: ибо никто не отстраняется от принятия тела Христова, кроме как из-за греха. Но семенное извержение происходит без греха: ибо Августин говорит (Gen. ad lit. xii), что «тот же образ, который приходит в ум говорящего, может представиться уму спящего, так что последний не может отличить образ от реальности и движим плотски, с результатом, который обычно следует за такими движениями; и в этом так же мало греха, как в говорении и, следовательно, размышлении о таких вещах». Следовательно, эти движения не препятствуют принятию этого таинства.

Возражение 2: Далее, Григорий говорит в Послании к Августину, епископу Английскому (Regist. xi): «Те, кто исполняет супружеский долг не из похоти, а из желания иметь детей, должны быть оставлены на собственное суждение относительно того, следует ли им входить в церковь и принимать таинство тела Господня после такого общения: ибо им не следует запрещать принимать его, так как они прошли через огонь неопаленными».

Из этого очевидно, что семенное извержение даже у бодрствующего, если оно без греха, не является препятствием для принятия тела Христова. Следовательно, тем более это так в случае со спящим.

Возражение 3: Далее, эти движения плоти, кажется, приносят с собой только телесную нечистоту. Но есть другие телесные осквернения, которые согласно Закону запрещали вход в святые места, но которые под Новым Законом не препятствуют принятию этого таинства: как, например, в случае женщины после родов, или в ее периоды, или страдающей от истечения крови, как Григорий пишет Августину, епископу Английскому (Regist. xi). Поэтому кажется, что и эти движения плоти не препятствуют человеку в принятии этого таинства.

Возражение 4: Далее, простительный грех не является препятствием для принятия таинства, равно как и смертный грех после покаяния. Но даже предполагая, что семенное извержение возникает из какого-то предшествующего греха, будь то невоздержанность или дурные мысли, по большей части такой грех является простительным; и если иногда он смертный, человек может покаяться в нем к утру и исповедать его. Следовательно, кажется, что он не должен быть отстранен от принятия этого таинства.

Возражение 5: Далее, грех против Пятой заповеди больше греха против Шестой. Но если человеку снится, что он нарушил Пятую или Седьмую или любую другую заповедь, он не отстраняется по этой причине от принятия этого таинства. Поэтому кажется, что тем более он не должен быть отстранен из-за осквернения, возникшего из сна против Шестой заповеди.

Напротив, написано (Лев. 15:16): «Если у кого случится излияние семени... он будет нечист до вечера». Но для нечистых нет приближения к таинствам. Поэтому кажется, что из-за такого осквернения плоти человек отстраняется от принятия того, что является величайшим из таинств.

Отвечаю: Есть две вещи, которые нужно взвесить относительно вышеупомянутых движений: одна, из-за которой они обязательно препятствуют человеку в принятии этого таинства; другая, из-за которой они делают это не по необходимости, а из чувства приличия.

Только смертный грех обязательно препятствует кому-либо в участии в этом таинстве: и хотя эти движения во время сна, рассматриваемые сами по себе, не могут быть смертным грехом, тем не менее, из-за своей причины они [иногда] имеют связанный с ними смертный грех; каковую причину, следовательно, необходимо исследовать. Иногда они происходят из внешней духовной причины, а именно обмана демонов, которые могут возбуждать фантазмы, как было сказано в Первой части (I, вопр. 111, ст. 3), через явление которых иногда следуют эти движения. Иногда они происходят из внутренней духовной причины, такой как предшествующие мысли. В другое время они возникают из какой-либо внутренней телесной причины, как от избытка или слабости природы, или даже от пресыщения пищей или питьем. Теперь, каждая из этих трех причин может быть без греха вовсе, или же с простительным грехом, или со смертным грехом. Если это без греха или с простительным грехом, это не обязательно препятствует принятию этого таинства, так чтобы сделать человека виновным в теле и крови Господней: но если это со смертным грехом, это препятствует по необходимости.

Ибо такие иллюзии со стороны демонов иногда происходят от того, что человек не стремится принимать рьяно; и это может быть либо смертным, либо простительным грехом. В другое время это происходит только из злобы со стороны демонов, которые хотят удержать людей от принятия этого таинства. Так мы читаем в Собеседованиях Отцов (Кассиан, Collat. xxii), что когда некто всегда страдал так в те праздничные дни, в которые он должен был принимать Причастие, его настоятели, обнаружив, что с его стороны не было вины, постановили, что он не должен воздерживаться от причастия по этой причине, и демоническая иллюзия прекратилась.

Подобным образом предшествующие дурные мысли иногда могут быть без всякого греха, как когда нужно думать о таких вещах из-за лекций или дебатов; и если это делается без похоти и услаждения, мысли не будут нечистыми, а честными; и все же осквернение может произойти от таких мыслей, как ясно из авторитета Августина (возражение 1). В другое время такие мысли происходят от похоти и услаждения, и если есть согласие, это будет смертный грех: в противном случае это будет простительный грех.

Точно так же и телесная причина может быть без греха, как когда она возникает из телесной немощи, и поэтому некоторые индивиды страдают семенным извержением без греха даже в часы бодрствования; или это может происходить от избытка природы: ибо, как кровь может течь без греха, так и семя, которое является избытком крови, согласно Философу (De Gener. Animal. i). Но иногда это с грехом, как когда это происходит из-за излишества в еде или питье. И это также может быть либо простительным, либо смертным грехом; хотя чаще грех является смертным в случае дурных мыслей из-за склонности к согласию, нежели в случае потребления пищи и питья. Поэтому Григорий, написав Августину, епископу Английскому (Regist. xi), говорит, что следует воздерживаться от Причастия, когда это происходит от дурных мыслей, но не когда это происходит от излишества в еде или питье, особенно если необходимость призывает к Причастию. Итак, нужно судить по его причине, препятствует ли такое телесное осквернение по необходимости принятию этого таинства.

В то же время чувство приличия запрещает Причастие по двум причинам. Первая из них всегда подтверждается, а именно телесное осквернение, с которым из благоговения к таинству неприлично приближаться к алтарю (и поэтому те, кто желает коснуться любого священного предмета, моют руки): за исключением, быть может, если такая нечистота является постоянной или длительной, такой как проказа или истечение крови, или что-либо другое в этом роде. Другая причина — это умственное отвлечение, которое следует после вышеупомянутых движений, особенно когда они происходят с нечистыми воображениями. Теперь, это препятствие, которое возникает из чувства приличия, может быть устранено из-за любой необходимости, как говорит Григорий (Regist. xi): «Как когда, быть может, либо праздничный день призывает к этому, либо необходимость заставляет исполнять служение, потому что нет другого священника под рукой».

Ответ на возражение 1: Человек отстраняется по необходимости только смертным грехом от принятия этого таинства: но из чувства приличия можно быть отстраненным по другим причинам, как сказано выше.

Ответ на возражение 2: Супружеское общение, если оно без греха (например, если оно совершается ради рождения потомства или исполнения супружеского долга), не препятствует принятию этого таинства по какой-либо иной причине, чем те движения, о которых идет речь и которые случаются без греха, как сказано выше; а именно, из-за осквернения тела и отвлечения ума. По этой причине Иероним выражается следующими словами в своем комментарии на Матфея (Epist. xxviii, среди работ св. Иеронима): «Если хлебы предложения не могли быть съедены теми, кто познал своих жен плотски, насколько меньше может быть осквернен и коснут этот хлеб, сошедший с небес, теми, кто незадолго до этого был в супружеских объятиях? Это не значит, что мы осуждаем браки, но что в то время, когда мы собираемся есть плоть Агнца, мы не должны предаваться плотским актам». Но поскольку это следует понимать в смысле приличия, а не необходимости, Григорий говорит, что такой человек «должен быть оставлен на собственное суждение». «Но если», как говорит Григорий (Regist. xi), «преобладает не желание рождения потомства, а похоть», тогда такому следует запретить приступать к этому таинству.

Ответ на возражение 3: Как говорит Григорий в своем вышеупомянутом письме к Августину, епископу Английскому, в Ветхом Завете некоторые лица назывались оскверненными фигурально, что люди Нового Закона понимают духовно. Поэтому такие телесные нечистоты, если они постоянны или длительны, не препятствуют принятию этого спасительного таинства, как они препятствовали приближению к тем фигуральным таинствам; но если они проходят быстро, как нечистота вышеупомянутых движений, то из чувства приличия они препятствуют принятию этого таинства в течение дня, когда это случается. Поэтому написано (Втор. 23:10): «Если будет у тебя кто-либо, кто нечист от ночного извержения, то он должен выйти вон из стана; и не должен возвращаться, прежде чем омоется водою вечером».

Ответ на возражение 4: Хотя пятно вины изглаживается сокрушением и исповедью, тем не менее телесное осквернение не устраняется, равно как и умственное отвлечение, которое следует из этого.

Ответ на возражение 5: Сон об убийстве не приносит телесной нечистоты, равно как и такого отвлечения ума, как блуд, из-за его сильного услаждения; все же если сон об убийстве происходит из причины, греховной самой по себе, особенно если это смертный грех, то из-за своей причины он препятствует принятию этого таинства.

ВОСЬМАЯ СТАТЬЯ [III, вопр. 80, ст. 8]

Препятствует ли пища или питье, принятые заранее, принятию этого таинства?

Возражение 1: Кажется, что пища или питье, принятые заранее, не препятствуют принятию этого таинства. Ибо это таинство было установлено нашим Господом на вечере. Но когда вечеря закончилась, наш Господь дал таинство Своим ученикам, как очевидно из Лк. 22:20 и из 1 Кор. 11:25. Поэтому кажется, что мы должны принимать это таинство после принятия другой пищи.

Возражение 2: Далее, написано (1 Кор. 11:33): «Когда вы собираетесь есть», а именно тело Господне, «друг друга ждите; если кто голоден, пусть ест дома»: и таким образом кажется, что после еды дома человек может есть тело Христово в Церкви.

Возражение 3: Далее, мы читаем на (III) Карфагенском соборе (кан. xxix): «Пусть таинства алтаря совершаются только людьми, которые постятся, за исключением годовщины, в которую празднуется Вечеря Господня». Следовательно, по крайней мере в тот день можно принимать тело Христово после принятия другой пищи.

Возражение 4: Далее, принятие воды или лекарства, или любой другой пищи или питья в очень малом количестве, или остатков пищи, остающихся во рту, не нарушает церковный пост и не отнимает трезвости, требуемой для благоговейного принятия этого таинства. Следовательно, человек не препятствуется вышеупомянутыми вещами в принятии этого таинства.

Возражение 5: Далее, некоторые едят и пьют поздно ночью, и, возможно, после бессонной ночи принимают священные таинства утром, когда пища не переварилась. Но это больше отдавало бы умеренностью, если бы человек съел немного утром, а впоследствии принял это таинство около девятого часа, поскольку также иногда бывает более длительный промежуток времени. Следовательно, кажется, что такое принятие пищи заранее не удерживает от этого таинства.

Возражение 6: Далее, не меньшее благоговение требуется к этому таинству после его принятия, чем до. Но можно принимать пищу и питье после принятия таинства. Следовательно, можно делать это до принятия его.

Напротив, Августин говорит (Resp. ad Januar., Ep. liv): «Угодно было Святому Духу, чтобы из уважения к этому великому таинству тело Господне входило в уста христианина прежде других видов пищи».

Отвечаю: Нечто может препятствовать принятию этого таинства двояко: во-первых, само по себе, как смертный грех, который противен тому, что знаменуется этим таинством, как сказано выше (ст. 4): во-вторых, из-за запрета Церкви; и таким образом человек препятствуется в принятии этого таинства после принятия пищи или питья по трем причинам. Во-первых, как говорит Августин (Resp. ad Januar., Ep. liv), «из уважения к этому таинству», чтобы оно могло войти в уста, еще не загрязненные никакой пищей или питьем. Во-вторых, из-за его значения, т.е. чтобы дать нам понять, что Христос, Который есть реальность этого таинства, и Его любовь должны быть прежде всего утверждены в наших сердцах, согласно Мф. 6:33: «Ищите прежде Царства Божия». В-третьих, из-за опасности рвоты и невоздержанности, которые иногда возникают от чрезмерного увлечения пищей, как говорит Апостол (1 Кор. 11:21): «Один бывает голоден, а другой упивается».

Тем не менее больные освобождаются от этого общего правила, ибо им следует преподавать Причастие немедленно, даже после пищи, если есть какое-либо сомнение в их опасности, чтобы они не умерли без Причастия, ибо необходимость не имеет закона. Поэтому сказано в Каноне de Consecratione: «Пусть священник немедленно несет Причастие больному, чтобы он не умер без Причастия».

Ответ на возражение 1: Как говорит Августин в той же книге, «тот факт, что наш Господь дал это таинство после принятия пищи, не является причиной, чтобы братья собирались после обеда или ужина, чтобы принять его, или принимали его во время еды, как делали те, кого Апостол упрекает и исправляет. Ибо наш Спаситель, чтобы сильнее рекомендовать глубину этого таинства, желал запечатлеть его тесно в сердцах и памяти учеников; и по этой причине Он не дал повеления принимать его в таком порядке, оставляя это апостолам, которым Он собирался вверить управление церквями».

Ответ на возражение 2: Цитируемый текст перефразируется глоссой так: «Если кто голоден и не желает ждать остальных, пусть принимает пищу дома, то есть пусть насыщается земным хлебом, не причащаясь Евхаристии впоследствии».

Ответ на возражение 3: Формулировка этого декрета соответствует прежнему обычаю, соблюдавшемуся некоторыми, принимать тело Христово в тот день после нарушения поста, чтобы представить вечерю Господню. Но это теперь отменено, потому что, как говорит Августин (Resp. ad Januar., Ep. liv), во всем мире принято принимать тело Христово до нарушения поста.

Ответ на возражение 4: Как сказано во Второй части (II-II, вопр. 147, ст. 6, отв. 2), есть два вида поста. Во-первых, есть естественный пост, который подразумевает лишение всего, принятого заранее в качестве пищи или питья: и такой пост требуется для этого таинства по причинам, данным выше. И поэтому никогда не законно принимать это таинство после принятия воды или другой пищи или питья, или даже лекарства, как бы мало ни было количество. И не имеет значения, питает оно или нет, принимается ли оно само по себе или с другими вещами, при условии, что оно принимается в качестве пищи или питья. Но остатки пищи, оставшиеся во рту, если проглочены случайно, не препятствуют принятию этого таинства, потому что они проглатываются не в качестве пищи, а в качестве слюны. То же самое справедливо для неизбежных остатков воды или вина, которыми полощется рот, при условии, что они не проглатываются в большом количестве, а смешаны со слюной.

Во-вторых, есть пост Церкви, установленный для умерщвления тела: и этому посту не препятствуют вещи, упомянутые (в возражении), потому что они не дают много питания, а принимаются скорее как изменяющее средство.

Ответ на возражение 5: То, что это таинство должно входить в уста христианина прежде любой другой пищи, не должно пониматься абсолютно для всего времени, иначе тот, кто однажды поел или попил, никогда не смог бы впоследствии принять это таинство: но это должно пониматься об одном и том же дне; и хотя начало дня варьируется согласно различным системам исчисления (ибо одни начинают свой день в полдень, другие на закате, третьи в полночь, а другие на рассвете), Римская Церковь начинает его в полночь. Следовательно, если кто-либо принимает что-либо в качестве пищи или питья после полуночи, он не может принять это таинство в тот день; но он может сделать это, если пища была принята до полуночи. И не имеет значения, насколько это касается заповеди, спал ли он после принятия пищи или питья, или переварил ли он ее; но имеет значение умственное беспокойство, которое человек испытывает от недостатка сна или от несварения, ибо, если ум сильно встревожен, человек становится непригодным для принятия этого таинства.

Ответ на возражение 6: Величайшее благоговение требуется в момент принятия этого таинства, потому что именно тогда даруется эффект таинства, и такое благоговение больше препятствуется тем, что идет до него, чем тем, что идет после. И поэтому было установлено, что люди должны поститься до принятия таинства, а не после. Тем не менее должен быть некоторый промежуток между принятием этого таинства и принятием другой пищи. Следовательно, как молитва благодарения после Причастия произносится на Мессе, так и причастники произносят свои собственные частные молитвы.

Однако, согласно древним Канонам, Папой Климентом I (Ep. ii) было сделано следующее установление: «Если часть Господня съедается утром, служители, которые приняли ее, должны поститься до шестого часа, а если они принимают ее в третий или четвертый час, они должны поститься до вечера». Ибо в старые времена священник совершал Мессу реже и с большей подготовкой: но теперь, потому что священные таинства должны совершаться чаще, это не могло легко соблюдаться, и поэтому оно было отменено противоположным обычаем.

ДЕВЯТАЯ СТАТЬЯ [III, вопр. 80, ст. 9]

Должны ли те, кто не имеет использования разума, принимать это таинство?

Возражение 1: Кажется, что те, кто не имеет использования разума, не должны принимать это таинство. Ибо требуется, чтобы человек приступал к этому таинству с благоговением и предварительным самоиспытанием, согласно 1 Кор. 11:28: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей». Но это невозможно для тех, кто лишен разума. Поэтому это таинство не должно даваться им.

Возражение 2: Далее, среди тех, кто не имеет использования разума, есть одержимые, которые называются бесноватыми. Но такие лица удерживаются даже от созерцания этого таинства, согласно Дионисию (Eccl. Hier. iii). Поэтому это таинство не должно даваться тем, кто не имеет использования разума.

Возражение 3: Далее, среди тех, кто лишен использования разума, есть дети, самые невинные из всех. Но это таинство не дается детям. Поэтому тем более оно не должно даваться другим, лишенным использования разума.

Напротив, мы читаем на I Оранжском соборе (кан. 13); и то же самое находится в Декреталиях (xxvi, 6): «Все, что относится к благочестию, должно даваться безумным»: и следовательно, поскольку это есть «таинство благочестия», оно должно даваться им.

Отвечаю: Люди называются лишенными разума двояко. Во-первых, когда они слабоумны, как человек, который видит тускло, называется не видящим: и поскольку такие лица могут иметь некоторое благоговение к этому таинству, оно не должно им отказываться.

Иным образом люди называются не обладающими полностью использованием разума. Либо они никогда не имели использования разума и оставались такими с рождения; и в этом случае это таинство не должно даваться им, потому что никоим образом не было никакого предшествующего благоговения к таинству: либо они не всегда были лишены разума, и тогда, если, когда они ранее имели свой ум, они выказывали благоговение к этому таинству, оно должно даваться им в час смерти; если только не опасаются опасности рвоты или выплевывания его. Поэтому мы читаем в деяниях IV Карфагенского собора (кан. 76), и то же самое находится в Декреталиях (xxvi, 6): «Если больной просит принять таинство Покаяния; и если, когда священник, за которым послали, приходит к нему, он настолько слаб, что не может говорить, или бредит, пусть те, кто слышал, как он просил, засвидетельствуют, и пусть он примет таинство Покаяния. Затем, если считается, что он скоро умрет, пусть он будет примирен возложением рук, и пусть Евхаристия будет вложена в его уста».

Ответ на возражение 1: Те, кто лишен использования разума, могут иметь благоговение к таинству; актуальное благоговение в одних случаях и прошлое в других.

Ответ на возражение 2: Дионисий говорит там о бесноватых, которые еще не крещены, в которых сила дьявола еще не угасла, так как она процветает в них через присутствие первородного греха. Но что касается крещеных лиц, которые мучимы телом нечистыми духами, та же причина справедлива для них, как и для других, кто лишен ума. Поэтому Кассиан говорит (Collat. vii): «Мы не помним, чтобы Святейшее Причастие когда-либо было отказано нашими старцами тем, кто мучим нечистыми духами».

Ответ на возражение 3: Та же причина справедлива для новорожденных детей, как и для безумных, которые никогда не имели использования разума: следовательно, священные таинства не должны даваться им. Хотя некоторые греки делают обратное, потому что Дионисий говорит (Eccl. Hier. ii), что Святое Причастие должно даваться тем, кто крещен; не понимая, что Дионисий говорит там о Крещении взрослых. И они не терпят никакой потери жизни от того, что наш Господь говорит (Ин. 6:54): «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни»; потому что, как Августин пишет Бонифацию (Псевдо-Беда, Comment. in 1 Кор. 10:17), «тогда каждый из верных становится причастником», то есть духовно, «тела и крови Господней, когда он становится членом тела Христова в Крещении». Но когда дети однажды начинают иметь некоторое использование разума, так что могут иметь некоторое благоговение к таинству, тогда оно может даваться им.

ДЕСЯТАЯ СТАТЬЯ [III, Q. 80, Art. 10]

Дозволительно ли принимать это таинство ежедневно?

Возражение 1: По-видимому, принимать это таинство ежедневно не дозволительно, поскольку, как крещение являет страсти Господа нашего, так и это таинство. Однако креститься можно не многократно, а лишь однажды, ибо «Христос однажды умер за грехи наши», согласно 1 Пет. 3:18. Следовательно, представляется недозволительным принимать это таинство ежедневно.

Возражение 2: Далее, реальность должна соответствовать прообразу. Но пасхальный агнец, который был главным прообразом этого таинства, как было сказано выше (Q. 73, A. 9), вкушался лишь однажды в год; в то время как Церковь один раз в год совершает воспоминание страстей Христовых, коих это таинство является памятным знаком. Значит, представляется, что принимать это таинство дозволительно не ежедневно, а лишь однажды в год.

Возражение 3: Далее, величайшее благоговение подобает этому таинству, содержащему Христа. Но признаком благоговения является воздержание от принятия этого таинства; поэтому сотник восхваляется за слова (Мф. 8:8): «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой»; также и Петр за слова (Лк. 5:8): «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». Следовательно, человеку не вменяется в похвалу ежедневное принятие этого таинства.

Возражение 4: Далее, если бы ежедневное принятие этого таинства было похвальным обычаем, то чем чаще оно принималось бы, тем более похвальным это было бы. Но частота была бы большей, если бы кто-то принимал его несколько раз в день; однако это не является обычаем Церкви. Следовательно, не представляется похвальным принимать его ежедневно.

Возражение 5: Далее, Церковь своими установлениями стремится содействовать благу верных. Но церковное установление требует причащения лишь однажды в год; поэтому постановлено (Extra, De Poenit. et Remiss. xii): «Пусть каждый человек обоего пола благоговейно принимает таинство Евхаристии по крайней мере на Пасху; если только по совету своего приходского священника и по какой-либо разумной причине он не сочтет, что ему следует на время воздержаться от принятия». Следовательно, не является похвальным принимать это таинство ежедневно.

Напротив, Августин говорит (De Verb. Dom., Serm. xxviii): «Это наш хлеб насущный; принимай его ежедневно, чтобы он приносил тебе пользу ежедневно».

Отвечаю: относительно использования этого таинства следует рассмотреть две вещи. Первая — со стороны самого таинства, сила которого дарует людям здравие; и, следовательно, полезно принимать его ежедневно, чтобы ежедневно вкушать его плоды. Поэтому Амвросий говорит (De Sacram. iv): «Если всякий раз, когда проливается кровь Христова, она проливается во оставление грехов, то я, часто согрешающий, должен часто принимать ее: мне нужно частое врачевство». Вторая вещь, которую следует рассмотреть, — со стороны принимающего, от которого требуется приступать к этому таинству с великим благоговением и усердием. Следовательно, если кто-либо обнаруживает в себе эти расположения каждый день, он поступит хорошо, принимая его ежедневно. Поэтому Августин, сказав: «Принимай ежедневно, чтобы он приносил тебе пользу ежедневно», добавляет: «Живи так, чтобы быть достойным принимать его ежедневно». Но поскольку многим людям недостает этого усердия из-за множества препятствий, как духовных, так и телесных, от которых они страдают, не всем полезно приступать к этому таинству каждый день; но им следует делать это так часто, как они находят себя должным образом расположенными. Поэтому сказано в De Eccles. Dogmat. liii: «Я не хвалю и не порицаю ежедневное принятие Евхаристии».

Ответ на возражение 1: В таинстве крещения человек сообразуется со смертью Христа, принимая в себя Его начертание. И поэтому, как Христос умер лишь однажды, так и человек должен креститься лишь однажды. Но человек не принимает начертание Христа в этом таинстве; он принимает Самого Христа, Чья сила пребывает вовек. Поэтому написано (Евр. 10:14): «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых». Следовательно, поскольку человек ежедневно нуждается в целительной силе Христа, он может похвально принимать это таинство каждый день.

И поскольку крещение есть прежде всего духовное возрождение, то, как человек рождается естественно лишь однажды, так и он должен через крещение возродиться духовно лишь однажды, как говорит Августин (Tract. xi in Joan.), комментируя Ин. 3:4: «Как может человек родиться, будучи стар?». Но это таинство есть духовная пища; поэтому, как телесная пища принимается каждый день, так и хорошо принимать это таинство каждый день. Вот почему Господь наш (Лк. 11:3) учит нас молиться: «Хлеб наш насущный подавай нам на сей день»: разъясняя эти слова, Августин замечает (De Verb. Dom., Serm. xxviii): «Если ты принимаешь его», т.е. это таинство, «ежедневно, то каждый день для тебя есть сегодня, и Христос ежедневно воскресает в тебе, ибо когда Христос воскресает, это есть сегодня».

Ответ на возражение 2: Пасхальный агнец был прообразом этого таинства главным образом в том, что касается страстей Христовых, в нем представленных; и поэтому его вкушали лишь однажды в год, поскольку Христос умер лишь однажды. И по этой причине Церковь один раз в год совершает воспоминание страстей Христовых. Но в этом таинстве воспоминание Его страстей дается в виде пищи, которую вкушают ежедневно; и поэтому в этом отношении оно представлено манной, которая ежедневно давалась народу в пустыне.

Ответ на возражение 3: Благоговение к этому таинству состоит в страхе, соединенном с любовью; поэтому благоговейный страх Божий называется сыновним страхом, как было сказано во Второй части (I-II, Q. 67, A. 4, ad 2; II-II, Q. 19, AA. 9, 11, 12); ибо желание принятия возникает из любви, в то время как смирение благоговения проистекает из страха. Следовательно, каждое из них относится к благоговению, подобающему этому таинству; как в отношении ежедневного принятия, так и в отношении воздержания от него иногда. Поэтому Августин говорит (Ep. liv): «Если один говорит, что Евхаристию не следует принимать ежедневно, в то время как другой утверждает обратное, пусть каждый поступает так, как он считает правильным согласно своему усердию; ибо Закхей и сотник не противоречили друг другу, когда один принимал Господа с радостью, тогда как другой говорил: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой»; поскольку оба чтили нашего Спасителя, хотя и не одинаковым образом». Но любовь и надежда, к которым нас постоянно побуждает Писание, предпочтительнее страха. Поэтому, когда Петр сказал: «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный», Иисус ответил: «Не бойся».

Ответ на возражение 4: Поскольку Господь наш сказал (Лк. 11:3): «Хлеб наш насущный подавай нам на сей день», мы не должны по этой причине причащаться несколько раз в день, ибо одним ежедневным причащением являет себя единство страстей Христовых.

Ответ на возражение 5: Различные установления возникали в соответствии с различными эпохами Церкви. В первоначальной Церкви, когда усердие христианской веры было более процветающим, было постановлено, чтобы верные причащались ежедневно: поэтому Папа Анаклет говорит (Ep. i): «Когда освящение завершено, пусть причащаются все, кто не желает отлучить себя от Церкви; ибо так заповедали апостолы, и святая Римская Церковь придерживается этого». Позднее, когда рвение веры ослабло, Папа Фабиан (Третий Турский собор, канон 1) дал разрешение, «чтобы все причащались, если не чаще, то по крайней мере трижды в год, а именно: на Пасху, Пятидесятницу и Рождество». Папа Сотер также (Второй Шалонский собор, канон xlvii) объявляет, что причащение следует принимать «в Великий четверг», как изложено в Декреталиях (De Consecratione, dist. 2). Позднее, когда «по причине умножения беззакония во многих охладела любовь» (Мф. 24:12), Папа Иннокентий III повелел, чтобы верные причащались «по крайней мере однажды в год», а именно «на Пасху». Однако в De Eccles. Dogmat. xxiii верным дается совет «причащаться во все воскресные дни».

ОДИННАДЦАТАЯ СТАТЬЯ [III, Q. 80, Art. 11]

Дозволительно ли полностью воздерживаться от причащения?

Возражение 1: По-видимому, дозволительно полностью воздерживаться от причащения. Поскольку сотник восхваляется за слова (Мф. 8:8): «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой»; и того, кто считает, что ему следует полностью воздерживаться от причащения, можно сравнить с сотником, как было сказано выше (A. 10, ad 3). Следовательно, поскольку мы не читаем о том, что Христос входил в его дом, представляется дозволительным для любого человека воздерживаться от причащения всю свою жизнь.

Возражение 2: Далее, дозволительно любому воздерживаться от того, что не является необходимым для спасения. Но это таинство не является необходимым для спасения, как было сказано выше (Q. 73, A. 3). Следовательно, дозволительно полностью воздерживаться от причащения.

Возражение 3: Далее, грешники не обязаны приступать к причащению: поэтому Папа Фабиан (Третий Турский собор, канон 1), сказав: «Пусть все причащаются трижды в год», добавляет: «За исключением тех, кому препятствуют тяжкие преступления». Следовательно, если те, кто не находится в состоянии греха, обязаны приступать к причащению, представляется, что грешники находятся в лучшем положении, чем добрые люди, что неуместно. Следовательно, представляется дозволительным даже благочестивым воздерживаться от причащения.

Напротив, Господь наш сказал (Ин. 6:54): «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни».

Отвечаю: как было сказано выше (A. 1), существует два способа принятия этого таинства, а именно: духовно и сакраментально. Теперь ясно, что все обязаны вкушать его по крайней мере духовно, ибо это означает быть соединенным со Христом, как было сказано выше (Q. 73, A. 3, ad 1). Теперь духовное вкушение включает в себя желание или стремление к принятию этого таинства, как было сказано выше (A. 1, ad 3, A. 2). Следовательно, человек не может быть спасен без желания принять это таинство.

Теперь желание было бы тщетным, если бы оно не исполнялось при наличии возможности. Следовательно, очевидно, что человек обязан принять это таинство не только в силу церковного предписания, но также в силу повеления Господа (Лк. 22:19): «Сие творите в Мое воспоминание». Но церковным предписанием установлены фиксированные времена для исполнения повеления Христа.

Ответ на возражение 1: Как говорит Григорий: «Истинно смирен тот, кто не упорствует в отвержении того, что заповедано ему во благо». Следовательно, смирение не является похвальным, если кто-либо полностью воздерживается от причащения вопреки заповеди Христа и Церкви. Опять же, сотнику не было заповедано принять Христа в свой дом.

Ответ на возражение 2: Говорят, что это таинство не столь необходимо, как крещение, в отношении детей, которые могут быть спасены без Евхаристии, но не без таинства крещения: однако оба они необходимы в отношении взрослых.

Ответ на возражение 3: Грешники терпят великий урон, будучи удерживаемы от принятия этого таинства, так что они не находятся в лучшем положении по этой причине; и хотя, продолжая пребывать в своих грехах, они не освобождаются от нарушения заповеди, тем не менее, как говорит Папа Иннокентий III, кающиеся, «которые воздерживаются по совету своего священника», оправданы.

ДВЕНАДЦАТАЯ СТАТЬЯ [III, Q. 80, Art. 12]

Дозволительно ли принимать Тело Христово без Крови?

Возражение 1: По-видимому, недозволительно принимать Тело Христово без Крови. Ибо Папа Геласий говорит (ср. De Consecr. ii): «Мы узнали, что некоторые люди, приняв только часть священного Тела, воздерживаются от чаши священной Крови. Не знаю, по какому суеверному побуждению они это делают: поэтому пусть они либо принимают все таинство, либо пусть их вовсе не допускают к таинству». Следовательно, недозволительно принимать Тело Христово без Его Крови.

Возражение 2: Далее, вкушение Тела и питие Крови требуются для совершенства этого таинства, как было сказано выше (Q. 73, A. 2; Q. 76, A. 2, ad 1). Следовательно, если Тело принимается без Крови, это будет несовершенное таинство, что, по-видимому, отдает святотатством; поэтому Папа Геласий добавляет (ср. De Consecr. ii), «потому что разделение одного и того же таинства не может происходить без великого святотатства».

Возражение 3: Далее, это таинство совершается в воспоминание страстей Господа нашего, как было сказано выше (Q. 73, AA. 4, 5; Q. 74, A. 1), и принимается для здравия души. Но страсти выражены в Крови скорее, чем в Теле; более того, как было сказано выше (Q. 74, A. 1), Кровь предлагается для здравия души. Следовательно, следовало бы воздерживаться от принятия Тела скорее, чем Крови. Поэтому те, кто приступает к этому таинству, не должны принимать Тело Христово без Его Крови.

Напротив, во многих церквях существует обычай, согласно которому Тело Христово дается причастнику без Его Крови.

Отвечаю: относительно использования этого таинства следует соблюдать два момента: один со стороны таинства, другой со стороны принимающих; со стороны таинства подобает принимать и Тело, и Кровь, поскольку совершенство таинства заключается в обоих, и, следовательно, поскольку обязанность священника — как освящать, так и совершать таинство, он ни в коем случае не должен принимать Тело Христово без Крови.

Но со стороны принимающего требуются величайшее благоговение и осторожность, чтобы не произошло чего-либо недостойного столь великого таинства. А это могло бы особенно легко произойти при принятии Крови, ибо, если с ней обращаться неосторожно, она могла бы легко пролиться. И поскольку множество христианского народа возросло, среди которого есть старики, юноши и дети, некоторые из которых не обладают достаточной рассудительностью, чтобы соблюдать должную осторожность при использовании этого таинства, по этой причине в некоторых церквях существует благоразумный обычай, чтобы Кровь не предлагалась для принятия народу, а принималась только священником.

Ответ на возражение 1: Папа Геласий говорит о священниках, которые, поскольку они освящают все таинство, должны причащаться всем таинством. Ибо, как мы читаем на (Двенадцатом) Толедском соборе: «Что это за жертва, в которой даже приносящий жертву, как известно, не имеет доли?»

Ответ на возражение 2: Совершенство этого таинства заключается не в использовании верными, а в освящении материи. И поэтому нет ничего, что умаляло бы совершенство этого таинства, если народ принимает Тело без Крови, при условии, что священник, который освящает, принимает и то, и другое.