«Табу и генетика: биологические, социологические и психологические основы семьи»

[A] Проф. Франц Боас объясняет эту тенденцию: «Чем чаще повторяется действие, тем прочнее оно будет установлено... так что обычные действия, которые часто повторяются, становятся совершенно бессознательными. Рука об руку с этим уменьшением сознания идет увеличение эмоциональной ценности упущения этих действий, и еще больше выполнения действий, противоречащих обычаю» [7].

[B] Никакое изучение теории табу-мана, как бы ни было ограничено его поле, не может игнорировать исследования религии и магии, сделанные участниками L'Année Sociologique, особенно ММ. Дюркгеймом и Леви-Брюлем, а в Англии такими авторами, как сэр Гилберт Мюррей, мисс Харрисон, г-н А. Б. Кук, г-н Ф. М. Корнфорд и другие. В своих исследованиях «коллективных представлений» эти авторы дают нам отчет о развитии социального обязательства, стоящего за религией, законом и социальными институтами. Они постулируют священное как запретное и относят истоки к дологической стадии, давая в качестве происхождения коллективной эмоции, которая заставила представления работать, подкрепление власти или эмоции, возникающее из стадной жизни. Это исследование, однако, касается «социального», а не «религиозного» табу — если такое различие можно несколько предварительно сделать, с признанием того, что социальный скрупул очень легко принимает религиозную окраску.

Стоит отметить, что самая современная школа аналитической психологии недавно обратила внимание на проблему табу. Проф. Зигмунд Фрейд, протагонист психоанализа, в эссе «Totem und Tabu» обратил внимание на аналогию между дуалистическим отношением к табуированному объекту как к священному и нечистому и амбивалентным отношением невротика к заметным объектам в его окружении. Мы должны согласиться, что в дополнение к страху перед табуированным лицом или объектом часто существует чувство очарования. Это, конечно, особенно заметно в случае с женщиной, табуированной из-за силы полового инстинкта. Как очень справедливо сказал Фрейд, табуированный объект очень часто сам по себе является объектом высшего желания. Это очень очевидно в случае пищевых и половых табу, которые пытаются подавить два из самых мощных импульсов человеческой природы. Два конфликтующих потока сознания, называемые психологом амбивалентностью, можно наблюдать в отношении дикаря ко многим своим табу. Как проницательно замечает австрийский психиатр, если бы вещь не была желаемой, не было бы необходимости налагать табуированные ограничения относительно нее.

Именно благодаря знанию концепции маны и веры в симпатическую магию, проясненной признанием амбивалентного элемента в эмоциональной реакции на табуированную вещь, мы можем надеяться понять почти универсальный обычай «избегаемой женщины» и половые табу первобытных народов. Этот дуализм проявляется наиболее сильно в отношении к женщине; ибо, хотя она была естественным объектом мощного полового инстинкта, она была в такой же степени источником страха, потому что считалось, что она наделена спиритическими силами и находится в союзе со сверхъестественными силами. В течение долгого периода, когда факт отцовства не был признан, сила репродукции, которая таким образом приписывалась только женщине, делала ее таинственным существом. Ее плодовитость могла быть объяснена только на основе обладания ею необычайно большим количеством маны или творческой силы, или теорией оплодотворения демоническими силами. На самом деле, оба объяснения были приняты первобытными народами, так что женщина рассматривалась не только как наделенная маной, но и как находящаяся в прямом контакте с духами. Многие устройства для закрытия репродуктивных органов, которые изобиловали среди диких племен, были наложены как защита от духов, а не от мужчин человеческого вида. Традиция оплодотворения богами или демонами не ограничивалась дикими племенами, но была широко распространена во времена Греции и Рима и длилась до библейских времен, когда мы читаем о сыновьях небес, имеющих сношения с дочерьми человеческими.

В дополнение к этому страху перед женщиной как обладающей сверхъестественными силами и находящейся в союзе с ними, существовал дополнительный мотив к избеганию — страх передачи ее слабости через контакт, страх, основанный на вере в симпатическую магию, и в который верили со всей «интенсивно осознанной, живой и оперативной уверенностью», на которую способен необразованный разум. Кроули собирает огромное количество данных по этому вопросу, и как он, так и Фрэзер показывают силу этих верований. Действительно, во многих случаях нарушение оказывалось «верной смертью», не от руки человека, а от чистого испуга. В результате, точно так же, как считалось, что женщина имеет как тенденцию, так и силу передавать свои характеристики через контакт, так и половой акт, кульминация контакта, стал самым мощным влиянием для кастрации мужчины.

Если мы хотим доказательств того, что первобытное отношение к женщинам было по существу таким, как мы обрисовали, нам нужно только взглянуть на типичные табу относительно женщины, обнаруженные у древних народов и среди диких рас наших дней. Ничто не могло быть более показательным для веры в то, что способность приносить детей была проявлением обладания маной, чем обычное избегание беременной женщины. Ее мистическая сила хорошо иллюстрируется такими верованиями, как те, что описаны путешественником Им Терном, который говорит, что индейцы Гвианы верят, что если беременная женщина съест дичь, пойманную гончими, они никогда больше не смогут охотиться. Аналогично, Альфред Рассел Уоллес писал об аборигенах Амазонки: «Они верят, что если женщина во время беременности ест какое-либо мясо, любое другое животное, вкушающее его, пострадает; если домашнее животное или ручная птица, оно умрет; если собака, она будет в будущем неспособна охотиться; и даже человек будет неспособен стрелять в этот конкретный вид дичи в будущем» [8]. На Фиджи беременная жена не может прислуживать своему мужу [9]. На Каролинских островах мужчины не могут есть со своими женами, когда те беременны, но маленьким мальчикам это разрешено [10].

Избегание менструирующей женщины — еще более широко распространенный обычай, чем избегание беременности, вероятно, потому, что эта функция интерпретировалась как симптом демонической одержимости. У первобытного человека не было причин знать, что явление менструации каким-либо образом связано с репродукцией. Типичное объяснение было, вероятно, очень похоже на объяснение зороастрийцев, которые верили, что менструации вызваны злым богом Ариманом. Женщина в этот период была нечистой и одержимой этим демоном. Она должна была быть изолирована и отделена от верующих, которых ее прикосновение осквернило бы, и от огня, которому ее взгляд повредил бы. По сей день в доме парсов есть комната для ежемесячного уединения женщин, лишенная всех удобств, и из нее нельзя увидеть ни солнца, ни луны, ни звезд, ни огня, ни воды, ни какого-либо человеческого существа [11].

Все древние цивилизации имели такие табу на менструирующую женщину. Согласно Плинию, римляне считали, что ничто не обладает такой чудесной эффективностью или более смертоносными качествами, чем менструальное выделение. Арабы думали, что большое разнообразие природных сил прикрепляется к женщине во время менструального периода [12, с. 448]. Раввинистические законы требуют, чтобы «женщина во все дни своего отделения была как под запретом». Эпитет Нидда, применяемый к женщине в то время, означает «наложить запрет». Реконструкция древних ассирийских текстов показывает, что закон нечистого табу на женщину во время ее месячных действует и для них. До настоящего времени семитская женщина тщательно отделяется от остальной части племени, часто на долгое время, и снова становится табу при каждом последующем случае [13]. Народы в восточном Средиземноморье не позволят женщине во время ее месячных солить или мариновать; все, что она могла бы приготовить, не сохранилось бы. Это убеждение сохраняется среди народа сегодня в Америке и было, очевидно, принесено рано в истории страны, ибо оно распространено среди пионерских слоев.

Существуют очень похожие табу среди диких рас. Среди народов Тши в Западной Африке женщинам не разрешается оставаться даже в городе, но они удаляются в период в хижины, возведенные для этой цели в соседнем буше, потому что предполагается, что они оскорбительны для племенных божеств в это время [14]. Кароки Калифорнии имеют суеверие, подобное суеверию израильтян. Каждый месяц женщина изгоняется за пределы деревни, чтобы жить в будке в одиночестве. Ей не разрешается вкушать никакого мяса, включая рыбу. Если женщина в это время касается или даже приближается к какому-либо лекарству, которое собираются дать больному человеку, это вызовет его смерть [15]. Среди других индейских племен Северной Америки женщинам во время менструации запрещено касаться мужских утвари, которые были бы так осквернены их прикосновением, что их последующее использование сопровождалось бы определенным несчастьем. Канадские дене верят, что сам вид женщины в этом состоянии опасен для общества, поэтому она носит специальный кожаный чепец, чтобы скрыть ее от публичного взора [16]. В западной Виктории менструирующая женщина не может брать чью-либо еду или питье, и никто не будет касаться еды, к которой она прикасалась [17]. Среди маори, если мужчина ел пищу, приготовленную менструирующей женщиной, он был бы «tapu на дюйм толщиной» [18]. Фрэзер цитирует случай австралийского чернокожего, который обнаружил, что его жена лежала на его одеяле в период менструации, и который убил ее и сам умер от ужаса в течение двух недель [19]. Австралийским женщинам в это время запрещено под страхом смерти касаться всего, что используют мужчины, или даже ходить по тропе, которую часто посещают мужчины [20]. Среди племен баганда менструирующей женщине не разрешается приближаться к мужу, готовить его пищу, касаться какого-либо из его оружия или сидеть на его циновках, кровати или сиденье [21].

Из-за некоторого поворота в первобытном образе мышления, некоторой «ложной ассоциации по сходству и смежности», функция деторождения, в отличие от беременности, где акцент, по-видимому, был сделан в большинстве случаев на принципе маны, считалась нечистой и загрязняющей, и за ней следовали сложные обряды очищения. Может быть, боли при родах приписывались махинациям демонических сил или одержимости злыми духами — мы знаем, что это иногда было так. Использование чар и амулетов, а также пение священных формул в это опасное время указывают на такие верования. Во всяком случае, хотя рождение ребенка, казалось бы, во всех отношениях, кроме присутствия крови, было более тесно связано с явлениями беременности, чем с явлениями менструации, на самом деле табу на женщину в родах были тесно связаны с табу на менструирующих женщин.

Среди древних зороастрийцы считали женщину нечистой при родах, как и при менструации [22]. В Ветхом Завете ритуальная нечистота является результатом контакта с женщиной при родах [23].

Точно так же среди диких племен преобладают те же обычаи относительно деторождения. Среди австралийских аборигенов женщины изолируются при родах, как и при менструации, и все сосуды, используемые ими во время этой изоляции, сжигаются [20]. Эве-говорящие люди считают мать и младенца нечистыми в течение сорока дней после родов [24]. При менструации и родах жена чиппеваев не может есть со своим мужем; она должна готовить свою пищу на отдельном огне, так как любой, использующий ее огонь, заболел бы [10, т. ii, с. 457]. Исследователь Аляски Далл обнаружил, что среди каниагмутов женщина считалась нечистой в течение нескольких дней как после родов, так и после менструации; в любом случае никто не может касаться ее, и ее кормят пищей с конца палки [25]. Среди племен Гиндукуша мать считается нечистой в течение семи дней после рождения ребенка, и никто не будет есть из ее рук, и она не будет кормить грудью своего младенца в течение этого периода. В долине Окса к северу от Гиндукуша период продлевается до сорока дней [26].

Это отношение, которое первобытный человек принимает к женщине во время ее сексуальных кризисов — менструации, беременности, деторождения — является лишь интенсификацией чувства, которое он испытывает к ней во все времена. Конфликтуя с его естественными эротическими наклонностями, существуют эмоции благоговения и страха, которые она внушает ему как потенциальный источник заражения, ибо всегда есть некоторое сомнение в ее свободе от плохой магии, и гораздо безопаснее считать ее нечистой [27]. Таким образом, повседневная жизнь диких племен ограничена всевозможными ограничениями относительно женщин их группы. Мужчины во многих случаях имеют свое собственное жилище, куда ни одна женщина не может войти. Так же она может быть не допущена в храмы и исключена из религиозных церемоний, когда мужчины поклоняются своему божеству. Есть люди, которые не позволят женщинам своей нации касаться оружия, одежды или любого другого имущества мужчин, или готовить их пищу, чтобы даже этот косвенный контакт не привел к кастрации. Та же идея симпатической магии лежит в основе табу, которые запрещают жене произносить имя мужа или даже использовать тот же диалект. С запрещенным социальным общением и часто отсутствием общего стола даже в семейной жизни, поистине верно, что мужчины и женщины принадлежат к двум кастам.

Об институте, известном как «мужской дом», Хаттон Вебстер говорит: «Половое разделение далее обеспечивается и увековечивается институтом, известным как мужской дом, примеры которого можно найти среди первобытных народов по всему миру. Это обычно самое большое здание в племенном поселении... Здесь сохраняются самые ценные вещи общины, такие как трофеи и религиозные эмблемы. В его пределах... женщины и дети... редко или никогда не входят... Семейные хижины служат немногим больше, чем курортами для женщин и детей» [28].

Многие примеры среди нецивилизованных народов подтверждают это описание института мужского дома. Среди индейцев Калифорнии и в некоторых племенах краснокожих в мужской клубный дом скво не может войти под страхом смерти. Индейцы шастика имеют городской домик для женщин и другой для мужчин, куда женщины не могут войти [15]. Среди фиджийцев женщинам не разрешается входить в bure или клубный дом, который используется как комната отдыха вождями. На Соломоновых островах женщины не могут входить в мужской tambu дом, а на некоторых островах им даже не разрешается пересекать пляж перед ним [29]. На Маркизских островах ti, где мужчины собираются и проводят большую часть своего времени, является табу для женщин и защищено наказанием смертью от осквернения присутствием женщины [30].

Женщина не только не допускается в мужской клубный дом, но ей также часто запрещено общение и социальное взаимодействие с противоположным полом многими другими правилами и обычаями. Так, ни одна женщина не может войти в дом вождя маори [31], в то время как среди зулусов, даже если муж и жена идут в одно и то же место, они никогда не ходят вместе [32]. Среди баганда жены содержатся отдельно от мужских помещений [21]. Индеец оджибве Питер Джонс говорит о своем народе: «Во время путешествия мужчины всегда идут впереди. Считалось бы большим презумпцией, если бы жена шла рядом со своим мужем» [33]. На многих островах Южных морей дома важных людей недоступны для их жен, которые живут в отдельных хижинах. Среди бедуинов жена не может сидеть ни в какой части палатки, кроме своего собственного угла, в то время как для мужчины позорно сидеть под тенью женского roffe (покрытия палатки) [34]. Среди индусов ни одна женщина не может входить в мужские апартаменты. На островах Общества и Сандвичевых островах женщины были унижены табу, и в своей домашней жизни женщины жили почти полностью сами по себе. Жена не могла есть ту же пищу, не могла есть в том же месте, не могла готовить на том же огне. Говорили, что женщина осквернит пищу [35]. В Корее большой колокол звонит около 8 вечера и 3 утра ежедневно, и только между этими часами женщины должны появляться на улицах [36]. На Новых Гебридах существует любопытная сегрегация полов, со страхом среди мужчин есть что-либо женское [37].

Среди многих племен эта сегрегация женщин и разделение полов начинаются в раннем возрасте, чаще всего при приближении половой зрелости, которая наступает раньше у первобытных народов, чем у нашей собственной расы [38]. Мальчики обычно ходят с отцом, в то время как девочки остаются с матерью. Это верно в Патагонии, где мальчики начинают ходить с отцом в десять лет, дочери с матерью в девять [39]. В Корее мальчики и девочки разделяются в семь лет. С того времени корейская девочка абсолютно изолирована во внутреннем дворе дома своего отца. Миссис Бишоп говорит: «Девочки-дети так успешно спрятаны, что... я никогда не видела ни одной девочки, которая выглядела бы старше шести лет... кроме как в женских комнатах» [36]. Среди северных индейцев девочки с восьми или девяти лет запрещены от участия в самых невинных развлечениях с детьми противоположного пола и наблюдаются и охраняются с таким неустанным вниманием, которое не может быть превзойдено самой строгой дисциплиной английской школы-интерната [40]. Подобные договоренности сообщаются среди холмистых даяков [41], некоторых викторианских племен [17] и многих других. Как уже приводилось, разделение полов распространяется даже на братьев и сестер и других близких родственников. Так, на Фиджи братьям и сестрам запрещено национальным и религиозным обычаем разговаривать друг с другом [9]. В Меланезии, согласно Кодрингтону, мальчик начинает избегать свою мать, когда надевает одежду, и свою сестру, как только она татуирована [42]. В исключительной касте нанбури в Траванкоре братья и сестры разделяются в раннем возрасте.

Женщины чаще всего исключаются также из религиозного поклонения из-за идеи их нечистоты. Арабы во многих случаях не позволяют женщинам религиозного обучения. Ансарии считают женщину низшим существом без души и поэтому исключают ее из религиозных служб [34]. На Сандвичевых островах женщинам не разрешалось участвовать в поклонении или фестивалях [35]. Австралийцы очень ревнивы, чтобы женщины не заглядывали в их священные тайны. Это смерть для женщины заглянуть в Бора [20]. На Фиджи женщин держат подальше от поклонения и исключают из всех храмов [9]. Женщины некоторых индийских холмистых племен не могут приносить жертвы или появляться у святынь, или принимать участие в религиозных фестивалях. В Новой Ирландии женщинам не разрешается приближаться к храмам [43]. На Маркизских островах земля Хула-Хула, где проводятся фестивали, является табу для женщин, которые убиваются, если они входят или даже касаются своими ногами тени деревьев [30]. Женщины также исключаются из священных фестивалей ахтов [44]. В регионе Амазонки женщинам даже не разрешается видеть объекты, используемые в важных церемониях. Если какая-либо женщина племени уаупес случайно увидит маски, используемые в племенной церемонии, она предается смерти [45].

Кроули объяснил табу на совместную еду полов и на приготовление пищи женщинами для мужчин как результат суеверного убеждения, что пища, которая вступила в контакт или под влияние женского пола, способна передавать ее свойства. Некоторые южные арабы умерли бы, чем приняли пищу от женщины [12]. Среди старых семитов не было обычаем для мужчины есть со своей женой и детьми. Среди моту Новой Гвинеи, когда мужчина helega, он не может есть пищу, которую приготовила его жена [46]. Южноавстралийским мальчикам во время инициации запрещено есть с женщинами, чтобы они «не стали уродливыми или не поседели».

Вероятно, именно страх перед силой женщины плести чары лежал в основе правил, которые запрещали ей произносить имя мужа, с подразумеванием, что она могла бы использовать его в каком-либо заклинании против него. Например, женщине зулусов было запрещено произносить имя мужа; если бы она это сделала, ее заподозрили бы в колдовстве [47]. Геродот говорит нам, что ни одна ионийская женщина никогда не упоминала имя своего мужа, и индуистская женщина также не может этого делать [48].

Фрэзер говорит, что обычай кафрской женщины Южной Африки не произносить имя своих или мужа родственников породил почти совершенно другой язык, чем у мужчин, через замену новых слов для слов, таким образом запрещенных. Как только эта «женская речь» возникла, она, конечно, не использовалась бы мужчинами из-за всеобщего презрения к женщине и всему, что к ней относилось. Это могло быть происхождением использования различных диалектов в некоторых племенах, таких как японцы, араваки, некоторые бразильские племена и другие [49].

Хотя разделение труда между полами имело естественную биологическую основу и, действительно, имело свое начало в животном мире задолго до того, как человек как таковой появился, идея нечистоты женщины была перенесена на ее работу, которая стала ниже достоинства мужчины. В результате выросла серия табу, которые абсолютно зафиксировали сферу женского труда и запретили ей посягать на занятия мужчины, чтобы они не были деградированы ее использованием, точно так же, как они запрещали мужчине заниматься ее специфическими видами деятельности. В Никарагуа, например, существует правило, что торговлей должны заниматься женщины. На Самоа, где производство ткани отведено женщинам, для мужчины табу участвовать в любой части процесса [30]. Среди андаманцев выполнение большинства домашних обязанностей падает на долю женщин и детей. Только в случаях крайней необходимости муж добудет дрова или воду [50]. Эскимос даже считает унижением грести в umiak, большой лодке, используемой женщинами.

Они также различают очень определенно обязанности мужа и жены. Например, когда мужчина принес тюленя на землю, было бы клеймом на его характере вытащить его из воды, так как это обязанность самки [51]. На Маркизских островах использование каноэ во всех частях островов строго запрещено женщинам, для которых смерть — даже быть увиденной входящей в одно из них, когда оно вытащено на берег; в то время как изготовление Tapa, которое принадлежит исключительно женщинам, является табу для мужчин [30]. Среди бетчуанов Южной Африки мужчины не позволят женщинам касаться скота [52]. Баганда думают, что если женщина перешагнет через оружие мужчины, оно не будет целиться прямо или убивать, пока не будет очищено [21]. Среди многих южноафриканских племен, если жена перешагивает через ассегаи своего мужа, они считаются бесполезными с того времени и отдаются мальчикам для игры. Это суеверие имеет много вариаций и распространено среди туземцев всех стран.

Табу, которые были таким образом проиллюстрированы и рассмотрены, основаны на чувстве, что женщина обладает демонической силой, или, возможно, принципом маны, который может причинить вред; или же на страхе, что она может заразить мужчину своей слабостью. Очень вероятно, что многие из этих табу возникли еще в той стадии общества, в которой линия происхождения прослеживалась через мать. Похоже, почти нет сомнений, что каркас древнего общества покоился на основе родства и что структура древнего рода приводила мать и ребенка в один и тот же род. При этих обстоятельствах род матери имел бы некоторое превосходство в древнем домашнем хозяйстве. На таком установленном факте покоится допущение матриархата, или периода Mutterrecht. Немецкий ученый Бахофен в своем монументальном труде «Das Mutterrecht» обсуждал следы женской «власти» среди ликийцев, критян, афинян, лемнийцев, лесбиянок и азиатских народов. Но сейчас почти единогласно признано, что матриархальный период не был временем, когда женщины обладали политической или экономической властью, но был методом прослеживания происхождения и наследия. Довольно хорошо установлено, что при переходе от метронимических к патронимическим формам власть не переходила от женщин к мужчинам, но от братьев и дядей по материнской линии женщин группы к мужьям и сыновьям. Такой метод прослеживания происхождения, хотя он, несомненно, имел свои преимущества в удержании женщины с ее ребенком с ее кровными родственниками, не предотвратил бы ее от занятия деградированного положения через силу табу, которые мы описали [53].

С развитием патриархальной системы и обычая брака через захват или покупку женщина стала рассматриваться как часть собственности мужчины и столь же неприкосновенная, как и любое другое его имущество. При этих обстоятельствах девственность стала все больше и больше активом, так как ни один мужчина не хотел, чтобы его собственность была осквернена прикосновением другого. Были разработаны сложные методы сохранения целомудрия как до, так и после брака, и во многих случаях заходили так далеко, что считали женщину оскверненной, если ее случайно касался любой другой мужчина, кроме ее мужа. Здесь мы имеем еще раз действие симпатической магии, где малейший контакт вызывает загрязнение.

Мы уже упоминали в других контекстах об изоляции девушек в Корее, среди индусов, североамериканских индейцев и народов южных морей. Один из самых ярких примеров этого обычая встречается на Новой Британии. С момента полового созревания и до замужества местных девушек запирают в домах, а поперек входа кладут связку сухой травы, чтобы показать, что на этот дом наложено строгое табу. Внутри такие дома разделены на ячейки или клетки, в каждой из которых содержится девушка. Свет туда почти не проникает, воздуха мало или нет совсем, а атмосфера стоит жаркая и душная.

Изоляция женщин после замужества распространена у многих народов. В той форме, в которой она повлияла на западную цивилизацию, она, вероятно, зародилась у персов или других народов Центральной Азии и распространилась среди арабов и мусульман. Исследователи их культуры подтверждают, что она возникла не у арабов. Она была обычным явлением у греков, чьи жены были изолированы от всех мужчин, кроме своих мужей. В современной Корее даже не принято спрашивать о женщинах в семье. В этой стране женщин казнили, если посторонние мужчины случайно касались их рук. [36, с. 341]

Самым печальным следствием идеи женщины как собственности стало положение вдов. В нецивилизованном обществе вдова считается опасной, поскольку предполагается, что дух ее мужа цепляется за нее. Поэтому ее должны убить, чтобы его дух мог уйти с миром вместе с ней, а также с оружием и другим имуществом, которое хоронят вместе с ним или сжигают на его погребальном костре. Маратхская пословица о том, что «муж — это жизнь женщины», таким образом, становится буквально правдивой.

Самый известный случай убийства вдов — это, конечно, обычай «сати» в Индии. Длительная борьба британского правительства против этого обычая — яркая иллюстрация силы этих древних нравов. Законы Ману указывают на то, что сожжение вдов практиковалось древними ариями. На Фиджи, где жену душили на могиле мужа, задушенных женщин называли «ковром для могилы». [54] В Аравии, как и во многих других странах, вдова, хотя и может избежать смерти, очень часто оказывается в положении бродяги и иждивенки. Один из самых убедительных доводов, приводимых миссионерами, касается положения вдов-детей в странах, где этих несчастных нельзя убить, но где почти повсеместно к повторным бракам приклеен ярлык позора. Примечательное исключение из этого правила, когда в Древней Греции умирающий муж иногда завещал свою вдову другу-мужчине, лишь подчеркивало идею женщины как собственности.

Хотя табу, основанные на идее собственности, несколько выходят за рамки основной темы нашего обсуждения, они тем не менее подкрепляют другие табу, связанные с изоляцией и сегрегацией женщины как нечистого существа. Более того, как будет показано в следующей главе, идея собственности имеет определенные последствия, важные для правильного понимания статуса женщины и отношения к ней в настоящее время.

Перед лицом первобытного отвращения к женщине как источнику осквернения через симпатическую магию или как вместилищу некой мистической силы, будь то добрая или злая, можно задаться вопросом, как мужчина вообще осмелился позволить своим сексуальным влечениям преодолеть страхи и рискнуть пойти на столь близкие отношения. Только с помощью религиозного обряда, некоего акта очищения, мужчина мог надеяться нейтрализовать эти свойства женщины; так возник брачный ритуал. Посредством брачной церемонии нарушение табу искупалось, прощалось и получало социальное одобрение. [1, с. 200] Это было очень заметно в брачных обычаях греков, которые состояли из обрядов очищения и других мер предосторожности. [55] Предписания евреям, данные в Книге Левит, иллюстрируют почти универсальный факт: даже под защитой брака сексуальная близость в определенное время была под табу, например, перед охотой или битвой.

Теперь мы готовы признать, что на протяжении веков в сознании человека по отношению к женщине существовало ярко выраженное дуалистическое или «амбивалентное» чувство. С одной стороны, она — объект эротического желания, с другой — источник зла и опасности. Это последнее чувство настолько прочно укоренилось, что даже санкция брачной церемонии не может полностью его устранить, что показывают табу на половые сношения в рамках супружеских отношений.

Существуют определенные психологические и физиологические причины сохранения этого дуалистического отношения в самой природе полового акта. До кульминации сексуального эретизма женщина для мужчины — предел высшего желания, но с детумесценцией эмоции стремятся качнуться к противоположному полюсу, и возбуждение и томление забываются в настроении отвращения и истощения. Эта тенденция была бы очень сильно подчеркнута в тех первобытных племенах, где был обычен корробори с его неограниченным потаканием страстям, а также у древних народов с их оргиастическими празднествами. В чувстве отвращения, следующего за этими оргиями, женщину винили бы в безумии самого мужчины. В этом физиологическом колебании от желания к пресыщению видимая причина слабости мужчины рассматривалась бы как источник зла — нечто нечистое. В ней не было бы этического и альтруистического элемента современной «любви», чтобы защитить ее. Ученые сходятся во мнении, что эти элементы в современном чувстве развились «не из полового инстинкта, а из товарищества на поле боя». [56] Поэтому вероятно, что именно в этом физиологическом результате неконтролируемой половой страсти мы найдем источник дуализма в отношении к сексу и женственности, присутствующий в табу.

БИБЛИОГРАФИЯ К ГЛАВЕ I

1. Crawley, A.E. The Mystic Rose. 492 pp. Macmillan. London, 1902.

2. Jevons, F.B. History of Religion. 443 pp. Methuen & Co. London, 1896.

3. Tylor, E.B. Early History of Mankind, 3d. ed. 388 pp. J. Murray. London, 1878.

4. Frazer, J.G. The Golden Bough: Part I, The Magic Art and the Evolution of Kings. 2 vols. Macmillan. London, 1911.

5. First published in Anthropological Essays presented to E.B. Tylor in honour of his 75th birthday. Oct. 2, 1907. 416 pp. The Clarendon Press, Oxford, 1907.

6. Sumner, W.G. Folkways. 692 pp. Ginn & Co. Boston, 1907.

7. Boas, Franz. The Mind of Primitive Man. 294 pp. Macmillan. N.Y., 1911.

8. Wallace, Alfred Russel. Narrative of Travels on the Amazon and Rio Negro. 541 pp. Reeve & Co., London, 1853.

9. Williams, Thomas, and Calvert, James. Fiji and the Fijians. 551 pp. Appleton. N.Y., 1859.

10. Ploss, Dr Hermann H. Das Weib. 2 vols. Th. Grieben's Verlag. Leipzig, 1885.

11. Greiger, Ostiranische Kultur. Erlangen, 1882. Quoted from Folkways [6], p. 513.

12. Robertson Smith, W. Religion of the Semites. 508 pp. A. & C. Black. Edinburgh, 1894.

13. Thompson, R.C. Semitic Magic. 286 pp. Luzac & Co. London, 1908.

14. Ellis, A.B. Tshi-speaking Peoples of the Gold Coast of West Africa. 343 pp. Chapman & Hall. London, 1887.

15. Powers, Stephen. Tribes of California. Contributions to North American Ethnology, Third Volume. Washington, 1877.

16. Morice, Rev. Father A.G. The Canadian Dénés. Annual Archeological Report, 1905. Toronto, 1906. Quoted from Frazer, Taboo and the Perils of the Soul.

17. Dawson, James. Australian Aborigines. 111 pp., with Appendix. George Robertson. Melbourne, Sydney, and Adelaide, 1881. Citation from Latin vote to Chap. XII.

18. Tregear, Edward. The Maoris of New Zealand. Journal of the Anthropological Institute, v. xix, 1889.

19. Armit, Capt. W.E. Customs of the Australian Aborigines. Jour. Anthr. Inst., ix, 1880, p. 459. See also [18].

20. Ridley, W. Report on Australian Languages and Traditions. Jour. Anthr. Inst., ii, 1872.

21. Roscoe, Rev. John. Manners and Customs of the Baganda. Jour. Anthr, Inst., xxxii, 1902.

22. Zend-Avesta. Sacred Books of the East Series. Oxford 1880, 1883.

23. Leviticus xii.

24. Ellis, A.B. Ewe-speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa. Chapman & Hall. London, 1890. 331 pp.

25. Dall, W.H. Alaska and Its Resources. 627 pp. Lee & Shepard. Boston, 1870.

26. Biddulph, Maj. J. Tribes of the Hindoo Koosh. 164 pp. Gov't. Printing Office. Calcutta, 1880.

27. Frazer, J.G. The Golden Bough: Part II, Taboo and the Perils of the Soul. 446 pp. Macmillan. London, 1911.

28. Webster, Hutton. Primitive Secret Societies. 227 pp. Macmillan. N.Y., 1908.

29. Guppy, H.B. The Solomon Islands and Their Natives. 384 pp. Swan Sonnenschein & Co. London, 1887.

30. Melville, H. The Marquesas Islands. 285 pp. John Murray. London, 1846.

31. Taylor, Rev. Richard. Te Ika A Maui, or New Zealand and Its Inhabitants. 713 pp. 2d. ed. Macintosh. London, 1870.

32. Shooter, Rev. Joseph. The Kaffirs of Natal and the Zulu Country. 403 pp. E. Stanford. London, 1857.

33. Jones, Rev. Peter. History of the Ojibway Indians. 217 pp. A.W. Bennett. London, 1861.

34. Featherman, A. Social History of the Races of Mankind. 5 vols. Trübner & Co. London, 1881.

35. Ellis, Rev. Wm. Polynesian Researches. 4 vols. G. Bohn. London, 1853.

36. Bishop, Mrs Isabella Bird. Korea and Her Neighbours. 480 pp. Fleming H. Revell Co. N.Y., 1898.

37. Somerville, Lieut. Boyle T. The New Hebrides. Jour. Anthr. Inst., xxiii, 1894.

38. Hall, G. Stanley. Adolescence. 2 vols. Appleton, N.Y., 1904.

39. Musters, G.C. At Home with the Patagoniana. 340 pp. J. Murray. London, 1873.

40. Hearne, Samuel. A Journey from Prince of Wales's Fort in Hudson's Bay to the Northern Ocean. Publications of the Champlain Society, No. 6. London, 1795.

41. Low, Hugh. Sarawak. 416 pp. Richard Bentley. London, 1848.

42. Codrington, Rev. R.H. The Melanesians. 419 pp. Oxford, 1891.

43. Romilly, Hugh Hastings. The Western Pacific and New Guinea, 2d. ed., 284 pp. John Murray. London, 1887.

44. Sproat, G.M. Scenes and Studies of Savage Life. 317 pp. Smith, Elder & Co. London, 1868.

45. Wissler, Clark. The American Indian. 435 pp. D.C. McMurtrie. N.Y., 1917.

46. Lawes, W.G. Ethnographical Notes on the Motu, Koitapu, and Koiari Tribes of New Guinea. Jour. Anthr. Inst., viii, 1879.

47. Callaway, Rev. Canon Henry. Religious System of the Amazulu. 448 pp. Trübner & Co. London, 1870.

48. Crooke, W. Popular Religion and Folklore of Northern India. 2 vols. Archibald Constable & Co. Westminster, 1896.

49. Crawley, A.E. Sexual Taboo. Journ. Anthr. Inst., xxiv, 1895.

50. Man, E.H. The Aboriginal Inhabitants of the Andaman Islands. Jour. Anthr. Inst., xii, 1882.

51. Crantz, David. History of Greenland. Trans, fr. the German, 2 vols. Longmans, Green. London, 1820.

52. Holub, E. Central South African Tribes. Jour. Anthr. Inst., x, 1881.

53. Morgan, Lewis H. Ancient Society. 560 pp. Henry Holt & Co. N.Y., 1907. (First edition, 1877).

54. Fison, Rev. Lorimer. Figian Burial Customs, jour. Anthr. Inst., x. 1881.

55. Rohde, Erwin. Psyche. 711 pp. Freiburg und Leipzig, 1894.

56. Benecke, E.F.M. Women in Greek Poetry. 256 pp. Swan Sonnenschein & Co. London, 1896.

ГЛАВА II

FROM THE DAWN OF HISTORY: WOMAN AS SAINT AND WITCH

Taboos of first chapter indicate that in the early ages the fear of contamination by woman predominated; Later, emphasis fell on her mystic and uncanny power; Ancient fertility cults; Temple prostitution, dedication of virgins, etc.; Ancient priestesses and prophetesses; Medicine early developed by woman added to belief in her power; Woman's psychic quality of intuition: its origin—theories—conclusion that this quality is probably physiological in origin, but aggravated by taboo repressions; Transformation in attitude toward woman in the early Christian period; Psychological reasons for the persistence in religion of a Mother Goddess; Development of the Christian concept; Preservation of ancient women cults as demonology; Early Christian attitude toward woman as unclean and in league with demons; Culmination of belief in demonic power of woman in witchcraft persecutions; All women affected by the belief in witches and in the uncleanness of woman; Gradual development on the basis of the beliefs outlined of an ideally pure and immaculate Model Woman.

Из данных предыдущей главы ясно, что в ранние эпохи человеческой жизни существовало дуалистическое отношение к женщине. С одной стороны, ее считали обладательницей мистической силы мана, а с другой — источником «дурной магии», способной заразить мужчину своими слабостями. В целом изучение первобытных табу указывает на то, что последняя концепция преобладала в жизни дикарей и что до зари истории женщину чаще считали нечистой, чем вместилищем божественной силы.

На самых ранних этапах цивилизации эмоции человека, по-видимому, качнулись в противоположную крайность, поскольку акцент сместился на мистические и сверхъестественные способности, которыми обладает женщина. Так в древних народах произошла обожествление женщины, которое нашло выражение в вере в женские божества и создании культов жриц. Лишь с наступлением христианской эры акцент вновь сместился на женщину как на нечистое существо. Тогда ее мистическую силу стали приписывать общению с демонами, и, лишенная божественности, она стала ведьмой, подлежащей отлучению от церкви и смерти.

Весь древний мир видел нечто сверхъестественное, нечто демоническое в деторождении. Иногда этот акт обожествлялся, как в фаллических церемониях, связанных с поклонением природе, где принцип деторождения у человека отождествлялся с творческой энергией, пронизывающей всю природу, и использовался как магический амулет во время весенней посадки, чтобы обеспечить плодородие полей и обильный урожай. [1] Это также было важной частью ритуала во фригийских культах, культе финикийской Астарты и культах Афродиты. Эти мистериальные религии были широко распространены в греко-римском мире в дохристианские времена. Культы Деметры и Диониса в Греции и Фракии; Кибелы и Аттиса во Фригии; Атаргатис в Киликии; Афродиты и Адониса в Сирии; Астарты и Эшмуна (Адона) в Финикии; Иштар и Таммуза в Вавилонии; Исиды, Осириса и Сераписа в Египте и Митры в Персии — все они развивались по одним и тем же принципам. [2] Обычай принесения в жертву девственности богам и институт храмовой проституции также свидетельствуют о священной атмосфере, которой был окружен половой акт у ранних исторических народов. [3] Именно эта идея таинственной святости секса во многом способствовала возвышению женщины до положения божества и богини плодородия.

Посвящение девственниц различным божествам, классическим примером которого является институт весталок в Риме, а также тот факт, что в Фивах и других местах даже мужские божества имели своих жриц наряду со жрецами, являются другими указаниями на то, что в то время женщину считали божественной или способной служить божеству. Пророческие способности женщины были общепризнанными. Оракулы в Дельфах, Аргосе, Эпире, Фракии и Аркадии были женскими. Действительно, сивиллины прорицательницы были известны по всему Средиземноморью. [A]

[A] Фарнелл [4] обнаружил столь явные следы женского божества, что склонился к согласию с Бахофеном в том, что когда-то существовала эпоха материнского права (Mutterrecht), оставившая свой отпечаток как на религии, так и на других аспектах социальной жизни. Как мы уже говорили, сейчас довольно хорошо установлено, что при переходе от метронимических к патронимическим формам власть переходила не от женщин к мужчинам, а от братьев и дядей по материнской линии женщин группы к мужьям и сыновьям. Этот факт, однако, не обесценивает значимость данных Фарнелла для поддержки выдвигаемого здесь взгляда, а именно: что женщину когда-то повсеместно считали причастной к божественному.

Широкий характер культа жриц и прорицательниц среди народов, от которых происходит наша культура, подтверждается литературой и религией. О том, что существовали культы древних матерей, которые оказывали моральное влияние и наказывали за преступления, свидетельствуют Эвмениды и Эринии у греков. Власть старых женщин как законодательниц сохранилась в Риме в легенде о Кумской сивилле. [5] Показателем универсальности сивиллинского культа является список народов, к которым, по словам Варрона и Лактанция, они принадлежали: персидские, ливийские, дельфийские, киммерийские, эритрейские, троянские и фригийские. [6] Считалось, что эти сивиллы были вдохновлены свыше, и поколения греческих и римских философов никогда не сомневались в их силе. Их изречения (carmina) были последней инстанцией, а их книги охранялись священным табу.

Среди греков и соседних народов женщины Фессалии имели большую репутацию благодаря своим чарам и заклинаниям. [7] Среди писателей, которые говорят о вере в их силу: Платон, Аристофан, Гораций, Овидий, Вергилий, Тибулл, Сенека, Лукан, Менандр и Еврипид.

Все североевропейские племена верили в способность женщин предвидеть будущие события. Страбон говорит о кимврах, что когда они выступали в поход, их сопровождали почтенные седовласые прорицательницы, одетые в длинные белые одежды. Скандинавы, галлы, германцы, датчане и бритты подчинялись, уважали и почитали женщин, которые занимались чарами и заклинаниями. Эти священные женщины претендовали на то, чтобы предсказывать будущее и толковать сны, а у германцев, кельтов и галлов они были единственными врачами и хирургами. Друидессы лечили болезни и, как считалось, обладали властью, превосходящей власть жрецов. [8] Германцы никогда не предпринимали никаких авантюр, не посоветовавшись со своими прорицательницами. [9] Скандинавское название для женщин, наделенных даром пророчества, было fanae, fanes. Английская форма — fay (фея). Церемонии фей, как и друидесс, совершались в уединенных лесах. [A]

[A] Жанну д'Арк во время суда спросили, не является ли она феей.

Магия и медицина шли рука об руку в древние времена и оставались вместе вплоть до Средневековья. Старинные травники, в значительной степени составленные из знаний древних женщин, образуют звено в цепи традиций, первое кольцо которой могло быть сформировано в Египте или Греции. Нет сомнений, что женщины с ранних времен пытались лечить болезни. Гомер упоминает Гекамеду и ее целебные зелья. По-видимому, нет сомнений в том, что были греческие женщины, которые посвятили себя полному изучению медицины и способствовали развитию медицинской науки. Эта традиционная вера в способность женщин лечить болезни сохраняется в народе и сегодня. [10]

Учитывая широкое почитание особого психического качества женщины, способности к пророчеству и свойства божественности, которые сделали ее объектом страха и поклонения, возможно, стоит рассмотреть современные объяснения происхождения этой уникальной женской силы. Герберт Спенсер придерживался мнения, что женская проницательность — это способность быстро различать мимолетные чувства окружающих, и она была результатом долгих веков варварства, в течение которых женщина как более слабый пол была вынуждена прибегать к искусству гадания и хитрости, чтобы компенсировать недостаток физической силы и защитить себя и свое потомство. [11] В том же духе Кете Ширмахер, немецкая феминистка, говорит: «Знаменитая интуиция женщины — это не что иное, как удивительное утончение чувств из-за страха... Ожидание в страхе стало жизненной задачей этого пола». [12]

Лестер Ф. Уорд имел несколько иной взгляд. [13] Он полагал, что психическая сила женщины происходит из сочувствия, основанного на материнском инстинкте, который, «хотя сам по себе является совершенно иной способностью, рано смешался с производной, рожденной разумом способностью альтруизма или помог ее создать». С мнением Уорда соглашается Олив Шрейнер, говоря: «У нас нет уверенности, что это так в настоящее время, но долгие годы рабства и физического подчинения женщины, а также ее опыт как детородной матери и защитницы младенцев могут в будущем оказаться тем, что наделило ее... исключительной широтой человеческого сочувствия и инстинктивного понимания». [14]

По всей вероятности, Ломброзо был ближе к истине в своем объяснении женской проницательности. «То, что женщина более подвержена истерии, — известный факт, — говорит он, — но мало кто знает, насколько она склонна к гипнотическим явлениям, которые легко открывают путь к раскрытию духовных способностей... История наблюдений доказывает, что истерия и гипнотизм принимают форму магии, колдовства и гадания или пророчества среди диких народов. «Женщины, — говорят народы Пешавара, — все ведьмы; по ряду причин они не могут проявлять свои врожденные силы»... На Невольничьем берегу считается, что истеричные женщины одержимы духами. Огнеземельцы верили, что было время, когда женщины правили империей благодаря владению секретами колдовства». [8, с. 85 сл.]

История современного спиритизма настолько хорошо подтвердила этот взгляд Ломброзо, что мы можем с уверенностью принять его как частичное объяснение атрибута таинственной и сверхъестественной силы, которую человек всегда приписывал женской природе. Сила пророчества и гадания, которой обладали женщины на заре истории и некоторое время спустя, вероятно, по своей сути не отличалась от проявлений истеричных девушек, которые озадачивали мудрейших врачей, или странных явлений тех спиритических медиумов, которые были предметом исследований вплоть до наших дней. [15]

Если мы хотим продвинуть наше исследование еще дальше и спросить, почему женщина должна быть гораздо более подвержена истерическим припадкам и гипнотическому внушению, чем мужчина, мы, вероятно, обнаружим, что это неотъемлемая часть ее женственности. Современная психология и физиология указали на то, что менструальный цикл женщины оказывает огромное влияние не только на ее эмоциональную природу, но и на всю ее психическую жизнь, так что бывают времена, когда она более нервно напряжена, более склонна к истерии или поддается влиянию внушения. Более того, из-за акцента на целомудрии и табу, которыми она была окружена, любые невротические тенденции, которые могли быть присущи ее природе, обязательно развивались до предела.

Как предполагает Ломброзо, истерия и другие невротические явления классифицируются необразованным умом как свидетельство одержимости духами. Так случилось, что, наблюдая странные психические проявления, которым женщина была периодически подвержена, древние народы наделили ее спиритическими силами, которые иногда считались благотворными, а иногда — вредоносными по своему характеру. Каким бы ни было отношение в любое время, считалась ли ее мана злой или благой, дикарь и первобытный человек чувствовали, что лучше быть начеку в присутствии такой силы; поэтому табу, описанные ранее, сохранялись при колебаниях человеческого ума из одной крайности в другую.

Как богиня, жрица и прорицательница, женщина продолжала играть свою роль в человеческих делах до христианского периода, когда произошла замечательная трансформация. Философия дуализма, исходившая из Персии, затронула все религии Средиземноморья и проложила себе путь в христианские верования через гностицизм, манихейство и неоплатонизм. Большая часть писаний отцов церкви посвящена попытке гармонизировать противоречивые верования или избежать текущих ересей. Тому, кто читает отцов церкви, становится очевидно, в какой степени отношения мужчины и женщины фигурируют в этих спорах. [16]

Манихейство, которое по сути содержало персидский митраизм и оказало столь глубокое влияние на труды св. Августина, дало тело и душу двум разным мирам и в конечном итоге отождествило женщину с телом. Но, вероятно, в результате учений гностицизма с его неоплатонической философией, которая никогда полностью не отвергала женское влияние, часть этого влияния сохранилась в переосмыслении религии для народа. Когда переосмысление было завершено и распространялось по всей Европе в форме, которая сохранялась в течение следующего тысячелетия, оказалось, что древние богини были приняты в число святых, жрицы и прорицательницы были отвергнуты как ведьмы, в то время как потребности мужчин позже возвысили Пресвятую Деву до места рядом с ее сыном.

Современная психология дала нам объяснение трудности искоренения поклонения такой богине, как Великая Мать Малой Азии, из религии даже воинственных народов, которые боятся осквернения женской слабостью; или из религии, одержимой ненавистью к женщине как нечистой, мужчинами, которые сделали подавление телесных страстей центральным понятием святости. Самые устойчивые человеческие отношения, заряженные постоянной эмоциональной ценностью, — это не секс, который принимает многообразные формы, а отношения матери и ребенка. Именно к матери ребенок обращается за пищей, любовью и защитой. Именно к ребенку мать часто обращается от супруга, либо из-за преобладания материнской любви над сексуальной, либо в утешение за потерю любви мужчины. Мы только недавно научились оценивать младенческие паттерны, запечатленные в нервной ткани в годы детства, когда мать является центральной фигурой жизни ребенка. Какие бы разочарования ни постигли человека в отношении других женщин позже в жизни, установленный таким образом материнский идеал остается постоянной частью бессознательных мотиваций мужчины. Возможно, этот младенческий образ существа всезнающего, вселюбящего, жертвующего всем, обладает достаточной эмоциональной силой, чтобы создать потребность в богине-матери в любой религии.

Чтобы прийти к концепции Мадонны, должен был быть осуществлен далеко идущий процесс синтеза и переосмысления, прежде чем Библия могла быть приведена в гармонию с требованиями, предъявляемыми культом богини-матери. Точно так же, как взгляды, привнесенные в церковь идеалами безбрачия, распространялись среди языческих народов, церковь, в свою очередь, должна была подвергнуться влиянию языческого взгляда на вещи. [17] Одной из больших трудностей было примирение биологического процесса деторождения с божественностью. Но у первобытных народов веками существовало убеждение, что зачатие вызывается одержимостью духами или колдовством. Это объяснение сохранилось в лишь слегка измененной форме в древних мифологиях, все из которых содержали предания о героях и полубогах, рожденных сверхъестественным образом от божественного отца и человеческой матери. В мифах о Будде, Зороастре, Пифагоре и Платоне подразумевалось, что отцом был бог или дух, а мать была и, более того, оставалась после рождения земной девственницей. Эти старые и драгоценные представления о сверхъестественном происхождении великих людей не были добровольно отвергнуты теми, кто принял новую религию; не было необходимости приносить такую жертву, потому что люди думали, что могут распознать в еврейских традициях нечто соответствующее языческим легендам. [18]

Надлежащие условия для развития культа матери внутри христианства сложились в церкви к концу второго века. На Никейском соборе (325 г. н.э.) было решено, что Сын имеет ту же природу, что и Отец. Затем на первый план вышел вопрос о природе Марии. Восточные отцы, Афанасий, Ефрем Сирин, Евсевий и Хризостом, часто использовали в своих трудах термин Богородица (Theotokos). Когда Несторий напал на тех, кто поклонялся младенцу Христу как богу, а Марии как матери Бога, а не как матери Христа, началась дуэль между Кириллом Александрийским и Несторием, «которую по ожесточенности и важности можно сравнить только с дуэлью между Арием и Афанасием». [19]

В 431 г. н.э. Вселенский церковный собор в Эфесе согласился с доктриной о том, что Мария является Матерью Божьей. Таким образом, Эфес, родина великой Дианы, с первобытных времен центр поклонения богине, которая соединяла в себе добродетели девственности и материнства, мог похвастаться тем, что является местом рождения культа Мадонны. И так Мария, наша Богоматерь Скорбящая, чистая и непорочная, «парадокс церкви», стала идеалом человека. Она была «женщиной, девственницей и матерью, достаточно высокой, чтобы ей поклоняться, но достаточно близкой, чтобы ее можно было достичь любовью... Если мы судим о мифах как о художественных творениях, мы должны признать, что ни один бог или богиня не дали своим почитателям такого идеала, как Мария христианского искусства и поэзии». [19: с. 183] [20: т. II, с. 220 сл.]

Хотя христианство таким образом переняло и воплотило в своих доктринах культ богини-матери, в то же время оно осудило все обряды, которые сопровождали поклонение богиням плодородия во всех языческих религиях. В силу этих обрядов продолжали верить, но предполагалось, что они являются делом демонов, и мы находим их строго запрещенными в ранних церковных законах. Фаллические церемонии, которые составляли столь значительную часть языческого ритуала, стали признаками дьявола, а божества, в честь которых они совершались, хотя и не теряли своей силы, рассматривались как демонические, а не божественные по своей природе. Диана, богиня луны, например, стала отождествляться с Гекатой дурной славы, главой ведьм. «Таким образом, религия Греции, Египта, Финикии и Малой Азии, Ассирии и Персии смешалась и запуталась в простой демонологии». [21]

В дополнение к осуждению языческих божеств и их ритуального поклонения, существовала сила, присущая самой природе христианства, которая работала на деградацию сексуальной жизни. После смерти Христа его последователи отделили свои мысли от всего земного и принялись готовить себя к своим местам в ином мире. Мысль ранних христианских сект была одержима идеей второго пришествия Мессии. Конец света был близок, поэтому каждому надлежало очиститься от греха. Этот акцент на духовном в противовес плотскому стал фиксироваться особенно на сексуальных отношениях, которые стали символом похоти тела, которую необходимо победить высокими желаниями души. Следовательно, чувства, касающиеся этого отношения, стали переполнены всеми эмоциями, которые, как учит нас современная психология, всегда привязываются к сознательному символу глубоко лежащих бессознательных комплексов. В такой ситуации человек, который стал с ужасом смотреть на существо, напоминавшее ему, что он плоть, а не только дух, видел в ней «врата дьявола» или «брандер, постоянно стремящийся подойти к борту мужского военного корабля, чтобы взорвать его на куски». [22] [A]

[A] Д-р Дональдсон, переводчик отцов доникейского периода, говорит: «Я верил... что женщина обязана своим нынешним положением христианству... но в первые три века я не смог увидеть, чтобы христианство оказало какое-либо благоприятное влияние на положение женщины».

С отвержением идеи святости секса, воплощенной в фаллических ритуалах языческих культов, психическая сила женщины снова стала предметом страха, а не поклонения, и ее нечистота снова подчеркивалась больше, чем ее святость, как и в первобытные времена. Способность женщины предсказывать ход будущих событий, которая в другие дни делала ее почитаемой как жрицу и прорицательницу, теперь делала ее ненавистной как ведьму, которая имела контроль над тем, что Средневековье знало как Черную Магию. [23] Знания о медицине, которые она приобрела на протяжении веков, теперь, как считалось, использовались при приготовлении «ведьминского зелья», а «церемонии и чары, с помощью которых можно было получить влияние богов для сохранения или причинения вреда» [21: т. 1, с. 12] стали заклинаниями к лукавому. В дополнение к ее естественному эротическому влечению к мужчине, женщину теперь обвиняли в использовании чар, чтобы заманить его к его погибели. Аскетизм церкви сделал постыдным поддаваться ее соблазнам, и в результате женщину стали бояться и ненавидеть как главную искусительницу, которая разрушит попытку человека соответствовать идеалам безбрачия. Этот половой антагонизм достиг кульминации в преследованиях ведьм, которые составляют столь ужасную страницу мировой истории.