Роберт Бёртон

«Анатомия меланхолии»

Страница 18 из 56 · 65 455 зн. · 75 мин. чтения

РАЗД. IV. ЧЛ. I.

Прогностика меланхолии.

Прогностика, или признаки грядущих событий, бывают либо хорошими, либо плохими. Если эта болезнь не наследственная и схвачена в начале, есть хорошая надежда на излечение, recens curationem non habet difficilem, говорит Авиценна, кн. 3, Фен 1, Трактат 4, гл. 18. Та, что сопровождается смехом, из всех остальных наиболее безопасна, мягка и слаба, Геркулес де Саксония. «Если у меланхолика случится выделение геморроя или варикоз, который они называют водой между кожей, его страдания окончены», Гиппократ, Афор. 6, 11. Гален в 6-й книге «О болезнях вульгарных», ком. 8, подтверждает то же самое; и к этому афоризму Гиппократа подписываются все арабы, новые и старые латиняне; Монтальто, гл. 25, Геркулес де Саксония, Меркуриалис, Витторио Фавентино и т. д. Шенкиус, кн. 1, «Медицинские наблюдения», гл. «О мании», иллюстрирует этот афоризм примером одного Даниэля Федерера, медника, который долго был меланхоликом, а в конце безумным около 27-го года своей жизни, эти варикозы или вода начали появляться на его бедрах, и он освободился от своего безумия. Марий Римлянин был так излечен, некоторые говорят, хотя и с большой болью. У Шенкиуса есть еще несколько примеров женщин, которым помогло истечение из рта, которое прежде было остановлено. Что открытие геморроя сделает то же самое для мужчин, все врачи совместно указывают, если они добровольны, некоторые говорят, а не по принуждению. Все меланхолики чувствуют себя лучше после кварты; Жобер говорит, едва ли кто-то имеет эту лихорадку дважды; но освобождает ли она его от этой болезни — вопрос; ибо многие врачи приписывают все долгие лихорадки особым причинам, и кварту в том числе. Разес, конт. кн. 1, тракт. 9: «Когда меланхолия выходит на поверхность кожи или оседает, прорываясь струпьями, проказой, морфеей, или очищается через стул, или через мочу, или селезенка увеличивается, и появляются те варикозы, болезнь растворяется». Гианериус, гл. 5, тракт. 15, добавляет водянку, желтуху, дизентерию, проказу как хорошие признаки к этим струпьям, морфеям и прорывам, и доказывает это из 6-го афоризма Гиппократа. Злые прогностики с другой стороны. Inveterata melancholia incurabilis, если она застарелая, она неизлечима, общее аксиома, aut difficulter curabilis, как говорят те, кто делает лучшее, трудно излечима. Это свидетельствует Гален, кн. 3, «О пораженных местах», гл. 6: «будь то в ком угодно или от какой бы причины ни было, она всегда долгая, своенравная, утомительная и трудно излечимая, если однажды она стала привычной». Как Лукиан сказал о подагре, она была «королевой болезней и неумолимой», можем ли мы сказать о меланхолии. Тем не менее Парацельс хочет, чтобы все болезни, какие бы то ни было, были излечимы, и смеется над теми, кто думает иначе, как Т. Эраст, ч. 3, возражает ему; хотя в другом месте наследственные болезни он считает неизлечимыми и никаким искусством не удаляемыми. Хильдесхайм, спицел. 2, «О меланхолии», считает менее опасным, если только «воображение повреждено, а не разум», «самая мягкая — от крови. Хуже от адустированной желчи, но хуже всего от гнилой меланхолии». Брюэль считает гипохондрическую наименее опасной, а два других вида (вопреки Галену) труднее всего излечимыми. Излечение трудно у мужчин, но гораздо сложнее у женщин. И как мужчины, так и женщины должны принять к сведению то изречение Монтано, консил. 230, про Аббате Итало: «Эта болезнь обычно сопровождает их до могилы; врачи могут облегчить, и она может скрываться некоторое время, но они не могут полностью излечить ее, но она вернется снова более сильной и острой, чем вначале, и это по каждому маленькому поводу или ошибке»: как в избитой погодой статуе Меркурия, которая была однажды вся позолочена, открытые части были чисты, но оставалось in fimbriis aurum, в трещинах остаток золота: останутся некоторые реликты меланхолии в чистейших телах (если однажды заражены), не так легко искореняемые. Зачастую она вырождается в эпилепсию, апоплексию, судороги и слепоту: по авторитету Гиппократа и Галена, все утверждают, если однажды она овладеет желудочками мозга, Фрамбезариус и Салюст. Сальвианус добавляет, если она попадет в зрительные нервы, слепоту. Меркуриалис, консил. 20, имел женщину в качестве своей пациентки, которая от меланхолии стала эпилептической и слепой. Если она происходит от холодной причины, или так продолжает быть холодной, или увеличивается, эпилепсия; судороги следуют, и слепота, или же в конце они становятся одурманенными, глупыми и во всех своих действиях, речах и жестах смешными. Если она происходит от горячей причины, они более яростны и буйны, и в заключение безумны. Calescentem melancholiam saepius sequitur mania. Если она нагревается и увеличивается, это обычное событие, per circuitus, aut semper insanit, он безумен приступами или совсем. Ибо как Сеннерт утверждает из Крато, есть seminarius ignis в этом гуморе, самые семена огня. Если она происходит от естественной адустированной меланхолии и в избытке, они часто демоничны, Монтано. Редко эта болезнь вызывает смерть, за исключением (что является величайшим, самым тяжким бедствием и несчастьем из всех несчастий), они накладывают на себя руки, что является частой вещью и привычной среди них. Это наблюдение Гиппократа, приговор Галена, Etsi mortem timent, tamen plerumque sibi ipsis mortem consciscunt, кн. 3, «О пораженных местах», гл. 7. Приговор всех врачей. Это афоризм Рабби Моисея, прогностикон Авиценны, Разеса, Аэция, Гордониуса, Валескуса, Альтомаруса, Салюста Сальвиануса, Капивакчиуса, Меркато, Геркулеса де Саксония, Писо, Брюэля, Фуксиуса, всех и т. д.

[2738]Et saepe usque adeo mortis formidine vitae

Percipit infelix odium lucisque videndae,

Ut sibi consciscat maerenti pectore lethum.

And so far forth death's terror doth affright,

He makes away himself, and hates the light

To make an end of fear and grief of heart,

He voluntary dies to ease his smart.

Таким образом мучает его пытка и крайность его несчастья, что он не может найти удовольствия в своей жизни, но в некотором роде принужден применить насилие к самому себе, чтобы освободиться от своих нынешних невыносимых болей. Так некоторые (говорит Фракасторо) «в ярости, но большинство в отчаянии, печали, страхе и от муки и досады своих душ, применяют насилие к себе: ибо их жизнь несчастна и жалка. Они не могут найти покоя ночью, ни спать, или если дремлют, страшные сны пугают их». Днем они постоянно напуганы каким-то ужасным объектом и разорваны на части подозрением, страхом, печалью, недовольством, заботами, стыдом, мукой и т. д., как столькими дикими лошадьми, что они не могут быть спокойны ни час, ни минуту времени, но даже против своей воли они сосредоточены и постоянно думают об этом, они не могут забыть это, это перемалывает их души день и ночь, они постоянно мучимы, бремя для самих себя, как Иов был, они не могут ни есть, ни пить, ни спать. Пс. 106:18. «Душа их гнушается всякой пищей, и они приближаются к вратам смерти, будучи связаны в несчастье и железо»: они проклинают свои звезды вместе с Иовом, «и день своего рождения, и желают смерти»: ибо как Пинеда и большинство толкователей полагают, Иов был даже меланхоличен до отчаяния и почти самого безумия; они ропщут много раз против мира, друзей, союзников, всего человечества, даже против самого Бога в горечи своей страсти, vivere nolunt, mori nesciunt, жить они не хотят, умереть не могут. И посреди этих грязных, уродливых и таких тягостных дней они ищут наконец, не находя утешения, никакого лекарства в этой жалкой жизни, чтобы облегчить все смертью. Omnia appetunt bonum, все существа ищут лучшего, и для своего блага, как они надеются, sub specie, по крайней мере, в виде, vel quia mori pulchrum putant (говорит Гиппократ) vel quia putant inde se majoribus malis liberari, чтобы освободиться, как они желают. Хотя много раз, как рыбы Эзопа, они прыгают из огня да в полымя, все же они надеются облегчиться этим средством: и поэтому (говорит Феликс Платер) «после многих утомительных дней наконец, либо через утопление, повешение или какой-то такой страшный конец», они бросаются или накладывают на себя руки: «многие плачевные примеры ежедневно видны среди нас»: alius ante, fores se laqueo suspendit (как отмечает Сенека), alius se praecipitavit a tecto, ne dominum stomachantem audiret, alius ne reduceretur a fuga ferrum redegit in viscera, «один вешается перед своей дверью, — другой бросается с крыши дома, чтобы избежать гнева своего господина, — третий, чтобы избежать изгнания, вонзает кинжал в свое сердце», — так много причин есть — His amor exitio est, furor his — любовь, горе, гнев, безумие и стыд и т. д. Это общее бедствие, фатальный конец этой болезни, они осуждены на насильственную смерть судом врачей, яростно настроенные, уносимые своими тираническими волями, принуждаемые несчастьями, и не остается ничего больше для таких лиц, если только тот небесный Врач, своей содействующей благодатью и милостью не предотвратит (ибо никакое человеческое убеждение или искусство не может помочь), кроме как быть своими собственными мясниками и казнить себя. Сократова цикута, Лукреции кинжал, Тимонова петля все еще могут быть получены; Катонов нож и Неронов меч оставлены позади них, как столькие фатальные двигатели, завещанные потомству, и будут использоваться до конца мира такими страдающими душами: так невыносима, нестерпима, тяжка и насильственна их боль, так невыразима и постоянна. Один день горя — сто лет, как отмечает Кардано: Это carnificina hominum, angor animi, как хорошо говорит Аретей, чума души, судорога и конвульсия души, эпитома ада; и если есть ад на земле, его можно найти в сердце меланхолика.

For that deep torture may be call'd an hell,

When more is felt, than one hath power to tell.

Yea, that which scoffing Lucian said of the gout in jest, I may truly affirm of melancholy in earnest.

[2750]O triste nomen! o diis odibile

Melancholia lacrymosa, Cocyti filia,

Tu Tartari specubus opacis edita

Erinnys, utero quam Megara suo tulit,

Et ab uberibus aluit, cuique parvidae

Amarulentum in os lac Alecto dedit,

Omnes abominabilem te daemones

Produxere in lucem, exitio mortalium. Et paulo post

Non Jupiter ferit tale telum fulminis,

Non ulla sic procella saevit aequoris,

Non impetuosi tanta vis est turbinis.

An asperos sustineo morsus Cerberi?

Num virus Echidnae membra mea depascitur?

Aut tunica sanie tincta Nessi sanguinis?

Illacrymabile et immedicabile malum hoc.

O sad and odious name! a name so fell,

Is this of melancholy, brat of hell.

There born in hellish darkness doth it dwell,

The Furies brought it up, Megara's teat,

Alecto gave it bitter milk to eat.

And all conspir'd a bane to mortal men,

To bring this devil out of that black den.

Jupiter's thunderbolt, not storm at sea,

Nor whirlwind doth our hearts so much dismay.

What? am I bit by that fierce Cerberus?

Or stung by [2751]serpent so pestiferous?

Or put on shirt that's dipt in Nessus' blood?

My pain's past cure; physic can do no good.

No torture of body like unto it, Siculi non invenere tyranni majus tormentum, no strappadoes, hot irons, Phalaris' bulls,

[2752]Nec ira deum tantum, nec tela, nec hostis,

Quantum sola noces animis illapsa.

Jove's wrath, nor devils can

Do so much harm to th' soul of man.

All fears, griefs, suspicions, discontents, imbonites, insuavities are swallowed up, and drowned in this Euripus, this Irish sea, this ocean of misery, as so many small brooks; 'tis coagulum omnium aerumnarum: which [2753]Ammianus applied to his distressed Palladins. I say of our melancholy man, he is the cream of human adversity, the [2754] quintessence, and upshot; all other diseases whatsoever, are but flea-bitings to melancholy in extent: 'Tis the pith of them all, [2755] Hospitium est calamitatis; quid verbis opus est?

Quamcunque malam rem quaeris, illic reperies:

What need more words? 'tis calamities inn,

Where seek for any mischief, 'tis within;

and a melancholy man is that true Prometheus, which is bound to Caucasus; the true Titius, whose bowels are still by a vulture devoured (as poets feign) for so doth [2756]Lilius Geraldus interpret it, of anxieties, and those griping cares, and so ought it to be understood. In all other maladies, we seek for help, if a leg or an arm ache, through any distemperature or wound, or that we have an ordinary disease, above all things whatsoever, we desire help and health, a present recovery, if by any means possible it may be procured; we will freely part with all our other fortunes, substance, endure any misery, drink bitter potions, swallow those distasteful pills, suffer our joints to be seared, to be cut off, anything for future health: so sweet, so dear, so precious above all other things in this world is life: 'tis that we chiefly desire, long life and happy days, [2757]multos da Jupiter annos, increase of years all men wish; but to a melancholy man, nothing so tedious, nothing so odious; that which they so carefully seek to preserve [2758]he abhors, he alone; so intolerable are his pains; some make a question, graviores morbi corporis an animi, whether the diseases of the body or mind be more grievous, but there is no comparison, no doubt to be made of it, multo enim saevior longeque est atrocior animi, quam corporis cruciatus (Lem. l. 1. c. 12.) the diseases of the mind are far more grievous.—Totum hic pro vulnere corpus, body and soul is misaffected here, but the soul especially. So Cardan testifies de rerum var. lib. 8. 40. [2759]Maximus Tyrius a Platonist, and Plutarch, have made just volumes to prove it. [2760]Dies adimit aegritudinem hominibus, in other diseases there is some hope likely, but these unhappy men are born to misery, past all hope of recovery, incurably sick, the longer they live the worse they are, and death alone must ease them.

Другое сомнение возникает у некоторых философов, законно ли человеку в такой крайности боли и горя накладывать на себя руки: и как эти люди, которые так делают, должны быть осуждены. Платоники одобряют это, что это законно в таких случаях и по необходимости; Плотин, кн. «О блаженстве», гл. 7, и сам Сократ защищает это в «Федоне» Платона: «если какой-либо человек страдает от неизлечимой болезни, он может покончить с собой, если это к его благу». Эпикур и его последователи, киники и стоики в целом утверждают это, Эпиктет и Сенека среди прочих, quamcunque veram esse viam ad libertatem, любой путь допустим, который ведет к свободе, «возблагодарим Бога, что никто не принужден жить против своей воли»; quid ad hominem claustra, career, custodia? liberum ostium habet, смерть всегда готова и под рукой. Vides illum praecipitem locum, illud flumen, видишь ли ты то крутое место, ту реку, ту яму, то дерево, там свобода под рукой, effugia servitutis et doloris sunt, как тот лаконский мальчик бросился вниз (non serviam aiebat puer), чтобы освободиться от своего несчастья: каждая вена в твоем теле, если это nimis operosi exitus, освободит тебя, quid tua refert finem facias an accipias? нет необходимости человеку жить в несчастье. Malum est necessitati vivere; sed in necessitate vivere, necessitas nulla est. Ignavus qui sine causa moritur, et stultus qui cum dolore vivit. Идем эпи. 58. Почему наша мать-земля произвела яды, говорит Плиний, в таком количестве, как не для того, чтобы люди в бедствии могли наложить на себя руки? что короли древности всегда имели наготове, ad incerta fortunae venenum sub custode promptum, пишет Ливий, и палачи всегда под рукой. Спевсипп, будучи больным, был встречен Диогеном и несен на плечах своих рабов, он жаловался философу; но я не жалею тебя, сказал Диоген, qui cum talis vivere sustines, ты можешь быть свободен, когда захочешь, имея в виду смерть. Сенека поэтому хвалит Катона, Дидону и Лукрецию за их благородное мужество в этом, и других, которые добровольно умирают, чтобы избежать большего зла, чтобы освободиться от несчастья, чтобы спасти свою честь или оправдать свое доброе имя, как сделала Клеопатра, как Софонисба, жена Сифакса, сделала, Ганнибал сделал, как Юний Брут, как Вибий Вирий и те кампанские сенаторы у Ливия (Декада 3, кн. 6), чтобы избежать римской тирании, которые отравились. Фемистокл выпил бычьей крови, скорее чем он стал бы сражаться против своей страны, и Демосфен предпочел выпить яд, Публий Красс сын, Цензорий и Планк, те героические римляне, чтобы наложить на себя руки, чем попасть в руки своих врагов. Сколько мириад еще во все века я мог бы вспомнить, qui sibi lethum Insontes pepperere manu и т. д. Разес в Маккавеях восхваляется за это, смерть Самсона одобрена. Так Саул и Иона согрешили, и многие достойные мужчины и женщины, quorum memoria celebratur in Ecclesia, говорит Леминхус, за убийство себя, чтобы спасти свою целомудрие и честь, когда Рим был взят, как Августин приводит пример, кн. 1, «О Граде Божьем», гл. 16. Иероним защищает то же самое в «Ионе», и Амвросий, кн. 3, «О девственности», хвалит Пелагию за это. Евсевий, кн. 8, гл. 15, восхищается римской матроной за тот же поступок, чтобы спасти себя от похоти Максенция Тирана. Адельхельм, аббат Малмсбери, называет их Beatas virgines quae sic и т. д. Тит Помпоний Аттик, тот мудрый, рассудительный, знаменитый римский сенатор, дорогой друг Туллия, когда он долго болел, как он полагал, неизлечимой болезнью, vitamque produceret ad augendos dolores, sine spe salutis, был полон решимости добровольно голодом покончить с собой, чтобы избавиться от своей боли; и когда Агриппа и остальные его плачущие друзья настойчиво умоляли его, osculantes obsecrarent ne id quod natura cogeret, ipse acceleraret, не применять насилие к себе, «с твердой решимостью он желал снова, чтобы они одобрили его доброе намерение и не пытались отговорить его от него»: и так постоянно умер, precesque eorum taciturna sua obstinatione depressit. Даже так сделал Кореллий Руфус, другой важный сенатор, по рассказу Плиния Секунда, эпист. кн. 1, эпист. 12, заморил себя голодом до смерти; pedibus correptus cum incredibiles cruciatus et indignissima tormenta pateretur, a cibis omnino abstinuit; ни он, ни его жена Гиспилла не могли отговорить его, но destinatus mori obstinate magis и т. д., умереть он хотел, и умер. Так сделали Ликург, Аристотель, Зенон, Хрисипп, Эмпедокл, с мириадами и т. д. В войнах для человека опрометчиво бросаться на неминуемую опасность и настоящую смерть считается доблестью и великодушием, быть причиной своей собственной и многих тысяч других гибели, совершить умышленное убийство в некотором роде себя и других — славная вещь, и он будет коронован за это. Массагеты в прежние времена, Барбикцианы и я не знаю какие еще народы душили своих стариков после семидесяти лет, чтобы освободить их от тех невзгод, свойственных этому возрасту. Так делали жители острова Хиос, потому что их воздух был чист и хорош, и люди в целом долгоживущи, antevertebant fatum suum, priusquam manci forent, aut imbecillitas accederet, papavere vel cicuta, маком или болиголовом они предотвращали смерть. Сэр Томас Мор в своей «Утопии» хвалит добровольную смерть, если он sibi aut aliis molestus, обременителен для себя или других («особенно если жить — это мучение для него), пусть он освободит себя своими собственными руками от этой утомительной жизни, как из тюрьмы, или позволит себе быть освобожденным другими». И это тот же тезис, который Лаэрций рассказывает о Зеноне в древности, Juste sapiens sibi mortem consciscit, si in acerbis doloribus versetur, membrorum mutilatione aut morbis aegre curandis, и который Платон в 9-й книге «О законах» одобряет, если старость, бедность, позор и т. д. угнетают, и который Фабий выражает в действии. (Преф. 7. Институции.) Nemo nisi sua culpa diu dolet. Это обычная вещь в Китае (говорит Маттео Риччи иезуит), «если они в отчаянии от лучших судеб, или утомлены и замучены несчастьем, лишить себя жизни, и много раз, чтобы досадить своим врагам больше, повеситься у их двери». Тацит историк, Плутарх философ, очень одобряют добровольный уход, и Августин в «О Граде Божьем», кн. 1, гл. 29, защищает насильственную смерть, при условии, что она предпринята в хорошем деле, nemo sic mortuus, qui non fuerat aliquando moriturus; quid autem interest, quo mortis genere vita ista finiatur, quando ille cui finitur, iterum mori non cogitur и т. д., никто так добровольно не умирает, но volens nolens, он должен умереть в конце концов, и наша жизнь подвержена бесчисленным случайностям, кто знает, когда они могут случиться, utrum satius est unam perpeti moriendo, an omnes timere vivendo, скорее перенести одну, чем бояться всех. «Смерть лучше, чем горькая жизнь», Еккл. 30:17, и более трудный выбор жить в страхе, чем однажды умерев, быть освобожденным от всего. Теомброт Амбракиот убедил я не знаю сколько сотен своих слушателей, блестящей речью, которую он произнес о несчастьях этой и счастье той другой жизни, броситься вниз. И прочитав божественный трактат Платона «О душе», для примера первым показал путь. Тот изящный эпиграмма Каллимаха скажет вам то же самое,

[2778]Jamque vale Soli cum diceret Ambrociotes,

In Stygios fertur desiluisse lacus,

Morte nihil dignum passus: sed forte Platonis

Divini eximum de nece legit opus.

[2779]Calenus and his Indians hated of old to die a natural death: the Circumcellians and Donatists, loathing life, compelled others to make them away, with many such: [2780]but these are false and pagan positions, profane stoical paradoxes, wicked examples, it boots not what heathen philosophers determine in this kind, they are impious, abominable, and upon a wrong ground. “No evil is to be done that good may come of it;” reclamat Christus, reclamat Scriptura, God, and all good men are [2781]against it: He that stabs another, can kill his body; but he that stabs himself, kills his own soul. [2782]Male meretur, qui dat mendico, quod edat; nam et illud quod dat, perit; et illi producit vitam ad miseriam: he that gives a beggar an alms (as that comical poet said) doth ill, because he doth but prolong his miseries. But Lactantius l. 6. c. 7. de vero cultu, calls it a detestable opinion, and fully confutes it, lib. 3. de sap. cap. 18. and S. Austin, epist. 52. ad Macedonium, cap. 61. ad Dulcitium Tribunum: so doth Hierom to Marcella of Blesilla's death, Non recipio tales animas, &c., he calls such men martyres stultae Philosophiae: so doth Cyprian de duplici martyrio; Si qui sic moriantur, aut infirmitas, aut ambitio, aut dementia cogit eos; 'tis mere madness so to do, [2783]furore est ne moriare mori. To this effect writes Arist. 3. Ethic. Lipsius Manuduc. ad Stoicam Philosophiaem lib. 3. dissertat. 23. but it needs no confutation. This only let me add, that in some cases, those [2784]hard censures of such as offer violence to their own persons, or in some desperate fit to others, which sometimes they do, by stabbing, slashing, &c. are to be mitigated, as in such as are mad, beside themselves for the time, or found to have been long melancholy, and that in extremity, they know not what they do, deprived of reason, judgment, all, [2785]as a ship that is void of a pilot, must needs impinge upon the next rock or sands, and suffer shipwreck. [2786]P. Forestus hath a story of two melancholy brethren, that made away themselves, and for so foul a fact, were accordingly censured to be infamously buried, as in such cases they use: to terrify others, as it did the Milesian virgins of old; but upon farther examination of their misery and madness, the censure was [2787]revoked, and they were solemnly interred, as Saul was by David, 2 Sam. ii. 4. and Seneca well adviseth, Irascere interfectori, sed miserere interfecti; be justly offended with him as he was a murderer, but pity him now as a dead man. Thus of their goods and bodies we can dispose; but what shall become of their souls, God alone can tell; his mercy may come inter pontem et fontem, inter gladium et jugulum, betwixt the bridge and the brook, the knife and the throat. Quod cuiquam contigit, quivis potest: Who knows how he may be tempted? It is his case, it may be thine: [2788]Quae sua sors hodie est, eras fore vestra potest. We ought not to be so rash and rigorous in our censures, as some are; charity will judge and hope the best: God be merciful unto us all.

СИНОПСИС ВТОРОЙ ЧАСТИ.

Cure of melancholy is either

Sect 1. General to all, which contains

Unlawful means forbidden,

Memb. 1. From the devil, magicians, witches, &c., by charms, spells, incantations, &c.

Вопр. 1. Могут ли они вылечить эту или другие подобные болезни?

Вопр. 2. Если они могут так вылечить, законно ли обращаться к ним за помощью?

or Lawful means, which are

Memb. 2. Immediately from God, a Jove principium by prayer &c.

Чл. 3. Вопр. 1. Могут ли святые и их реликвии помочь при этой немощи?

Вопр. 2. Законно ли взывать к ним за помощью.

or Memb. 4. Mediately by Nature which concerns and works by

Подразд. 1. Врач, в котором требуются наука, уверенность, честность и т. д.

Подразд. 2. Пациент, в котором требуются послушание, постоянство, готовность, терпение, уверенность, щедрость и т. д., не практиковать на себе.

Subsect. 3. Physic, which consists of

Диететическая ♈

Фармацевтическая ♉

Хирургическая ♊

или Частная для трех различных видов, ♋ ♌ ♍

♈ Sect. 2. Dietetical, which consists in reforming those six non-natural things, as in

Diet rectified 1. Memb.

Matter and quality 1 Subs.

Такая пища, которая легко усваивается, хорошо приготовлена, горячая, вареная и т. д., молодая, влажная, хорошего питания и т. д.

Хлеб из чистой пшеницы, хорошо выпеченный.

Вода чистая из источника.

Вино и напитки не слишком крепкие и т. д.

Flesh

Горные птицы, куропатка, фазан, перепела и т. д. Курица, каплун, баранина, телятина, козленок, кролик и т. д.

Fish

Те, что живут в гравийных водах, как щука, окунь, форель, морская рыба, твердая, белая и т. д.

Herbs

Огуречная трава, воловик, мелисса, цикорий, эндивий, фиалки, в бульоне, не сырые и т. д.

Fruits and roots.

Изюм, яблоки, исправленные от ветра, апельсины и т. д., пастернак, картофель и т. д.

or Subs. 2. Quantity.

В сезонное и необычное время приема пищи, в хорошем порядке, не раньше, чем первое будет переварено, умеренно, не слишком много одного блюда.

Чл. 2. Исправление удержания и эвакуации, как запор, венерические болезни, кровотечение из носа, остановка месячных, ванны и т. д.

Memb. 3. Air rectified, with a digression of the air

Естественно в выборе и месте нашей страны, места жительства, чтобы быть горячим и влажным, светлым, здоровым, приятным и т. д.

Искусственно, частой сменой воздуха, избеганием ветров, туманов, бурь, открыванием окон, духами и т. д.

Memb. 4. Exercise

Тела и ума, но умеренные, как соколиная охота, охота, верховая езда, стрельба, боулинг, рыбалка, ловля птиц, прогулки по красивым полям, галереям, теннис, бар.

Ума, как шахматы, карты, столы и т. д., посещение спектаклей, масок и т. д., серьезные занятия, дела, все честные развлечения.

Чл. 5. Исправление бодрствования и ужасных снов и т. д.

Чл. 6. Исправление страстей и возмущений ума. ♎

Memb. 6. Passions and perturbations of the mind rectified.

From himself

Подразд. 1. Использованием всех хороших средств помощи, исповедью другу и т. д.

Избегание всех поводов его немощи.

Не поддаваться страстям, но сопротивляться изо всех сил.

or from his friends.

Подразд. 2. Честными и нечестными средствами, советом, утешением, хорошим убеждением, остроумными устройствами, вымыслами и, если возможно, удовлетворить его ум.

Подразд. 3. Музыка всех видов, уместно примененная.

Подразд. 4. Веселье и веселая компания. Sect. 3. A consolatory digression, containing remedies to all discontents and passions of the mind.

Чл. 1. Общие недовольства и обиды удовлетворены.

Чл. 2. Частные недовольства, как уродство тела, болезнь, низкое происхождение и т. д.

Чл. 3. Бедность и нужда, такие бедствия и невзгоды.

Чл. 4. Против рабства, потери свободы, тюремного заключения, изгнания и т. д.

Чл. 5. Против тщетных страхов, скорби о смерти друзей или иным образом.

Чл. 6. Против зависти, злобы, ненависти, злости, соперничества, амбиций и самолюбия и т. д.

Чл. 7. Против отказов, оскорблений, травм, презрения, позора, поношений, клеветы и насмешек и т. д.

Член 8. Против всех прочих тяжких и обычных симптомов этой болезни меланхолии.

♉ Sect. 4. Pharmaceutics, or Physic which cureth with medicines, with a digression of this kind of physic, is either Memb. 1. Subsect. 1.

General to all

Alterative

Simples altering melancholy, with a digression of exotic simples 2. Subs.

Herbs. 3. Subs.

Для сердца: огуречная трава, воловик, скорцонера и т. д.

Для головы: мелисса, хмель, кувшинка и т. д.

Для печени: посконник, полынь и т. д.

Для желудка: полынь, золототысячник, болотная мята.

Для селезенки: скребница, ясень, тамариск.

Для очищения крови: эндивий, цикорий и т. д.

Против ветров: душица, фенхель, анис и т. д.

4. Подраздел. Драгоценные камни, как то: смарагды, ласточкины камни и т. д. Минералы;

or compounds altering melancholy, with a digression of compounds. 5. Subs.

Inwardly taken

Liquid

fluid

Вина: из чемерицы, воловика, тамариска и т. д.

Сиропы из огуречной травы, воловика, хмеля, повилики, эндивия, цикория и т. д.

or consisting.

Консервы из фиалок, адиантума, огуречной травы, воловика, роз и т. д.

Конфекты: териак, митридат, эклегмы или ликтурии.

or solid, as those aromatical confections.

hot

Диамбра, диантос.

Диамаргаритум калидум.

Диамоскум дульце.

Электуариум де геммис.

Летификанс Галена и Разеса.

or cold

Диамаргаритум фригидум.

Диарродон аббатис.

Диакоролли, диакодиум с их таблицами.

Цукаты всех сортов и т. д.

or Outwardly used, as

Масла из ромашки, фиалок, роз и т. д.

Мази: алабастритум, популеум и т. д.

Линименты, пластыри, цероты, припарки, фронтальные повязки, примочки, эпитемы, мешочки, подушечки, одораменты, букеты и т. д.

или Очищающие ☾

или Специфические для трех отдельных видов, ♋ ♌ ♍.

Medicines purging melancholy are either Memb. 2.

Simples purging melancholy

1. Subs. Upward, as vomits

Копытень, лавр, белая чемерица, сцилла или морской лук, сурьма, табак

or Downward. 2. Subs.

Более мягкие: сенна, повилика, многоножка, миробаланы, дымянка и т. д.

Более сильные: алоэ, армянский камень, ляпис-лазурь, черная чемерица.

or 3. Subs. Compounds purging melancholy

Superior parts

Mouth

swallowed

Жидкие: зелья, джулепы, сиропы, вино из чемерицы, воловика и т. д.

Твердые: армянский камень и ляпис-лазурь, индийские пилюли, пилюли из дымянки и т. д.

Электуарии, диасена, конфект хамех, гиероглодиум и т. д.

или Не для проглатывания: полоскания, жевательные средства и т. д.

или Для ноздрей: чихательные порошки, одораменты, духи и т. д.

или Для нижних частей: клизмы сильные и слабые, суппозитории из кастильского мыла, вареного меда и т. д.

♊ Chirurgical physic, which consists of Memb. 3.

Флеботомия почти для всех частей тела и всех отдельных видов.

Ланцетом, пиявками.

Банки.

Каутерии и прижигание раскаленным железом, сверление.

Дропакс и синапизм.

Иссю (фонтанели) на различных частях тела и по различным поводам.

♋ Sect. 5. Cure of head-melancholy. Memb. 1.

1. Подраздел. Умеренная диета, пища с хорошим соком, увлажняющая, легкоусвояемая.

Хороший воздух.

Сон дольше обычного.

Ежедневное выведение экскрементов искусственным или естественным путем.

Упражнения для тела и ума, не слишком бурные и не слишком вялые; следует избегать душевных страстей и возмущений.

Подраздел 2. Кровопускание, если есть нужда или кровь испорчена, из руки, лба и т. д., или с помощью банок.

Subsect. 3. Preparatives and purgers.

Препараты: сироп из огуречной травы, воловика, повилики, хмеля с их дистиллированными водами и т. д.

Очищающие: как у Монтануса и Маттиолуса (чемерица), Кверцетануса, сироп из чемерицы, экстракт чемерицы, порошок Хали, приготовленная сурьма, Rulandi aqua mirabilis; которые используются, если более мягкие лекарства не помогают, вместе с Арнольдусом, vinum buglossatum, сенной, кассией, миробаланами, aurum potabile или перед хамехом, индийскими пилюлями, гиерой, пилюлями из армянского камня, ляпис-лазурью.

Subsect. 4. Averters.

Крапива Кардана, растирания, клизмы, суппозитории, чихательные средства, жевательные средства, назальные средства, банки.

Вскрытие геморроидальных узлов пиявками, прикладывание пиявок ко лбу без скарификации, к плечам, бедрам.

Иссю, сверление, каутерии, раскаленное железо на шве темени.

Subsect. 5. Cordials, resolvers, hinderers.

Чаша вина или крепкого напитка.

Безоаровый камень, амбра, пряности.

Консервы из огуречной травы, воловика, роз, дымянки.

Конфект алкермес.

Electuarium laetificans Галена и Разеса и т. д.

Diamargaritum frig. diaboraginatum и т. д.

Subsect. 6. Correctors of accidents, as,

Одораменты из роз, фиалок.

Орошение головы отварами кувшинки, латука, мальвы и т. д.

Эпитемы, мази, мешочки для сердца.

Примочки из масла для живота.

Ванны со сладкой водой, в которой варились мальва, фиалки, розы, кувшинки, цветы огуречной травы, головки баранов и т. д.

To procure sleep, and are

Inwardly taken,

Simples

Мак, кувшинка, латук, розы, портулак, белена, мандрагора, паслен, опиум и т. д.

or Compounds.

Жидкие: сиропы из мака, коровяка, фиалок, роз.

Твердые: requies Nicholai, Philonium, Romanum, Laudanum Paracelsi.

or Outwardly used, as

Масло кувшинки, мака, фиалок, роз, мандрагоры, мускатного ореха.

Одораменты из уксуса, розовой воды, опиума.

Фронтальные повязки из розового жмыха, розового уксуса, мускатного ореха.

Мази: алабастритум, unguentum populeum, простые или смешанные с опиумом.

Орошение головы, ступней, губки, музыка, ропот и шум воды.

Растирания головы и внешних частей, мешочки с беленой, полынь у изголовья и т. д.

Против ужасных снов: не ужинать поздно, не есть горох, капусту, оленину, тяжелую для пищеварения пищу, использовать мелиссу, лингву цервину и т. д.

Против красноты и румянца: внутренние и внешние средства.

♌ 2. Memb. Cure of melancholy over the body.

Диета, препараты, очищающие, отвлекающие, сердечные, корректирующие средства, как прежде.

Флеботомия в этом случае более необходима и более часта.

Для исправления и очищения крови: дымянка, сенна, цикорий, одуванчик, эндивий и т. д.

♍ Cure of hypochondriacal or windy melancholy. 3. Memb.

Подраздел 1. Флеботомия, если есть нужда.

Диета, препараты, отвлекающие, сердечные, очищающие средства, как прежде, с тем лишь отличием, что они не должны быть столь сильными.

Использование болотной мяты, полыни, отвара золототысячника, который один исцелил многих.

Для возбуждения мочеиспускания: анис, морковь, копытень и т. д., и стула, если нужно, с помощью клизм и суппозиториев.

Учитывать состояние селезенки, желудка, печени, подреберья.

Использовать териак время от времени зимой.

Иногда вызывать рвоту после еды, если болезнь застарелая.

Subsect. 2. To expel wind.

Inwardly Taken,

Simples,

Roots,

Галанга, горечавка, девясил, дягиль, аир, цедоария, китайский корень, цукатный имбирь и т. д.

Herbs,

Болотная мята, рута, каламинт, лавровые листья и ягоды, скордиум, бетоника, лаванда, ромашка, золототысячник, полынь, тмин, дрок, апельсиновые корки.

Spices,

Шафран, корица, мускатный цвет, мускатный орех, перец, мускус, цедоария с вином и т. д.

Seeds,

Анис, семена фенхеля, амми, тмин, крапива, лавр, петрушка, райские зерна.

or Compounds, as

Дианисум, диагаланга, диациминум, диакаламинт, электуарий из лавровых ягод, benedicta laxativa и т. д., pulvis carminativus и порошок по рецепту флорентийского антидотария, ароматикум, розатум, митридат.

или Внешнее применение: банки на подреберье без скарификации, масло ромашки, руты, аниса, их отвары и т. д.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ.

ЛЕЧЕНИЕ МЕЛАНХОЛИИ.

ПЕРВАЯ СЕКЦИЯ, ЧЛЕН, ПОДРАЗДЕЛ.

Недозволенные методы лечения отвергаются.

Застарелая меланхолия, как бы она ни казалась непрерывной, неумолимой болезнью, которую трудно излечить и которая у большинства сопровождает их до самой могилы, как отмечает Монтанус, все же зачастую может быть облегчена, даже самая сильная, или, по крайней мере, согласно тому же автору, «может быть смягчена и значительно облегчена». Nil desperandum. Может быть, ее и трудно вылечить, но это не невозможно для того, кто страдает наиболее тяжко, если он только желает получить помощь. С этой доброй надеждой я продолжу, используя в лечении тот же метод, который ранее применял при перечислении причин; сначала общие, затем частные; и те — в соответствии с их различными видами. Из этих методов лечения одни законны, другие же, напротив, незаконны, которые, хотя и часты, привычны и часто используются, все же справедливо осуждаются и подлежат обсуждению. Во-первых, можно ли вылечить эту болезнь и подобные ей с помощью тех дьявольских средств, которые обычно практикуются дьяволом и его служителями, колдунами, ведьмами, магами и т. д., с помощью заклинаний, каббалистических слов, чар, знаков, изображений, амулетов, лигатур, приворотных зелий, инкантаций и т. д.? И если можно, то законно ли пользоваться ими, этими магнетическими методами лечения, или ради нашего блага искать такие средства в любом случае? Первое, могут ли они совершать подобные исцеления, ставится под вопрос среди многих писателей, одни утверждают, другие отрицают. Валезий (cont. med. lib. 5. cap. 6), Malleus Maleficarum, Хёрниус (lib. 3. pract. med. cap. 28), Целий (lib. 16. c. 16), Дельрио (Tom. 3), Виерус (lib. 2. de praestig. daem.), Либаний, Лаватер (de spect. part. 2. cap. 7), Хольбреннер лютеранин в «Писториуме», Полидор Вергилий (l. 1. de prodig.), Тандлерус, Лемниус (Гиппократ и Авиценна среди прочих) отрицают, что духи или дьяволы имеют какую-либо власть над нами, и относят все, вслед за Помпонацием из Падуи, к естественным причинам и гуморам. Другого мнения придерживаются Боден (Daemonamantiae, lib. 3, cap. 2), Арнольдус, Марцелл Эмпирик, И. Писториус, Парацельс (Apodix. Magic.), Агриппа (lib. 2. de occult. Philos. cap. 36. 69. 71. 72. et l. 3, c. 23, et 10), Марсилио Фичино (de vit. coelit. compar. cap. 13. 15. 18. 21. и т. д.), Галеоттус (de promiscua doct. cap. 24), Джовиано Понтано (Tom. 2), Плиний (lib. 28, c. 2), Страбон (lib. 15. Geog.), Лео Суавиус, Гоклениус (de ung. armar.), Освальд Кроллиус, Эрнест Бургравиус, доктор Флад и др. Кардан (de subt.) приводит множество доказательств из «Ars Notoria» и утраченных трудов Соломона, древнего Гермеса, Артефия, Костабена Луки, «Пикатрикса» и т. д., что такие исцеления могут быть совершены. Они могут сделать так, что огонь не будет жечь, вернуть воров или украденные вещи, показать их отсутствующие лица в зеркале, заставить змей лежать смирно, остановить кровь, вылечить подагру, эпилепсию, укусы бешеных собак, зубную боль, меланхолию, et omnia mundi mala, сделать людей бессмертными, снова молодыми, как, говорят, сделал испанский маркиз с помощью одного из своих рабов, и некоторые, что жонглеры в Китае до сих пор поддерживают (как пишет Трагальтиус), что они могут делать благодаря своему необычайному мастерству в медицине, и некоторые из наших современных химиков с помощью своих странных перегонных кубов, заклинаний, философских камней и чар. «Многие сомневаются, — говорит Николай Тауреллус, — может ли дьявол вылечить болезни, которые он не создавал, и некоторые прямо отрицают это, как бы обычный опыт ни подтверждал к нашему изумлению, что маги могут совершать такие подвиги и что дьявол без препятствий может проникать во все части наших тел и лечить такие недуги средствами, нам неизвестными». Данеус в своем трактате «de Sortiariis» подписывается под этим мнением Тауреллуса; Эраст в «de lamiis» утверждает то же самое, как и большинство богословов, исходя из своих превосходных знаний и долгого опыта, они могут commit agentes cum patientibus, colligere semina rerum, eaque materiae applicare, как заключает Августин (de Civ. Dei et de Trinit. lib. 3. cap. 7. et 8.), они могут совершать ошеломляющие и удивительные заключения; мы видим только эффекты, но не их причины. Нет ничего более привычного, чем слышать о таких исцелениях. Колдуны слишком обычны; знахари, волшебники и «белые ведьмы», как их называют, есть в каждой деревне, и если к ним обратиться, они помогут почти от всех недугов тела и ума, Servatores на латыни, и у них обычно напечатано колесо святой Екатерины на нёбе или в какой-то другой части тела, resistunt incantatorum praestigiis (пишет Буассар), morbos a sagis motos propulsant и т. д., так что сомневаться в этом дольше «или не верить — значило бы впасть в ту другую скептическую крайность неверия», — говорит Тауреллус. Лео Суавиус в своем комментарии к Парацельсу, по-видимому, делает это искусством, которое должно быть одобрено; Писториус и другие упорно отстаивают использование чар, слов, знаков и т. д. Ars vera est, sed pauci artifices reperiuntur; искусство истинно, но мало найдется мастеров. Марцеллий Донатус (lib. 2. de hist, mir. cap. 1) доказывает из восьми книг древностей Иосифа Флавия, что «Соломон так лечил все болезни ума с помощью заклинаний, чар и изгонял дьяволов, и что Елеазар делал то же самое перед Веспасианом». Лангиус в «med. epist.» считает, что Юпитер Менекрат, который совершал так много ошеломляющих исцелений в свое время, использовал это искусство и что он был не кем иным, как магом. Многие знаменитые исцеления ежедневно совершаются в этом роде, дьявол — искусный врач, как называет его Годельман (lib. 1. cap. 18), и Бог часто позволяет этим ведьмам и магам производить такие эффекты, как признают Лаватер (cap. 3. lib. 8. part. 3. cap. 1), Полидор Вергилий (lib. 1. de prodigiis), Дельрио и другие. Такие исцеления могут быть совершены, и, как Парацельс (Tom. 4. de morb. ament.) упорно утверждает, «они не могут быть излечены иначе, как заклинаниями, печатями и духовной медициной». Арнольдус (lib. de sigillis) описывает их изготовление, так же как Руландус и многие другие. Hoc posito, они могут совершать такие исцеления, главный вопрос в том, законно ли в отчаянном положении просить их помощи или спрашивать совета у волшебника. Это обычная практика некоторых людей — сначала идти к ведьме, а потом к врачу, если один не может, то другой поможет, Flectere si nequeant superos Acheronta movebunt. «Неважно, — говорит Парацельс, — Бог или дьявол, ангелы или нечистые духи исцеляют его, лишь бы он получил облегчение». Если человек упал в канаву, как он продолжает, какая разница, друг или враг вытащит его? И если я страдаю таким недугом, какая мне разница, сам ли дьявол или кто-либо из его служителей с Божьего позволения избавит меня? Он называет мага Божьим служителем и его викарием, кощунственно применяя к ним слова vos estis dii, за что его бичует Т. Эраст (part. 1. fol. 45). И в другом месте он поощряет своих пациентов иметь твердую веру, «сильное воображение, и они увидят результаты: пусть богословы говорят обратное, что хотят». Он доказывает и утверждает, что многие болезни нельзя вылечить иначе. Incantatione orti incantatione curari debent; если они вызваны заклинанием, они должны быть излечены заклинанием. Константин (lib. 4) одобряет такие средства: Бартолус-юрист, Петр Аэродиус (rerum Judic. lib. 3. tit. 7), Саличетус, Годефридус вместе с другими из этой секты допускают их; modo sint ad sanitatem quae a magis fiunt, secus non, лишь бы они были во благо страждущему, иначе нет. Но эти люди опровергаются Ремигием, Боденом (daem. lib. 3. cap 2), Годельманусом (lib. 1. cap. 8), Виерусом, Дельрио (lib. 6. quaest. 2. tom. 3. mag. inquis.), Эрастом (de Lamiis); все наши богословы, схоласты и те, кто пишет о вопросах совести, против этого, само Писание категорически запрещает это как смертный грех (Levit. cap. xviii. xix. xx., Deut. xviii. и т. д., Rom. viii. 19). «Зло не должно быть совершено, чтобы из него вышло добро». Гораздо лучше было бы для таких пациентов, которые так страдают, перенести немного страданий в этой жизни, чем подвергать опасности здоровье своих душ навсегда, и, как советует Дельрио, «гораздо лучше умереть, чем быть так исцеленным». Некоторые берутся изгонять дьяволов с помощью естественных средств и магических экзорцизмов, которые они, по-видимому, одобряют, исходя из практики первоначальной церкви, как то, вышеупомянутое у Иосифа Флавия, Елеазара, Иринея, Тертуллиана, Августина. Евсевий упоминает о таких, и сама магия публично преподавалась в некоторых университетах, как в старину в Саламанке в Испании и Кракове в Польше: но была осуждена в 1318 году канцлером и университетом Парижа. Наши понтификальные писатели сохраняют многие из этих заклинаний и форм экзорцизмов в церкви до сих пор; помимо тех, что используются при крещении, они изгоняют дьяволов из пищи и из тех, кто, как они считают, одержим, во имя Христа. Прочитайте Иеронима Менгуса (cap. 3), Пета Тиреуса (part. 3. cap. 8). Какие экзорцизмы они предписывают, помимо тех обычных средств «огненных окуриваний, свечей, рассечения воздуха мечами» (cap. 57), трав, ароматов: о чем трактует Тостатус (2. Reg. cap. 16. quaest. 43), вы найдете среди них множество тщетных и легкомысленных суеверных форм экзорцизмов, которые нельзя терпеть или допускать.

ЧЛЕН II.

Законные методы лечения, прежде всего от Бога.

Поскольку ясно доказано, что все незаконные методы лечения должны быть отвергнуты, остается рассмотреть те, которые следует допустить, и это обычно те, которые назначил Бог, силой камней, трав, растений, пищи и тому подобного, которые подготавливаются и применяются для нашего использования искусством и усердием врачей, являющихся распорядителями таких сокровищ ради нашего блага, и которых следует «почитать ради необходимости», промежуточных служителей Бога, к которым мы должны обращаться за помощью в наших недугах. Однако не так, чтобы мы полагались слишком сильно или полностью на них: a Jove principium, мы должны сначала начать с молитвы, а затем использовать медицину; не одно без другого, а оба вместе. Молиться в одиночку и отвергать обычные средства — значит поступать как тот человек из Эзопа, который, когда его телега застряла, лежал на спине и громко кричал «помоги, Геркулес», но это было малополезно, если только, как посоветовал ему друг, rotis tute ipse annitaris, он не стегал своих лошадей и не прикладывал плечо к колесу. Бог действует через средства, как Христос исцелил слепого глиной и слюной: Orandum est ut sit mens sana in corpore sano. Как мы должны молиться о здоровье тела и ума, так мы должны использовать все наши усилия, чтобы сохранить и продлить его. Некоторые виды дьяволов изгоняются не иначе как постом и молитвой, и оба необходимы, не одно без другого. Ибо вся медицина, которую мы можем использовать, искусство, превосходное усердие — все бесполезно без призывания Бога, nil juvat immensos Cratero promittere montes: тщетно искать помощи, бегать, ездить, если Бог не благословит нас.

[2811]———non Siculi dapes

Dulcem elaborabunt saporem.

Non animum cytheraeve cantus.

[2812]Non domus et fundus, non aeris acervus et auri

Aegroto possunt domino deducere febres.

[2813]With house, with land, with money, and with gold,

The master's fever will not be controll'd.

We must use our prayer and physic both together: and so no doubt but our prayers will be available, and our physic take effect. 'Tis that Hezekiah practised, 2 King. xx. Luke the Evangelist: and which we are enjoined, Coloss. iv. not the patient only, but the physician himself. Hippocrates, a heathen, required this in a good practitioner, and so did Galen, lib. de Plat. et Hipp. dog. lib. 9. cap. 15. and in that tract of his, an mores sequantur temp. cor. ca. 11.. 'tis a rule which he doth inculcate, [2814] and many others. Hyperius in his first book de sacr. script. lect. speaking of that happiness and good success which all physicians desire and hope for in their cures, [2815]“tells them that it is not to be expected, except with a true faith they call upon God, and teach their patients to do the like.” The council of Lateran, Canon 22. decreed they should do so: the fathers of the church have still advised as much: whatsoever thou takest in hand (saith [2816]Gregory) “let God be of thy counsel, consult with him; that healeth those that are broken in heart, (Psal. cxlvii. 3.) and bindeth up their sores.” Otherwise as the prophet Jeremiah, cap. xlvi. 11. denounced to Egypt, In vain shalt thou use many medicines, for thou shalt have no health. It is the same counsel which [2817]Comineus that politic historiographer gives to all Christian princes, upon occasion of that unhappy overthrow of Charles Duke of Burgundy, by means of which he was extremely melancholy, and sick to death: insomuch that neither physic nor persuasion could do him any good, perceiving his preposterous error belike, adviseth all great men in such cases, [2818]“to pray first to God with all submission and penitency, to confess their sins, and then to use physic.” The very same fault it was, which the prophet reprehends in Asa king of Judah, that he relied more on physic than on God, and by all means would have him to amend it. And 'tis a fit caution to be observed of all other sorts of men. The prophet David was so observant of this precept, that in his greatest misery and vexation of mind, he put this rule first in practice. Psal. lxxvii. 3. “When I am in heaviness, I will think on God.” Psal. lxxxvi. 4. “Comfort the soul of thy servant, for unto thee I lift up my soul:” and verse 7. “In the day of trouble will I call upon thee, for thou hearest me.” Psal. liv. 1. “Save me, O God, by thy name,” &c. Psal. lxxxii. Psal. xx. And 'tis the common practice of all good men, Psal. cvii. 13. “when their heart was humbled with heaviness, they cried to the Lord in their troubles, and he delivered them from their distress.” And they have found good success in so doing, as David confesseth, Psal. xxx. 12. “Thou hast turned my mourning into joy, thou hast loosed my sackcloth, and girded me with gladness.” Therefore he adviseth all others to do the like, Psal. xxxi. 24. “All ye that trust in the Lord, be strong, and he shall establish your heart.” It is reported by [2819]Suidas, speaking of Hezekiah, that there was a great book of old, of King Solomon's writing, which contained medicines for all manner of diseases, and lay open still as they came into the temple: but Hezekiah king of Jerusalem, caused it to be taken away, because it made the people secure, to neglect their duty in calling and relying upon God, out of a confidence on those remedies. [2820]Minutius that worthy consul of Rome in an oration he made to his soldiers, was much offended with them, and taxed their ignorance, that in their misery called more on him than upon God. A general fault it is all over the world, and Minutius's speech concerns us all, we rely more on physic, and seek oftener to physicians, than to God himself. As much faulty are they that prescribe, as they that ask, respecting wholly their gain, and trusting more to their ordinary receipts and medicines many times, than to him that made them. I would wish all patients in this behalf, in the midst of their melancholy, to remember that of Siracides, Ecc. i. 11. and 12. “The fear of the Lord is glory and gladness, and rejoicing. The fear of the Lord maketh a merry heart, and giveth gladness, and joy, and long life:” and all such as prescribe physic, to begin in nomine Dei, as [2821]Mesue did, to imitate Laelius a Fonte Eugubinus, that in all his consultations, still concludes with a prayer for the good success of his business; and to remember that of Creto one of their predecessors, fuge avaritiam, et sine oratione et invocations Dei nihil facias avoid covetousness, and do nothing without invocation upon God.

ЧЛЕН III.

Законно ли искать помощи у святых при этой болезни.

Что мы должны молиться Богу, никто не сомневается; но следует ли нам молиться святым в таких случаях, или могут ли они принести нам какую-либо пользу, можно законно обсуждать. Полезны ли при этой болезни их изображения, святыни, реликвии, освященные вещи, святая вода, медали, благословения, эти божественные амулеты, святые экзорцизмы и крестное знамение? Паписты, с одной стороны, упорно утверждают, сколько меланхоличных, безумных, одержимых дьяволом людей ежедневно исцеляются в церкви Святого Антония в Падуе, у Святого Вита в Германии, нашей Леди Лоретской в Италии, нашей Леди Сихемской в Нидерландах: Quae et caecis lumen, aegris salutem, mortuis vitam, claudis gressum reddit, omnes morbos corporis, animi, curat, et in ipsos daemones imperium exercet; она исцеляет хромых, увечных, слепых, все болезни тела и ума и повелевает самим дьяволом, говорит Липсий. «Двадцать пять тысяч в день приходят туда», quis nisi numen in illum locum sic induxit; кто привел их? in auribus, in oculis omnium gesta, novae novitia; новые новости, недавно свершившиеся, наши глаза и уши полны ее исцелений, и кто может пересказать их все? У них есть свой святой почти для каждой отдельной немощи: от яда, подагры, лихорадки — Петронелла: Святой Роман для одержимых; Валентин от падучей болезни; Святой Вит для безумцев и т. д., и как в старину Плиний перечисляет богов для всех болезней (Febri fanum dicalum est), Лилиус Гиральдус повторяет многие из ее церемоний: все душевные аффекты прежде считались богами, любовь и печаль, добродетель, честь, свобода, поношение, бесстыдство имели свои храмы, бури, времена года, Crepitus Ventris, богиня Вакуна, богиня Клоацина, была богиня праздности, богиня отхожего места или нужника, Према, Премунда, Приап, непристойные боги и боги для всех обязанностей. Варрон насчитывает 30 000 богов: Лукиан делает Подагру (подагру) богиней и назначает ей жрецов и служителей: и меланхолия не отстает; ибо, как упоминает Августин (lib. 4. de Civit. Dei, cap. 9), в старину была Angerona dea, и у нее была своя часовня и праздники, которым (говорит Макробий) они приносили жертву ежегодно, чтобы она была умилостивлена, как и остальные. Это не новая вещь, как видите, у папистов; и, по моему суждению, тот старый выживший из ума Липсий мог бы лучше посвятить свое перо после всех своих трудов этой нашей богине меланхолии, чем своей Virgo Halensis, и быть ее капелланом, это подобало бы ему больше: но он, бедняга, не думал о вреде в том, что делал, и не хочет быть убежденным, что делает нехорошо, у него так много покровителей и почетных прецедентов в подобном роде, которые оправдывают столько же, так же рьяно и даже больше, чем он там говорит о своей госпоже и повелительнице: прочитайте только суеверных Костера и Гретсера «Tract de Cruce», Лауренция Арктуруса Фантеуса «de Invoc. Sanct.», Беллармина, Дельрио (dis. mag. tom. 3. l. 6. quaest. 2. sect. 3), Грегория Толозануса (tom. 2. lib. 8. cap. 24. Syntax.), Строциуса Циконью (lib. 4. cap. 9), Тиреуса, Иеронима Менгуса, и вы найдете бесконечные примеры исцелений, совершенных в этом роде с помощью святой воды, реликвий, крестов, экзорцизмов, амулетов, изображений, освященных четок и т. д. Баррадиус-иезуит смело заявляет, что лик Христа и Девы Марии исцелил бы меланхолию, если бы кто-то пристально посмотрел на них. П. Моралес-испанец в своей книге «de pulch. Jes. et Mar.» подтверждает то же самое со ссылкой на Картузиануса, и я не знаю кого еще, что в те дни была общая пословица для тех, кто был обеспокоен душой, говорить: eamus ad videndum filium Mariae, пойдем увидим сына Марии, как они сейчас спешат к Святому Антонию в Падуе или к Святому Иларию в Пуатье во Франции. В кладовой той церкви по сей день можно увидеть кровать Святого Илария, «к которой они приносят всех безумцев в округе, и после некоторых молитв и других церемоний укладывают их там спать, и так они выздоравливают». Это обычное дело в тех краях — посылать всех своих безумцев в колыбель Святого Илария. То же самое говорят о Святом Тубери в другом месте. Гиральд Камбренсис (Itin. Camb. c. 1) рассказывает странные истории о посохе Святого Кириция, который исцелял эту и все другие болезни. Другие говорят то же самое (как отмечает Госпиниан) о трех королях из Кельна; их имена, написанные на пергаменте и повешенные на шею пациента вместе с крестным знамением, произведут подобные эффекты. Прочитайте Липпомануса или ту «Золотую легенду» Иакова Ворагинского, вы найдете бесконечные истории, или те новые отчеты наших иезуитов в Японии и Китае, о Маттео Риччи, Акосте, Лойоле, жизни Ксаверия и т. д. Джаспер Белга, иезуит, исцелил безумную женщину, повесив ей на шею Евангелие от Иоанна, и много подобных случаев. Святая вода сделала то же самое в Японии и т. д. Нет ничего более привычного в их трудах, чем такие примеры. Но мы, с другой стороны, ищем помощи только у Бога. Мы говорим с Давидом (Пс. 45:1): «Бог — наше упование и сила, скорый помощник в бедах». На их каталог примеров мы не даем иного ответа, кроме того, что это ложные вымыслы или дьявольские иллюзии, поддельные чудеса. Мы не можем отрицать, что в день Святого Антония в Падуе обычным делом является приводить различных безумцев и одержимых дьяволом людей для исцеления: однако мы сомневаемся, действительно ли такие лица так поражены, или же они подготовлены своими священниками с помощью определенных мазей и снадобий, чтобы обманывать простолюдинов, как хорошо говорит Хильдесхайм; подобное обычно практикуется в Богемии, как дает нам понять Маттиолус в предисловии к своему комментарию на Диоскорида. Но нам не нужно бегать так далеко за примерами в этом роде, у нас дома опубликован целый том на этот счет. «Декларация о вопиющих папистских обманах, имеющих целью отвратить сердца религиозных людей под предлогом изгнания дьяволов, практикуемых отцом Эдмундсом, он же Уэстон, иезуитом, и различными римскими священниками, его нечестивыми сообщниками», с именами различных лиц, признаниями, допросами и т. д., которые якобы были одержимы. Но это обычные трюки только для того, чтобы получить мнение и деньги, чистые обманы. Эскулап в старину, этот фальшивый бог, совершил столько же знаменитых исцелений; его храм (как рассказывает Страбон) был ежедневно полон пациентов, и столько же различных табличек, надписей, подвесок, даров и т. д. можно было увидеть в его церкви, как в наши дни у нашей Леди Лоретской в Италии. Это был обычай давних времен,

———suspendisse potenti

Vestimenta maris deo.[2836] Hor. Od. 1. lib. 5. Od.

To do the like, in former times they were seduced and deluded as they are now. 'Tis the same devil still, called heretofore Apollo, Mars, Neptune, Venus, Aesculapius, &c. as [2837]Lactantius lib. 2. de orig. erroris, c. 17. observes. The same Jupiter and those bad angels are now worshipped and adored by the name of St. Sebastian, Barbara, &c. Christopher and George are come in their places. Our lady succeeds Venus (as they use her in many offices), the rest are otherwise supplied, as [2838]Lavater writes, and so they are deluded. [2839]“And God often winks at these impostures, because they forsake his word, and betake themselves to the devil, as they do that seek after holy water, crosses,” &c. Wierus, lib. 4. cap. 3. What can these men plead for themselves more than those heathen gods, the same cures done by both, the same spirit that seduceth; but read more of the Pagan god's effects in Austin de Civitate Dei, l. 10. cap. 6. and of Aesculapius especially in Cicogna l. 3. cap. 8. or put case they could help, why should we rather seek to them, than to Christ himself, since that he so kindly invites us unto him, “Come unto me all ye that are heavy laden, and I will ease you,” Mat. xi. and we know that there is one God, “one Mediator between God and man, Jesus Christ,” (1 Tim. ii. 5) “who gave himself a ransom for all men.” We know that “we have an [2840] advocate with the Father, Jesus Christ” (1 Joh. ii. 1.) that there is no “other name under heaven, by which we can be saved, but by his,” who is always ready to hear us, and sits at the right hand of God, and from [2841] whom we can have no repulse, solus vult, solus potest, curat universos tanquam singulos, et [2842]unumquemque nostrum et solum, we are all as one to him, he cares for us all as one, and why should we then seek to any other but to him.

ЧЛЕН IV.

ПОДРАЗДЕЛ I. — Врач, пациент, медицина.

Из тех разнообразных даров, которые, как говорит наш апостол Павел, Бог даровал человеку, этот дар медицины — не самый малый, но самый необходимый и особенно способствующий благу человечества. Поэтому после Бога во всех наших крайностях («ибо от Всевышнего исходит исцеление», Сир. 38:2) мы должны искать и полагаться на врача, который есть Manus Dei, говорит Иерофил, и которому Он дал знание, чтобы Он мог прославиться в Своих чудесных делах. «Ими Он врачует людей и уничтожает болезни их» (Сир. 38:6, 7), «когда ты нуждаешься в нем, пусть он не отходит от тебя. Может прийти час, когда их предприятия будут иметь успех» (ст. 13). Поэтому не следует сомневаться, что если мы ищем врача, как должно, мы можем получить облегчение от наших недугов, такого, я имею в виду, который является достаточным и достойно так называется; ибо есть много шарлатанов, знахарей, эмпириков почти на каждой улице и в каждой деревне, которые берут на себя это имя, заставляют это благородное и полезное искусство подвергаться злословию и презрению из-за этих низких и безграмотных ремесленников: но я говорю о таком враче, который одобрен, образован, искусен, честен и т. д., о чьем долге подробно трактуют Векер (Antid. cap. 2), Крато, Юлиус Александринус, Хёрниус (prax. med. lib. 3. cap. 1) и др. Для этой конкретной болезни тот, кто возьмется ее лечить, по мнению Парацельса, должен быть магом, химиком, философом, астрологом; Турнессерус, Северинус Датчанин и некоторые другие из его последователей требуют того же: «многие из них не могут быть излечены иначе, как магией». Парацельс настолько тверд в отношении тех химических лекарств, что в своих методах лечения он почти не допускает никакой другой медицины, высмеивая тем временем Гиппократа, Галена и всех их последователей: но магию и все подобные средства я уже осудил, а о химии буду говорить в другом месте. Астрология требуется многими знаменитыми врачами, Фичино, Крато, Фернелиусом; подвергается сомнению и отвергается другими: я не возьму на себя решение этого спора, Иоганнес Хоссуртус, Томас Бодериус и Магинус в предисловии к своей математической физике решат за меня. Многие врачи отвергают астрологию в медицине (говорит он), в ней нет пользы, unam artem ac quasi temerarium insectantur, ac gloriam sibi ab ejus imperitia, aucupari: но я буду упрекать врачей врачами, которые защищают и исповедуют ее, Гиппократ, Гален, Авиценна и т. д., которые считают их мясниками без нее, homicidas medicos Astrologiae ignaros и т. д. Парацельс идет дальше и хочет, чтобы его врач был предопределен к лечению этого человека, этой болезни; время лечения, схема каждого гороскопа рождения, сбор трав, введение лекарств — все должно наблюдаться астрологически; в чем Турнессерус и некоторые ятроматематические профессора, на мой взгляд, слишком суеверны. «Чемерица поможет, но не всегда, не данная каждым врачом и т. д.», но эти люди слишком категоричны и самонадеянны, как я думаю. Но что я делаю, вмешиваясь в то, что выше моих сил? Слепой не может судить о цветах, как и я, возможно, об этих вещах. Только одного я бы потребовал — честности в каждом враче, чтобы он не был слишком небрежным или алчным, подобно гарпии, делая добычу из своего пациента; Carnificis namque est (как отмечает Векер) inter ipsos cruciatus ingens precium exposcere, как голодный хирург часто затягивает и растягивает свое лечение, пока есть хоть какая-то надежда на оплату, Non missura cutem, nisi plena cruoris hirudo. Многие из них, чтобы получить гонорар, будут давать лекарства каждому, кто приходит, когда нет причины, и они делают так: irritare silentem morbum, как жалуется Хёрниус, разжигают молчаливую болезнь, как это часто случается, которая при хорошем совете, одном лишь хорошем совете, могла бы быть счастливо успокоена или иным образом излечена исправлением тех шести не-естественных вещей. Это Naturae bellum inferre, воевать с природой и делать сильное тело слабым. Арнольдус в своих 8-м и 11-м афоризмах дает предостережения против этого и прямо запрещает это. «Мудрый врач не будет давать лекарства, кроме как по необходимости, и сначала попробует лечебную диету, прежде чем приступить к лечебному лечению». В другом месте он высмеивает тех людей, которые думают, что longis syrupis expugnare daemones et animi phantasmata, они могут очистить фантастические воображения и дьявола с помощью медицины. Другое предостережение состоит в том, чтобы они действовали на хороших основаниях, если есть нужда в медицине, и не ошибались в болезни; они часто обманываются сходством симптомов, говорит Хёрниус, и я мог бы привести примеры многих консультаций, в которых они прописывали противоположную медицину. Иногда они действуют слишком поверхностно, не прописывая правильный курс лечения: возбудить гумор и не очистить его — часто приносит больше вреда, чем пользы. Монтанус (consil. 30) выступает против таких возмущений, «которые очищают наполовину, утомляют природу и беспокоят тело без всякой цели». Это скверный гумор — очищать, и, как Лаврентий называет эту болезнь, упрек врачей: Бессардус, flagellum medicorum, их бич; и по этой причине к ней следует относиться более осторожно. Хотя пациент и противится, говорит Лаврентий, желает помощи и снова отказывается от нее, хотя он пренебрегает собственным здоровьем, хороший врач обязан не оставлять его без помощи. Но по большей части они грешат в другой крайности, они прописывают слишком много лекарств и утомляют их тела постоянными зельями без всякой цели. Аэций (tetrabib. 2. 2. ser. cap. 90) поэтому хочет, чтобы они всеми средствами «давали некоторую передышку природе», время от времени прекращали лечение; и Лаэлиус а Фонте Эугубинус в своих консультациях обнаружил это (как он там свидетельствует), часто подтверждаемое опытом, «что после множества лекарств без всякой цели, предоставленные самим себе, они выздоравливали». Это то, что Ник. Писо, Донатус Альтомарус постоянно внушают: dare requiem naturae, дать природе отдых.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость