ДУХОВНЫЙ друг в Боге, ту же благодать и радость, которую я желаю себе, желаю я тебе по воле Божьей. Ты просишь у меня совета о молчании и о говорении, об обычном питании и об особом посте, о пребывании в компании и о единственном жительстве самому по себе. И ты говоришь, что ты в великом сомнении, что ты должен делать; ибо, как ты говоришь, с одной стороны ты сильно обременен говорением, обычным едением, как другие люди делают, и обычным жительством в компании. И, с другой стороны, ты страшишься быть строго молчаливым, особенным в посте и единственным в жительстве, из-за суждения о большей святости в тебе, чем ты имеешь, и из-за многих других опасностей; ибо часто ныне в эти дни они считаются за самых святых и впадают во многие опасности, кто наиболее в молчании, в особом посте и в единственном жительстве. И истинно есть, что они суть самые святые, если благодать только есть причина того молчания, того особого поста и того единственного жительства, природа лишь страдая и только соглашаясь; и если это иначе, тогда это есть лишь опасность со всех сторон, ибо это весьма опасно напрягать природу к любой такой работе благочестия, как то: молчание или говорение, обычное питание или особый пост, жительство в компании или в одиночестве. Я разумею, превосходя ход и обычный обычай природы и степени, если только не ведом к тому благодатью; и, именно, к таким работам, которые сами по себе безразличны, то есть: ныне добры, и ныне злы, ныне с тобою, ныне против тебя, ныне помогая, и ныне препятствуя. Ибо могло бы случиться, что, если бы ты следовал своему особому порыву, строго напрягая себя к молчанию, к особому посту или к единственному жительству, что ты должен был бы часто быть молчалив, когда время было говорить, часто поститься, когда время было есть, часто быть единственным, когда время было быть в компании. Или если ты отдашь себя говорению всегда, когда тебе угодно, к обычному едению или к компанейскому жительству, тогда, возможно, ты должен был бы иногда говорить, когда время было быть молчаливым, иногда есть, когда время было поститься, иногда быть в компании, когда время было быть единственным; и так мог бы ты легко впасть в ошибку, в великое замешательство, не только твоей собственной души, но также и других. И посему, в избежании таких ошибок, ты просишь у меня (как я понял из твоих писем) две вещи: первая есть мое понятие о тебе и твоем порыве; и другая есть мой совет в этом случае и во всех таких других, когда они приходят.
Что касается первого, я отвечаю и говорю, что весьма страшусь в этом деле и в подобных ему излагать свое грубое разумение, каково бы оно ни было, по двум причинам. И одна из них такова: я не смею полагаться на свое разумение, утверждая его как незыблемое и истинное. Другая — твое внутреннее устроение и твоя способность ко всему тому, о чем ты говоришь в своем письме, которые еще не известны мне столь полно, как было бы полезно, если бы я должен был дать полный совет в этом случае. Ибо сказано Апостолом: Nemo novit quae sunt hominis, nisi spiritus hominis qui in ipso est; «Никто не знает, что есть в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем»; и, быть может, ты и сам еще не знаешь своего собственного внутреннего устроения столь полно, как узнаешь впоследствии, когда Бог позволит тебе ощутить его на опыте, среди многих падений и восстаний. Ибо я еще не знал ни одного грешника, который мог бы прийти к совершенному познанию самого себя и своего внутреннего устроения, если прежде не был научен тому в школе Божьей, через опыт многих искушений и через многие падения и восстания; ибо точно так же, как среди волн, потоков и морских бурь, с одной стороны, и мирного ветра, затишья и мягкой погоды в воздухе, с другой, бедное судно в конце концов достигает земли и гавани; точно так же, среди разнообразия искушений и скорбей, выпадающих на долю души в этой жизни, полной приливов и отливов (которые уподобляются морским бурям и потокам), с одной стороны, и среди благодати и благости Святого Духа, многообразного посещения, сладости и утешения духа (которые уподобляются мирному ветру и мягкой погоде в воздухе), с другой, бедная душа, подобно судну, достигает наконец земли постоянства и гавани спасения; каковой является ясное и истинное познание самого себя и всех своих внутренних устроений, благодаря которому она пребывает в покое внутри себя, как царь, увенчанный в своем царстве, могущественно, мудро и благостно управляя собой и всеми своими помыслами и движениями, как в теле, так и в душе. О таком человеке мудрец говорит следующее: Beatus vir qui suffert tentationem, quoniam cum probatus fuerit, accipiet coronam vitae, quam repromisit Deus diligentibus se: «Блажен человек, который с терпением переносит искушение; ибо, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Бог любящим Его». Венец жизни может пониматься двояко. Во-первых, как духовная мудрость, как полная рассудительность и совершенство добродетели: эти три, соединенные вместе, могут быть названы венцом жизни, которого благодатью можно достичь здесь, в этой жизни. Иначе венец жизни может пониматься как бесконечная радость, которую каждая истинная душа будет иметь после этой жизни в блаженстве небес, и, поистине, ни один из этих двух венцов человек не может принять, если прежде не был хорошо испытан в перенесении скорбей и искушений, как говорит этот текст: Quoniam cum probatus fuerit, accipiet coronam vitae; то есть: «Ибо, быв испытан, тогда он получит венец жизни»; как если бы кто сказал (согласно моему пониманию, упомянутому ранее): Если грешник не был прежде испытан в различных искушениях, то восставая, то падая — падая по немощи, восставая по благодати, — он никогда не получит от Бога в этой жизни ни духовной мудрости в ясном познании самого себя и своих внутренних устроений, ни полной рассудительности в наставлении и поучении других, ни третьего, что есть совершенство добродетели в любви к своему Богу и к своим братьям. Все эти три — мудрость, рассудительность и совершенство добродетели — суть одно, и они могут быть названы венцом жизни.
В венце есть три вещи: золото — первое; драгоценные камни — второе; и зубцы в форме лилии, поднятые над головой, — это третье. Под золотом я разумею мудрость; под драгоценными камнями — рассудительность; а под зубцами лилии я понимаю совершенство добродетели. Золото окружает голову, и мудростью мы управляем нашей духовной работой со всех сторон; драгоценные камни дают свет взору людей, и рассудительностью мы наставляем и советуем нашим братьям; зубцы лилии дают две боковые ветви, простирающиеся одна в правую сторону, а другая в левую, и одну прямо вверх над головой, и совершенством добродетелей (которое есть милосердие) мы даем две боковые ветви любви, которые простираются: одна в правую сторону к нашим друзьям, одна в левую сторону к нашим врагам, и одна прямо вверх к Богу, превыше человеческого разумения, которое есть глава души. Это венец жизни, который благодатью может быть обретен здесь, в этой жизни; и поэтому держись смиренно в своей битве и кротко переноси свои искушения, пока не будешь испытан. Ибо тогда ты получишь либо один венец, либо другой, либо оба: этот здесь, а тот там; ибо тот, кто имеет этот здесь, может быть вполне уверен в другом там; и очень многие есть такие, кто весьма благодатно испытан здесь, но все же никогда не приходят к тому, что может быть обретено здесь, в этой жизни. Те, кто (если они кротко пребудут и терпеливо будут ожидать воли Господа нашего), весьма достойно и обильно получат другой там, в высоком блаженстве небес. Тебе кажется прекрасным этот венец, который может быть обретен здесь; да, держись как можно более смиренно по благодати, ибо в сравнении с другим, там, он лишь как один нобль по сравнению с миром, полным золота. Все это я говорю, чтобы дать тебе утешение и свидетельство силы в твоей духовной битве, которую ты начал, уповая на Господа нашего, и все это я говорю, чтобы показать тебе, как далеко ты еще от истинного познания своего внутреннего устроения, и затем предостеречь тебя, чтобы ты не слишком поспешно поддавался и не следовал единичным движениям своего юного сердца, из страха перед обманом.
Все это я говорю, чтобы показать тебе мое разумение о тебе и твоих движениях, как ты просил меня; ибо я полагаю, что ты весьма способен и весьма сильно расположен к таким внезапным движениям единичных действий и весьма склонен цепляться за них, когда они приходят; и это весьма опасно. Я не говорю, что эта способность и эта жадная расположенность в тебе или в ком-либо другом, кто расположен так же, как ты, хотя это и опасно, сама по себе является злом; нет, я так не говорю, упаси Бог, чтобы ты понял это так; но я говорю, что это весьма хорошо само по себе и является весьма великой способностью к весьма великому совершенству, да, и к величайшему совершенству, которое может быть в этой жизни; я имею в виду, если душа, которая так расположена, будет усердно, день и ночь, смирять себя перед Богом и добрым советом, и решительно восставать и умерщвлять себя, низвергая собственный разум и собственную волю во всех таких внезапных и единичных движениях, и твердо говорить, что она не будет следовать таким движениям, какими бы приятными, высокими или святыми они ни казались, если не будет иметь на то свидетельства и согласия некоторых духовных учителей — я имею в виду таких, которые долгое время были опытны в единичной жизни. Такая душа, благодаря духовному постоянству в этом смирении, может заслужить, через благодать и опыт этой духовной битвы с самой собой, получить венец жизни, упомянутый ранее. И столь же великая способность к добру, как этот вид расположения в душе, которая так смирена, как я говорю, столь же опасна она в другой душе, в такой, которая внезапно, без совета и рассуждения, будет следовать движениям жадного сердца, по собственному разумению и собственной воле; и поэтому, ради любви Божьей, остерегайся этой способности и этого вида расположения (о котором я говорю), если оно в тебе есть, как я сказал. И смиряй себя непрестанно в молитве и в совете. Сокрушай свой собственный разум и свою волю во всех таких внезапных и единичных движениях и не следуй им слишком легкомысленно, пока не узнаешь, откуда они приходят и подходят ли они тебе или нет.
А что касается этих движений, о которых ты спрашиваешь моего разумения и моего совета, я говорю тебе, что отношусь к ним подозрительно, то есть, что они могут быть зачаты на обезьяний манер. Люди обычно говорят, что обезьяна делает то, что видит у других; прости меня, если я ошибаюсь в своем подозрении, я прошу тебя. Тем не менее, любовь, которую я питаю к твоей душе, побуждает меня свидетельством, которое я имею от одного духовного брата твоего и моего, затронутого теми же движениями весьма великого молчания, весьма единичного поста и весьма уединенного жительства, на обезьяний манер, как он признался мне после долгой беседы со мной, когда испытал себя и свои движения. Ибо, как он сказал, он видел человека в вашей стране, который, как хорошо известно, всегда пребывает в великом молчании, в единичном посте и в уединенном жительстве; и, конечно, как я вполне полагаю, это весьма истинные движения, которые имеет тот человек, вызванные только благодатью, которую он ощущает по опыту внутри, а не каким-либо зрением или слухом, которые он имеет от молчания любого другого человека снаружи — каковую причину, если бы она была, следовало бы назвать обезьяньей, как я говорю в своем простом разумении. И поэтому остерегайся и хорошо испытывай свои движения, и откуда они приходят; ибо как бы ты ни был движим, изнутри ли благодатью или снаружи на обезьяний манер, Бог знает, а я нет. Тем не менее, это я могу сказать тебе, чтобы избежать подобных опасностей: смотри, чтобы ты не был обезьяной, то есть смотри, чтобы твои движения к молчанию или к говорению, к посту или к еде, к уединению или к обществу, приходили изнутри от избытка любви и преданности в духе, а не снаружи через окна твоих телесных чувств, таких как уши и глаза. Ибо, как прямо говорит Иеремия, через такие окна входит смерть: Mors intrat per fenestras. И этого достаточно, как бы мало это ни было, в качестве ответа на первое, где ты спрашиваешь меня, каково мое разумение о тебе и об этих движениях, о которых ты говоришь мне в своем письме.
А касательно второго, где ты спрашиваешь меня о моем совете в этом случае и в подобных, когда они случаются, я молю всемогущего Иисуса (как Он называется Ангелом великого совета), чтобы Он по милосердию Своему был твоим советником и твоим утешителем во всех твоих скорбях и нуждах, и направил меня Своей мудростью исполнить отчасти моим учением, столь простым, как оно есть, доверие твоего сердца, которое ты имеешь ко мне перед многими другими — простому невежественному несчастному, как я, недостойному учить тебя или кого-либо другого, из-за скудости благодати и недостатка знаний. Тем не менее, хотя я и невежествен, я все же скажу кое-что, отвечая на твое желание по моему простому разумению, с упованием на Бога, что Его благодать будет учителем и вождем, когда знания природы и книжности недостаточны. Ты и сам прекрасно знаешь, что ни молчание само по себе, ни говорение, также ни единичный пост, ни обычное питание, ни уединение, ни общество — все это и даже ничто из этого не является истинной целью нашего желания; но для некоторых людей (а не для всех) они являются средствами, помогающими достичь цели, если они совершаются законно и с рассудительностью, а иначе они скорее препятствуют, чем помогают. И поэтому прямо говорить или прямо молчать, прямо есть или прямо поститься, прямо быть в обществе или прямо быть в уединении — я не думаю советовать тебе в это время; ибо совершенство не в них. Но этот совет я могу дать тебе в общем, чтобы ты держался его в этих движениях и во всех других, подобных им; всегда, когда ты находишь два противоположных, как эти — молчание и говорение, пост и еда, уединение и общество, обычная одежда христианской религии и единичные облачения различных и вымышленных братств, со всеми прочими, какими бы они ни были, которые сами по себе являются лишь делами природы и людей. Ибо ты имеешь по природе и по уставу своего внешнего человека то, чтобы сейчас говорить, а сейчас молчать, сейчас есть, а сейчас поститься, сейчас быть в обществе, а сейчас быть в уединении, сейчас быть в обычной одежде, а сейчас в единичном облачении, всегда, когда тебе угодно, и когда ты видишь, что что-либо из них должно быть полезным и помогающим тебе в питании небесной благодати, работающей внутри в твоей душе; если только не случится так (чего да не допустит Бог), что ты или кто-либо другой будете столь невежественны и ослеплены скорбными искушениями полуденного беса, что свяжете себя каким-либо кривым обетом к каким-либо таким единичностям, как будто под цветом святости, притворно под таким святым рабством, в полном и окончательном разрушении свободы Христа, которая есть духовное облачение суверенной святости, какая может быть в этой жизни или в другой, по свидетельству святого Павла, говорящего так: Ubi spiritus Domini, ibi libertas: «Там, где дух Господень, там свобода». И к тому же, когда ты видишь, что все такие дела в их использовании могут быть как добрыми, так и злыми; я прошу тебя, оставь их оба, ибо это самое легкое для тебя, если ты хочешь быть смиренным, и оставь любопытное созерцание и поиск в своем разуме, чтобы высматривать, что лучше. Но сделай так: поставь одно на одну руку, а другое на другую, и выбери себе вещь, которая скрыта между ними; каковая вещь, когда она обретена, дает тебе позволение в свободе духа начинать и прекращать соблюдение любого из других по твоему собственному полному желанию, без всякого осуждения.
Но теперь ты спрашиваешь меня, что это за вещь. Я скажу тебе, что я имею в виду: это Бог; ради Которого ты должен молчать, если должен молчать; и ради Которого ты должен говорить, если должен говорить; и ради Которого ты должен поститься, если должен поститься; и ради Которого ты должен есть, если должен есть; и ради Которого ты должен быть в уединении, если должен быть в уединении; и ради Которого ты должен быть в обществе, если должен быть в обществе. И так далее обо всем остальном, что бы это ни было. Ибо молчание — не Бог, и говорение — не Бог; пост — не Бог, и еда — не Бог; уединение — не Бог, и общество — не Бог; и даже ничто из всех других таких двух противоположностей. Он скрыт между ними и не может быть найден никаким делом твоей души, но только любовью твоего сердца. Он не может быть познан разумом, Он не может быть обретен мыслью или заключен пониманием; но Он может быть любим и избран истинной любящей волей твоего сердца. Избери Его, и ты молчаливо говоришь и говоряще молчишь, постясь ешь и едя постишься, и так далее обо всем остальном. Такой любящий выбор Бога, так мудро ища и выискивая Его истинной волей чистого сердца, между всеми такими двумя, оставляя их обоих, когда они приходят и предлагают себя, чтобы быть точкой и острием нашего духовного созерцания, есть достойнейшее отслеживание и поиск Бога, который может быть обретен или изучен в этой жизни. Я имею в виду для души, которая хочет быть созерцательной; да, хотя все то, что душа, которая так ищет, не видит ничего, что может быть постигнуто духовным оком разума; ибо если Бог есть твоя любовь и твое намерение, выбор и острие твоего сердца, этого достаточно тебе в этой жизни (хотя бы ты никогда не увидел большего о Нем очами своего разума за все время своей жизни). Такой слепой выстрел острым дротиком тоскующей любви никогда не может промахнуться мимо цели, которой является Бог, как Он Сам говорит в книге любви, где Он говорит к тоскующей и любящей душе, говоря так: Vulnerasti cor meum, soror mea, amica mea, et sponsa mea, vulnerasti cor meum, in uno oculorum tuorum: «Ты ранила сердце мое, сестра моя, подруга моя и невеста моя, ты ранила сердце мое одним из очей твоих». Очей души два: Разум и Любовь. Разумом мы можем проследить, как могуществен, как мудр и как добр Он в Своих творениях, но не в Самом Себе; но всегда, когда разум недостаточен, тогда желай, люби, живи и учись играть, ибо любовью мы можем чувствовать Его, находить Его и поражать Его, даже в Самом Себе. Это чудесное око, эта любовь, ибо о любящей душе Господом нашим сказано только: «Ты ранила сердце мое одним из очей твоих»; то есть в любви, которая слепа ко многим вещам и видит лишь ту одну вещь, которую ищет, и поэтому она находит и чувствует, поражает и ранит точку и острие, в которое стреляет, гораздо скорее, чем если бы зрение было разделено в созерцании многих вещей, как это бывает, когда разум обыскивает и ищет среди всех таких различных вещей, как эти: молчание и говорение, единичный пост и обычная еда, уединение или общество, и все такие другие; чтобы высмотреть, что лучше.