«Единственный и его собственность»

И все же не следует полагать теперь, что древние были без мыслей, точно так же, как самый духовный человек не должен мыслиться так, будто он может быть без жизни. Скорее, у них были свои мысли обо всем, о мире, человеке, богах и т. д., и они проявляли себя остроактивными в доведении всего этого до своего сознания. Но они не знали мысли, даже если они думали о всякого рода вещах и «терзали себя своими мыслями». Сравните с их позицией христианское изречение: «Мои мысли — не ваши мысли; как небо выше земли, так мои мысли выше ваших мыслей», и вспомните, что было сказано выше о наших детских мыслях.

Чего же тогда ищет античность? Истинного наслаждения жизнью! Вы обнаружите, что в основе это все то же самое, что «истинная жизнь».

Греческий поэт Симонид поет: «Здоровье — благороднейшее благо для смертного человека, следующее за этим — красота, третье — богатство, приобретенное без лукавства, четвертое — наслаждение социальными удовольствиями в компании молодых друзей». Все это — добрые вещи жизни, удовольствия жизни. Чего еще искал Диоген Синопский, как не истинного наслаждения жизнью, которое он обнаружил в том, чтобы иметь как можно меньше потребностей? Чего еще Аристипп, который нашел его в веселом нраве при любых обстоятельствах? Они ищут веселого, безоблачного жизнелюбия, бодрости; они стремятся «быть в добром духе».

Стоики хотят реализовать мудреца, человека с практической философией, человека, который знает, как жить, — следовательно, мудрую жизнь; они находят его в презрении к миру, в жизни без развития, без распространения, без дружеских отношений с миром, т. е. в изолированной жизни, в жизни как жизни, а не в жизни с другими; только стоик живет, все остальное для него мертво. Эпикурейцы, напротив, требуют движущейся жизни.

Древние, поскольку они хотят быть в добром духе, желают хорошей жизни (евреи особенно долгой жизни, благословленной детьми и благами), эвдемонии, благополучия в самых различных формах. Демокрит, например, восхваляет как таковой покой души, в котором человек «живет гладко, без страха и без волнения».

Так что он думает, что с этим он лучше всего справляется, обеспечивает себе лучшую долю и лучше всего проходит через мир. Но так как он не может избавиться от мира — и фактически не может по той самой причине, что вся его деятельность занята усилием избавиться от него, то есть в отталкивании мира (для чего все же необходимо, чтобы то, что может быть и есть отталкиваемо, оставалось существующим, иначе больше не было бы чего отталкивать), — он достигает самое большее крайней степени освобождения и отличается лишь по степени от менее освобожденного. Если бы он даже дошел до омертвения земного чувства, которое в конце концов допускает только монотонный шепот слова «Брахм», он все равно не отличался бы существенно от чувственного человека.

Даже стоическое отношение и мужественная добродетель сводятся лишь к этому — что человек должен поддерживать и утверждать себя против мира; и этика стоиков (их единственная наука, поскольку они не могли ничего сказать о духе, кроме того, как он должен вести себя по отношению к миру, и о природе [физике] только то, что мудрец должен утверждать себя против нее) — это не учение о духе, а только учение об отталкивании мира и о самоутверждении против мира. И это состоит в «невозмутимости и спокойствии жизни», и, таким образом, в самой явной римской добродетели.

Римляне тоже (Гораций, Цицерон и др.) не пошли дальше этой практической философии.

Комфорт (hedone) эпикурейцев — это та же практическая философия, которой учат стоики, только хитрее, обманчивее. Они учат лишь другому поведению по отношению к миру, призывают нас лишь занять проницательную позицию по отношению к миру; мир должен быть обманут, ибо он — мой враг.

Разрыв с миром полностью осуществлен скептиками. Все мое отношение к миру «бесполезно и бездоказательно». Тимон говорит: «Чувства и мысли, которые мы черпаем из мира, не содержат истины». «Что есть истина?» — восклицает Пилат. Согласно учению Пиррона, мир не является ни хорошим, ни плохим, ни красивым, ни уродливым и т. д., но это предикаты, которые я ему даю. Тимон говорит, что «само по себе ничто не является ни хорошим, ни плохим, но человек только думает об этом так или иначе»; перед лицом мира остаются только атараксия (невозмутимость) и афазия (безмолвие — или, другими словами, изолированная внутренняя жизнь). В мире «больше нет истины, которую можно было бы распознать»; вещи противоречат сами себе; мысли о вещах лишены различия (хорошее и плохое — все одно и то же, так что то, что один называет хорошим, другой находит плохим); здесь признание «истины» заканчивается, и остается только человек без способности к распознаванию, человек, который не находит в мире ничего, что можно было бы распознать, и этот человек просто оставляет лишенный истины мир там, где он есть, и не принимает его в расчет.

Так античность заканчивает с миром вещей, порядком мира, миром в целом; но к порядку мира, или вещам этого мира, принадлежат не только природа, но и все отношения, в которых человек видит себя поставленным природой, например, семья, община — короче говоря, так называемые «естественные связи». С миром духа тогда начинается христианство. Человек, который все еще стоит перед миром вооруженным, — это древний, язычник (к какому классу относится и еврей, как нехристианин); человек, который стал ведомым ничем, кроме своего «сердечного удовольствия», интереса, который он проявляет, своего сочувствия, своего — духа, — это современник, христианин.

Поскольку древние работали над завоеванием мира и стремились освободить человека от тяжелых оков связи с другими вещами, в конце концов они пришли также к распаду государства и отдаче предпочтения всему частному. Конечно, община, семья и т. д., как естественные отношения, являются обременительными препятствиями, которые уменьшают мою духовную свободу.

II. — СОВРЕМЕННИКИ

«Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое».

Как было сказано выше: «Для древних мир был истиной», мы должны сказать здесь: «Для современников дух был истиной»; но здесь, как и там, мы не должны опускать дополнение: «истиной, за которую они пытались проникнуть, и в конце концов они действительно проникают».

Курс, подобный тому, который взяла античность, может быть продемонстрирован и в христианстве, в том, что рассудок удерживался в плену под властью христианских догматов вплоть до времени, предшествующего Реформации, но в предреформационном столетии проявил себя софистически и проделывал еретические штуки со всеми догматами веры. И тогда говорили, особенно в Италии и при римском дворе: «Если только сердце остается христиански настроенным, рассудок может продолжать получать свое удовольствие».

Задолго до Реформации люди были настолько основательно привыкли к тонко сплетенным «препирательствам», что папа и большинство других поначалу смотрели на появление Лютера тоже как на простое «препирательство монахов». Гуманизм соответствует софистике, и, как во времена софистов греческая жизнь находилась в своем полном расцвете (Периклов век), так самые блестящие вещи происходили во времена гуманизма, или, как можно было бы также сказать, макиавеллизма (книгопечатание, Новый Свет и т. д.). В это время сердце было еще далеко от того, чтобы хотеть освободиться от своего христианского содержания.

Но наконец Реформация, подобно Сократу, серьезно взялась за само сердце, и с тех пор сердца продолжали становиться заметно более нехристианскими. Поскольку с Лютером люди начали принимать дело близко к сердцу, результатом этого шага Реформации должно было стать то, что сердце также облегчается от тяжелого бремени христианской веры. Сердце, изо дня в день все более нехристианское, теряет содержание, которым оно занималось, пока наконец у него не остается ничего, кроме пустой теплосердечности, вполне общей любви к людям, любви к Человеку, сознания свободы, «самосознания».

Только так христианство завершено, потому что оно стало лысым, иссохшим и лишенным содержания. Теперь нет никакого содержания вообще, против которого сердце не бунтовало бы, если только сердце бессознательно или без «самосознания» не позволяет им проскользнуть. Сердце критикует до смерти с жестокосердной беспощадностью все, что хочет пробиться внутрь, и способно (кроме, как и раньше, бессознательно или застигнутое врасплох) ни на какую дружбу, ни на какую любовь. Что могло бы быть в людях такого, чтобы любить, поскольку они все одинаково «эгоисты», никто из них не человек как таковой, т. е. никто не дух только? Христианин любит только дух; но где можно было бы найти того, кто был бы действительно ничем, кроме духа?

Иметь симпатию к телесному человеку со всеми потрохами — ну, это больше не было бы «духовной» теплосердечностью, это было бы изменой «чистой» теплосердечности, «теоретическому вниманию». Ибо чистая теплосердечность ни в коем случае не должна мыслиться как та доброта, которая дает каждому дружеское рукопожатие; напротив, чистая теплосердечность ни к кому не теплосердечна, это только теоретический интерес, забота о человеке как о человеке, а не как о личности. Личность отвратительна ей из-за того, что она «эгоистична», из-за того, что она не является этой абстракцией, Человеком. Но только к абстракции можно иметь теоретическое внимание. Для чистой теплосердечности или чистой теории люди существуют только для того, чтобы их критиковать, высмеивать и всецело презирать; для нее, не меньше, чем для фанатичного пастора, они — только «грязь» и другие подобные приятные вещи.

Доведенные до этой крайности бескорыстной теплосердечности, мы должны наконец осознать, что дух, который один только любит христианин, есть ничто; другими словами, что дух — это ложь.

То, что здесь было изложено грубо, суммарно и, несомненно, пока еще непонятно, будет, как можно надеяться, проясняться по мере нашего продвижения.

Давайте возьмем наследство, оставленное древними, и, как активные работники, сделаем с ним столько, сколько — можно с ним сделать! Мир лежит презираемый у наших ног, далеко под нами и нашим небом, в которое его могучие руки больше не проникают и его одурманивающее дыхание не доходит. Как бы соблазнительно он ни позировал, он может обмануть только наше чувство; он не может сбить с пути дух — а духом одним, в конце концов, мы действительно являемся. Однажды добравшись позади вещей, дух также поднялся над ними и стал свободным от их оков, эмансипированным, небесным, свободным. Так говорит «духовная свобода».

Для духа, который после долгого труда избавился от мира, безмирного духа, ничего не остается после потери мира и мирского, кроме — духа и духовного.

И все же, поскольку он лишь отошел от мира и сделал из себя существо, свободное от мира, не будучи в состоянии действительно уничтожить мир, это остается для него камнем преткновения, который нельзя убрать, дискредитированным существованием; и, поскольку, с другой стороны, он не знает и не признает ничего, кроме духа и духовного, он должен постоянно носить с собой тоску по одухотворению мира, т. е. искуплению его из «черного списка». Поэтому, как юноша, он ходит с планами искупления или улучшения мира.

Древние, как мы видели, служили естественному, мирскому, естественному порядку мира, но они непрестанно спрашивали себя, не могут ли они, значит, освободиться от этой службы; и, когда они утомили себя до смерти в постоянно возобновляемых попытках восстания, тогда, среди их последних вздохов, родился для них Бог, «победитель мира». Все их делание было не чем иным, как мудростью мира, усилием добраться позади мира и выше него. А что такое мудрость многих последующих столетий? Чего пытались достичь современники, чтобы добраться позади? Больше не позади мира, ибо древние совершили это; но позади Бога, которого древние завещали им, позади Бога, который «есть дух», позади всего, что есть дух, духовного. Но деятельность духа, который «исследует даже глубины Божества», — это теология. Если древние не имеют ничего, чтобы показать, кроме мудрости мира, современники никогда не пробивались дальше, чем к теологии. Мы увидим позже, что даже новейшие восстания против Бога — не что иное, как крайние усилия «теологии», т. е. теологические восстания.

§ 1. — Дух

Царство духов чудовищно велико, существует бесконечное множество духовного; все же давайте посмотрим и увидим, что такое дух, это наследие древних, собственно.

Из их родовых мук он вышел, но они сами не могли выразить себя как дух; они могли родить его, он сам должен говорить. «Рожденный Бог, Сын Человеческий» — первый, кто произносит слово, что дух, т. е. он, Бог, имеет дело ни с чем земным и никакими земными отношениями, а исключительно с духом и духовными отношениями.

Является ли моя отвага, неразрушимая под всеми ударами мира, моя непреклонность и мое упорство, возможно, уже духом в полном смысле, потому что мир не может коснуться их? Ну, тогда он еще не был бы во вражде с миром, и все его действие состояло бы лишь в том, чтобы не поддаваться миру! Нет, пока он не занимается только самим собой, пока он не имеет дела только со своим миром, духовным, он — не свободный дух, а только «дух этого мира», дух, прикованный к нему. Дух — это свободный дух, т. е. действительно дух, только в мире своем собственном; в «этом», мире, он — чужак. Только через духовный мир дух является действительно духом, ибо «этот» мир не понимает его и не знает, как удержать «деву из чужой страны» от ухода.

Но где ему взять этот духовный мир? Где, как не из самого себя? Он должен раскрыть себя; и слова, которые он произносит, откровения, в которых он обнажает себя, — это его мир. Как визионер живет и имеет свой мир только в видениях, которые он сам создает, как сумасшедший генерирует для себя свой собственный мир снов, без которого он не мог бы быть сумасшедшим, так дух должен создать для себя свой мир духа, и он не дух, пока не создает его.

Таким образом, его творения делают его духом, и по его созданиям мы знаем его, творца; в них он живет, они — его мир.

Теперь, что такое дух? Это творец духовного мира! Даже в вас и во мне люди не признают духа, пока не увидят, что мы присвоили себе нечто духовное, — т. е., хотя мысли могли быть представлены нам, мы по крайней мере воплотили их в жизнь в самих себе; ибо, пока мы были детьми, самые назидательные мысли могли быть представлены нам без нашего желания или способности воспроизвести их в самих себе. Так и дух существует только тогда, когда он создает нечто духовное; он реален только вместе с духовным, своим созданием.

Поскольку, значит, мы знаем его по его делам, вопрос в том, что это за дела. Но дела или дети духа — не что иное, как — духи:

Если бы передо мной были евреи, евреи истинного металла, я должен был бы остановиться здесь и оставить их стоять перед этой тайной, как почти две тысячи лет они оставались стоять перед ней, неверующие и без знания. Но, поскольку вы, мой дорогой читатель, по крайней мере не чистокровный еврей — ибо такой не заблудится так далеко, — мы все еще пройдем немного пути вместе, пока, возможно, вы тоже не повернетесь ко мне спиной, потому что я смеюсь вам в лицо.

Если бы кто-то сказал вам, что вы — целиком дух, вы схватились бы за свое тело и не поверили бы ему, а ответили: «У меня есть дух, без сомнения, но я существую не только как дух, а являюсь человеком с телом». Вы все еще отличали бы себя от «своего духа». «Но», — отвечает он, — «это твое предназначение, даже если сейчас ты еще ходишь в оковах тела, быть однажды «блаженным духом», и, как бы ты ни представлял себе будущий аспект своего духа, одно все же верно, что в смерти ты сбросишь это тело и все же сохранишь себя, т. е. свой дух, на всю вечность; соответственно, твой дух — это вечное и истинное в тебе, тело — только жилище здесь, внизу, которое ты можешь оставить и, возможно, обменять на другое».

Теперь вы верите ему! На данный момент, конечно, вы — не только дух; но, когда вы эмигрируете из смертного тела, как однажды вы должны, тогда вам придется помогать себе без тела, и поэтому необходимо, чтобы вы были благоразумны и позаботились вовремя о своем собственном «я». «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

Но, даже допуская, что сомнения, возникшие с течением времени против догматов христианской веры, давно лишили вас веры в бессмертие вашего духа, вы тем не менее оставили один догмат нетронутым и все еще простодушно придерживаетесь одной истины, что дух — ваша лучшая часть и что духовное имеет большие притязания на вас, чем что-либо другое. Несмотря на весь ваш атеизм, в рвении против эгоизма вы соглашаетесь с верующими в бессмертие.

Но кого вы имеете в виду под именем эгоиста? Человека, который вместо того, чтобы жить ради идеи — т. е. духовной вещи — и жертвовать ради нее своим личным преимуществом, служит последнему. Хороший патриот, например, приносит свою жертву на алтарь отечества; но нельзя отрицать, что отечество — это идея, поскольку для зверей, неспособных к уму, или детей, еще без ума, нет отечества и нет патриотизма. Теперь, если кто-то не проявляет себя как хороший патриот, он предает свой эгоизм по отношению к отечеству. И так дело обстоит в бесчисленных других случаях: тот, кто в человеческом обществе пользуется преимуществом прерогативы, грешит эгоистично против идеи равенства; тот, кто осуществляет господство, порицается как эгоист против идеи свободы — и т. д.

Вы презираете эгоиста, потому что он отодвигает духовное на задний план по сравнению с личным и устремляет глаза на себя там, где вы хотели бы видеть, как он действует в пользу идеи. Различие между вами в том, что он делает себя центральной точкой, а вы — дух; или что вы разрезаете свою идентичность надвое и возвышаете свое «собственное я», дух, чтобы быть правителем более ничтожного остатка, в то время как он не хочет ничего слышать об этом разрезании надвое и преследует духовные и материальные интересы так, как ему угодно. Вы думаете, конечно, что нападаете только на тех, кто не вступает ни в какой духовный интерес вообще, но на самом деле вы проклинаете каждого, кто не смотрит на духовный интерес как на свой «истинный и высший» интерес. Вы несете свою рыцарскую службу ради этой красоты так далеко, что утверждаете ее единственной красотой мира. Вы живете не для себя, а для своего духа и для того, что есть дух — т. е. идей.

Поскольку дух существует только в своем создании духовного, давайте осмотримся в поисках его первого творения. Если только он совершил это, с тех пор следует естественное распространение творений, как согласно мифу только первые человеческие существа должны были быть созданы, а остальная часть расы размножалась сама собой. Первое творение, с другой стороны, должно выйти «из ничего» — т. е. дух имеет для своей реализации ничего, кроме самого себя, или, скорее, он еще не имеет даже самого себя, а должен создать себя; следовательно, его первое творение — это он сам, дух. Как бы мистически это ни звучало, мы все же проходим через это как через повседневный опыт. Являетесь ли вы мыслящим существом до того, как мыслите? Создавая первую мысль, вы создаете себя, мыслящего; ибо вы не мыслите до того, как подумаете мысль, т. е. будете иметь мысль. Не ваше ли пение делает вас певцом, ваша речь — говорящим? Теперь, так же и производство духовного делает вас духом.

Между тем, поскольку вы отличаете себя от мыслителя, певца и говорящего, вы не меньше отличаете себя от духа и чувствуете очень ясно, что вы — нечто помимо духа. Но, поскольку в мыслящем «я» слух и зрение легко исчезают в энтузиазме мысли, так и вы были охвачены дух-энтузиазмом, и вы теперь жаждете изо всех сил стать целиком духом и раствориться в духе. Дух — ваш идеал, недостижимое, потустороннее; дух — это имя вашего — бога, «Бог есть дух».

Против всего, что не есть дух, вы — фанатик, и поэтому вы играете фанатика против самого себя, кто не может избавиться от остатка недуховного. Вместо того чтобы сказать: «Я больше, чем дух», вы говорите с сокрушением: «Я меньше, чем дух; и дух, чистый дух, или дух, который есть ничто, кроме духа, я могу только мыслить, но не являюсь им; и, поскольку я не он, он — другой, существует как другой, которого я называю «Бог».

В природе вещей лежит то, что дух, который должен существовать как чистый дух, должен быть потусторонним, ибо, поскольку я не он, из этого следует, что он может быть только вне меня; поскольку в любом случае человеческое существо не полностью охвачено концепцией «дух», из этого следует, что чистый дух, дух как таковой, может быть только вне людей, за пределами человеческого мира — не земной, а небесный.

Только из этого раздвоения, в котором я и дух лежим; только потому, что «Я» и «дух» — не имена для одного и того же, а разные имена для совершенно разных вещей; только потому, что я не дух, а дух не я, — только из этого мы получаем совершенно тавтологическое объяснение необходимости того, что дух обитает в другом мире, т. е. есть Бог.

Но из этого также видно, насколько глубоко теологично освобождение, которое Фейербах пытается дать нам. То, что он говорит, заключается в том, что мы лишь ошибочно приняли свою собственную сущность и поэтому искали ее в другом мире, но что теперь, когда мы видим, что Бог был лишь нашей человеческой сущностью, мы должны признать ее снова как свою и переместить ее обратно из другого мира в этот. Богу, который есть дух, Фейербах дает имя «Наша Сущность». Можем ли мы смириться с этим, что «Наша Сущность» приводится в оппозицию к нам — что мы разделены на существенное и несущественное «я»? Не возвращаемся ли мы тем самым в унылую нищету видения себя изгнанными из самих себя?

Что мы выиграли тогда, когда для разнообразия перенесли в себя божественное вне нас? Являемся ли мы тем, что в нас? Так же мало, как мы являемся тем, что вне нас. Я так же мало являюсь своим сердцем, как и своей возлюбленной, этим «другим я» моего. Именно потому, что мы не являемся духом, который обитает в нас, именно по этой причине мы должны были взять его и поместить вне нас; он не был нами, не совпадал с нами, и поэтому мы не могли мыслить его существующим иначе, чем вне нас, на другой стороне от нас, в другом мире.

С силой отчаяния Фейербах цепляется за общую субстанцию христианства, не чтобы выбросить ее, нет, чтобы притянуть ее к себе, вытянуть ее, давно желанную, вечно далекую, из ее небес последним усилием и сохранить ее при себе навсегда. Не является ли это хваткой крайнего отчаяния, хваткой не на жизнь, а на смерть, и не является ли это в то же время христианской тоской и голодом по другому миру? Герой хочет не уйти в другой мир, а притянуть другой мир к себе и заставить его стать этим миром! И с тех пор не кричит ли весь мир, с большей или меньшей сознательностью, что «этот мир» — жизненная точка, и небо должно сойти на землю и быть пережито даже здесь?

Давайте вкратце противопоставим теологический взгляд Фейербаха и наше противоречие!

«Сущность человека — это высшее существо человека; теперь религией, конечно, высшее существо называется Богом и рассматривается как объективная сущность, но в истине это лишь собственная сущность человека; и поэтому поворотный пункт мировой истории в том, что отныне не Бог, а человек должен предстать перед человеком как Бог».

На это мы отвечаем: Высшее существо действительно есть сущность человека, но, именно потому, что это его сущность, а не он сам, остается совершенно несущественным, видим ли мы ее вне его и рассматриваем как «Бога», или находим ее в нем и называем «Сущностью Человека» или «Человеком». Я — не Бог и не Человек, не высшая сущность и не моя сущность, и поэтому в главном все равно, думаю ли я о сущности как о находящейся во мне или вне меня. Более того, мы действительно всегда думаем о высшем существе как о находящемся в обоих видах потусторонности, внутреннем и внешнем, сразу; ибо «Дух Божий» есть, согласно христианскому взгляду, также «наш дух» и «обитает в нас». Он обитает на небесах и обитает в нас; мы, бедные существа, — просто его «жилище», и если Фейербах продолжает разрушать его небесное жилище и заставляет его переехать к нам со всем багажом, то мы, его земные квартиры, будем сильно переполнены.

Но после этого отступления (которое, если бы мы вообще намеревались работать по линейке и уровню, нам следовало бы приберечь для более поздних страниц, чтобы избежать повторений), мы возвращаемся к первому творению духа — к самому духу.

Дух — это нечто иное, чем я сам. Но что же это за «иное»?

§ 2. — Одержимые.

Вы когда-нибудь видели духа? «Нет, не я, но моя бабушка». Ну вот, видите, у меня то же самое; я сам их не видел, но у моей бабушки они путались под ногами самым разным образом, и из доверия к честности наших бабушек мы верим в существование духов.

Но разве у нас не было дедушек, и разве они не пожимали плечами всякий раз, когда наши бабушки рассказывали о своих призраках? Да, то были неверующие люди, которые сильно навредили нашей доброй религии, эти рационалисты! Мы еще почувствуем это! Что иное лежит в основе этой теплой веры в призраков, как не вера в «существование духовных сущностей вообще», и разве последняя сама по себе не оказывается катастрофически расшатанной, если дерзкие люди рассудка могут потревожить первую? Романтики прекрасно осознавали, какой удар по самой вере в Бога наносит отказ от веры в духов или призраков, и пытались помочь нам выбраться из пагубных последствий не только своим пробужденным миром сказок, но в конечном счете, и особенно, «вторжением высшего мира», своими сомнамбулами, пророчицами из Преворта и т. д. Добрые верующие и отцы церкви не подозревали, что с верой в призраков выбивается фундамент религии и что с тех пор она висит в воздухе. Тот, кто больше не верит ни в какого призрака, должен лишь последовательно идти в своем неверии дальше, чтобы увидеть, что за вещами вообще не скрывается никакого отдельного существа, никакого призрака или — что наивно считается синонимичным даже в нашем словоупотреблении — никакого «духа».

«Духи существуют!» Оглянитесь вокруг в мире и скажите сами, не взирает ли на вас дух из всего сущего. Из прекрасного маленького цветка говорит с вами дух Творца, который так чудесно его сформировал; звезды провозглашают дух, установивший их порядок; с горных вершин веет дух возвышенного; из вод доносится ропот духа томления; и — из людей говорят миллионы духов. Горы могут рухнуть, цветы увянуть, мир звезд превратиться в руины, люди умереть — что значит гибель этих видимых тел? Дух, «невидимый дух», пребывает вечно!

Да, весь мир одержим призраками! Только ли одержим? Нет, он сам «бродит», он насквозь жуткий, он — блуждающее призрачное тело духа, он — призрак. Чем же еще должен быть призрак, как не кажущимся телом, но реальным духом? Что ж, мир «пуст», «ничтожен», он лишь ослепительная «видимость»; его истина — только дух; он — призрачное тело духа.

Посмотрите вокруг, близко или далеко, — повсюду вас окружает призрачный мир; у вас постоянно возникают «явления» или видения. Все, что вам является, — лишь фантазм обитающего внутри духа, призрачное «явление»; мир для вас — лишь «мир явлений», за которым бродит дух. Вы «видите духов».

Вы, случайно, не думаете сравнивать себя с древними, которые видели богов повсюду? Боги, мой дорогой современник, — это не духи; боги не низводят мир до видимости и не одухотворяют его.

Но для вас весь мир одухотворен и стал загадочным призраком; поэтому не удивляйтесь, если вы точно так же не находите в себе ничего, кроме призрака. Разве ваше тело не одержимо вашим духом, и разве последний не является единственно истинным и реальным, а первое — лишь «преходящим, ничтожным» или «видимостью»? Разве мы все не призраки, жуткие существа, ожидающие «избавления», — а именно, «духи»?

С тех пор как дух явился в мир, с тех пор как «Слово стало плотью», мир стал одухотворенным, заколдованным, призраком.

У вас есть дух, ибо у вас есть мысли. Что такое ваши мысли? «Духовные сущности». Значит, не вещи? «Нет, но дух вещей, главное во всех вещах, самое сокровенное в них, их — идея». Следовательно, то, что вы мыслите, — не только ваша мысль? «Напротив, это самое реальное в мире, то, что собственно и следует называть истинным; это сама истина; если я мыслю истинно, я мыслю истину. Я могу, конечно, заблуждаться относительно истины и не распознать ее; но если я распознаю истинно, то объект моего познания — истина». Итак, я полагаю, вы всегда стремитесь распознать истину? «Для меня истина священна. Может случиться, что я найду истину неполной и заменю ее лучшей, но истину я не могу отменить. Я верю в истину, поэтому я ищу в ней; ничто не превосходит ее, она вечна».

Священна, вечна истина; она — Святое, Вечное. Но вы, позволяющий наполнять и вести себя этой священной вещи, сами освящены. Далее, священное — не для ваших чувств (и вы никогда как чувственный человек не обнаружите его следа), но для вашей веры, или, еще определеннее, для вашего духа; ибо оно само, вы знаете, есть духовная вещь, дух — есть дух для духа.

Священное отнюдь не так легко отбросить, как утверждают многие в настоящее время, кто больше не берет это «неподходящее» слово в рот. Если меня хоть в одном отношении все еще попрекают как «эгоиста», то остается мысль о чем-то ином, чему я должен служить больше, чем самому себе, и что должно быть для меня важнее всего; короче говоря, нечто, в чем я должен искать свое истинное благо, нечто — «священное». Как бы человечно ни выглядела эта священная вещь, пусть это будет само Человеческое, это не отнимает у нее священности, а самое большее — превращает ее из неземной в земную священную вещь, из божественной — в человеческую.

Священные вещи существуют только для эгоиста, который не признает себя, для невольного эгоиста, для того, кто всегда заботится о своем, но при этом не считает себя высшим существом, кто служит только себе и в то же время всегда думает, что служит высшему существу, кто не знает ничего выше себя и все же одержим чем-то высшим; короче говоря, для эгоиста, который хотел бы не быть эгоистом и унижает себя (т. е. борется со своим эгоизмом), но в то же время унижает себя только ради того, чтобы «быть возвышенным», а значит — ради удовлетворения своего эгоизма. Поскольку он хотел бы перестать быть эгоистом, он ищет на небе и на земле высшие существа, чтобы служить им и жертвовать собой; но как бы он ни тряс и ни дисциплинировал себя, в конце концов он делает все ради самого себя, и дурная слава эгоизма не отходит от него. По этой причине я называю его невольным эгоистом.

Его труд и забота уйти от самого себя — не что иное, как неверно понятый импульс к саморастворению. Если вы привязаны к своему прошлому часу, если вы должны лепетать сегодня, потому что лепетали вчера, если вы не можете преображать себя каждое мгновение, вы чувствуете себя скованным в рабстве и оцепенении. Поэтому над каждой минутой вашего существования вам манит свежая минута будущего, и, развиваясь, вы уходите «от себя» — т. е. от того «я», которым были в тот момент. Каким вы являетесь в каждое мгновение, вы — свое собственное творение, и именно в этом «творении» вы не хотите потерять себя, творца. Вы сами — существо более высокое, чем вы есть, и превосходите себя. Но то, что вы — тот, кто выше вас, — т. е. что вы не только творение, но и свой творец, — именно этого, как невольный эгоист, вы не признаете; и поэтому «высшая сущность» для вас — чуждая сущность. Каждая высшая сущность, такая как истина, человечество и т. д., — это сущность над нами.

Чуждость — критерий «священного». Во всем священном есть нечто «жуткое», т. е. странное, в чем мы не совсем освоились и чувствуем себя как дома. То, что для меня священно, — не мое собственное; и если бы, например, собственность других не была для меня священной, я рассматривал бы ее как свою, которую я взял бы себе, когда представился бы случай. Или, с другой стороны, если я считаю лицо китайского императора священным, оно остается странным для моего глаза, который я закрываю при его появлении.

Почему неопровержимая математическая истина, которую, согласно обычному пониманию слов, можно было бы даже назвать вечной, не является — священной? Потому что она не открыта, или не является откровением высшего существа. Если под «открытыми» мы понимаем только так называемые религиозные истины, мы сильно заблуждаемся и совершенно не признаем широты понятия «высшее существо». Атеисты продолжают насмехаться над высшим существом, которое почиталось также под именем «наивысшего» или être suprême, и топчут в пыль одно «доказательство его существования» за другим, не замечая, что они сами, из потребности в высшем существе, лишь уничтожают старое, чтобы освободить место для нового. Разве «Человек» — не высшая сущность, чем отдельный человек, и разве истины, права и идеи, которые вытекают из понятия о нем, не должны почитаться и — считаться священными, как откровения этого самого понятия? Ибо, даже если бы мы снова отменили многие истины, которые казались явленными этим понятием, это лишь свидетельствовало бы о нашем недопонимании, нисколько не вредя самому священному понятию и не лишая священности те истины, которые по праву должны рассматриваться как его откровения. Человек достигает большего, чем каждый отдельный человек, и все же — хотя он и является «его сущностью» — на самом деле не является его сущностью (которая скорее была бы столь же единичной, как и он сам, индивид), но общей и «высшей», да, для атеистов — «высшей сущностью». И, как божественные откровения были записаны не Богом собственной рукой, а обнародованы через «орудия Господни», так и новая высшая сущность не записывает свои откровения сама, а дает им стать известными через «истинных людей». Только новая сущность выдает, по сути, более духовный стиль концепции, чем старый Бог, потому что последний все еще представлялся в своего рода воплощенности или форме, в то время как незамутненная духовность новой сохраняется, и никакого особого материального тела для нее не воображается. И притом ей не недостает телесности, которая принимает даже еще более соблазнительный вид, потому что выглядит более естественной и мирской и состоит ни в чем ином, как в каждом телесном человеке, — да, или прямо в «человечестве» или «всех людях». Тем самым призрачность духа в кажущемся теле снова стала по-настоящему твердой и популярной.

Священна, значит, высшая сущность и все, в чем эта высшая сущность открывается или будет открываться; но освящены те, кто признает эту высшую сущность вместе с ее собственным, т. е. вместе с ее откровениями. Священное, в свою очередь, освящает своего почитателя, который через свое поклонение сам становится святым, как, впрочем, и то, что он делает, — свято, святой образ жизни, святые мысли и действия, воображения и стремления и т. д.

Легко понять, что конфликт из-за того, что почитается как высшая сущность, может быть значимым лишь до тех пор, пока даже самые ожесточенные противники уступают друг другу в главном — в том, что существует высшая сущность, которой причитается поклонение или служение. Если кто-то сострадательно улыбнется всей борьбе из-за высшей сущности, как христианин мог бы улыбнуться спору между шиитом и суннитом или между брахманом и буддистом, тогда гипотеза о высшей сущности была бы в его глазах ничтожной, а конфликт на этой почве — праздной игрой. Представляет ли тогда высшую сущность один Бог или триединый, лютеранский Бог или être suprême, или вовсе не Бог, а «Человек», — это не имеет никакого значения для того, кто отрицает саму высшую сущность, ибо в его глазах эти служители высшей сущности все до единого — благочестивые люди, самый яростный атеист не меньше, чем самый верующий христианин.

На первом месте священного, значит, стоит высшая сущность и вера в эту сущность, наша «святая вера».

Призрак

С призраками мы попадаем в царство духов, в царство сущностей.

То, что преследует вселенную и имеет там свое оккультное, «непостижимое» бытие, — это именно та таинственная призрачность, которую мы называем высшей сущностью. И докопаться до сути этого призрака, постичь его, обнаружить в нем реальность (доказать «существование Бога») — эту задачу люди ставили перед собой тысячелетиями; с ужасной невозможностью, бесконечным трудом Данаид, превратить призрак в не-призрак, нереальное в нечто реальное, дух в цельную и телесную личность — с этим они измучили себя до смерти. За существующим миром они искали «вещь в себе», сущность; за вещью они искали не-вещь.

Когда смотришь в корень чего-либо, т. е. ищешь его сущность, часто обнаруживаешь нечто совсем иное, чем то, чем оно кажется; медовые речи и лживое сердце, напыщенные слова и нищенские мысли и т. д. Выдвигая сущность на передний план, низводят доселе неверно понятую видимость до простой видимости, обмана. Сущность мира, столь привлекательная и великолепная, для того, кто смотрит в ее корень, — пустота; пустота есть сущность мира (дела мира). Теперь тот, кто религиозен, не занимается обманчивой видимостью, пустыми явлениями, но взирает на сущность, и в сущности имеет — истину.

Сущности, которые выводятся из одних явлений, — это злые сущности, и наоборот, из других — добрые. Сущность человеческого чувства, например, — любовь; сущность человеческой воли — добро; сущность мышления — истина и т. д.

То, что поначалу сходило за существование, как мир и тому подобное, теперь предстает как голая видимость, а поистине существующим является скорее сущность, чье царство наполнено богами, духами, демонами, т. е. добрыми или злыми сущностями. Только этот перевернутый мир, мир сущностей, теперь поистине существует. Человеческое сердце может быть безлюбовным, но его сущность существует — Бог, «который есть любовь»; человеческая мысль может блуждать в заблуждении, но ее сущность, истина, существует; «Бог есть истина» — и т. д.

Знать и признавать только сущности и ничего, кроме сущностей, — это религия; ее царство — царство сущностей, призраков и духов.

Стремление сделать призрак постижимым, или реализовать бессмыслицу, породило телесного призрака, призрака или духа с реальным телом, воплощенного призрака. Как же самые сильные и талантливые христиане мучили себя, чтобы получить представление об этом призрачном явлении! Но всегда оставалось противоречие двух природ, божественной и человеческой, т. е. призрачной и чувственной; оставался самый чудесный призрак, вещь, которая не была вещью. Никогда еще не было призрака, более мучительного для души, и ни один шаман, который доводит себя до неистовой ярости и нервных судорог, чтобы вызвать духа, не может вынести таких душевных мук, какие христиане претерпели от этого самого непостижимого призрака.

Но через Христа истина дела в то же время вышла наружу: истинный дух или призрак — это человек. Телесный или воплощенный дух — это просто человек; он сам — жуткое существо и в то же время явление и существование этого существа. Отныне человек в типичных случаях содрогается не перед призраками вне себя, а перед самим собой; он в ужасе от самого себя. В глубине его груди обитает дух греха; даже самая слабая мысль (а это ведь сам по себе дух) может быть дьяволом и т. д. — Призрак облекся в тело, Бог стал человеком, но теперь человек сам — жуткий призрак, за которым он пытается заглянуть, которого пытается изгнать, постичь, привести к реальности и к слову; человек — это дух. Что с того, если тело увянет, лишь бы дух был спасен? Все держится на духе, и благо духа или «души» становится исключительной целью. Человек стал для самого себя призраком, жутким призраком, которому даже отведено особое место в теле (спор о месте души, находится ли она в голове и т. д.).

Вы для меня, а я для вас — не высшая сущность. Тем не менее высшая сущность может быть скрыта в каждом из нас и вызывать взаимное почтение. Чтобы сразу взять самое общее: Человек живет в вас и во мне. Если бы я не видел Человека в вас, какой повод был бы у меня уважать вас? Конечно, вы не Человек и не его истинная и адекватная форма, а лишь его смертное покрывало, из которого он может выйти, сам не прекращаясь; но все же в настоящее время эта общая и высшая сущность обитает в вас, и вы представляете передо мной (поскольку неистребимый дух принял в вас бренное тело, так что на самом деле ваша форма — лишь «принятая») дух, который является, является в вас, не будучи привязанным к вашему телу и к этому особому способу явления, — следовательно, призрак. Поэтому я рассматриваю вас не как высшую сущность, а лишь уважаю ту высшую сущность, которая «бродит» в вас; я «уважаю Человека в вас». Древние не замечали ничего подобного в своих рабах, и высшая сущность «Человек» находила пока мало отклика. Взамен этого они видели друг в друге призраков иного рода. Народ — это высшая сущность, чем индивид, и, подобно Человеку или Духу Человека, дух, преследующий индивида, — Дух Народа. По этой причине они почитали этот дух, и только постольку, поскольку он служил этому или иному родному ему духу (например, Духу Семьи и т. д.), индивид мог казаться значимым; только ради высшей сущности, Народа, допускалось внимание к «члену народа». Как вы освящены для нас «Человеком», который преследует вас, так во все времена люди были освящены той или иной высшей сущностью, подобно Народу, Семье и тому подобному. Только ради высшей сущности кого-либо почитали с давних пор, только как призрака его рассматривали в свете освященной, т. е. защищенной и признанной личности. Если я лелею вас, потому что вы мне дороги, потому что в вас мое сердце находит пищу, моя потребность — удовлетворение, то это делается не ради высшей сущности, чьим освященным телом вы являетесь, не из-за того, что я созерцаю в вас призрака, т. е. являющегося духа, но из эгоистического удовольствия; вы сами со своей сущностью ценны для меня, ибо ваша сущность — не высшая, не выше и не общнее вас, она уникальна, как и вы сами, потому что это вы.

Но не только человек «преследует»; так делает и все остальное. Высшая сущность, дух, который бродит во всем, в то же время ни к чему не привязан и только — «является» в нем. Призраки в каждом углу!

Здесь было бы место для обзора бродячих духов, если бы они не должны были предстать перед нами снова дальше, чтобы исчезнуть перед эгоизмом. Поэтому пусть лишь немногие из них будут конкретизированы в качестве примера, чтобы сразу привести нас к нашему отношению к ним.

Священны превыше всего, например, «святой Дух», священна истина, священны право, закон, доброе дело, величество, брак, общее благо, порядок, отечество и т. д.

Колеса в голове.

Человек, твоя голова одержима; у тебя колеса в голове! Ты воображаешь великие вещи и рисуешь себе целый мир богов, который существует для тебя, царство духов, к которому ты, как полагаешь, призван, идеал, который манит тебя. У тебя навязчивая идея!

Не думайте, что я шучу или говорю фигурально, когда считаю тех лиц, которые цепляются за Высшее, и (поскольку подавляющее большинство относится к этой категории) почти весь мир людей, настоящими безумцами, дураками в сумасшедшем доме. Что же тогда называется «навязчивой идеей»? Идея, которая подчинила человека себе. Когда вы признаете в отношении такой навязчивой идеи, что это безумие, вы запираете ее раба в лечебницу. И разве истина веры, скажем, в которой мы не должны сомневаться; величество (например) народа, на которое мы не должны посягать (кто это делает, виновен в — оскорблении величества); добродетель, против которой цензор не должен пропускать ни слова, чтобы мораль оставалась чистой; и т. д. — разве это не «навязчивые идеи»? Разве вся глупая болтовня (например) большинства наших газет — не лепет дураков, страдающих от навязчивой идеи морали, законности, христианства и т. д., и кажущихся свободными только потому, что сумасшедший дом, в котором они ходят, занимает столь обширное пространство? Затроньте навязчивую идею такого дурака, и вам сразу придется защищать свою спину от скрытой злобы безумца. Ибо эти великие безумцы похожи на маленьких так называемых безумцев и в этом пункте — что они исподтишка нападают на того, кто касается их навязчивой идеи. Они сначала крадут его оружие, крадут у него свободу слова, а затем набрасываются на него с ногтями. Каждый день теперь обнажает трусость и мстительность этих маньяков, а глупая толпа ура-криками встречает их сумасбродные меры. Нужно читать журналы этого периода и слушать разговоры филистеров, чтобы получить ужасное убеждение, что ты заперт в доме с дураками. «Не называй брата своего дураком; если назовешь — и т. д.». Но я не боюсь проклятия и говорю: мои братья — архидураки. Будь то бедный дурак из сумасшедшего дома, одержимый фантазией, что он Бог-Отец, Император Японии, Святой Дух и т. д., или будь то гражданин в комфортных обстоятельствах, который воображает, что его миссия — быть добрым христианином, верным протестантом, лояльным гражданином, добродетельным человеком и т. д., — все это одна и та же «навязчивая идея». Тот, кто никогда не пробовал и не осмеливался не быть добрым христианином, верным протестантом, добродетельным человеком и т. д., одержим и предубежден верой, добродетельностью и т. д. Точно так же, как схоласты философствовали только внутри веры церкви; как папа Бенедикт XIV писал толстые книги внутри папистского суеверия, никогда не подвергая сомнению эту веру; как авторы заполняют целые фолианты о Государстве, не ставя под вопрос навязчивую идею самого Государства; как наши газеты забиты политикой, потому что они заворожены фантазией, что человек создан быть zoon politikon, — так же и подданные прозябают в подчинении, добродетельные люди — в добродетели, либералы — в человечности и т. д., никогда не прикладывая к этим своим навязчивым идеям острый нож критики. Несдвигаемые, как бред сумасшедшего, эти мысли стоят на твердой почве, и тот, кто сомневается в них, — накладывает руку на священное! Да, «навязчивая идея» — это то, что поистине священно!

Встречаются ли нам случайно только люди, одержимые дьяволом, или мы так же часто наталкиваемся на людей, одержимых в обратном смысле, — одержимых «добром», добродетелью, моралью, законом или каким-нибудь «принципом»? Одержимость дьяволом — не единственная. Бог действует на нас, и дьявол действует; первое — «действия благодати», второе — «действия дьявола». Одержимые люди зациклены на своих мнениях.

Если слово «одержимость» вам неприятно, тогда называйте это предубеждением; да, поскольку дух владеет вами и все «вдохновения» исходят от него, называйте это — вдохновением и энтузиазмом. Я добавлю, что полный энтузиазм — ибо мы не можем остановиться на вялом, половинчатом виде — называется фанатизмом.

Именно среди культурных людей фанатизм чувствует себя как дома; ибо человек культурен постольку, поскольку он проявляет интерес к духовным вещам, а интерес к духовным вещам, когда он жив, есть и должен быть фанатизмом; это фанатичный интерес к священному (fanum). Понаблюдайте за нашими либералами, загляните в Saechsische Vaterlandsblaetter, послушайте, что говорит Шлоссер: «Компания Гольбаха представляла собой настоящий заговор против традиционного учения и существующей системы, и ее члены были так же фанатичны в своем неверии, как монахи и священники, иезуиты и пиетисты, методисты, миссионерские и библейские общества обычно бывают в своем механическом поклонении и ортодоксии».

Заметьте, как ведет себя «моральный человек», который сегодня часто думает, что покончил с Богом, и отбрасывает христианство как пройденный этап. Если вы спросите его, сомневался ли он когда-нибудь в том, что совокупление брата и сестры — это инцест, что моногамия — истина брака, что сыновний долг — священная обязанность и т. д., то моральная дрожь охватит его при мысли о том, что кому-то позволено касаться своей сестры как жены тоже, и т. д. И откуда эта дрожь? Потому что он верит в эти моральные заповеди. Эта моральная вера глубоко укоренилась в его груди. Как бы он ни неистовствовал против благочестивых христиан, он сам тем не менее остался таким же основательным христианином, а именно — моральным христианином. В форме морали христианство держит его в плену, и в плену веры. Моногамия должна быть чем-то священным, и тот, кто живет в двоеженстве, наказывается как преступник; тот, кто совершает инцест, страдает как преступник. Те, кто постоянно кричат, что религия не должна учитываться в Государстве и еврей должен быть гражданином наравне с христианином, показывают, что согласны с этим. Разве это об инцесте и моногамии — не догмат веры? Затроньте его, и вы на опыте узнаете, как этот моральный человек — тоже герой веры, не меньше, чем Круммахер, не меньше, чем Филипп II. Те сражаются за веру Церкви, он — за веру Государства, или моральные законы Государства; за статьи веры оба осуждают того, кто действует иначе, чем позволяет их вера. Клеймо «преступления» ставится на него, и он может томиться в исправительных учреждениях, в тюрьмах. Моральная вера так же фанатична, как и религиозная! Они называют это «свободой веры», когда брата и сестру из-за отношений, которые они должны были уладить со своей «совестью», бросают в тюрьму. «Но они подают пагубный пример». Да, конечно: другие могли бы подумать, что Государство не имеет права вмешиваться в их отношения, и тогда «чистота нравов» пошла бы прахом. Итак, религиозные герои веры ревностны ради «священного Бога», моральные — ради «священного блага».

Те, кто ревностен ради чего-то священного, часто очень мало похожи друг на друга. Как строго ортодоксальные или старомодные верующие отличаются от борцов за «истину, свет и справедливость», от Филалетов, Друзей Света, рационалистов и т. д. И все же, как совершенно несущественна эта разница! Если кто-то наносит удары по отдельным традиционным истинам (например, чудесам, неограниченной власти принцев и т. д.), то рационалисты тоже наносят по ним удары, и только старомодные верующие вопят. Но если кто-то наносит удар по самой истине, он немедленно получает обоих, как верующих, в качестве противников. Так и с моралью; строгие верующие неумолимы, более светлые головы — более терпимы. Но тот, кто атакует саму мораль, получает обоих в качестве противников. «Истина, мораль, справедливость, свет и т. д.» должны быть и оставаться «священными». То, что кто-либо находит порицаемого в христианстве, просто должно быть «нехристианским» по мнению этих рационалистов; но христианство должно оставаться незыблемым, наносить по нему удары — возмутительно, «преступление». Конечно, еретик против чистой веры больше не подвергает себя прежней ярости преследований, но тем сильнее она теперь обрушивается на еретика против чистой морали.

Благочестие за столетие получило столько ударов и так часто слышало, как его сверхчеловеческую сущность поносят как «нечеловеческую», что нельзя чувствовать искушения снова обнажить против него меч. И все же на арене почти всегда появлялись только моральные противники, чтобы атаковать высшую сущность в пользу — другой высшей сущности. Так Прудон без смущения говорит: «Человек предназначен жить без религии, но моральный закон вечен и абсолютен. Кто осмелился бы сегодня атаковать мораль?» Моральные люди сняли лучшие сливки с религии, съели их сами и теперь имеют тяжелую работу, чтобы избавиться от возникшей золотухи. Если поэтому мы укажем, что религия отнюдь не была задета в своей самой глубине, пока люди упрекают ее только в ее сверхчеловеческой сущности, и что она обращается в конечном итоге только к «духу» (ибо Бог есть дух), то мы достаточно указали на ее окончательное согласие с моралью и можем оставить ее упрямый конфликт с последней позади нас. Речь идет о высшей сущности у обоих, и является ли она сверхчеловеческой или человеческой, это (поскольку она в любом случае сущность надо мной, так сказать, сверх-моя) может иметь для меня мало значения. В конце концов, отношение к человеческой сущности, или к «Человеку», как только оно сбросит змеиную кожу старой религии, снова наденет религиозную змеиную кожу.

Так Фейербах наставляет нас, что «если только перевернуть спекулятивную философию, т. е. всегда делать предикат субъектом, а значит, делать субъект объектом и принципом, получишь обнаженную истину, чистую и ясную». С этим, конечно, мы теряем узкую религиозную точку зрения, теряем Бога, который с этой точки зрения является субъектом; но мы получаем взамен другую сторону религиозной точки зрения — моральную точку зрения. Например, мы больше не говорим «Бог есть любовь», но «Любовь божественна». Если мы далее поставим на место предиката «божественный» эквивалент «священный», то, что касается смысла, все старое вернется снова. Согласно этому, любовь должна быть благом в человеке, его божественностью, тем, что делает ему честь, его истинной человечностью (она «делает его Человеком впервые», впервые делает из него человека). Так что тогда это было бы точнее сформулировано так: Любовь — это то, что есть человеческое в человеке, а то, что нечеловечно, — это безлюбовный эгоист. Но именно все то, что христианство и вместе с ним спекулятивная философия (т. е. теология) предлагает как благое, абсолютное, для самопринадлежности просто не является благом (или, что означает то же самое, это только благо). Следовательно, путем превращения предиката в субъект христианская сущность (а ведь именно предикат содержит сущность) была бы зафиксирована еще более угнетающе. Бог и божественное сплелись бы со мной еще более неразрывно. Изгнать Бога с его небес и лишить его «трансцендентности» еще не может поддержать притязание на полную победу, если при этом он лишь загнан в человеческую грудь и наделен неизгладимой имманентностью. Теперь они говорят: «Божественное — это истинно человеческое!»

Те же люди, которые противостоят христианству как основе Государства, т. е. противостоят так называемому христианскому Государству, не устают повторять, что мораль — «фундаментальный столп общественной жизни и Государства». Как будто господство морали не было полным господством священного, «иерархией».

Так мы можем здесь мимоходом упомянуть то рационалистическое движение, которое, после того как теологи долго настаивали, что только вера способна постичь религиозные истины, что только верующим Бог открывает себя и т. д., и что поэтому только сердце, чувства, верующая фантазия были религиозны, разразилось утверждением, что «естественный рассудок», человеческий разум, также способен постичь Бога. Что это значит, как не то, что разум предъявил претензию быть таким же визионером, как фантазия? В этом смысле Реймарус написал свои «Достопримечательнейшие истины естественной религии». К этому должно было прийти — что весь человек со всеми его способностями был признан религиозным; сердце и чувства, понимание и разум, чувство, знание и воля — короче говоря, все в человеке — казалось религиозным. Гегель показал, что даже философия религиозна. И что сегодня не называют религией? «Религию любви», «религию свободы», «политическую религию» — короче говоря, любой энтузиазм. Так оно и есть, на самом деле.

По сей день мы используем романское слово «религия», которое выражает понятие состояния связанности. Конечно, мы остаемся связанными, поскольку религия овладевает нашими внутренними частями; но связан ли также разум? Напротив, он свободен, он — единственный господин, он не наш разум, а абсолютный. Поэтому правильным утвердительным переводом слова религия было бы «свобода разума»! В ком разум свободен, тот религиозен точно так же, как тот, в ком чувства имеют свободный ход, называется чувственным человеком. Разум связывает первого, желания — второго. Религия, следовательно, есть связанность или religio по отношению ко мне — я связан; это свобода по отношению к разуму — разум свободен, или имеет свободу разума. Многие знают по опыту, как тяжело нам, когда желания убегают с нами, свободные и необузданные; но что свободный разум, великолепная интеллектуальность, энтузиазм к интеллектуальным интересам, или как бы эта драгоценность ни называлась в самых разных фразах, приводит нас в еще более тяжкие стеснения, чем даже самая дикая непристойность, люди не хотят осознать; да и не могут они осознать это, не будучи сознательно эгоистами.