«Элементарные формы религиозной жизни»

Но если идея Церкви включена в определение религии, не исключает ли это частные религии, которые индивид устанавливает для себя и отправляет самостоятельно? Почти нет общества, где бы они не встречались. У каждого оджибве, как мы увидим ниже, есть свой личный маниту, которого он выбирает сам и которому оказывает особые религиозные услуги; у меланезийца с островов Банкс есть свой таманиу; у римлянина — свой гений; у христианина — свой святой покровитель и ангел-хранитель и т. д. По определению, все эти культы кажутся независимыми от какой-либо идеи группы. Индивидуальные религии не только очень часто встречаются в истории, но и сегодня многие задаются вопросом, не суждено ли им стать преобладающей формой религиозной жизни и не настанет ли день, когда не будет иного культа, кроме того, который каждый человек будет свободно совершать внутри себя.

Но если мы оставим эти размышления о будущем на данный момент в стороне и ограничимся религиями в том виде, в каком они существуют сейчас или существовали в прошлом, становится совершенно очевидно, что эти индивидуальные культы не являются отдельными и автономными религиозными системами, а лишь аспектами общей религии всей Церкви, членами которой являются индивиды. Святой покровитель христианина выбирается из официального списка святых, признанных Католической церковью; существуют даже канонические правила, предписывающие, как каждый католик должен совершать этот частный культ. Точно так же идея о том, что у каждого человека обязательно есть защищающий его гений, встречается в разных формах в основе большого числа американских религий, а также римской религии (чтобы привести только эти два примера); ибо, как будет показано позже, она очень тесно связана с идеей души, а эта идея души не относится к числу тех, которые можно полностью оставить на усмотрение индивида. Одним словом, именно Церковь, членом которой он является, учит индивида, что это за личные боги, какова их функция, как он должен вступать с ними в отношения и как он должен их почитать. Когда проводится методический анализ доктрин любой Церкви, рано или поздно мы наталкиваемся на те, что касаются частных культов. Таким образом, это не две религии разных типов, направленные в противоположные стороны; обе они состоят из одних и тех же идей и одних и тех же принципов, здесь примененных к обстоятельствам, которые представляют интерес для группы в целом, а там — к жизни индивида. Эта солидарность настолько тесна, что у некоторых народов церемонии, посредством которых верующие впервые вступают в общение со своими защищающими гениями, смешиваются с ритуалами, чей публичный характер неоспорим, а именно с ритуалами инициации.

Остаются еще те современные стремления к религии, которая состояла бы полностью из внутренних и субъективных состояний и которая свободно конструировалась бы каждым из нас. Но какими бы реальными ни были эти стремления, они не могут повлиять на наше определение, ибо оно должно применяться только к уже реализованным фактам, а не к неопределенным возможностям. Можно определить религии такими, какими они являются или какими они были, но не такими, какими они более или менее смутно стремятся стать. Возможно, что этот религиозный индивидуализм суждено реализовать на практике; но прежде чем мы сможем сказать, насколько это может соответствовать действительности, мы должны сначала узнать, что такое религия, из каких элементов она состоит, к каким причинам она приводит и какую функцию она выполняет — все это вопросы, решение которых невозможно предвидеть, пока не пройден порог нашего исследования. Только по завершении этого исследования мы сможем попытаться предвосхитить будущее.

Таким образом, мы приходим к следующему определению: Религия — это единая система верований и практик, относящихся к священным вещам, то есть вещам обособленным и запретным, — верований и практик, которые объединяют в одно единое моральное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто их придерживается. Второй элемент, который таким образом находит место в нашем определении, не менее существенен, чем первый; ибо, показывая, что идея религии неотделима от идеи Церкви, он дает понять, что религия должна быть в высшей степени коллективной вещью.

ГЛАВА II ВЕДУЩИЕ КОНЦЕПЦИИ ЭЛЕМЕНТАРНОЙ РЕЛИГИИ I. — Анимизм

Вооружившись этим определением, мы теперь можем отправиться на поиски этой элементарной религии, которую мы предлагаем изучить.

Даже самые грубые религии, с которыми нас знакомят история и этнология, уже обладают сложностью, которая плохо согласуется с идеей, иногда бытующей о первобытном менталитете. Там обнаруживается не только запутанная система верований и ритуалов, но и такое множество различных принципов и такое богатство существенных понятий, что кажется невозможным видеть в них что-либо, кроме позднего продукта довольно долгой эволюции. Отсюда был сделан вывод, что для обнаружения поистине первоначальной формы религиозной жизни необходимо путем анализа спуститься ниже этих наблюдаемых религий, разложить их на их общие и фундаментальные элементы, а затем искать среди последних тот, из которого произошли остальные.

На поставленную таким образом проблему были даны два противоположных решения.

Нет такой религиозной системы, древней или недавней, где нельзя было бы встретить, в разных формах, две религии, как бы сосуществующие бок о бок, которые, будучи тесно связанными и взаимно проникающими друг в друга, тем не менее не перестают быть различными. Одна обращается к явлениям природы, либо к великим космическим силам, таким как ветры, реки, звезды или небо и т. д., либо к объектам различного рода, покрывающим поверхность земли, таким как растения, животные, камни и т. д.; по этой причине ей было дано название натурализм. Другая имеет своим объектом духовные существа, духов, души, гениев, демонов, божества в собственном смысле слова, одушевленных и сознательных агентов, подобных человеку, но отличающихся от него, тем не менее, природой своих сил и, особенно, той специфической характеристикой, что они не воздействуют на чувства таким же образом: обычно они невидимы для человеческих глаз. Эта религия духов называется анимизмом. Теперь, чтобы объяснить универсальное сосуществование этих двух видов культов, были предложены две противоречивые теории. Для одних анимизм является первобытной религией, из которой натурализм — лишь вторичная и производная форма. Для других, напротив, именно культ природы был отправной точкой религиозной эволюции; культ духов — лишь частный случай этого.

Эти две теории до настоящего времени являются единственными, с помощью которых была предпринята попытка рационально объяснить происхождение религиозной мысли. Таким образом, главная проблема, поднятая историей религий, обычно сводится к вопросу о том, какое из этих двух решений следует выбрать или не лучше ли их объединить, и в этом случае какое место должно быть отведено каждому из двух элементов. Даже те ученые, которые не признают ни одну из этих гипотез в их систематической форме, не отказываются сохранять определенные положения, на которых они основываются. Таким образом, у нас есть определенное количество уже готовых теорий, которые должны быть подвергнуты критике, прежде чем мы сами приступим к изучению фактов. Будет лучше понято, насколько необходимо попытаться создать новую, когда мы увидим недостаточность этих традиционных концепций.

Именно Тайлор сформировал анимистическую теорию в ее основных чертах. Спенсер, который подхватил ее после него, не воспроизвел ее, не внесши определенных модификаций. Но в целом вопросы ставятся каждым в одних и тех же терминах, и принятые решения, за одним исключением, идентичны. Поэтому мы можем объединить эти две доктрины в изложении, которое следует, если отметим в нужный момент место, где они расходятся друг с другом.

I

Чтобы найти элементарную форму религиозной жизни в этих анимистических верованиях и практиках, должны быть удовлетворены три требования: во-первых, поскольку согласно этой гипотезе идея души является кардинальной идеей религии, необходимо показать, как она формируется, не заимствуя ни одного из своих элементов из предшествующей религии; во-вторых, должно быть прояснено, как души становятся объектом культа и превращаются в духов; и, в-третьих, наконец, поскольку культ этих духов — это еще не вся религия, остается объяснить, как из него выводится культ природы.

Согласно этой теории, идея души была впервые подсказана людям плохо понятым зрелищем двойной жизни, которую они обычно ведут: с одной стороны, когда бодрствуют, с другой — когда спят. Фактически, для дикаря ментальные представления, которые он имеет во время бодрствования, и представления его снов считаются имеющими одинаковую ценность: он объективирует вторые так же, как первые, то есть он видит в них образы внешних объектов, чей облик они более или менее точно воспроизводят. Поэтому, когда ему снится, что он посетил далекую страну, он верит, что действительно был там. Но он не мог бы попасть туда, если бы внутри него не существовало двух существ: одно — его тело, которое осталось лежать на земле и которое он находит в том же положении при пробуждении; другое — в это время путешествовало в пространстве. Точно так же, если ему кажется, что он разговаривает с одним из своих товарищей, о котором он знает, что тот действительно был на расстоянии, он делает вывод, что другой также состоит из двух существ: одно, которое спит на расстоянии, и другое, которое пришло проявить себя посредством сна. Из этого повторяющегося опыта он мало-помалу приходит к идее, что каждый из нас имеет двойника, другое «я», которое в определенных условиях обладает силой покидать организм, где оно обитает, и отправляться бродить на расстоянии.

Конечно, этот двойник воспроизводит все существенные черты воспринимаемого существа, которое служит ему внешней оболочкой; но в то же время он отличается от него многими характеристиками. Он более активен, так как может мгновенно преодолевать огромные расстояния. Он более податлив и пластичен; ибо, чтобы покинуть тело, он должен выйти через его отверстия, особенно рот и нос. Он представляется сделанным из материи, несомненно, но из материи гораздо более тонкой и эфирной, чем любая, которую мы знаем эмпирически. Этот двойник — душа. Фактически, нельзя сомневаться, что во многих обществах душа мыслилась по образу тела; считается, что она воспроизводит даже случайные деформации, такие как те, что возникают в результате ран или увечий. Некоторые австралийцы, убив своего врага, отрезают ему правый большой палец, чтобы его душа, также лишенная большого пальца, не могла бросить дротик и отомстить. Но хотя она напоминает тело, она в то же время имеет в себе нечто полудуховное. Говорят, что «это более тонкая или более воздушная часть тела», что «у нее нет ни плоти, ни костей, ни жил»; что когда кто-то хочет ухватиться за нее, он ничего не чувствует; что она «подобна очищенному телу».

Также другие факты опыта, которые воздействуют на ум таким же образом, естественно группируются вокруг этого фундаментального факта, которому учит сон: обморок, апоплексия, каталепсия, экстаз, одним словом, все случаи временной нечувствительности. Фактически, все они очень хорошо объясняются гипотезой о том, что принцип жизни и чувства способен временно покинуть тело. Также естественно, что этот принцип должен быть смешан с двойником, поскольку отсутствие двойника во время сна ежедневно имеет эффект приостановки мышления и жизни. Таким образом, разнообразные наблюдения, по-видимому, взаимно согласуются и подтверждают идею конституциональной двойственности человека.

Но душа — это не дух. Она привязана к телу, которое может покинуть только в виде исключения; поскольку она — не более чем это, она не является объектом какого-либо культа. Дух, с другой стороны, хотя обычно имеет какую-то особую вещь в качестве своего местопребывания, может уйти по желанию, и человек может вступить в отношения с ним, только соблюдая ритуальные предосторожности. Душа может стать духом, следовательно, только трансформировавшись: простое применение этих предшествующих идей к факту смерти произвело эту метаморфозу совершенно естественно. Для рудиментарного интеллекта, фактически, смерть не отличается от долгого обморока или продолжительного сна; она имеет все их аспекты. Таким образом, кажется, что она тоже состоит в отделении души от тела, аналогичном тому, что происходит каждую ночь; но так как в таких случаях тело не реанимируется, формируется идея отделения без определимого предела времени. Когда тело однажды разрушено — а погребальные ритуалы имеют целью ускорить это разрушение — отделение принимается как окончательное. Отсюда происходят духи, оторванные от любого организма и оставленные свободными в пространстве. Поскольку их число увеличивается со временем, вокруг живого населения формируется население душ. Эти души людей имеют потребности и страсти людей; они стремятся заниматься жизнью своих товарищей вчерашнего дня, чтобы либо помочь им, либо навредить им, в зависимости от чувств, которые они сохранили по отношению к ним. В зависимости от обстоятельств, их природа делает их либо очень ценными помощниками, либо очень грозными противниками. Благодаря своей чрезвычайной текучести они могут даже войти в тело и вызвать там всякого рода расстройства или же увеличить его жизненную силу. Так приходит привычка приписывать им все те события жизни, которые слегка отклоняются от обычного: очень мало таких, для которых они не могут дать отчет. Таким образом, они составляют своего рода всегда готовый запас причин, который никогда не оставляет в тупике при поиске объяснений. Выглядит ли человек вдохновенным, говорит ли он с энергией, как будто он был поднят вне себя и над обычным уровнем людей? Это потому, что добрый дух в нем и оживляет его. Охвачен ли он приступом или одержим безумием? Это потому, что злой дух вошел в него и принес ему все это беспокойство. Нет болезней, которые нельзя было бы отнести к какому-то влиянию такого рода. Таким образом, сила душ увеличивается всем тем, что люди приписывают им, и в конце концов люди оказываются пленниками этого воображаемого мира, авторами и моделями которого они, однако, являются. Они попадают в зависимость от этих духовных сил, которые они создали своими собственными руками и по своему собственному образу. Ибо если души являются дарителями здоровья и болезни, благ и зол в такой степени, мудро склонить их к благосклонности или умилостивить их, когда они раздражены; отсюда происходят подношения, молитвы, жертвоприношения, одним словом, весь аппарат религиозных обрядов.

Вот душа трансформирована. Из простого жизненного принципа, оживляющего тело человека, она стала духом, добрым или злым гением или даже божеством, в зависимости от важности эффектов, с которыми она связана. Но поскольку именно смерть вызвала этот апофеоз, именно к мертвым, к душам предков, был обращен первый культ, известный человечеству. Таким образом, первыми ритуалами были погребальные ритуалы; первыми жертвоприношениями были подношения пищи, предназначенные для удовлетворения потребностей усопших; первыми алтарями были могилы.

Но поскольку эти духи были человеческого происхождения, они интересовались только жизнью людей и, как считалось, действовали только на человеческие события. Еще предстоит объяснить, как другие духи были воображены для объяснения других явлений вселенной и как культ природы впоследствии сформировался рядом с культом предков.

Для Тайлора это расширение анимизма было обусловлено особым менталитетом первобытного человека, который, подобно младенцу, не может отличить одушевленное от неодушевленного. Поскольку первые существа, о которых ребенок начинает иметь представление, — это люди, то есть он сам и те, кто его окружает, именно по этой модели человеческой природы он склонен думать обо всем. Игрушки, с которыми он играет, или объекты всякого рода, которые воздействуют на его чувства, он рассматривает как живые существа, подобные себе. Теперь первобытный человек мыслит как ребенок. Следовательно, он также склонен наделять все вещи, даже неодушевленные, природой, аналогичной своей собственной. Тогда если, по причинам, изложенным выше, он однажды приходит к идее, что человек — это тело, одушевленное духом, он должен обязательно приписать двойственность такого рода и души, подобные своей собственной, даже самим инертным телам. Тем не менее сфера действия тех и других не могла быть одинаковой. Души людей имеют прямое влияние только на мир людей: они имеют выраженное предпочтение к человеческому организму, даже когда смерть дала им свободу. С другой стороны, души вещей обитают особенно в этих вещах и рассматриваются как производящие причины всего, что там происходит. Первые объясняют здоровье и болезнь, ловкость или неловкость и т. д.; вторыми объясняются особенно явления физического мира, движение водотоков или звезд, прорастание растений, размножение животных и т. д. Таким образом, первая философия человека, которая лежит в основе культа предков, дополняется философией мира.

В отношении этих космических духов человек оказывается в состоянии зависимости, еще более очевидном, чем в отношении блуждающих двойников своих предков. Ибо он мог иметь только идеальные и воображаемые отношения с последними, но он зависит от вещей в реальности; чтобы жить, он нуждается в их содействии; он тогда верит, что имеет равную потребность в духах, которые, по-видимому, оживляют эти вещи и определяют их разнообразные проявления. Он умоляет об их помощи, он просит их подношениями и молитвами, и религия человека таким образом завершается в религии природы.

Герберт Спенсер возражает против этого объяснения, что гипотеза, на которой оно основывается, противоречит фактам. Считается, говорит он, что есть время, когда люди не осознают различий, которые отделяют одушевленное от неодушевленного. Теперь, по мере продвижения по животной шкале, он видит, как развивается способность проводить это различие. Высшие животные не путают объект, который движется сам по себе и чьи движения приспособлены к определенным целям, с теми, которые механически перемещаются извне. «Развлекаясь с мышью, которую она поймала, кошка, если та долго остается неподвижной, трогает ее лапой, чтобы заставить ее бежать. Очевидно, мысль заключается в том, что живое существо, потревоженное, попытается убежать». Даже первобытные люди не могли иметь интеллект, уступающий интеллекту животных, которые предшествовали им в эволюции; тогда не из-за недостатка проницательности они перешли от культа предков к культу вещей.

Согласно Спенсеру, который по этому пункту, но только по этому пункту, отличается от Тайлора, этот переход был, безусловно, обусловлен путаницей, но другого рода. Это было, по крайней мере в значительной части, результатом многочисленных ошибок, обусловленных языком. Во многих низших обществах очень распространено давать каждому индивиду, либо при его рождении, либо позже, имя какого-либо животного, растения, звезды или природного объекта. Но вследствие крайней неточности его языка первобытному человеку очень трудно отличить метафору от реальности. Он вскоре упустил из виду тот факт, что эти имена были лишь фигурами речи, и, принимая их буквально, он закончил тем, что поверил, что предок по имени «Тигр» или «Лев» был действительно тигром или львом. Тогда культ, объектом которого был предок до того времени, был перенесен на животное, с которым он был впоследствии смешан; и поскольку та же подстановка продолжалась для растений, звезд и всех природных явлений, религия природы заняла место старой религии мертвых. Помимо этой фундаментальной путаницы, Спенсер отмечает другие, которые время от времени помогали действию первой. Например, животные, которые посещают окрестности гробниц или домов людей, были приняты за их перевоплощенные души и обожались под этим титулом; или, опять же, гора, которую традиция сделала колыбелью расы, была в конечном итоге принята за предка расы; считалось, что люди произошли от нее, потому что их предки появились, выходя из нее, и она, следовательно, рассматривалась как сам предок. Но согласно утверждению Спенсера, эти вспомогательные причины имели лишь вторичное влияние; то, что главным образом определило установление натурализма, было «буквальное толкование метафорических имен».

Мы должны были упомянуть эту теорию, чтобы наше изложение анимизма было полным; но она слишком неадекватна фактам и слишком повсеместно оставлена сегодня, чтобы требовать, чтобы мы останавливались на ней дольше. Чтобы объяснить факт, столь же общий, как религия природы, иллюзией, было бы необходимо, чтобы вызванная иллюзия имела причины равной общности. Теперь, даже если недоразумения, подобные тем, о которых Спенсер приводит некоторые редкие иллюстрации, могли бы объяснить трансформацию культа предков в культ природы, неясно, почему это должно было происходить с своего рода универсальностью. Никакой психический механизм не требовал этого. Правда, из-за своей двусмысленности слово могло привести к двусмысленности; но, с другой стороны, все личные воспоминания, оставленные предком в памяти людей, должны были противостоять этой путанице. Почему традиция, которая представляла предка таким, каким он был на самом деле, то есть как человека, который вел жизнь человека, должна была повсюду уступить место престижу слова? Точно так же следовало бы иметь небольшую трудность в допущении, что люди родились от горы или звезды, животного или растения; идея подобного исключения из обычных концепций порождения не могла не вызвать активного сопротивления. Таким образом, далеко не верно, что ошибка нашла дорогу, полностью подготовленную перед ней, а скорее, всякого рода причины должны были удержать ее от принятия. Трудно понять, как, вопреки всем этим препятствиям, она могла победить столь повсеместно.

Теория Тайлора, чей авторитет всегда велик, все еще остается. Его гипотезы о сне и происхождении идей души и духов все еще классические; поэтому необходимо проверить их ценность.

II

Прежде всего, следует признать, что теоретики анимизма оказали важную услугу науке о религиях и даже общей истории идей, подвергнув идею души историческому анализу. Вместо того чтобы следовать за столь многими философами и делать ее простым и непосредственным объектом сознания, они гораздо более правильно рассматривали ее как сложное целое, продукт истории и мифологии. Нельзя сомневаться, что это нечто существенно религиозное по своей природе, происхождению и функциям. Именно из религии философы получили ее; невозможно понять форму, в которой она представлена мыслителями древности, если не принимать во внимание мифические элементы, которые послужили для ее формирования.

Но если Тайлор имел заслугу в постановке этой проблемы, решение, которое он дает, вызывает серьезные трудности.

Прежде всего, есть оговорки, которые следует сделать в отношении самого принципа, лежащего в основе этой теории. Принимается как должное, что душа полностью отлична от тела, что она является его двойником и что внутри него или вне его она нормально живет своей собственной автономной жизнью. Теперь мы увидим, что эта концепция не является концепцией первобытного человека, или, по крайней мере, что она выражает только один аспект его идеи души. Для него душа, хотя и будучи при определенных условиях независимой от организма, который она оживляет, смешивается с последним до такой степени, что не может быть радикально отделена от него: есть органы, которые являются не только ее назначенным местопребыванием, но также ее внешней формой и материальным проявлением. Понятие, следовательно, более сложное, чем предполагает доктрина, и сомнительно, следовательно, достаточны ли упомянутые опыты, чтобы объяснить его; ибо даже если они действительно позволили нам понять, как люди пришли к тому, чтобы считать себя двойными, они не могут объяснить, как эта двойственность не исключает, а скорее подразумевает более глубокое единство и интимное взаимопроникновение двух существ, таким образом дифференцированных.

Но допустим, что идея души может быть сведена к идее двойника, а затем посмотрим, как эта последняя пришла к формированию. Она не могла быть подсказана людям иначе, как опытом снов. Чтобы они могли понять, как они могли видеть места более или менее отдаленные во время сна, в то время как их тела оставались лежать на земле, казалось бы, они были приведены к концепции себя как двух существ: с одной стороны, тела, а с другой — второго «я», способного покинуть организм, в котором оно живет, и бродить в пространстве. Но если эта гипотеза двойника должна быть способна навязать себя людям с своего рода необходимостью, она должна быть единственно возможной, или, по крайней мере, наиболее экономной. Теперь, как matter of fact, есть более простые, которые, казалось бы, могли прийти в голову так же естественно. Например, почему спящий не должен вообразить, что во время сна он способен видеть вещи на расстоянии? Воображение такой силы потребовало бы меньше затрат для воображения, чем конструирование этого сложного понятия двойника, сделанного из какой-то эфирной, полуневидимой субстанции, и примеров которой прямой опыт не предлагает. Но даже предполагая, что некоторые сны довольно естественно подсказывают анимистическое объяснение, есть, безусловно, много других, которые абсолютно несовместимы с ним. Часто наши сны касаются прошлых событий; мы снова видим вещи, которые видели или делали вчера или позавчера или даже в юности и т. д.; сны такого рода часты и занимают довольно значительное место в нашей ночной жизни. Но идея двойника не может объяснить их. Даже если двойник может перемещаться из одной точки в другую в пространстве, неясно, как он мог бы перемещаться туда и обратно во времени. Каким бы рудиментарным ни был его интеллект, как мог человек при пробуждении поверить, что он действительно присутствовал или участвовал в событиях, о которых он знает, что они прошли задолго до этого? Как он мог вообразить, что во время своего сна он прожил жизнь, о которой знает, что она давно прошла? Было бы гораздо естественнее, если бы он рассматривал эти обновленные образы просто как то, чем они являются на самом деле, то есть как сувениры, подобные тем, которые он имеет в течение дня, но обладающие особой интенсивностью.

Более того, в сценах, актерами и свидетелями которых мы являемся во время сна, постоянно случается, что один из наших современников играет роль, так же как и мы сами: мы думаем, что видим и слышим его в том же месте, где видим себя. Согласно анимистам, первобытный человек объяснил бы это, вообразив, что его двойник был посещен или встретился с двойниками некоторых из его товарищей. Но было бы достаточно, чтобы при пробуждении он расспросил их, чтобы обнаружить, что их опыт не совпадает с его. В это же время у них тоже были сны, но совершенно другие. Они не видели себя участвующими в той же сцене; они верят, что посетили совершенно другие места. Поскольку такие противоречия должны быть правилом в этих случаях, почему они не должны привести людей к мысли, что, вероятно, была ошибка, что они просто вообразили это, что они были обмануты иллюзиями? Эта слепая доверчивость, которая приписывается первобытному человеку, действительно слишком проста. Неверно, что он должен объективировать все свои ощущения. Он не может жить долго, не замечая, что даже во время бодрствования его чувства иногда обманывают его. Тогда почему он должен считать их более непогрешимыми ночью, чем днем? Таким образом, мы находим, что есть много причин, противостоящих теории, что он принимает свои сны за реальность и интерпретирует их с помощью двойника самого себя.

Но более того, даже если каждый сон был хорошо объяснен гипотезой двойника и не мог быть объяснен иначе, оставался бы вопрос, почему люди пытались объяснить их. Сны, несомненно, составляют материю возможной проблемы. Но мы проходим мимо проблем каждый день, которые мы не поднимаем и о которых у нас нет подозрения, пока какое-то обстоятельство не заставит нас почувствовать необходимость их поднять. Даже когда вкус к чистой спекуляции пробуждается, рефлексия далека от того, чтобы поднимать все проблемы, к которым она могла бы в конечном итоге примениться; только те привлекают ее, которые представляют особый интерес. Особенно, когда речь идет о фактах, которые всегда происходят одинаковым образом, привычка легко притупляет любопытство, и мы даже не мечтаем подвергать их сомнению. Чтобы стряхнуть это оцепенение, необходимо, чтобы практические требования, или, по крайней мере, очень насущный теоретический интерес, стимулировали наше внимание и повернули его в этом направлении. Вот почему в каждый момент истории было так много вещей, которые мы не пытались понять, даже не осознавая нашего отказа. До самого недавнего времени считалось, что солнце имеет всего несколько футов в диаметре. Есть что-то непостижимое в утверждении, что светящийся диск таких малых размеров мог освещать мир: однако веками люди никогда не думали разрешать это противоречие. Факт наследственности был известен давно, но очень недавно была предпринята попытка сформулировать его теорию. Некоторые верования были даже допущены, которые делали его полностью непостижимым: так, во многих австралийских обществах, о которых у нас будет повод говорить, ребенок физиологически не является потомством своих родителей. Эта интеллектуальная лень обязательно находится на своем максимуме среди первобытных народов. Эти слабые существа, которые имеют так много проблем в поддержании жизни против всех сил, которые нападают на нее, не имеют средств для поддержки какой-либо роскоши в плане спекуляции. Они не размышляют, если только их не вынуждают к этому. Теперь трудно увидеть, что могло привести их к тому, чтобы сделать сны темой своих размышлений. Что значит сон в наших жизнях? Как мало место, которое он занимает, особенно из-за очень смутных впечатлений, которые он оставляет в памяти, и быстроты, с которой он стирается из воспоминаний, и, следовательно, как удивительно, что человек столь рудиментарного интеллекта должен был потратить такие усилия, чтобы найти его объяснение! Из двух существований, которые он последовательно ведет, того, что днем, и того, что ночью, именно первое должно интересовать его больше всего. Не странно ли, что второе так пленило его внимание, что он сделал его основой целой системы сложных идей, предназначенных иметь столь глубокое влияние на его мысль и поведение?

Таким образом, все стремится показать, что, несмотря на кредит, которым она все еще пользуется, анимистическая теория души должна быть пересмотрена. Правда, сегодня первобытный человек приписывает свои сны, или, по крайней мере, некоторые из них, перемещениям своего двойника. Но это не говорит о том, что сон действительно предоставил материалы, из которых была впервые сконструирована идея двойника или души; она могла быть применена впоследствии к явлениям снов, экстаза и одержимости, не будучи производной от них. Очень часто, после того как она была сформирована, идея используется для координации или освещения — светом, часто более кажущимся, чем реальным — определенных фактов, с которыми она не имела отношения вначале и которые никогда не подсказали бы ее сами. Бог и бессмертие души часто доказываются сегодня, показывая, что эти верования подразумеваются в фундаментальных принципах морали; как matter of fact, они имеют совсем другое происхождение. История религиозной мысли могла бы предоставить многочисленные примеры этих ретроспективных оправданий, которые не могут научить нас ни тому, как идеи были сформированы, ни элементам, из которых они состоят.

Также вероятно, что первобытный человек различает свои сны и не интерпретирует их все одинаковым образом. В наших европейских обществах все еще многочисленные лица, для которых сон — это своего рода магико-религиозное состояние, в котором ум, будучи частично освобожденным от тела, имеет остроту зрения, которой он не пользуется во время бодрствования, не доходят до того, чтобы рассматривать все свои сны как столько же мистических интуиций: напротив, вместе со всеми остальными они видят в большинстве своих снов только профанные условия, тщетные игры образов или простые галлюцинации. Можно было бы предположить, что первобытный человек должен делать аналогичные различия. Кодрингтон говорит отчетливо, что меланезийцы не приписывают все свои сны без разбора блужданиям своих душ, а только те, которые поражают их воображение сильно: несомненно, под этим следует понимать те, в которых спящий воображает себя в отношениях с религиозными существами, добрыми или злыми гениями, душами мертвых и т. д. Точно так же диери в Австралии резко отличают обычные сны от тех ночных видений, в которых какой-то умерший друг или родственник показывает себя им. В первых они видят простую фантазию своего воображения; они приписывают вторые действию злого духа. Все факты, которые Хоуитт упоминает в качестве примеров, чтобы показать, как австралиец приписывает душе силу покидать тело, имеют одинаково мистический характер. Спящий верит, что он перенесен в страну мертвых, или же он беседует с умершим товарищем. Эти сны часты среди первобытных людей. Вероятно, именно на этих фактах основывается теория. Чтобы объяснить их, допускается, что души мертвых возвращаются к живым во время их сна. Эта теория была тем более охотно принята, что никакой факт опыта не мог опровергнуть ее. Но эти сны были возможны только там, где идеи духов, душ и страны мертвых уже существовали, то есть там, где религиозная эволюция была относительно продвинутой. Таким образом, далеко не будучи в состоянии предоставить религии фундаментальное понятие, на котором она основывается, они предполагают предыдущую религиозную систему, от которой они зависели.

Мы теперь подходим к тому, что составляет самое сердце доктрины.

III

Откуда бы ни пришла эта идея двойника, ее недостаточно, согласно признанию самих анимистов, чтобы объяснить формирование культа предков, который они сделали бы начальным типом всех религий. Если этот двойник должен стать объектом культа, он должен перестать быть простым воспроизведением индивида и должен приобрести характеристики, необходимые для того, чтобы поставить его в ряд священных существ. Именно смерть, говорят они, совершает эту трансформацию. Но откуда берется добродетель, которую они приписывают этому? Даже если бы аналогии сна и смерти было достаточно, чтобы заставить поверить, что душа переживает тело (а есть оговорки, которые следует сделать по этому пункту), почему эта душа, по самому факту того, что она теперь отделена от организма, так полностью меняет свою природу? Если она была только профанной вещью, блуждающим жизненным принципом, во время жизни, как она становится священной вещью сразу, и объектом религиозных чувств? Смерть не добавляет ничего существенного к ней, кроме большей свободы движения. Будучи больше не привязанной к особому местопребыванию, отныне она может делать в любое время то, что она раньше делала только ночью; но действие, на которое она способна, всегда одного и того же рода. Тогда почему живые рассматривали этого вырванного с корнем и бродячего двойника своего бывшего товарища как нечто большее, чем равного? Это было существо, подобное им, чье приближение могло быть неудобным; это не было божество.

Кажется, как будто смерть должна была иметь эффект ослабления жизненных энергий, вместо того чтобы усиливать их. Это, фактически, очень распространенное верование в низших обществах, что душа участвует активно в жизни тела. Если тело ранено, она ранена сама и в соответствующем месте. Тогда она должна стареть вместе с телом. Фактически, есть народы, которые не оказывают погребальных почестей людям, достигшим старческого возраста; они рассматриваются так, как если бы их души также стали старческими. Случается даже, что они регулярно предают смерти, прежде чем они достигнут старости, определенных привилегированных лиц, таких как короли или священники, которые, как предполагается, являются обладателями мощных духов, чью защиту сообщество желает сохранить. Они таким образом стремятся удержать духа от того, чтобы быть затронутым физическим упадком его временных хранителей; с этой целью они забирают его из организма, где он обитает, прежде чем возраст мог ослабить его, и они транспортируют его, пока он еще не потерял ничего из своей энергии, в более молодое тело, где он сможет сохранить свою жизненную силу нетронутой. Так что когда смерть наступает от болезни или старости, кажется, как будто душа могла сохранить только уменьшенную силу; и если она только его двойник, трудно увидеть, как она могла бы выжить вообще, после того как тело однажды окончательно растворено. С этой точки зрения идея выживания постижима только с большой трудностью. Существует логический и психологический разрыв между идеей двойника на свободе и идеей духа, к которому обращен культ.

Этот интервал кажется еще более значительным, когда мы осознаем, какая бездна отделяет священный мир от профанного; становится очевидным, что простое изменение степени не могло быть достаточным, чтобы заставить что-то перейти из одной категории в другую. Священные существа не отличаются от профанных просто странными или обескураживающими формами, которые они принимают, или большими силами, которыми они наслаждаются; между ними нет общей меры. Теперь нет ничего в понятии двойника, что могло бы объяснить столь радикальную гетерогенность. Говорят, что когда однажды освобожденный от тела, дух может совершать всякого рода добро или зло для живых, в зависимости от того, как он относится к ним. Но недостаточно, чтобы существо беспокоило свое окружение, чтобы казаться совершенно иной природы, чем те, чье спокойствие оно угрожает. Конечно, в чувстве, которое верующий испытывает к вещам, которые он обожает, всегда входит какой-то элемент сдержанности и страха; но это страх sui generis, происходящий от уважения больше, чем от испуга, и где доминирующая эмоция — та, которую la majesté внушает людям. Идея величия — существенно религиозная. Тогда мы не объяснили ничего из религии, пока не нашли, откуда эта идея приходит, чему она соответствует и что могло возбудить ее в уме. Простые души людей не могут стать наделенными этим характером по простому факту того, что они больше не воплощены.

Это ясно показано примером из Меланезии. Меланезийцы верят, что люди имеют души, которые покидают тело при смерти; она затем меняет свое имя и становится тем, что они называют тиндало, натмат и т. д. Также они имеют культ душ мертвых: они молятся им, призывают их и делают подношения и жертвоприношения им. Но каждый тиндало не является объектом этих ритуальных практик; только те имеют эту честь, которые происходят от людей, которым общественное мнение приписывало, во время жизни, очень особую добродетель, которую меланезийцы называют мана. Позже у нас будет повод зафиксировать точно значение, которое это слово выражает; на данный момент будет достаточно сказать, что это отличительный характер каждого священного существа. Как говорит Кодрингтон, «это то, что работает, чтобы осуществить что-либо, что находится вне обычных сил людей, вне общих процессов природы». Священник, колдун или ритуальная формула имеют ману так же, как священный камень или дух. Таким образом, единственные тиндало, которым оказываются религиозные услуги, — это те, которые были уже священными сами по себе, когда их владелец был еще жив. В отношении других душ, которые происходят от обычных людей, от толпы профанных, тот же автор говорит, что они — «никто одинаково до и после смерти». Сама по себе смерть не имеет обожествляющей добродетели. Поскольку она вызывает более или менее полным и окончательным образом отделение души от профанных вещей, она может хорошо усилить священный характер души, если этот уже существует, но она не может создать его.

Более того, если, как предполагает гипотеза анимистов, первыми священными существами были действительно души умерших, а первым культом — культ предков, то следовало бы обнаружить, что чем ниже уровень развития изучаемых обществ, тем большее место этот культ занимает в религиозной жизни. Однако верно скорее обратное. Культ предков не развит в значительной степени и даже не представлен в какой-либо характерной форме, за исключением развитых обществ, таких как Китай, Египет или греческие и латинские города; с другой стороны, он полностью отсутствует в австралийских обществах, которые, как мы увидим, представляют собой низшую и простейшую форму социальной организации, известную нам. Правда, там встречаются погребальные ритуалы и ритуалы траура; но эти практики не составляют культа, хотя это название иногда ошибочно им присваивалось. В действительности культ — это не просто группа ритуальных предосторожностей, которые человек обязан соблюдать при определенных обстоятельствах; это система разнообразных ритуалов, празднеств и церемоний, которые обладают той характерной чертой, что они периодически повторяются. Они удовлетворяют потребность верующего в укреплении и подтверждении, через регулярные промежутки времени, связи, объединяющей его со священными существами, от которых он зависит. Вот почему говорят о брачных ритуалах, но не о культе брака, о ритуалах рождения, но не о культе новорожденного; это происходит потому, что события, по случаю которых совершаются эти ритуалы, не предполагают никакой периодичности. Точно так же не существует культа предков, если только время от времени не совершаются жертвоприношения на могилах, если там не совершаются возлияния в определенные, более или менее конкретные даты или если регулярно не празднуются торжества в честь умерших. Но у австралийца нет отношений такого рода со своими умершими. Правда, он должен предать их останки земле согласно ритуалу, соблюдать по ним траур в течение предписанного времени и предписанным образом, а также отомстить за них, если представится случай. Но когда он совершил эти благочестивые обязанности, когда кости высохли и период траура завершился, на этом все сказано и сделано, и у выживших больше нет никаких обязанностей по отношению к своим родственникам, которых больше не существует. Правда, существует способ, которым умершие продолжают занимать место в жизни своих сородичей даже после окончания траура. Иногда случается, что их волосы или некоторые кости сохраняются из-за особых свойств, которые им приписываются. Но к тому времени они перестают существовать как личности и опускаются до ранга анонимных и безличных амулетов. В этом состоянии они не являются объектом никакого культа; они служат лишь для магических целей.

Тем не менее, существуют некоторые австралийские племена, которые периодически совершают ритуалы в честь сказочных предков, которых традиция помещает в начало времен. Эти церемонии обычно состоят из своего рода драматического представления, в котором воспроизводятся деяния, приписываемые мифами этим легендарным героям. Но персонажи, представленные таким образом, — это не люди, которые, прожив человеческую жизнь, превратились в своего рода богов в результате своей смерти. Считается, что они обладали сверхчеловеческими силами, будучи живыми. Им приписывается все великое в истории племени или даже всего мира. Именно они в значительной мере создали землю такой, какая она есть, и людей такими, какие они есть. Ореолы, которыми они до сих пор украшены, исходят не просто из того факта, что они являются предками, то есть, в конечном счете, что они мертвы, а скорее из того факта, что им приписывается и всегда приписывался божественный характер; используя меланезийское выражение, это потому, что они конституционально наделены маной. Следовательно, в этих ритуалах нет ничего, что указывало бы на то, что смерть обладает хоть малейшей силой обожествления. Нельзя даже правильно сказать о некоторых ритуалах, что они образуют культ предков, поскольку они не обращены к предкам как таковым. Чтобы существовал реальный культ мертвых, необходимо, чтобы после смерти реальные предки, родственники, которых люди действительно теряют каждый день, становились объектом культа; повторим еще раз: в Австралии нет никаких следов такого культа.

Таким образом, культ, который, согласно этой гипотезе, должен был бы преобладать в низших обществах, в действительности там отсутствует. На самом деле австралиец не заботится о своих умерших, за исключением момента их кончины и времени, которое непосредственно за этим следует. Тем не менее, эти же народы, как мы увидим, имеют весьма сложный культ священных существ совершенно иной природы, который состоит из многочисленных церемоний и часто занимает недели или даже целые месяцы. Нельзя допустить, чтобы те немногие ритуалы, которые австралиец совершает, когда ему случается потерять одного из своих родственников, были источником этих постоянных культов, которые регулярно возвращаются каждый год и занимают значительную часть его существования. Контраст между ними настолько велик, что мы можем даже задаться вопросом, не были ли первые скорее производными от вторых и не были ли души людей, далеко не будучи моделью, по которой изначально воображались боги, скорее с самого начала задуманы как эманации божества.

С того момента, как доказано, что культ мертвых не является примитивным, анимизм лишается основы. Тогда казалось бы бесполезным обсуждать третий тезис системы, который касается превращения культа мертвых в культ природы. Но поскольку постулат, на котором он основывается, встречается также у некоторых историков религии, которые не признают анимизм в собственном смысле слова, таких как Бринтон, Лэнг, Ревиль и даже сам Робертсон Смит, необходимо подвергнуть его рассмотрению.

IV

Это распространение культа мертвых на всю природу, как говорят, происходит из того факта, что мы инстинктивно склонны представлять все вещи по своему образу и подобию, то есть как живые и мыслящие существа. Мы видели, что Спенсер уже оспаривал реальность этого так называемого инстинкта. Поскольку животные ясно отличают живые тела от мертвых, ему казалось невозможным, чтобы человек, наследник животных, не обладал этой же способностью различения с самого начала. Но какими бы достоверными ни были факты, приводимые Спенсером, они не обладают той доказательной силой, которую он им приписывает. Его рассуждение предполагает, что все способности, инстинкты и склонности животного перешли к человеку целиком; однако многие ошибки имеют свое происхождение в этом принципе, который ошибочно принимается за доказанную истину. Например, поскольку половая ревность обычно очень сильна у высших животных, был сделан вывод, что она должна встречаться у людей с той же интенсивностью с самых начал истории. Но сегодня хорошо известно, что люди могут практиковать половой коммунизм, что было бы невозможно, если бы эта ревность не была способна ослабевать и даже исчезать при необходимости. Дело в том, что человек — это не просто животное с некоторыми дополнительными качествами: он нечто иное. Человеческая природа является результатом своего рода переработки животной природы, и в ходе различных сложных операций, которые привели к этой переработке, были как потери, так и приобретения. Сколько инстинктов мы утратили? Причина этого в том, что люди находятся в отношениях не только с физической средой, но и с социальной средой, бесконечно более обширной, более стабильной и более активной, чем та, чьему влиянию подвергаются животные. Чтобы жить, они должны приспосабливаться к ней. Но чтобы поддерживать себя, общество часто считает необходимым, чтобы мы видели вещи под определенным углом и чувствовали их определенным образом; следовательно, оно изменяет идеи, которые мы обычно составили бы о них сами, и чувства, к которым мы были бы склонны, если бы слушали только свою животную природу; оно изменяет их, доходя даже до того, что ставит противоположные чувства на их место. Разве оно не доходит даже до того, что заставляет нас рассматривать наши собственные индивидуальные жизни как нечто малоценное, в то время как для животного это величайшая из вещей? Тогда тщетное предприятие — пытаться вывести психическую конституцию первобытного человека из конституции высших животных.

Но если возражение Спенсера не имеет той решающей силы, которую придает ему его автор, то столь же верно и то, что анимистическая теория не может черпать авторитет из путаницы, которую, по-видимому, создают дети. Когда мы слышим, как ребенок сердито апострофирует предмет, о который он ударился, мы заключаем, что он думает о нем как о сознательном существе, подобном себе; но это очень плохое истолкование его слов и действий. В действительности он совершенно чужд очень сложным рассуждениям, приписываемым ему. Если он винит стол, который причинил ему боль, то не потому, что он предполагает его одушевленным и разумным, а потому, что он причинил ему боль. Его гнев, однажды вызванный болью, должен выплеснуться; поэтому он ищет что-то, на чем можно разрядиться, и естественно обращается к тому, что его спровоцировало, даже если это не имеет никакого эффекта. Действие взрослого в подобных обстоятельствах часто бывает столь же малоразумным. Когда мы сильно раздражены, мы чувствуем потребность браниться, разрушать, хотя и не приписываем никакого сознательного злого умысла предметам, на которые изливаем свой гнев. Существует даже так мало путаницы, что, когда эмоция ребенка успокаивается, он вполне может отличить стул от человека: он действует совсем не одинаково по отношению к ним обоим. Похожая причина объясняет его склонность обращаться со своими игрушками так, как если бы они были живыми существами. Это его чрезвычайно сильная потребность играть, которая таким образом находит способ выразить себя, точно так же, как в другом случае бурные чувства, вызванные болью, создали объект из ничего. Чтобы он мог сознательно играть со своим прыгающим человечком, он воображает его живым человеком. Эта иллюзия тем легче для него, что воображение — его суверенная госпожа; он мыслит почти исключительно образами, и мы знаем, как податливы образы, с покорностью склоняясь перед каждым требованием воли. Но он настолько мало обманут собственной фикцией, что был бы первым, кто удивился бы, если бы она внезапно стала реальностью и его игрушка укусила его!

Поэтому оставим эти сомнительные аналогии в стороне. Чтобы выяснить, были ли люди первоначально склонны к путанице, приписываемой им, нам следует изучать не животных или детей сегодняшнего дня, а сами первобытные верования. Если духи и боги природы были действительно сформированы по образу человеческой души, они должны были бы нести следы своего происхождения и напоминать об основных чертах своей модели. Самая важная характеристика души заключается в том, что она мыслится как внутренний принцип, который оживляет организм: это то, что движет им и заставляет его жить, до такой степени, что, когда она удаляется, жизнь прекращается или приостанавливается. Она имеет свое естественное местопребывание в теле, по крайней мере, пока оно существует. Но не так обстоит дело с духами, назначенными к различным вещам в природе. Бог солнца не обязательно находится в солнце, как и дух определенной скалы — в скале, которая является его главным местом обитания. Дух, несомненно, имеет тесные отношения с телом, к которому он привязан, но употребляют очень неточное выражение, когда говорят, что это его душа. Как говорит Кодрингтон, «в Меланезии, по-видимому, нигде нет веры в духа, который оживлял бы какой-либо природный объект, дерево, водопад, шторм или скалу, так чтобы быть для него тем, чем, как полагают, душа является для тела человека. Европейцы, правда, говорят о духах моря, или шторма, или леса; но туземная идея, которую они представляют, заключается в том, что призраки преследуют море и лес, имея силу поднимать штормы и поражать путешественника болезнью». В то время как душа по существу находится внутри тела, дух проводит большую часть своего времени вне объекта, который служит его базой. Это одно из различий, которое, по-видимому, не показывает, что вторая идея была производной от первой.

С другой точки зрения, необходимо добавить, что если бы люди были действительно вынуждены проецировать свой собственный образ в вещи, то первые священные существа должны были бы быть задуманы по их подобию. Однако антропоморфизм, далеко не будучи примитивным, является скорее признаком относительно развитой цивилизации. В начале священные существа мыслятся в форме животного или растения, из которой человеческая форма лишь медленно высвобождается. Ниже будет видно, что в Австралии именно животные и растения являются первыми священными существами. Даже среди индейцев Северной Америки великие космические божества, которые начинают быть объектом культа там, очень часто представлены в животных формах. «Разница между животным, человеком и божественным существом, — говорит Ревиль, не без удивления, — не ощущается в этом состоянии ума, и вообще можно было бы сказать, что именно животная форма является фундаментальной». Чтобы найти бога, состоящего целиком из человеческих элементов, необходимо продвинуться почти до христианства. Здесь Бог — человек, не только в физическом аспекте, в котором он временно проявляется, но также в идеях и чувствах, которые он выражает. Но даже в Греции и Риме, хотя боги обычно представлялись с человеческими чертами, многие мифические персонажи все еще имели следы животного происхождения: так, есть Дионис, который часто встречается в форме быка или, по крайней мере, с рогами быка; есть Деметра, которая часто изображается с гривой лошади, есть Пан и Силен, есть Фавны и т. д. Совсем неверно, что человек имел такую склонность навязывать свою собственную форму вещам. Более того, он даже начал с того, что мыслил себя тесно участвующим в животной природе. Фактически, почти повсеместно в Австралии и очень широко среди индейцев Северной Америки распространено убеждение, что предки людей были зверями или растениями, или, по крайней мере, что первые люди имели, целиком или частично, отличительные признаки определенных видов животных или растений. Таким образом, далеко не видя повсюду существ, подобных себе, люди начали с того, что поверили, будто они сами являются подобием некоторых существ, от которых они радикально отличались.

Наконец, анимистическая теория подразумевает следствие, которое, возможно, является ее лучшим опровержением.

V

Если бы она была верна, необходимо было бы признать, что религиозные верования — это множество галлюцинаторных представлений, не имеющих под собой никакого объективного основания. Предполагается, что все они происходят от идеи души, потому что в духах и богах видят лишь увеличенную душу. Но согласно Тайлору и его последователям, идея души сама по себе сконструирована целиком из смутных и непоследовательных образов, которые занимают наше внимание во время сна: ибо душа — это двойник, а двойник — это просто человек, каким он представляется самому себе, когда спит. С этой точки зрения, следовательно, священные существа — это лишь воображаемые концепции, которые люди произвели во время своего рода бреда, регулярно овладевающего ими каждый день, хотя совершенно невозможно понять, каким полезным целям служат эти концепции и на что они отвечают в реальности. Если человек молится, если он приносит жертвы и подношения, если он подчиняется многочисленным лишениям, которые предписывает ритуал, то это потому, что своего рода конституциональная эксцентричность заставила его принять свои сны за восприятия, смерть — за продолжительный сон, а мертвые тела — за живые и мыслящие существа. Таким образом, не только верно, как многие утверждали, что формы, в которых религиозные силы были представлены уму, не выражают их точно, и что символы, с помощью которых о них мыслили, частично скрывают их реальную природу, но, более того, за этими образами и фигурами не существует ничего, кроме кошмаров первобытных умов. В конечном счете, религия — это не что иное, как сон, систематизированный и проживаемый, но без какого-либо основания в реальности. Отсюда происходит то, что теоретики анимизма, ища истоки религиозной мысли, довольствуются небольшой затратой энергии. Когда они думают, что объяснили, как люди были побуждены воображать существ странной, парообразной формы, подобных тем, которых они видят в своих снах, они думают, что проблема решена.