«Элементарные формы религиозной жизни»

Наблюдение Штрелова даже позволяет нам уточнить способ, которым эти эмблемы были вероятно выбраны. Он говорит, что он заметил, что тотемные центры обычно расположены около горы, источника или ущелья, где животные, служащие тотемами для группы, собираются в изобилии, и он цитирует определенное число примеров этого факта. Теперь эти тотемные центры — это, безусловно, освященные места, где проводятся встречи клана. Так что кажется, как будто каждая группа взяла как свои знаки животное или растение, которое было самым обычным в окрестности места, где она имела привычку встречаться.

Эта концепция тотемизма даст нам объяснение очень любопытной черты человеческого менталитета, которая, хотя более выраженная ранее, чем сегодня, еще не исчезла и которая, в любом случае, была значительной важности в истории человеческой мысли. Она предоставит еще один случай для показа, как логическая эволюция тесно связана с религиозной эволюцией и как она, подобно этой последней, зависит от социальных условий.

VI

Если есть одна истина, которая кажется абсолютно верной сегодня, это то, что существа, отличающиеся не только своим внешним видом, но также в своих самых существенных свойствах, таких как минералы, растения, животные и люди, не могут быть сочтены эквивалентными и взаимозаменяемыми. Долгое использование, которое научная культура еще более твердо встроила в наши умы, научило нас устанавливать барьеры между царствами, существование которых трансформизм сам не отрицает; ибо хотя этот допускает, что жизнь могла возникнуть из неживой материи и люди из животных, все же он не перестает признавать факт, что живые существа, однажды сформированные, отличаются от минералов, и люди отличаются от животных. Внутри каждого царства те же барьеры отделяют различные классы: мы не можем мыслить один минерал, имеющий те же отличительные характеристики, что другой, или один вид животных, имеющий те же, что другой вид. Но эти различия, которые кажутся столь естественными нам, никоим образом не примитивны. В начале все царства смешаны друг с другом. Скалы имеют пол; они имеют силу порождения; солнце, луна и звезды — это мужчины или женщины, которые чувствуют и выражают человеческие чувства, в то время как люди, напротив, мыслятся как животные или растения. Это состояние путаницы найдено в основе всех мифологий. Отсюда приходит двусмысленный характер существ, изображенных в мифологиях; они могут быть классифицированы ни в какой определенной группе, ибо они участвуют в то же время в самых противоположных группах. Также легко допускается, что они могут идти из одного в другой; и долгое время люди верили, что они были способны объяснить происхождение вещей этими трансмутациями.

То, что антропоморфный инстинкт, которым анимисты наделили примитивных людей, не может объяснить их ментальное состояние, показано природой путаниц, в которых они виновны. На самом деле, эти не происходят из факта, что люди чрезмерно расширили человеческое царство до точки заставления всех других войти в него, а из факта, что они путают самые разрозненные царства. Они не задумали мир по своему образу не больше, чем они задумали себя по образу мира: они сделали оба в то же время. В идею, которую они сформировали о вещах, они, несомненно, заставили человеческие элементы войти; но в идею, которую они сформировали о себе, они заставили войти элементы, приходящие от вещей.

Однако в опыте нет ничего, что могло бы подсказать эти связи и смешения. Насколько позволяет судить чувственное наблюдение, все вещи различны и разобщены. Мы нигде не видим, чтобы существа действительно смешивали свои природы и превращались друг в друга. Следовательно, необходимо, чтобы вмешалась некая исключительно мощная причина, способная преобразить реальность таким образом, чтобы она предстала в аспекте, который на самом деле ей не присущ.

Именно религия была агентом этого преображения; именно религиозные верования подменили мир, воспринимаемый чувствами, другим, иным миром. Это хорошо видно на примере тотемизма. Фундаментальная черта этой религии заключается в том, что люди клана и различные существа, форму которых воспроизводят тотемические эмблемы, считаются состоящими из одной и той же сущности. Но как только это верование было принято, мост между различными царствами оказался уже построен. Человек представлялся своего рода животным или растением; растения и животные мыслились как сородичи людей, или, вернее, все эти существа, столь различные для чувств, мыслились как причастные единой природе. Таким образом, эта замечательная способность смешивать вещи, которые кажутся очевидно различными, проистекает из того факта, что первые силы, которыми человеческий интеллект населил мир, были выработаны религией. Поскольку они состояли из элементов, взятых из разных царств, люди зачали принцип, общий для самых разнородных вещей, которые благодаря этому стали наделены единой и единственной сущностью.

Но мы также знаем, что эти религиозные концепции являются результатом определенных социальных причин. Поскольку клан не может существовать без имени и эмблемы, и поскольку эта эмблема всегда находится перед глазами людей, именно на ней, а также на объектах, чьим образом она является, фиксируются чувства, которые общество пробуждает в своих членах. Таким образом, люди были вынуждены представлять коллективную силу, действие которой они ощущали, в форме вещи, служащей флагом для группы. Поэтому в идее этой силы смешались самые разные царства; в одном смысле она была по существу человеческой, поскольку состояла из человеческих идей и чувств; но в то же время она не могла не казаться тесно связанной с одушевленными или неодушевленными существами, которые придали ей внешний вид. Более того, причина, действие которой мы здесь наблюдаем, не является специфической для тотемизма; нет такого общества, где она не была бы активна. В общем смысле коллективное чувство может осознать себя, только зафиксировавшись на каком-либо материальном объекте; но в силу самого этого факта оно участвует в природе этого объекта, и, взаимно, объект участвует в его природе. Таким образом, именно социальная необходимость вызвала слияние понятий, кажущихся на первый взгляд различными, и социальная жизнь способствовала этому слиянию благодаря великим ментальным возбуждениям, которые она определяет. Это еще одно доказательство того, что логическое мышление является функцией общества, ибо оно принимает формы и установки, которые последнее навязывает ему.

Правда, эта логика сбивает нас с толку. И все же мы должны остерегаться принижать ее: как бы грубо она нам ни казалась, она была подспорьем величайшей важности в интеллектуальной эволюции человечества. На самом деле именно благодаря ей стало возможным первое объяснение мира. Конечно, ментальные привычки, которые она подразумевает, мешали людям видеть реальность такой, какой ее показывают им чувства; но в том виде, в каком они ее показывают, она имеет серьезный недостаток — она не допускает никакого объяснения. Ибо объяснять — значит связывать вещи друг с другом и устанавливать между ними отношения, которые заставляют их предстать перед нами как функции друг друга и как вибрирующие в симпатии согласно внутреннему закону, основанному на их природе. Но ощущения, которые не видят ничего, кроме как извне, никогда не могли бы заставить их раскрыть эти отношения и внутренние связи; только интеллект может создать понятие о них. Когда я узнаю, что А регулярно предшествует Б, мое знание пополняется новым фактом; но мой интеллект вовсе не удовлетворен утверждением, которое не показывает его причину. Я начинаю понимать, только если мне удается постичь Б таким образом, чтобы оно предстало передо мной как нечто не чуждое А и как соединенное с А неким отношением родства. Великая услуга, которую религии оказали мысли, заключается в том, что они сконструировали первое представление о том, чем могут быть эти отношения родства между вещами. В тех обстоятельствах, при которых это предпринималось, предприятие могло, очевидно, достичь лишь шатких результатов. Но разве оно когда-либо достигает окончательных, и не всегда ли необходимо пересматривать их? И к тому же, менее важно преуспеть, чем попытаться. Существенным было не оставить разум порабощенным видимым явлениям, а научить его господствовать над ними и соединять то, что чувства разделяли; ибо с того момента, как у людей появляется идея о том, что между вещами существуют внутренние связи, становятся возможными наука и философия. Религия открыла для них путь. Но если она смогла сыграть эту роль, то только потому, что она является социальным делом. Чтобы создать закон для впечатлений чувств и заменить их новым способом представления реальности, нужно было основать мышление нового рода: это коллективное мышление. Если только оно обладало этой эффективностью, то это объясняется тем фактом, что для создания мира идеалов, через который мир эмпирических реальностей предстал бы преображенным, было необходимо сверхвозбуждение интеллектуальных сил, что возможно только в обществе и через общество.

Поэтому далеко не верно, что эта ментальность не имеет связи с нашей. Наша логика родилась из этой логики. Объяснения современной науки более уверены в своей объективности, потому что они более методичны и опираются на более тщательно контролируемые наблюдения, но они не отличаются по своей природе от тех, что удовлетворяют первобытное мышление. Сегодня, как и прежде, объяснять — значит показать, как одна вещь участвует в одной или нескольких других. Говорили, что участия такого рода, подразумеваемые мифологиями, нарушают закон противоречия и что они тем самым противостоят тем, что подразумеваются научными объяснениями. Разве утверждение, что человек — это кенгуру, а солнце — птица, не равносильно отождествлению их друг с другом? Но наш способ мышления не отличается, когда мы говорим о тепле, что оно — движение, или о свете, что он — вибрация эфира и т. д. Каждый раз, когда мы объединяем гетерогенные термины внутренней связью, мы насильственно отождествляем противоположности. Конечно, термины, которые мы объединяем, не те, что сводит вместе австралиец; мы выбираем их согласно другим критериям и по другим причинам; но процессы, с помощью которых разум устанавливает связь между ними, не различаются по существу.

Правда, если бы первобытное мышление обладало тем родом общего и систематического безразличия к противоречиям, которое ему приписывали, оно находилось бы в открытом противоречии по этому пункту с современной мыслью, которая всегда заботится о том, чтобы оставаться последовательной самой себе. Но мы не верим, что возможно охарактеризовать ментальность низших обществ единственной и исключительной склонностью к неразличению. Если первобытный человек смешивает вещи, которые мы различаем, он также различает вещи, которые мы соединяем, и он даже мыслит эти различия в форме резких и четких противопоставлений. Между двумя вещами, которые классифицированы в двух разных фратриях, существует не только разделение, но даже антагонизм. По этой причине тот же самый австралиец, который смешивает солнце и белого какаду, противопоставляет последнего черному какаду как его противоположность. Они кажутся ему принадлежащими к двум отдельным классам, между которыми нет ничего общего. Еще более выраженная оппозиция — это та, что существует между священными вещами и профанными вещами. Они отталкивают и противоречат друг другу с такой силой, что разум отказывается думать о них одновременно. Они взаимно вытесняют друг друга из сознания.

Таким образом, между логикой религиозного мышления и логикой научного мышления нет пропасти. Обе они состоят из одних и тех же элементов, хотя и неравномерно и по-разному развитых. Специфической характеристикой первой кажется ее естественный вкус к чрезмерным смешениям, а также к резким контрастам. Она добровольно избыточна в каждом направлении. Когда она соединяет, она смешивает; когда она различает, она противопоставляет. Она не знает оттенков и мер, она ищет крайности; следовательно, она использует логические механизмы с некоторой неловкостью, но не игнорирует ни одного из них.

ГЛАВА VIII ИДЕЯ ДУШИ

В предыдущих главах мы изучали фундаментальные принципы тотемической религии. Мы видели, что никакой идеи души, духа или мифической личности среди них не встречается. И все же, даже если идея духовных существ не лежит в основе тотемизма или, следовательно, религиозного мышления в целом, все же нет такой религии, где это понятие не встречалось бы. Поэтому важно увидеть, как оно формируется. Чтобы убедиться, что оно является продуктом вторичного образования, мы должны обнаружить способ, которым оно выводится из более существенных концепций, которые мы только что описали и объяснили.

Среди различных духовных существ есть одно, которое должно привлечь наше внимание прежде всего, потому что оно является прототипом, по которому были сконструированы другие: это душа.

Точно так же, как нет известного общества без религии, так не существует ни одного, как бы грубо оно ни было организовано, где мы не нашли бы целую систему коллективных представлений о душе, ее происхождении и ее судьбе. Насколько мы можем судить по данным этнологии, идея души, по-видимому, была современна самому человечеству, и она, кажется, имела все свои существенные характеристики столь хорошо сформулированными с самого начала, что работа более развитых религий и философии практически ограничивалась ее уточнением, не добавляя ничего действительно фундаментального. На самом деле все австралийские общества признают, что каждое человеческое тело укрывает внутреннее существо, принцип жизни, который его оживляет: это душа. Иногда случается, это правда, что женщины составляют исключение из этого общего правила: есть племена, где считается, что у них нет душ. Если верить Доусону, то же самое происходит с маленькими детьми в племенах, которые он наблюдал. Но это исключительные и, вероятно, поздние случаи; последний даже кажется подозрительным и вполне может быть результатом ошибочной интерпретации фактов.

I

Нелегко определить идею, которую австралиец составляет о душе, потому что она столь неясна и изменчива; но нас не должно это удивлять. Если бы кто-то спросил наших собственных современников, или даже тех из них, кто наиболее твердо верит в существование души, как они ее представляют, ответы, которые он получил бы, не обладали бы гораздо большей связностью и точностью. Это потому, что мы имеем дело с очень сложным понятием, в которое входит множество плохо проанализированных впечатлений, чья разработка велась столетиями, хотя люди не имели о ней ясного сознания. И все же из этого проистекают самые существенные, хотя часто противоречивые, характеристики, которыми она определяется.

В некоторых случаях нам говорят, что она имеет внешний вид тела. Но иногда она также представляется имеющей размер песчинки; ее размеры настолько уменьшены, что она может проходить через самые маленькие щели или самые тонкие ткани. Мы также увидим, что она представляется в облике животных. Это показывает, что ее форма по существу непоследовательна и неопределенна; она варьируется от одного момента к другому в зависимости от требований обстоятельств или согласно нуждам мифа и ритуала. Субстанция, из которой она сделана, не менее неопределима. Она не лишена материи, ибо имеет форму, как бы расплывчата она ни была. И на самом деле, даже при жизни она имеет физические потребности: она ест, и, наоборот, ее могут съесть. Иногда она покидает тело, и в ходе своих путешествий она время от времени питается чужими душами. После того как она была полностью освобождена от организма, считается, что она ведет жизнь, абсолютно аналогичную той, которую вела в этом мире; она ест, пьет, охотится и т. д. Когда она порхает среди ветвей деревьев, она вызывает шорохи и треск, которые слышат даже профанные уши. Но в то же время считается, что она невидима для вульгарных. Правда, маги или старики обладают способностью видеть души; но это в силу особых сил, которыми они обязаны либо возрасту, либо специальной подготовке, что они воспринимают вещи, ускользающие от наших чувств. Согласно Доусону, обычные индивиды пользуются той же привилегией только в один момент своего существования: когда они находятся накануне преждевременной смерти. Поэтому это квазичудесное видение считается зловещим предзнаменованием. Теперь, невидимость обычно считается одним из признаков духовности. Таким образом, душа мыслится как нематериальная до определенной степени, ибо она не воздействует на чувства так, как тела: у нее нет костей, как говорят племена реки Талли. Чтобы примирить все эти противоположные характеристики, они представляют ее как сделанную из какой-то бесконечно редкой и тонкой материи, как нечто эфирное, и сравнимое с тенью или дыханием.

Она отлична и независима от тела, ибо при жизни она может покинуть его в любой момент. Она действительно покидает его во время сна, обмороков и т. д. Она может даже отсутствовать некоторое время, не влекущее за собой смерть; однако во время этих отсутствий жизнь ослабевает и даже останавливается, если душа не возвращается домой. Но особенно при смерти это различие и независимость проявляются с наибольшей ясностью. В то время как тело больше не существует и видимых следов его не остается, душа продолжает жить: она ведет автономное существование в другом мире.

Но как бы реальна ни была эта двойственность, она отнюдь не абсолютна. Было бы серьезным недопониманием представлять тело как своего рода среду обитания, в которой пребывает душа, но с которой она имеет лишь внешние отношения. Совсем наоборот, она соединена с ним самыми тесными узами; она отделима от него лишь несовершенно и с трудом. Мы уже видели, что она имеет, или, по крайней мере, способна иметь, свой внешний аспект. Следовательно, все, что причиняет боль одному, причиняет боль другому; каждая рана тела распространяется на душу. Она так интимно связана с жизнью организма, что растет вместе с ним и увядает вместе с ним. Вот почему человек, достигший определенного возраста, пользуется привилегиями, отказанными молодым людям; это потому, что религиозный принцип внутри него приобрел большую силу и эффективность по мере того, как он продвигался в жизни. Но когда наступает старческое слабоумие и старик уже не способен принимать полезное участие в великих религиозных церемониях, в которых затрагиваются жизненные интересы племени, это уважение ему больше не оказывается. Считается, что слабость тела передается душе. Не обладая больше теми же силами, он больше не имеет права на тот же престиж.

Существует не только тесный союз души и тела, но существует также частичное смешение того и другого. Точно так же, как есть нечто от тела в душе, поскольку она иногда воспроизводит его форму, так есть нечто от души в теле. Считается, что определенные области и определенные продукты организма имеют особую близость с ней: таков случай с сердцем, дыханием, плацентой, кровью, тенью, печенью, жиром печени, почками и т. д. Эти различные материальные субстраты — не просто жилища души; они — сама душа, увиденная извне. Когда течет кровь, душа убегает вместе с ней. Душа не в дыхании; она — дыхание. Она и часть тела, где она пребывает, — одно целое. Отсюда происходит концепция, согласно которой у человека есть несколько душ. Будучи рассеянной в различных частях организма, душа дифференцируется и распадается на фрагменты. Каждый орган индивидуализировал, так сказать, ту часть души, которую он содержит, и которая, таким образом, стала отдельной сущностью. Душа сердца не могла бы быть душой дыхания, тени или плаценты. Хотя все они связаны, все же их следует различать, и они даже имеют разные имена.

Более того, даже если душа локализована особенно в определенных частях организма, она не отсутствует в других. В разной степени она диффундирует по всему телу, что хорошо показывают погребальные ритуалы. После того как испущен последний вздох и считается, что душа ушла, кажется, будто она должна воспользоваться свободой, таким образом обретенной, чтобы передвигаться по желанию и вернуться как можно быстрее в свой настоящий дом, который находится в другом месте. Тем не менее она остается рядом с трупом; узы, соединяющие их, были ослаблены, но не разорваны. Необходима целая серия специальных ритуалов, чтобы побудить ее уйти окончательно. Ее приглашают уйти жестами и значимыми движениями. Путь открывается для нее, и выходы устраиваются так, чтобы она могла уйти легче. Это потому, что она не покинула тело полностью; она была слишком тесно соединена с ним, чтобы оторваться сразу. Отсюда происходит очень частый ритуал погребального антропофагии; плоть мертвых едят, потому что считается, что она содержит священный принцип, который на самом деле есть не что иное, как душа. Чтобы изгнать ее окончательно, плоть расплавляют, либо подвергая ее воздействию тепла солнца, либо тепла искусственного огня. Душа уходит вместе с жидкостями, которые получаются. Но даже сухие кости все еще сохраняют некоторую ее часть. Поэтому их можно использовать как священные объекты или инструменты магии; или если кто-то желает дать полную свободу принципу, который они содержат, он ломает их.

Но наступает момент, когда окончательное разделение совершается; освобожденная душа берет полет. Но по природе она так интимно связана с телом, что это удаление не может произойти без глубокого изменения в ее состоянии. Поэтому она берет также новое имя. Хотя сохраняя все отличительные черты индивида, которого она оживляла, его темпераменты и его хорошие и плохие качества, все же она стала новым существом. С того момента для нее начинается новое существование.

Она отправляется в страну душ. Эта страна мыслится по-разному разными племенами; иногда разные концепции встречаются существующими бок о бок в одном и том же обществе. Для некоторых она расположена под землей, где каждая тотемическая группа имеет свою часть. Это то место, где первые предки, основатели клана, вошли в землю в определенное время, и где они живут со времени своей смерти. В подземном мире существует географическое расположение мертвых, соответствующее расположению живых. Там всегда светит солнце и текут реки, которые никогда не пересыхают. Такова концепция, которую Спенсер и Гиллен приписывают центральным племенам, арунта, варрамунгу и т. д. Она встречается снова среди вотьобалук. В других местах все мертвые, какими бы ни были их тотемы, считаются живущими вместе в одном и том же месте, которое более или менее смутно локализовано как за морем, на острове или на берегах озера. Иногда, наконец, именно в небо, за облака, души, как считается, отправляются. «Там, — говорит Доусон, — есть восхитительная страна, изобилующая кенгуру и дичью всякого рода, где люди ведут счастливую жизнь. Души встречаются снова там и узнают друг друга». Вероятно, что некоторые из черт этой картины были взяты из рая христианских миссионеров; но идея о том, что души, или, по крайней мере, некоторые души, входят в небеса после смерти, кажется вполне туземной; ибо она встречается снова в других частях континента.

В общем, все души встречают одну и ту же судьбу и ведут одну и ту же жизнь. Однако иногда им оказывается разное обращение, основанное на том, как они вели себя на земле, и мы можем увидеть первые очертания этих двух отдельных и даже противоположных отсеков, на которые мир грядущий будет позже разделен. Души тех, кто преуспел при жизни как охотники, воины, танцоры и т. д., не смешиваются с общей ордой других; им предоставляется особое место. Иногда это небо. Штрелов даже говорит, что согласно одному мифу души злых пожираются ужасными духами и уничтожаются. Тем не менее эти концепции всегда остаются очень смутными в Австралии; они начинают иметь ясность и определенность только в более развитых обществах, таких как общества Америки.

Таковы верования относительно души и ее судьбы в их наиболее примитивной форме и сведенные к их наиболее существенным чертам. Мы должны теперь попытаться объяснить их. Что же смогло привести людей к мысли, что в них есть два существа, одно из которых обладает этими очень особыми характеристиками, которые мы только что перечислили? Чтобы найти ответ на этот вопрос, начнем с поиска происхождения, приписываемого этому духовному принципу самим первобытным человеком: если он хорошо проанализирован, его собственная концепция выведет нас на путь к решению.

II

Следуя методу, который мы поставили перед собой, мы будем изучать эти идеи в определенной группе обществ, где они наблюдались с особой точностью; это племена Центральной Австралии. Хотя и не узкая, область наших наблюдений будет ограничена. Но есть веские основания полагать, что эти же идеи довольно широко распространены в различных формах даже за пределами Австралии. Также следует отметить, что идея души, как она встречается среди этих центральных племен, не отличается специфически от той, что встречается в других племенах; она имеет одни и те же существенные характеристики везде. Поскольку один эффект всегда имеет одну и ту же причину, мы вполне можем думать, что эта идея, которая везде одна и та же, не является результатом одной причины здесь, а другой там. Поэтому происхождение, которое мы будем склонны приписать ей в результате нашего изучения этих конкретных племен, с которыми мы собираемся иметь дело, должно быть одинаково верным и для других. Эти племена дадут нам шанс провести эксперимент, так сказать, результаты которого, как и результаты каждого хорошо сделанного эксперимента, восприимчивы к обобщению. Гомогенность австралийской цивилизации сама по себе была бы достаточной, чтобы оправдать это обобщение; но мы будем осторожны, чтобы проверить его впоследствии фактами, взятыми у других народов, как в Австралии, так и в Америке.

Поскольку концепции, которые собираются снабдить нас основой нашей демонстрации, были сообщены в разных терминах Спенсером и Гилленом с одной стороны и Штреловым с другой, мы должны дать эти две версии одну за другой. Мы увидим, что когда они хорошо поняты, они различаются по форме больше, чем по существу, и что они оба имеют одно и то же социологическое значение.

Согласно Спенсеру и Гиллену, души, которые в каждом поколении приходят оживлять тела новорожденных детей, не являются особыми и оригинальными творениями; все эти племена придерживаются того, что существует определенный запас душ, число которых не может быть увеличено вовсе, и которые реинкарнируют себя периодически. Когда индивид умирает, его душа покидает тело, в котором она обитала, и после того как траур завершен, она отправляется в страну душ; но после определенного промежутка времени она возвращается, чтобы воплотиться снова, и эти реинкарнации являются причиной зачатия и рождения. В начале вещей именно эти фундаментальные души оживляли первых предков, основателей клана. В эпоху, за которой воображение не идет и которая считается самым началом времени, существовали определенные существа, которые не происходили ни от каких других. По этой причине арунта называют их Altjirangamitjina, несотворенные, те, кто существуют от всей вечности, и, согласно Спенсеру и Гиллену, они дают имя Alcheringa периоду, когда эти сказочные существа, как считается, жили. Будучи организованными в тотемические кланы точно так же, как люди сегодня, они проводили свое время в путешествиях, в ходе которых они совершали всякого рода поразительные действия, память о которых сохраняется в мифах. Но наступил момент, когда эта земная жизнь подошла к концу; поодиночке или группами они вошли в землю. Но их души живут вечно; они бессмертны. Они даже продолжают посещать места, где существование их бывших хозяев подошло к концу. Более того, благодаря воспоминаниям, привязанным к ним, эти места имеют священный характер; именно здесь расположены oknanikilla, своего рода святилища, где хранятся churinga клана, и центры различных тотемических культов. Когда одна из душ, которые бродят по этим святилищам, входит в тело женщины, результатом является зачатие и позже рождение. Таким образом, каждый индивид рассматривается как новое появление определенного предка: это сам этот предок, вернувшийся в новом теле и с новыми чертами. Теперь, кем были эти предки?

Во-первых, они были наделены силами, бесконечно превосходящими те, которыми обладают люди сегодня, даже самые уважаемые старики и самые знаменитые маги. Им приписываются добродетели, о которых мы можем говорить как о чудесных: «Они могли путешествовать по, над или под землей; вскрывая вену на руке, каждый из них мог затопить целые участки страны или заставить возникнуть ровные равнины; в скалистых хребтах они могли заставить возникнуть бассейны воды или могли сделать глубокие ущелья и разрывы, через которые можно пересечь хребты, и там, где они сажали свои священные шесты (nurtunja), там возникали скалы или деревья, чтобы отметить место». Именно они дали земле форму, которую она имеет в настоящее время. Они создали всякого рода существ, как людей, так и животных. Они почти боги. Поэтому их души также имеют божественный характер. И поскольку души людей — это эти предковые души, реинкарнированные в человеческом теле, это тоже священные существа.

Во-вторых, эти предки были не людьми в собственном смысле слова, а животными или овощами, или, возможно, смешанными существами, в которых животный или растительный элемент преобладал: «В Alcheringa, — говорят Спенсер и Гиллен, — жили предки, которые в сознании туземцев так интимно связаны с животными или растениями, имя которых они носят, что о человеке Alcheringa, скажем, тотема кенгуру, иногда можно говорить либо как о человеке-кенгуру, либо как о кенгуру-человеке. Идентичность человеческого индивида часто поглощается идентичностью животного или растения, от которого он, как предполагается, произошел». Их бессмертные души обязательно имеют ту же природу; в них также человеческий элемент сочетается с животным элементом, с определенной тенденцией для последнего преобладать над первым. Таким образом, они сделаны из той же субстанции, что и тотемический принцип, ибо мы знаем, что специальная характеристика этого — представлять эту двойную природу и синтезировать и смешивать два царства в себе.

Поскольку не существует других душ, кроме этих, мы приходим к выводу, что в общем смысле душа — это не что иное, как тотемический принцип, воплощенный в каждом индивидууме. И нет ничего, что могло бы удивить нас в этой деривации. Мы уже знаем, что этот принцип имманентен в каждом из членов клана. Но проникая в этих индивидов, он неизбежно должен индивидуализировать себя. Поскольку сознания, частью которых он становится таким образом, отличаются друг от друга, он дифференцирует себя согласно их образу; поскольку каждый имеет свою собственную физиономию, он принимает отдельную физиономию в каждом. Конечно, он остается чем-то вне и чуждым человеку, но часть его, которой каждый, как считается, обладает, не может не заключить тесные связи с конкретным субъектом, в котором он пребывает; он становится его до определенной степени. Таким образом, он имеет две противоречивые характеристики, но сосуществование которых является одной из отличительных черт понятия души. Сегодня, как и прежде, душа — это то, что есть лучшее и самое глубокое в нас самих, и преобладающая часть нашего существа; все же это также проходящий гость, который приходит извне, который ведет в нас существование, отличное от существования тела, и который должен однажды вернуть свою полную независимость. Одним словом, точно так же, как общество существует только в индивидах и через индивидов, тотемический принцип существует только в индивидуальных сознаниях и через индивидуальные сознания, чья ассоциация формирует клан. Если бы они не чувствовали его в себе, он бы не существовал; именно они вкладывают его в вещи. Поэтому он должен по необходимости быть разделен и распределен среди них. Каждый из этих фрагментов — это душа.

Миф, который встречается в довольно большом числе обществ центра, и который, более того, является лишь частной формой предыдущих, показывает еще лучше, что это действительно материя, из которой сделана идея души. В этих племенах традиция помещает происхождение каждого клана не в число предков, а только в двух, или даже в одного. Это уникальное существо, пока он оставался одиноким, содержало тотемический принцип внутри себя интегрально, ибо в этот момент не было ничего, чему этот принцип мог бы быть сообщен. Теперь, согласно этой же традиции, все человеческие души, которые существуют, как те, которые сейчас оживляют тела людей, так и те, которые в настоящее время не заняты, будучи придержанными в резерве для будущего, произошли от этого уникального персонажа; они сделаны из его субстанции. Путешествуя по поверхности земли, или передвигаясь, или встряхиваясь, он заставил их покинуть свое тело и посадил их в различные места, через которые он, как считается, прошел. Не является ли это просто символическим способом сказать, что они — части тотемического божества?

Но этот вывод предполагает, что племена, о которых мы только что говорили, допускают доктрину реинкарнации. Теперь, согласно Штрелову, эта доктрина неизвестна арунта, обществу, которое Спенсер и Гиллен изучали дольше и лучше всего. Если в этом конкретном случае эти два наблюдателя недопоняли вещи до такой степени, все их свидетельство стало бы подозрительным. Поэтому важно определить фактическую степень этого расхождения.

Согласно Штрелову, после того как душа была однажды окончательно освобождена от тела ритуалами траура, она никогда не реинкарнирует себя снова. Она уходит на острова мертвых, где проводит свои дни в сне, а ночи в танцах, пока не возвращается снова на землю. Затем она возвращается в среду живых и играет роль защищающего гения для молодых сыновей, или, если таковые отсутствуют, для внуков, которых мертвый человек оставил после себя; она входит в их тело и помогает их росту. Она остается таким образом в среде своей бывшей семьи год или два, после чего возвращается в страну душ. Но после определенного промежутка времени она уходит снова, чтобы совершить еще одно пребывание на земле, которое должно быть последним. Настанет время, когда она должна будет принять снова, и без надежды на возвращение в этот раз, путь к островам мертвых; затем, после различных инцидентов, детали которых бесполезно рассказывать, шторм настигнет ее, в ходе которого она будет поражена вспышкой молнии. Таким образом, ее карьера окончательно завершена.

Поэтому она не может реинкарнировать себя; также зачатия и рождения не могут быть результатом реинкарнации душ, которые периодически начинают новые существования в новых телах. Правда, что Штрелов, как и Спенсер и Гиллен, объявляет, что для арунта общение полов отнюдь не является определяющим условием генерации, которая считается результатом мистических операций, но отличных от тех, о которых нам рассказывали другие наблюдатели. Она происходит одним или другим из двух следующих способов:

Везде, где предок времен Alcheringa, как считается, вошел в землю, есть либо камень, либо дерево, представляющее его тело. Дерево или скала, которая имеет это мистическое отношение с ушедшим героем, называется nanja согласно Спенсеру и Гиллену, или ngarra согласно Штрелову. Иногда это водоем, который, как считается, был сформирован таким образом. Теперь, на каждом из этих деревьев или скал и в каждом из этих водоемов живут эмбрионы детей, называемые ratapa, которые принадлежат точно к тому же тотему, что и соответствующий предок. Например, на эвкалипте, представляющем предка тотема кенгуру, есть ratapa, все из которых имеют кенгуру как свой тотем. Если женщина случайно проходит мимо него, и она принадлежит к матримониальному классу, к которому должны принадлежать матери этих ratapa, один из них может войти в нее через бедро. Женщина узнает об этом акте по характерным болям, которые являются первыми симптомами беременности. Ребенок, таким образом зачатый, конечно, будет принадлежать к тому же тотему, что и предок, на чьем мистическом теле он пребывал до того, как стал воплощенным.

В других случаях процесс, используемый, немного отличается: сам предок действует лично. В данный момент он покидает свое подземное убежище и бросает на проходящую женщину маленькую churinga особой формы, называемую namatuna. Churinga входит в тело женщины и принимает там человеческую форму, в то время как предок исчезает снова в землю.

Эти два способа зачатия считаются одинаково частыми. Черты ребенка раскроют способ, которым он был зачат; в зависимости от того, широкое или длинное его лицо, они говорят, что он — воплощение ratapa или namatuna. Рядом с этими двумя средствами оплодотворения Штрелов помещает третье, которое, однако, гораздо более редкое. После того как его namatuna проникла в тело женщины, сам предок входит в нее и добровольно подчиняется новому рождению. Поэтому в этом случае зачатие происходит из-за реальной реинкарнации предка. Но это очень исключительно, и когда человек, который был зачат таким образом, умирает, предковая душа, которая оживляла его, уходит, точно так же, как обычные души, на острова мертвых, где после обычных задержек она окончательно аннигилируется. Поэтому она не может претерпеть никаких дальнейших реинкарнаций.

Такова версия Штрелова. По мнению этого автора, она радикально противопоставлена версии Спенсера и Гиллена. Но в реальности она отличается только в букве формул и символов, в то время как в обоих случаях мы находим одну и ту же мифическую тему в слегка разных формах.

Во-первых, все наблюдатели согласны, что каждое зачатие является результатом воплощения. Только согласно Штрелову, то, что воплощается, — это не душа, а ratapa или namatuna. Но что такое ratapa? Штрелов говорит, что это полный эмбрион, состоящий из души и тела. Но душа всегда представлена в материальных формах; она спит, танцует, охотится, ест и т. д. Поэтому она тоже имеет телесный элемент. Наоборот, ratapa невидима для обычных людей; никто не видит ее, когда она входит в тело женщины; это эквивалентно тому, чтобы сказать, что она сделана из материи, весьма похожей на материю души. Поэтому едва ли кажется возможным дифференцировать их четко в этом отношении. В реальности это мифические существа, которые очевидно зачаты по той же модели. Шульце называет их душами детей. Более того, ratapa, точно так же, как душа, поддерживает теснейшие отношения с предком, которого священное дерево или скала является материализованной формой. Она того же тотема, что и этот предок, той же фратрии и того же матримониального класса. Ее место в социальной организации племени — то самое, которое ее предок, как считается, занимал до нее. Она носит то же имя, что является доказательством того, что эти две личности по крайней мере очень тесно связаны друг с другом.

Но есть больше, чем это; это отношение даже заходит так далеко, как полная идентификация. На самом деле именно на мистическом теле предка формируется ratapa; она происходит из этого; она как отделенная часть его. Поэтому это действительно часть предка, которая проникает в утробу матери и которая становится ребенком. Таким образом, мы возвращаемся к концепции Спенсера и Гиллена: рождение происходит из-за реинкарнации предкового персонажа. Конечно, это не вся личность, которая реинкарнируется, это только эманация от него. Но это различие имеет лишь вторичный интерес, ибо когда священное существо делится и дублирует себя, все его существенные характеристики можно найти снова в каждом из фрагментов, на которые оно распадается. Поэтому действительно предок Alcheringa цел в каждой части себя, которая становится ratapa.

Второй способ зачатия, различаемый Штреловым, имеет то же значение. На самом деле churinga, и более особенно конкретная churinga, которая называется namatuna, считается трансформацией предка; согласно Штрелову, это его тело, точно так же, как дерево nanja. Другими словами, личность предка, его churinga и его дерево nanja — это священные вещи, вдохновляющие те же чувства и которым приписывается та же религиозная ценность. Поэтому они трансмутируют себя друг в друга: в месте, где предок потерял свою churinga, священное дерево или скала вышли из почвы, точно так же, как в тех местах, где он вошел в землю сам. Поэтому существует мифологическая эквивалентность персоны Alcheringa и его churinga; следовательно, когда первый бросает namatuna в тело женщины, это как если бы он вошел в него сам. На самом деле мы видели, что иногда он действительно входит лично после namatuna; согласно другим историям он предшествует ей; можно было бы сказать, что он открывает путь для нее. Тот факт, что эти две темы существуют бок о бок в одном и том же мифе, завершает доказательство того, что одна — только дублет другой.

Более того, каким бы образом зачатие ни произошло, не может быть сомнения, что каждый индивид соединен с неким определенным предком Alcheringa особенно тесными узами. Во-первых, каждый человек имеет своего назначенного предка; два лица не могут иметь одного и того же одновременно. Другими словами, существо Alcheringa никогда не имеет более одного представителя среди живых. Более того, один — только аспект другого. На самом деле, как мы уже знаем, churinga, оставленная предком, выражает его личность; если мы примем интерпретацию Штрелова, которая, возможно, более удовлетворительна, мы скажем, что это его тело. Но эта же churinga связана таким же образом с индивидом, который, как считается, был зачат под влиянием этого предка, и который является плодом его мистических работ. Когда молодой инициат вводится в святилище клана, ему показывают churinga его предка, и кто-то говорит ему: «Ты — это тело; ты — то же самое, что и это». Поэтому, в собственном выражении Штрелова, churinga — это «тело, общее для индивида и его предка». Теперь, если они должны иметь одно и то же тело, необходимо, чтобы с одной стороны по крайней мере их две личности были смешаны. Штрелов признает это эксплицитно, более того, когда он говорит: «Через tjurunga (churinga) индивид соединен со своим личным предком».

Поэтому для Штрелова, как и для Спенсера и Гиллена, существует мистический, религиозный принцип в каждом новорожденном ребенке, который исходит от предка Alcheringa. Именно этот принцип формирует сущность каждого индивида, поэтому это его душа, или в любом случае душа сделана из той же материи и той же субстанции. Теперь именно на этом одном фундаментальном факте мы полагались при определении природы и происхождения идеи души. Различные метафоры, с помощью которых она могла быть выражена, имеют для нас лишь вторичный интерес.

Далеко не противореча данным, на которых покоится наша теория, недавние наблюдения Штрелова приносят новые доказательства, подтверждающие ее. Наше рассуждение состояло в выведении тотемической природы человеческой души из тотемической природы предковой души, которой первая является эманацией и своего рода репликой. Теперь некоторые из новых фактов, которыми мы обязаны Штрелову, показывают этот характер обоих даже более категорично, чем те, которыми мы располагали раньше. Во-первых, Штрелов, как Спенсер и Гиллен, настаивает на «интимных отношениях, соединяющих каждого предка с животным, с растением или с каким-то другим естественным объектом». Некоторые из этих Altjirangamitjina (это люди Alcheringa Спенсера и Гиллена) «должны», говорит он, «быть проявлены непосредственно как животные; другие принимают животную форму в некотором роде». Даже сейчас они постоянно трансформируют себя в животных. В любом случае, какой бы внешний аспект они ни имели, «специальные и отличительные качества животного ясно проявляются в каждом из них». Например, предки клана Кенгуру едят траву точно так же, как настоящие кенгуру, и бегут перед охотником; те из клана Эму бегут и питаются как эму и т. д. Более того, те предки, которые имели овощ как тотем, становятся этим овощем сами после смерти. Более того, это тесное родство предка и тотемического существа так остро чувствуется туземцами, что оно показано даже в их терминологии. Среди арунта ребенок называет тотем своей матери, который служит ему как вторичный тотем, altjira. Поскольку филиация была сначала в маточной линии, было однажды время, когда каждый индивид не имел другого тотема, кроме тотема своей матери; поэтому весьма вероятно, что термин altjira тогда обозначал реальный тотем. Теперь это ясно входит в состав слова, которое означает великий предок, altjirangamitjina.

Идея тотема и идея предка даже так тесно связаны, что они иногда кажутся смешанными. Таким образом, после разговора о тотеме матери, или altjira, Штрелов продолжает говорить: «Этот altjira появляется туземцам во снах и дает им предупреждения, точно так же, как он берет информацию относительно них их спящим друзьям». Этот altjira, который говорит и который привязан к каждому индивиду лично, очевидно, предок; все же это также воплощение тотема. Определенный текст у Рота, который говорит об инвокациях, адресованных тотему, должен, конечно, интерпретироваться в этом смысле. Поэтому кажется, что тотем иногда представлен в уме в форме группы идеальных существ или мифических персонажей, которые более или менее неразличимы от предков. Одним словом, предки — это фрагменты тотема.

Но если предок так легко путается с тотемическим существом, индивидуальная душа, которая так близка к предковой душе, не может делать иначе. Более того, это то, что фактически проистекает из тесного союза каждого человека с его churinga. На самом деле мы знаем, что churinga представляет личность индивида, который, как считается, был рожден от нее; но она также выражает тотемическое животное. Когда цивилизующий герой, Мангаркунджеркунджа, представил каждому члену клана Кенгуру его личный тотем, он говорил следующим образом: «Вот тело кенгуру». Таким образом, churinga — это одновременно тело предка, самого индивида и тотемического животного; поэтому, согласно сильному и очень справедливому выражению Штрелова, эти три существа образуют «твердое единство». Они почти эквивалентные и взаимозаменяемые термины. Это равносильно тому, чтобы сказать, что они мыслятся как разные аспекты одной и той же реальности, которая также определяется отличительными атрибутами тотема. Их общая сущность — тотемический принцип. Язык сам выражает эту идентичность. Слово ratapa и aratapi языка Лоритджа обозначают мифический эмбрион, который отделен от предка и который становится ребенком; теперь эти же слова также обозначают тотем этого же ребенка, такой, как он определен местом, где мать верит, что она зачала.

До настоящего времени мы изучали доктрину реинкарнации только в племенах Центральной Австралии; поэтому базы, на которых покоится наше заключение, могут считаться слишком узкими. Но во-первых, по причинам, которые мы указали, эксперимент остается в силе за пределами обществ, которые мы наблюдали непосредственно. Также есть обильные факты, доказывающие, что те же или аналогичные концепции встречаются в самых разнообразных частях Австралии или, по крайней мере, оставили очень очевидные следы там. Они встречаются даже в Америке.

III

Хоуитт упоминает их среди Диери Южной Австралии. Слово Mura-mura, которое Гасон переводит как Добрый Дух и которое, как он думает, выражает веру в бога-творца, на самом деле коллективное слово, обозначающее группу предков, помещенных мифом в начало племени. Они продолжают существовать сегодня, как и прежде. «Считается, что они живут в деревьях, которые священны по этой причине». Определенные неровности земли, скалы и источники идентифицируются с этими Mura-mura, которые, следовательно, напоминают Altjirangamitjina арунта сингулярным образом. Курнаи из Гиппсленда, хотя сохраняя только следы тотемизма, также верят в существование предков, называемых Muk-Kurnai, и которых они мыслят как существ, промежуточных между людьми и животными. Среди Нимбалди Таплин наблюдал теорию зачатия, аналогичную той, которую Штрелов приписывает арунта. Мы находим это верование в реинкарнацию, удерживаемое интегрально вотьобалук в Виктории. «Духи мертвых, — говорит Мэтьюз, — собираются в miyur своих соответствующих кланов; они покидают их, чтобы родиться снова в человеческой форме, когда благоприятный случай представляет себя». Мэтьюз даже утверждает, что «вера в реинкарнацию или трансмиграцию душ сильно укоренена во всех австралийских племенах».

Если мы перейдем к северным регионам, то обнаружим чистую доктрину арунта у ниол-ниол на северо-западе; каждое рождение приписывается воплощению предсуществующей души, которая проникает в тело женщины. В мифах северного Квинсленда, отличающихся от предыдущих только формой, выражаются точно такие же идеи. Среди племен на реке Пеннефазер верят, что у каждого человека есть две души: одна, называемая нгаи, обитает в сердце; другая, называемая чои, остается в плаценте. Вскоре после рождения плаценту хоронят в освященном месте. Особый дух по имени Андже-а, который отвечает за явления деторождения, приходит, чтобы забрать эту чои, и хранит ее до тех пор, пока ребенок, став взрослым, не вступит в брак. Когда приходит время дать ему сына, Андже-а берет частицу чои этого человека, помещает ее в зародыш, который он создает, и вводит его в утробу матери. Таким образом, душа ребенка создается из души отца. Правда, ребенок не получает отцовскую душу целиком сразу, ибо нгаи остается в сердце отца до тех пор, пока он жив. Но когда он умирает, нгаи, освободившись, также воплощается в телах детей; если детей несколько, она делится между ними поровну. Таким образом, существует совершенная духовная преемственность между поколениями; это одна и та же душа, которая передается от отца к его детям и от них к их детям, и эта уникальная душа, всегда остающаяся самой собой, несмотря на свои последовательные деления и подразделения, является той самой, что оживляла первого предка в начале всех вещей. Между этой теорией и той, которой придерживаются центральные племена, есть только одно важное различие: реинкарнация является делом не самих предков, а особого духа, который профессионально занимается этой функцией. Но представляется вероятным, что этот дух является продуктом синкретизма, который слил многочисленные фигуры первых предков в одно единственное существо. Эта гипотеза по крайней мере становится вероятной благодаря тому факту, что слова Андже-а и Анджир, очевидно, очень тесно связаны; а второе обозначает первого человека, первоначального предка, от которого произошли все люди.

Эти же идеи встречаются и у индейских племен Америки. Краусс говорит, что среди тлинкитов верят, что души умерших возвращаются на землю и вселяются в тела беременных женщин своих семей. «Поэтому, когда женщина во время беременности видит во сне какого-нибудь умершего родственника, она верит, что душа последнего проникла в нее. Если у маленького ребенка есть какая-то характерная черта, которая была у умершего, они верят, что это сам умерший вернулся на землю, и ребенку дают его имя». Эта вера также распространена среди хайда. Именно шаман открывает, какой именно родственник реинкарнировал себя в ребенке и какое имя, следовательно, должно быть ему дано. Среди квакиутль верят, что последний умерший член семьи возвращается к жизни в лице первого ребенка, родившегося в этой семье. То же самое у гуронов, ирокезов, тинне и многих других племен Соединенных Штатов.

Универсальность этих концепций, конечно, распространяется и на вывод, который мы из них сделали, то есть на предложенное нами объяснение идеи души. Ее общая приемлемость также подтверждается следующими фактами.

Мы знаем, что каждый индивид содержит в себе нечто от той анонимной силы, которая разлита в священном виде; он сам является членом этого вида. Но как эмпирическое и видимое существо он таковым не является, ибо, несмотря на символические узоры и знаки, которыми он украшает свое тело, в нем нет ничего, что напоминало бы форму животного или растения. Значит, в нем должно быть другое существо, в котором он узнает себя, но которое он представляет в форме животного или растительного вида. Разве не очевидно, что этот двойник может быть только душой, поскольку душа сама по себе уже является двойником субъекта, которого она оживляет? Обоснование этой идентификации завершается тем фактом, что органы, в которых фрагмент тотемического принципа, содержащийся в каждом индивиде, воплощается наиболее ярко, являются также теми, где обитает душа. Это относится к крови. Кровь содержит нечто от природы тотема, что доказывается тем участием, которое она принимает в тотемических ритуалах. Но в то же время кровь является одним из вместилищ души; или, скорее, это сама душа, видимая извне. Когда течет кровь, жизнь уходит, и в том же процессе ускользает душа. Таким образом, душа смешивается со священным принципом, который имманентен крови.

Рассматривая вопросы с другой точки зрения, если наше объяснение обосновано, тотемический принцип, проникая в индивида, как мы предполагаем, должен сохранять там определенную степень автономии, поскольку он совершенно отличен от субъекта, в котором воплощен. А это как раз то, что, как утверждает Хоуитт, он наблюдал среди юин: «Что в этом племени тотем считается в некотором роде частью человека, ясно видно из случая с Умбарой, упомянутого ранее, который сказал мне, что много лет назад кто-то из тотема кружевной ящерицы послал его, пока он спал, и что он спустился ему в горло и чуть не съел его тотем, который был у него в груди, так что он чуть не умер». Итак, совершенно верно, что тотем распадается, индивидуализируясь, и что каждая из отделившихся таким образом частей играет роль духа или души, обитающей в теле.

Но есть и другие, более наглядные факты. Если душа — это лишь индивидуализированный тотемический принцип, она должна, по крайней мере в некоторых случаях, иметь довольно тесные отношения с животным или растительным видом, форма которого воспроизводится тотемом. И действительно, «у геаве-гал (племя Нового Южного Уэльса) существовало суеверие, что каждый человек имеет внутри себя близость к духу какой-либо птицы, зверя или рептилии. Не то чтобы он каким-то образом произошел от этого существа, но дух, который был в нем, был сродни духу этого существа».

Бывают даже случаи, когда считается, что душа исходит непосредственно от животного или растения, служащего тотемом. Среди арунта, согласно Штрелову, когда женщина съела много фруктов, считается, что она родит ребенка, у которого этот фрукт будет тотемом. Если в момент, когда она почувствовала первые шевеления ребенка, она смотрела на кенгуру, считается, что ратапа кенгуру вошла в ее тело и оплодотворила ее. Х. Базедов сообщил о том же факте у вогайт. Мы также знаем, что ратапа и душа — вещи почти неразличимые. Но такое происхождение никогда не было бы приписано душе, если бы люди не думали, что она сделана из тех же субстанций, что и растения и животные тотемического вида.

Таким образом, душа часто представляется в животной форме. Известно, что в низших обществах смерть никогда не считается естественным событием, вызванным действием чисто физических причин; она обычно приписывается злому воздействию какого-нибудь колдуна. В большом числе австралийских обществ, чтобы определить, кто является ответственным виновником этого убийства, они работают по принципу, что душа убийцы неизбежно должна прийти навестить свою жертву. Поэтому тело помещают на помост; затем землю под трупом и вокруг него тщательно разравнивают, чтобы малейший след стал легко заметен. Они возвращаются на следующий день; если за это время там прошло животное, его следы легко распознать. Их форма раскрывает вид, к которому оно принадлежит, и из этого они делают вывод о социальной группе, членом которой является виновный. Они говорят, что это человек такого-то класса или такого-то клана, в зависимости от того, является ли животное тотемом того или иного класса или клана. Таким образом, считается, что душа пришла в форме тотемического животного.