«Элементарные формы религиозной жизни»

Поскольку инициация является основной формой племенного культа, именно к ритуалам инициации он привязан особенно; он — их центр. Он очень часто представлен изображением, вырезанным на куске коры или вдавленным в землю. Вокруг него танцуют; в его честь поют; к нему даже обращаются с настоящими молитвами. Они объясняют молодым людям, кто этот персонаж, которого представляет это изображение; они говорят им его тайное имя, которое женщины и неинициированные не могут знать; они рассказывают им его историю и роль, приписываемую ему в жизни племени. В другое время они поднимают руки к небесам, где, как считается, он обитает, или же они указывают руками или ритуальными инструментами, которые у них в руках, в этом направлении; это способ вступления в общение с ним. Они чувствуют его присутствие везде. Он наблюдает за неофитом, когда тот удалился в лес. Он внимателен к тому, как празднуются церемонии. Инициация — это его культ. Поэтому он уделяет особое внимание тому, чтобы они выполнялись точно: если есть какие-либо ошибки или небрежности, он наказывает их ужасным образом.

Более того, авторитет каждого из этих верховных богов не ограничивается одним племенем; он признается в равной степени рядом соседних племен. Бунджил почитается почти во всей Виктории, Байаме — в значительной части Нового Южного Уэльса и т. д.; вот почему так мало богов для относительно обширной географической территории. Поэтому культы, объектом которых они являются, имеют международный характер. Иногда даже случается, что мифологии переплетаются, объединяются и делают взаимные заимствования. Таким образом, большинство племен, которые верят в Байаме, также допускают существование Дарамулуна; однако они отводят ему меньшее достоинство. Они делают его сыном или братом Байаме и подчиненным последнему. Таким образом, вера в Дарамулуна распространилась в различных формах по всему Новому Южному Уэльсу. Поэтому далеко не верно, что религиозный интернационализм — это особенность самых недавних и продвинутых религий. С зари истории религиозные верования проявляли тенденцию выходить за пределы одного строго ограниченного политического общества; как будто они имели естественную склонность пересекать границы, распространяться и интернационализироваться. Конечно, были народы и времена, когда эта спонтанная склонность сдерживалась противоположными социальными необходимостями; но это не мешает ей быть реальной и, как мы видим, очень примитивной.

Тайлору эта концепция показалась частью столь возвышенного богословия, что он отказывается видеть в ней что-либо, кроме продукта европейского импорта: он хотел бы, чтобы это была более или менее денатурированная христианская идея. Эндрю Лэнг, напротив, считает их автохтонными; но поскольку он также признает, что она контрастирует со всеми другими австралийскими верованиями и покоится на совершенно иных принципах, он заключает, что религии Австралии состоят из двух гетерогенных систем, наложенных одна на другую, и, следовательно, происходящих из двойного источника. С одной стороны, были идеи, относящиеся к тотемам и духам, которые были внушены людям видом определенных природных явлений. Но в то же время, благодаря своего рода интуиции, относительно природы которой он отказывается прояснить, человеческий интеллект преуспел с первого же раза в концепции уникального бога, творца мира и законодателя морального порядка. Лэнг даже оценивает, что эта идея была чище от иностранных элементов в начале, и особенно в Австралии, чем в цивилизациях, которые последовали непосредственно за ней. Со временем она покрывалась и затемнялась мало-помалу все растущей массой анимистических и тотемических суеверий. Таким образом, она претерпела своего рода прогрессивную дегенерацию до того дня, когда, как эффект привилегированной культуры, она преуспела в том, чтобы прийти к самой себе и вновь заявить о себе с большей силой и ясностью, чем она имела в первом случае.

Но факты не позволяют ни скептической гипотезы Тайлора, ни теологической интерпретации Лэнга.

Во-первых, сегодня достоверно, что идеи, относящиеся к великому племенному богу, имеют местное происхождение. Они наблюдались до того, как влияние миссионеров успело дать себя почувствовать. Но из этого не следует, что необходимо приписывать их таинственному откровению. Далеко не будучи производными из иного источника, чем регулярные тотемические верования, они, напротив, являются лишь логической разработкой этих верований и их высшей формой.

Мы уже видели, как понятие мифических предков подразумевается в самых принципах, на которых покоится тотемизм, ибо каждый из них является тотемическим существом. Теперь, хотя великие боги, безусловно, превосходят их, все же между ними существуют лишь различия в степени; мы переходим от первых ко вторым без разрыва непрерывности. На самом деле, великий бог сам является предком особой важности. Они часто говорят нам о нем так, как будто он был человеком, наделенным, конечно, более чем человеческими силами, но тем, кто прожил человеческую жизнь на земле. Он изображается как великий охотник, могущественный маг или основатель племени. Он был первым человеком. Одна легенда даже представляет его в форме изношенного старика, который едва мог передвигаться. Если верховный бог по имени Мура-мура существовал среди диери, само слово значительно, ибо оно служит для обозначения класса предков. Точно так же Нурали, имя великого бога среди племен на реке Мюррей, иногда используется как коллективное выражение, которое применяется к группе мифических существ, которых традиция помещает в начало вещей. Они — персонажи, вполне сравнимые с персонажами Альчеринги. В Квинсленде мы уже встречали бога Анджеа или Анджир, который создал людей, но который, тем не менее, кажется лишь первым человеком.

Факт, который помог австралийской мысли перейти от многочисленных духов предков к идее племенного бога, заключается в том, что между двумя крайностями был вставлен средний член, который послужил переходом: это цивилизующие герои. Сказочные существа, которых мы называем этим именем, — это действительно простые предки, которым мифология приписала выдающееся место в истории племени и которых она по этой причине поставила выше остальных. Мы даже видели, что они обычно составляют часть тотемической организации: Мангаркунджеркунджа принадлежит к тотему Ящерицы, а Путиапутиа — к тотему Дикой Кошки. Но с другой стороны, функции, которые, как считается, они выполняют или выполняли, тесно схожи с теми, которые возложены на великого бога. Он тоже, как считается, ввел искусства цивилизации среди людей, был основателем основных социальных институтов и открывателем великих религиозных церемоний, которые остаются под его контролем. Если он отец людей, то это потому, что он изготовил их, а не породил: но Мангаркунджа тоже создал их. До его времени не было людей, а были лишь бесформенные массы плоти, в которых различные члены и даже различные индивиды еще не были отделены друг от друга. Именно он разрезал эту первоначальную материю и сделал из нее настоящих человеческих существ. Между этим способом изготовления и тем, который миф, о котором мы говорили, приписывает Бунджилу, есть лишь оттенки различия. Более того, связи, объединяющие эти два вида фигур друг с другом, хорошо показаны тем фактом, что отношение происхождения иногда устанавливается между ними. Среди курнаи герой ревуна, Тундул, является сыном великого бога Мунган-нгауа. Точно так же среди эуалайи Дарамулун, сын или брат Байаме, идентичен Гаянди, который является эквивалентом Тундуна курнаи. Конечно, не обязательно заключать из этих фактов, что великий бог — не более чем цивилизующий герой. Есть случаи, когда эти два персонажа тщательно дифференцируются. Но если они не смешиваются, они, по крайней мере, родственники. Поэтому иногда случается, что нам трудно различить их; есть некоторые, которых можно было бы классифицировать одинаково хорошо в одну или другую категорию. Так, мы говорили об Атнату как о цивилизующем герое; но он очень близок к тому, чтобы быть великим богом.

Понятие верховного бога даже зависит настолько тесно от всей системы тотемических верований, что оно все еще несет их отпечаток. Тундул — божественный герой, как мы только что видели, который очень близок к племенному божеству; теперь среди курнаи то же слово означает тотем. Точно так же среди арунта Альтджира — имя великого бога; это также имя материнского тотема. Но есть что сказать больше, чем это; многие великие боги имеют очевидно тотемический аспект. Дарамулун — орел-ястреб; его мать — эму. Именно под чертами эму представлен Байаме. Альтджира арунта имеет ноги эму. Прежде чем стать именем великого бога, Нурали обозначало, как мы только что видели, предков-основателей племени; теперь некоторые из них были воронами, другие — ястребами. Согласно Хоуитту, Бунджил всегда представлен в человеческой форме; однако то же слово служит для обозначения тотема фратрии, орла-ястреба. По крайней мере один из его сыновей находится среди тотемов, включенных во фратрию, которой он дал или от которой он взял свое имя. Его брат — Палльян, летучая мышь; теперь последний служит сексуальным тотемом для мужчин во многих племенах Виктории.

Мы можем даже пойти дальше и более определенно сформулировать связь, которую эти великие боги имеют с тотемической системой. Мы только что видели, что Бунджил — тотем фратрии. Дарамулун, как и Бунджил, — орел-ястреб, и мы знаем, что эта птица является тотемом фратрий в большом числе юго-восточных племен. Мы уже указывали, что Нурали, по-видимому, изначально был собирательным термином, обозначающим неразличимо либо орлов-ястребов, либо ворон; теперь в племенах, где этот миф наблюдался, ворона — тотем одной из двух фратрий, орел-ястреб — другой. Также легендарная история великих богов очень тесно напоминает историю тотемов фратрий. Мифы, а иногда и ритуалы, увековечивают борьбу, которую каждое из этих божеств вело против плотоядной птицы, над которой оно торжествовало только с величайшим трудом. Бунджил, первый человек, после создания второго человека, Карвина, вступил в конфликт с ним, и в ходе своего рода дуэли он тяжело ранил его и превратил в ворону. Два вида Нурали представлены как две враждебные группы, которые изначально находились в состоянии постоянной войны. Байаме, со своей стороны, должен был сражаться против Муллиана, каннибала орла-ястреба, который, кстати, идентичен Дарамулуну. Теперь, как мы видели, существует также своего рода конституционная враждебность между тотемами фратрий. Этот параллелизм завершает доказательство того, что мифология великих богов и мифология этих тотемов тесно связаны. Эта связь покажется еще более очевидной, если мы заметим, что соперник бога регулярно является либо вороной, либо орлом-ястребом, и что это довольно часто тотемы фратрий.

Таким образом, Байаме, Дарамулун, Нурали и Бунджил кажутся тотемами фратрий, которые были обожествлены; и мы можем вообразить, что этот апофеоз произошел следующим образом. Очевидно, именно на собраниях, которые происходят в связи с инициацией, эта концепция была разработана, ибо великие боги не играют никакой роли, кроме как в этих ритуалах, и являются чуждыми другим религиозным церемониям. Более того, поскольку инициация является основной формой племенного культа, только по этому случаю могла возникнуть племенная мифология. Мы уже видели, как ритуалы обрезания и субинцизии спонтанно стремятся персонифицироваться в форме цивилизующих героев. Однако эти герои не проявляли никакого превосходства; они были на равных правах с другими легендарными благодетелями общества. Но везде, где племя приобретало более живое чувство самого себя, это чувство естественно воплощалось в каком-то персонаже, который становился его символом. Чтобы объяснить связи, объединяющие их друг с другом, независимо от того, к какому клану они принадлежали, люди воображали, что все они происходят из одного и того же рода и что все они происходят от одного отца, которому они обязаны своим существованием, хотя он был обязан своим никому. Бог инициации был предопределен к этой роли, ибо, согласно выражению, часто слетающему с уст туземцев, цель инициации — сделать или изготовить людей. Поэтому они приписали творческую силу этому богу, и по всем этим причинам он оказался наделенным престижем, ставящим его значительно выше других героев мифологии. Эти другие стали его помощниками, подчиненными ему; они были сделаны его сыновьями или младшими братьями, как это было в случае с Тундуном, Гаянди, Карвином, Палльяном и т. д. Но уже существовали другие священные существа, которые занимали столь же выдающееся место в религиозной системе клана: это были тотемы фратрий. Везде, где они поддерживаются, считается, что они держат тотемы кланов в зависимости от них. Таким образом, у них было все необходимое для того, чтобы самим стать племенными божествами. Поэтому было только естественно, что частичное смешение должно возникнуть между этими двумя видами мифических существ; именно так один из двух фундаментальных тотемов племени передал свои черты великому богу. Но поскольку было необходимо объяснить, почему только один из них был призван к этому достоинству, а другой исключен, они предположили, что последний, в ходе борьбы против своего соперника, был побежден и что его исключение было следствием его поражения. Эта теория была тем более охотно допущена, что она была в согласии с остальной мифологией, где тотемы фратрий обычно считаются врагами друг друга.

Миф, наблюдавшийся миссис Паркер среди эуалайи, может послужить подтверждением этого объяснения, ибо он лишь переводит его на фигуральный язык. Рассказывают, что в этом племени тотемы были лишь именами, данными различным частям тела Байаме вначале. Таким образом, кланы были, в некотором смысле, фрагментами божественного тела. Теперь не является ли это просто другим способом сказать, что великий бог — это синтез всех тотемов и, следовательно, персонификация племенного единства?

Но в то же время он принимает международный характер. На самом деле, члены племени, к которому принадлежат молодые инициированные, — не единственные, кто присутствует на церемониях инициации; представители соседних племен специально созываются на эти празднования, которые таким образом становятся своего рода международными ярмарками, одновременно религиозными и светскими. Верования, разработанные в социальных средах, таким образом сформированных, не могли оставаться исключительным достоянием какой-либо особой национальности. Чужеземец, которому они открываются, уносит их обратно в свое собственное племя, когда возвращается домой; и поскольку рано или поздно он вынужден пригласить своих бывших хозяев, происходит постоянный обмен идеями от племени к племени. Именно так была установлена международная мифология, существенным элементом которой великий бог был вполне естественно, ибо она имела свое происхождение в ритуалах инициации, которые он призван персонифицировать. Поэтому его имя переходило с одного языка на другой вместе с представлениями, которые были привязаны к нему. Тот факт, что имена фратрий обычно одинаковы в очень разных племенах, не мог не облегчить эту диффузию. Интернационализм тотемов открыл путь для интернационализма великого бога.

Мы таким образом достигаем высшей концепции, к которой пришел тотемизм. Это точка, где он касается и подготавливает религии, которые должны последовать, и помогает нам в их понимании. Но в то же время мы можем видеть, что эта кульминационная идея объединена без какого-либо перерыва с самыми грубыми верованиями, которые мы проанализировали вначале.

V

На самом деле, великий племенной бог — это лишь дух предка, который наконец завоевал преобладающее место. Духи предков — это лишь сущности, выкованные по образу индивидуальных душ, чье происхождение они призваны объяснить. Души, в свою очередь, — это лишь форма, принятая безличными силами, которые мы нашли в основе тотемизма, по мере того как они индивидуализируются в человеческом теле. Единство системы так же велико, как ее сложность.

В этой работе по разработке идея души, несомненно, сыграла важную роль: именно через нее идея личности была введена в область религии. Но неверно, что, как утверждают теоретики анимизма, она содержит зародыш всей религии. Прежде всего, она предполагает понятие маны или тотемического принципа, формой которого она является лишь в особом виде. Затем, если духи и боги не могли быть задуманы до души, они, тем не менее, больше, чем просто человеческие души, освобожденные смертью; иначе откуда взялись бы их сверхъестественные силы? Идея души лишь послужила для того, чтобы направить мифологическое воображение новым путем и предложить ему конструкции нового рода. Но материал для этих концепций был взят не из представления о душе, а из этого резервуара анонимных и разлитых сил, которые составляют первоначальный фундамент религий. Создание мифических личностей было лишь другим способом мышления об этих существенных силах.

Что касается понятия великого бога, то оно целиком обязано чувству, действие которого мы уже наблюдали в генезисе самых специфически тотемических верований: это племенное чувство. На самом деле, мы видели, что тотемизм не был работой изолированных кланов, а что он всегда разрабатывался в теле племени, которое было в некоторой степени сознательно своего единства. Именно по этой причине различные культы, свойственные каждому клану, взаимно касаются и дополняют друг друга таким образом, чтобы сформировать единое целое. Теперь именно это же чувство племенного единства выражается в концепции верховного бога, общего для племени в целом. Таким образом, это совершенно те же причины, которые активны внизу и вверху этой религиозной системы.

Однако до настоящего времени мы рассматривали религиозные представления так, как если бы они были самодостаточными и могли быть объяснены сами по себе. Но в действительности они неотделимы от ритуалов, не только потому, что они проявляются там, но и потому, что они, в свою очередь, чувствуют влияние этих последних. Конечно, культ зависит от верований, но он также реагирует на них. Поэтому, чтобы лучше понять их, важно лучше понять его. Пришло время для начала его изучения.

КНИГА III ОСНОВНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ

ГЛАВА I НЕГАТИВНЫЙ КУЛЬТ И ЕГО ФУНКЦИИ АСКЕТИЧЕСКИЕ РИТУАЛЫ

У нас нет намерения пытаться дать полное описание примитивного культа в том, что последует. Будучи озабоченными особенно тем, чтобы достичь того, что является наиболее элементарным и наиболее фундаментальным в религиозной жизни, мы не будем пытаться реконструировать в деталях часто запутанную множественность всех ритуальных форм. Но из середины этого крайнего разнообразия практик мы хотели бы коснуться наиболее характерных отношений, которые примитивный человек наблюдает при праздновании своего культа, классифицировать наиболее общие формы его ритуалов и определить их происхождение и значение, чтобы мы могли контролировать и, если есть повод, сделать более определенными результаты, к которым привел нас анализ верований.

Каждый культ представляет двойной аспект: один негативный, другой позитивный. В действительности, конечно, два вида ритуалов, которые мы называем так, тесно связаны; мы увидим, что они предполагают друг друга. Но все же они различны, и, если только для того, чтобы понять их связь, необходимо различать их.

По определению, священные существа — это отделенные существа. То, что характеризует их, — это то, что между ними и профанными существами существует разрыв непрерывности. Обычно первые находятся вне других. Целая группа ритуалов имеет целью реализацию этого состояния отделения, которое является существенным. Поскольку их функция — предотвращать ненадлежащие смешения и удерживать одну из этих двух областей от посягательства на другую, они способны только налагать воздержания или негативные акты. Поэтому мы предлагаем дать название негативного культа системе, сформированной этими особыми ритуалами. Они не предписывают верующим определенные акты, а ограничиваются запретом определенных способов действия; поэтому все они принимают форму запретов, или, как обычно говорят этнографы, табу. Это последнее слово — то, которое используется в полинезийских языках для обозначения института, в силу которого определенные вещи изымаются из общего пользования; это также прилагательное, выражающее отличительную характеристику этих видов вещей. У нас уже был случай показать, как трудно перевести строго локальное и диалектическое выражение, подобное этому, в родовой термин. Нет религии, где не было бы запретов и где они не играли бы значительную роль; поэтому прискорбно, что освященная терминология, по-видимому, делает столь универсальный институт особенностью Полинезии. Выражение «интердикты» или «интердикции» кажется нам гораздо более предпочтительным. Однако слово «табу», как и слово «тотем», настолько привычно, что было бы проявлением излишнего пуризма запрещать его систематически; также неудобства, которые оно может иметь, ослабляются, когда его реальное значение и важность были однажды определенно установлены.

I

Но существуют запреты различных видов, которые важно различать; ибо нам не придется рассматривать все виды запретов в этой главе.

Прежде всего, помимо тех, что происходят из религии, существуют другие, которые обусловлены магией. У них есть общее то, что они объявляют определенные вещи несовместимыми и предписывают разделение вещей, чья несовместимость таким образом провозглашена. Но между ними есть также очень серьезные различия. Во-первых, санкции не одинаковы в двух случаях. Конечно, нарушение религиозных запретов часто считается, как мы сейчас увидим, приводящим к материальным беспорядкам механически, от которых виновный человек будет страдать и которые рассматриваются как суждение о его акте. Но даже если они действительно происходят, это спонтанное и автоматическое суждение — не единственное; оно всегда завершается другим, предполагающим человеческое вмешательство. Настоящее наказание добавляется к этому, если оно не предвосхищает его, и оно преднамеренно налагается людьми; или, по крайней мере, есть порицание и общественное осуждение. Даже когда святотатство было наказано, так сказать, болезнью или естественной смертью его автора, оно также опозорено; оно оскорбляет мнение, которое реагирует против него; оно ставит человека, который сделал это, в вину. Напротив, магический запрет судится только по материальным последствиям, которые, как считается, производит запрещенный акт, с своего рода физической необходимостью. Неповинуясь, человек подвергается рискам, подобным тем, которым подвергает себя больной, не следуя советам своего врача; но в этом случае неповиновение не является виной; оно не создает негодования. В магии нет греха. Более того, эта разница в санкции обусловлена глубоким различием в природе запретов. Религиозный запрет обязательно подразумевает понятие священности; он исходит из уважения, внушаемого священным объектом, и его цель — удержать это уважение от ослабления. С другой стороны, запреты магии предполагают лишь чисто светское понятие собственности. Вещи, которые маг рекомендует держать раздельно, — это те, которые по причине их характерных свойств не могут быть сведены вместе и смешаны без опасности. Даже если он случается просить своих клиентов держаться на расстоянии от определенных священных вещей, это не из уважения к ним и страха, что они могут быть осквернены, ибо, как мы знаем, магия живет осквернениями; это лишь по причинам временной полезности. Одним словом, религиозные запреты — это категорические императивы; другие — полезные максимы, первая форма гигиенических и медицинских запретов. Мы не можем изучать два порядка фактов, столь различных, как эти, одновременно или даже под одним и тем же именем без путаницы. Мы здесь занимаемся только религиозными запретами.

Однако между последними необходимо провести новое различие.

Существуют религиозные запреты, цель которых — отделить друг от друга две священные вещи разных видов. Например, напомним, что у вакелбура помост, на котором выставляется труп, должен быть изготовлен исключительно из материалов, принадлежащих фратрии покойного; это равносильно утверждению, что любой контакт между трупом, который является священным, и вещами другой фратрии, которые также являются священными, но иначе, запрещен. В других случаях оружие, используемое для охоты на животное, не может быть сделано из породы дерева, относящейся к той же социальной группе, что и само животное. Но самые важные из этих запретов — те, которые мы изучим в следующей главе; они призваны предотвратить всякое общение между чисто священным и нечисто священным, между священно благоприятным и священно неблагоприятным. Все эти запреты имеют одну общую черту: они проистекают не из того факта, что одни вещи священны, а другие нет, а из того, что между священными вещами существуют неравенства и несовместимости. Поэтому они не затрагивают того, что является существенным в идее священности. Соблюдение этих запретов может привести лишь к изолированным ритуалам, которые являются частными и почти исключительными; но оно не могло бы создать настоящий культ, ибо культ прежде всего создается регулярными отношениями между профанным и священным как таковыми.

Но существует другая система религиозных запретов, гораздо более обширная и важная; это та, которая отделяет не разные виды священных вещей, а все священное от всего профанного. Таким образом, она непосредственно выводится из самого понятия священности и ограничивается его выражением и реализацией. Тем самым она дает материал для подлинного культа, и даже культа, который лежит в основе всех остальных; ибо отношение, которое она предписывает, — это то, от которого верующий никогда не должен отступать во всех своих отношениях со священным. Это то, что мы называем негативным культом. Можно сказать, что его запреты — это религиозные запреты par excellence. Только их мы и будем обсуждать на следующих страницах.

Но они принимают многочисленные формы. Вот основные из них, которые мы наблюдаем в Австралии.

Прежде всего, это запреты на контакт; это первоначальные табу, из которых другие являются едва ли не частными разновидностями. Они основываются на принципе, согласно которому профанное никогда не должно касаться священного. Мы уже видели, что непосвященные ни при каких обстоятельствах не могут прикасаться к чурингам или ревунам. Если взрослым разрешено свободно ими пользоваться, то это потому, что инициация наделила их священным характером. Кровь, и особенно та, что проливается во время инициации, обладает религиозной силой; она находится под тем же запретом. То же самое с волосами. Покойник священен, потому что душа, оживлявшая тело, остается с трупом; по этой причине иногда запрещается носить с собой кости покойника, если они не завернуты в кусок коры. Следует избегать даже того места, где произошла смерть, ибо верят, что душа покойника продолжает преследовать это место. Вот почему они снимаются с лагеря и уходят на некоторое расстояние; в определенных случаях они уничтожают его вместе со всем, что в нем находится, и должно пройти определенное время, прежде чем они смогут вернуться на то же место. Так получается, что умирающий создает вокруг себя пустое пространство; его оставляют, предварительно устроив его как можно удобнее.

Исключительно интимным контактом является тот, который возникает в результате поглощения пищи. Отсюда происходит запрет на употребление в пищу священных животных или растений, и особенно тех, которые служат тотемами. Такой акт кажется настолько святотатственным, что запрет распространяется даже на взрослых, или, по крайней мере, на большинство из них; только старики достигают достаточного религиозного достоинства, чтобы иногда избегать этого запрета. Этот запрет иногда объясняли мифическим родством, объединяющим человека с животными, чье имя он носит; они защищены чувством симпатии, которое они внушают своим положением сородичей. Но тот факт, что употребление запретной плоти, как полагают, автоматически вызывает болезнь или смерть, показывает, что этот запрет не имеет своего происхождения в простом протесте чувства родственных отношений. В действии находятся силы иного рода, аналогичные тем, что действуют во всех религиях и которые, как полагают, реагируют на святотатства.

Более того, если определенные продукты запрещены профанным, потому что они священны, то другие, напротив, запрещены лицам священного характера, потому что они профанны. Так, часто случается, что определенные животные специально назначаются в качестве пищи для женщин; по этой причине они верят, что те причастны к женской природе и, следовательно, являются профанными. С другой стороны, молодой посвященный подвергается ряду ритуалов особой строгости; чтобы дать ему силы, которые позволят ему войти в мир священных вещей, от которого он до тех пор был исключен, на него направляют исключительно мощную группу религиозных сил. Таким образом, он входит в состояние святости, которое держит все профанное на расстоянии. Тогда ему не разрешается есть дичь, которая считается особой пищей женщин.

Но контакт может быть установлен и другими средствами, помимо прикосновения. Человек вступает в отношения с вещью, просто глядя на нее: взгляд — это средство контакта. Вот почему в определенных случаях профанным запрещено видеть священные вещи. Женщина никогда не должна видеть инструменты культа; максимум, что ей позволено, — это мельком увидеть их издалека. То же самое с тотемическими рисунками, выполненными на телах участников исключительно важных церемоний. Исключительная торжественность ритуалов инициации не позволяет женщинам в некоторых племенах видеть место, где они праздновались, или даже самого неофита. Священный характер, который присущ церемонии в целом, естественно обнаруживается в лицах тех, кто ею руководил или принимал в ней участие; результатом этого является то, что новичок не может поднять на них глаза, и этот запрет сохраняется даже после завершения ритуала. Покойник иногда также удаляется из поля зрения: его лицо закрывают так, чтобы его нельзя было увидеть.

Слово — это еще один способ вступления в отношения с лицами или вещами. Выдыхаемый воздух устанавливает общение; это часть нас, которая распространяется наружу. Таким образом, профанным запрещено обращаться к священным существам или просто говорить в их присутствии. Подобно тому, как неофит не должен смотреть ни на операторов, ни на помощников, ему запрещено разговаривать с ними иначе, как знаками; и этот запрет сохраняет место, до которого он был возведен, посредством специального ритуала.

В общем смысле, у арунта есть моменты в ходе великих церемоний, когда молчание обязательно. Как только чуринги выставлены, все хранят молчание, или, если кто-то говорит, он делает это тихим голосом или только губами.

Помимо священных вещей, существуют слова и звуки, которые имеют тот же характер; они не должны сходить с уст профанных или проникать в их уши. Существуют ритуальные песни, которые женщины не должны слышать под страхом смерти. Они могут слышать шум ревунов, но только издалека. Каждое собственное имя считается существенным элементом человека, который его носит; будучи тесно связанным в уме с идеей об этом человеке, оно участвует в чувствах, которые внушает последний. Поэтому, если одно священно, то и другое тоже. Следовательно, его нельзя произносить в ходе профанной жизни. У варрамунгу есть один тотем, который особенно почитается, это змея по имени Воллунгуа; ее имя — табу. То же самое с Байаме, Дарамулуном и Бунджилом; эзотерическая форма их имени не должна быть раскрыта непосвященным. Во время траура имя покойника не должно упоминаться, по крайней мере его родителями, за исключением случаев абсолютной необходимости, и даже в этом случае его следует шептать. Этот запрет часто является постоянным для вдовы и некоторых родственников. У некоторых народов это даже выходит за пределы семьи; все лица, чье имя совпадает с именем покойника, должны временно изменить свои. Но это еще не все: родственники и близкие друзья иногда воздерживаются от определенных слов в обычном языке, несомненно, потому, что они использовались покойником; эти пробелы заполняются с помощью перифраз или слов, взятых из иностранных диалектов. В дополнение к своим публичным и повседневным именам все люди имеют другое, которое хранится в секрете: женщины и дети его не знают; оно никогда не используется в обычной жизни. Это потому, что оно имеет религиозный характер. Существуют даже церемонии, во время которых необходимо говорить на специальном языке, который нельзя использовать в профанных целях. Это начало священного языка.

Священные существа не только отделены от профанных, но и ничто из того, что прямо или косвенно касается профанной жизни, не должно смешиваться с религиозной жизнью. Полная нагота часто требуется от туземца как необходимое условие для допуска к участию в ритуалах; от него требуется снять все свои привычные украшения, даже те, к которым он наиболее привязан и с которыми расстается наименее охотно из-за защитных свойств, которые он им приписывает. Если он обязан украсить себя, чтобы сыграть свою роль в ритуале, это украшение должно быть сделано специально для этого случая; это церемониальный костюм, праздничное одеяние. Поскольку эти украшения священны благодаря их использованию, ему запрещено использовать их в профанных делах; когда церемония закончена, их закапывают или сжигают; мужчины должны даже мыться так, чтобы не унести с собой никаких следов украшений, которыми они были украшены.

В целом, все акты, характерные для обычной жизни, запрещены, пока происходят акты религиозной жизни. Акт еды сам по себе профанен; ибо он происходит каждый день, удовлетворяет по существу утилитарные и материальные потребности и является частью нашего обычного существования. Вот почему он запрещен в религиозные времена. Когда одна тотемическая группа одолжила свои чуринги чужому клану, наступает исключительно торжественный момент, когда их возвращают и помещают в ертнатулунгу; все, кто принимает участие в церемонии, должны поститься, пока она длится, а длится она долго. То же правило соблюдается во время ритуалов, о которых мы расскажем в следующей главе, а также в определенные моменты инициации.

По той же причине все мирские занятия приостанавливаются, пока происходят великие религиозные торжества. Согласно замечанию Спенсера и Гиллена, которое мы уже имели случай процитировать, жизнь австралийца делится на две очень разные части: одна посвящена охоте, рыболовству и войне; другая посвящена культу, и эти две формы деятельности взаимно исключают и отталкивают друг друга. Именно на этом принципе покоится всеобщий институт религиозных дней отдыха. Отличительным характером праздничных дней во всех известных религиях является прекращение работы и приостановка общественной и частной жизни, поскольку она не имеет религиозной цели. Этот покой — не просто своего рода временное расслабление, которое люди дали себе, чтобы свободнее предаться чувствам радости, обычно пробуждаемым праздничными днями; ибо это печальные праздники, посвященные трауру и покаянию, и во время которых это прекращение не менее обязательно. Это потому, что работа — это выдающаяся форма профанной деятельности: она не имеет иной видимой цели, кроме как обеспечить мирские потребности жизни; она ставит нас в отношения только с обычными вещами. В праздничные дни, напротив, религиозная жизнь достигает исключительной степени интенсивности. Поэтому контраст между двумя формами существования особенно заметен в этот момент; следовательно, они не могут оставаться рядом друг с другом. Человек не может интимно приблизиться к своему богу, пока он все еще несет на себе следы своей профанной жизни; наоборот, он не может вернуться к своим обычным занятиям, когда ритуал только что освятил его. Таким образом, ритуальный день отдыха — это лишь частный случай общей несовместимости, отделяющей священное от профанного; это результат запрета.

Было бы невозможно перечислить здесь все различные запреты, которые наблюдались даже в одних только австралийских религиях. Подобно понятию священности, на котором она покоится, система запретов распространяется на самые разнообразные отношения; она даже используется намеренно в утилитарных целях. Но как бы сложна она ни была, она в конечном итоге покоится на двух фундаментальных запретах, которые суммируют ее и доминируют над ней.

Во-первых, религиозная жизнь и профанная жизнь не могут сосуществовать в одном и том же месте. Если первая должна развиваться, в ее распоряжение должно быть предоставлено особое место, из которого вторая исключена. Отсюда происходит основание храмов и святилищ: это места, отведенные священным существам и вещам и служащие им резиденциями, ибо они не могут обосноваться ни в каком месте, кроме как при условии полного присвоения себе всего в пределах определенного расстояния. Такие устройства настолько необходимы для всей религиозной жизни, что даже самые низшие религии не могут без них обойтись. Ертнатулунга, место, где хранятся чуринги, — это подлинное святилище. Поэтому непосвященным не разрешается приближаться к нему. Там даже запрещено заниматься какой-либо профанной деятельностью. Как мы сейчас увидим, существуют другие святые места, где совершаются важные церемонии.

Точно так же религиозная жизнь и профанная жизнь не могут сосуществовать в одной и той же единице времени. Необходимо отвести определенные дни или периоды для первой, из которых исключены все профанные занятия. Так рождаются праздничные дни. Нет религии и, следовательно, нет общества, которое не знало бы и не практиковало бы это деление времени на две различные части, чередующиеся друг с другом согласно закону, варьирующемуся в зависимости от народов и цивилизаций; как мы уже отмечали, вероятно, именно необходимость этого чередования привела людей к тому, чтобы внести в непрерывность и однородность длительности определенные различия и дифференциации, которых она естественно не имеет. Конечно, почти невозможно, чтобы религиозная жизнь когда-либо преуспела в том, чтобы герметично сконцентрироваться в местах и временах, которые таким образом приписаны ей; неизбежно, что немного ее просочится наружу. Всегда есть некоторые священные вещи вне святилищ; есть некоторые ритуалы, которые можно совершать в рабочие дни. Но это священные вещи второго ранга и ритуалы меньшей важности. Концентрация остается доминирующей характеристикой этой организации. Как правило, эта концентрация полна для всего, что касается публичного культа, который не может совершаться иначе, как сообща. Индивидуальный, частный культ — единственный, который очень близок к мирской жизни. Таким образом, контраст между этими двумя последовательными фазами человеческой жизни достигает своего максимума интенсивности в низших обществах; ибо именно там индивидуальный культ наиболее рудиментарен.

До настоящего времени негативный культ представлялся нам только как система воздержаний. Поэтому кажется, что он служит только для подавления активности, а не для ее стимулирования или изменения. И все же, как неожиданная реакция на этот ингибирующий эффект, он обнаруживает, что оказывает положительное действие высочайшей важности на религиозную и моральную природу индивида.

II

Фактически, благодаря барьеру, который отделяет священное от профанного, человек не может вступить в интимные отношения со священными вещами, кроме как избавившись от всего профанного в себе. Он не может вести религиозную жизнь даже слабой интенсивности, если не начнет с того, что более или менее полностью отстранится от мирской жизни. Таким образом, негативный культ в одном смысле — это средство ради цели: это условие доступа к позитивному культу. Он не ограничивается защитой священных существ от вульгарного контакта; он воздействует на самого верующего и положительно изменяет его состояние. Человек, который подчинил себя предписанным ему запретам, после этого уже не тот, кем был раньше. Раньше он был обычным существом, которое по этой причине должно было держаться на расстоянии от религиозных сил. После этого он находится с ними на более равных началах; он приблизился к священному самим актом оставления профанного; он очистил и освятил себя самим актом отстранения от низменных и тривиальных материй, которые принижали его природу. Таким образом, негативные ритуалы придают эффективные силы точно так же, как и позитивные; первые, как и вторые, могут служить для повышения религиозного тона индивида. Согласно очень верному замечанию, которое было сделано, никто не может участвовать в религиозной церемонии сколько-нибудь важного значения, не подчинившись предварительно своего рода предварительной инициации, которая вводит его постепенно в священный мир. Унции, омовения, благословения или любая по существу позитивная операция могут быть использованы для этой цели; но тот же результат может быть достигнут с помощью постов и бдений или уединения и молчания, то есть с помощью ритуальных воздержаний, которые являются не чем иным, как определенными запретами, претворенными в жизнь.

Когда существуют только частные и изолированные негативные ритуалы, их позитивное действие обычно слишком слабо, чтобы быть легко заметным. Но бывают обстоятельства, когда целая система запретов концентрируется на одном человеке; в этих случаях их эффекты накапливаются и, таким образом, становятся более явными. Это происходит в Австралии во время инициации. Неофит подвергается большому разнообразию негативных ритуалов. Он должен удалиться из общества, в котором протекало его существование до тех пор, и почти из всего человеческого общества. Ему не только запрещено видеть женщин и непосвященных лиц, но он также отправляется жить в заросли, вдали от своих собратьев, под руководством нескольких стариков, которые служат ему крестными отцами. Настолько верно, что лес считается его естественной средой обитания, что в ряде племен слово, которым обозначается инициация, означает «то, что из леса». По этой же причине его часто украшают листьями во время церемоний, в которых он участвует. Таким образом он проводит долгие месяцы, время от времени перемежающиеся ритуалами, в которых он должен принять участие. Это время — период всякого рода воздержаний для него. Множество продуктов питания запрещено ему; ему разрешено только то количество пищи, которое абсолютно необходимо для поддержания жизни; он иногда даже связан строгим постом или должен есть нечистую пищу. Когда он ест, он не должен касаться пищи руками; его крестные отцы кладут ее ему в рот. В некоторых случаях он должен идти просить еду. Точно так же он спит только столько, сколько необходимо. Он должен воздерживаться от разговоров, вплоть до того, чтобы не произносить ни слова; знаками он дает понять о своих потребностях. Он не должен мыться; иногда он не должен двигаться. Он остается лежать на земле, неподвижный и без какой-либо одежды. Теперь результат многочисленных запретов заключается в том, чтобы вызвать радикальное изменение состояния у посвященного. До инициации он жил с женщинами; он был исключен из культа. После нее он допущен в общество мужчин; он принимает участие в ритуалах и приобрел священный характер. Метаморфоза настолько полна, что иногда она представляется как второе рождение. Они воображают, что профанный человек, которым был молодой человек до тех пор, умер, что он был убит и унесен богом инициации, Бунджилом, Байаме или Дарамулуном, и что совсем другой индивид занял место того, которого больше нет. Итак, здесь мы находим самое сердце позитивных эффектов, на которые способны негативные ритуалы. Конечно, мы не хотим сказать, что последние произвели эту великую трансформацию сами по себе; но они, безусловно, способствовали ей, и в значительной степени.

В свете этих фактов мы можем понять, что такое аскетизм, какое место он занимает в религиозной жизни и откуда происходят добродетели, которые обычно ему приписывались. Фактически, нет запрета, соблюдение которого не имело бы аскетического характера в той или иной степени. Воздержание от чего-то, что может быть полезным, или от формы деятельности, которая, поскольку она обычна, должна отвечать какой-то человеческой потребности, — это, по необходимости, наложение ограничений и отречений. Поэтому, чтобы иметь настоящий аскетизм, достаточно, чтобы эти практики развивались таким образом, чтобы стать основой подлинного образа жизни. Обычно негативный культ служит только введением и подготовкой к позитивному культу. Но иногда случается, что он освобождается от этого подчинения и переходит на первое место, и что система запретов раздувается и преувеличивается до такой степени, что узурпирует все существование. Так рождается систематический аскетизм, который, следовательно, является не чем иным, как гипертрофией негативного культа. Специальные добродетели, которые, как полагают, он дарует, являются лишь усиленной формой тех, что даруются, в меньшей степени, практикой любого запрета. Они имеют одно и то же происхождение; ибо они оба покоятся на принципе, что человек освящает себя только усилиями, направленными на то, чтобы отделиться от профанного. Чистый аскет — это человек, который возвышается над людьми и приобретает особую святость постами и бдениями, уединением и молчанием, или, одним словом, лишениями, а не актами позитивного благочестия (подношениями, жертвоприношениями, молитвами и т. д.). История показывает, какого высокого религиозного престижа можно достичь этим методом: буддийский святой — по существу аскет, и он равен богам или превосходит их.

Из этого следует, что аскетизм не является редким, исключительным и почти ненормальным плодом религиозной жизни, как некоторые предполагали; напротив, это один из ее существенных элементов. Каждая религия содержит его, по крайней мере в зародыше, ибо нет таких, в которых не была бы найдена система запретов. Единственная разница в этом отношении, которая может быть между культами, заключается в том, что этот зародыш более или менее развит в разных из них. Следует также добавить, что, вероятно, нет ни одной, в которой это развитие не принимало бы, по крайней мере временно, характерных черт настоящего аскетизма. Это то, что обычно происходит в определенные критические периоды, когда на относительно короткое время необходимо вызвать серьезное изменение состояния у субъекта. Тогда, чтобы быстрее ввести его в круг священных вещей, с которыми он должен быть поставлен в контакт, его насильственно отделяют от профанного мира; но это не обходится без многих воздержаний и исключительного возрождения системы запретов. Теперь это именно то, что происходит в Австралии в момент инициации. Чтобы превратить юношей в мужчин, необходимо заставить их жить жизнью настоящего аскета. Миссис Паркер очень справедливо называет их монахами Байаме.

Но воздержания и лишения не обходятся без страданий. Мы держимся за профанный мир всеми волокнами нашей плоти; наши чувства привязывают нас к нему; наша жизнь зависит от него. Это не просто естественная арена нашей деятельности; он проникает в нас со всех сторон; он — часть нас самих. Поэтому мы не можем отделиться от него, не совершив насилия над нашей природой и не ранив болезненно наши инстинкты. Другими словами, негативный культ не может развиваться, не вызывая страданий. Боль — одно из его необходимых условий. Некоторые были склонны думать о ней как о своего рода ритуале самом по себе; они видели в ней состояние благодати, которое следует искать и вызывать, даже искусственно, из-за сил и привилегий, которые она дарует таким же образом, как и эти системы запретов, естественным дополнением которых она является. Насколько нам известно, Пройс — первый, кто осознал религиозную роль, которая приписывается страданию в низших обществах. Он приводит случай арапахо, которые наносят себе настоящие мучения, чтобы стать невосприимчивыми к опасностям битвы; индейцев «Большой Живот», которые подвергаются настоящим пыткам накануне военных экспедиций; хупа, которые плавают в ледяных реках, а затем остаются лежать на берегу как можно дольше, чтобы обеспечить себе успех в своих предприятиях; карая, которые время от времени пускают кровь из своих рук и ног с помощью царапин, сделанных зубами рыб, чтобы укрепить свои мышцы; людей Даллманнхафена (Земля Императора Вильгельма в Новой Гвинее), которые борются с бесплодием своих женщин, делая кровавые надрезы в верхней части их бедер.

Но подобные факты можно найти, не покидая Австралии, особенно в ходе церемоний инициации. Многие ритуалы, практикуемые по этому случаю, состоят в систематическом причинении определенных болей неофиту, чтобы изменить его состояние и заставить его приобрести качества, характерные для мужчины. Так, среди ларакия, пока молодые люди находятся в уединении в лесу, их крестные отцы и опекуны наносят им сильные удары в любой момент, без предупреждения и без причины. Среди урабунна в определенное время новичок растягивается на земле, лицом к земле. Все присутствующие мужчины грубо бьют его; затем они делают четыре или восемь разрезов на его спине, расположенных по обе стороны от позвоночника, и один на срединной линии затылка. Среди арунта первый ритуал инициации состоит в подбрасывании субъекта на одеяле; мужчины подбрасывают его в воздух и ловят, когда он опускается, чтобы подбросить снова. В том же племени, по завершении этой длинной серии церемоний, молодой человек ложится на постель из листьев, под которой они поместили горячие угли; он остается там, неподвижный посреди жара и удушливого дыма. Подобный ритуал наблюдается среди урабунна; но в дополнение, пока пациент находится в этой болезненной ситуации, они бьют его по спине. В общем смысле, все упражнения, которым он подвергается, имеют этот же характер до такой степени, что, когда ему разрешают вернуться в обычную жизнь, он имеет жалкий вид и кажется полуступорозным. Правда, все эти практики часто представляются как испытания, предназначенные доказать ценность неофита и показать, достоин ли он быть допущенным в религиозное общество или нет. Но в действительности пробационная функция ритуала — это лишь другой аспект его эффективности. Ибо тот факт, что он был пройден, доказывается тем, что он производит свой эффект, то есть тем, что он дарует качества, которые являются первоначальной причиной его существования.

В других случаях эти ритуальные жестокости совершаются не над организмом в целом, а над конкретным органом или тканью, чью жизненную силу они призваны стимулировать. Так, среди арунта, варрамунгу и многих других племен, в определенный момент инициации некоторые лица получают задание сильно кусать новичка в скальп. Эта операция настолько болезненна, что пациент едва может выдержать ее, не издавая криков. Ее цель — заставить волосы расти. То же самое лечение применяется, чтобы заставить расти бороду. Ритуал вырывания волос, который Хоуитт упоминает в других племенах, по-видимому, имеет ту же причину для существования. Согласно Эйлманну, мужчины и женщины арунта и кайтиш делают небольшие раны на своих руках палками, раскаленными огнем, чтобы стать искусными в разведении огня или приобрести силу, необходимую для переноски тяжелых грузов дров. Согласно тому же наблюдателю, девушки варрамунгу ампутируют вторые и третьи фаланги указательного пальца на одной руке, полагая, что палец таким образом становится лучше приспособленным для поиска ямса.

Не исключено, что удаление зубов иногда предназначалось для получения эффектов такого рода. В любом случае, несомненно, что жестокие ритуалы обрезания и субинцизии имеют целью дарование особых сил половым органам. Фактически, молодому человеку не разрешается жениться, пока он не пройдет их; так что он обязан им особыми добродетелями. Что делает эту инициацию sui generis необходимой, так это то, что во всех низших обществах союз полов отмечен религиозным характером. Считается, что он приводит в действие грозные силы, к которым человек не может приблизиться без опасности, пока не приобретет необходимый иммунитет посредством ритуальных процессов: для этого используется целая серия позитивных и негативных практик, предвестниками которых являются обрезание и субинцизия. Болезненно калеча орган, ему придают священный характер, поскольку этим актом он приводится в форму для противостояния столь же священным силам, с которыми он не мог бы встретиться иначе.

В начале этой работы мы сказали, что все существенные элементы религиозной мысли и жизни должны быть найдены, по крайней мере в зародыше, в самых примитивных религиях: предыдущие факты подтверждают это утверждение. Если есть какое-то одно верование, которое считается специфическим для самых недавних и идеалистических религий, то это то, которое приписывает освящающую силу страданию. Теперь это же верование лежит в основе ритуалов, которые только что были рассмотрены. Конечно, оно понимается по-разному в разные моменты истории, когда оно изучается. Для христианина оно действует особенно на душу: оно очищает ее, облагораживает, одухотворяет. Для австралийца оно эффективно воздействует на тело: оно увеличивает его жизненные энергии; оно заставляет расти его бороду и волосы; оно закаляет его члены. Но в обоих случаях принцип один и тот же. В обоих признается, что страдание создает исключительную силу. И это верование не лишено оснований. Фактически, именно тем, как он бросает вызов страданию, лучше всего проявляется величие человека. Он никогда не возвышается над самим собой с большим блеском, чем когда он подчиняет свою собственную природу до такой степени, что заставляет ее следовать путем, противоположным тому, по которому она спонтанно пошла бы. Этим он отличает себя от всех других существ, которые слепо следуют туда, куда их зовет удовольствие; этим он создает для себя особое место в мире. Страдание — это знак того, что некоторые из связей, привязывающих его к его профанной среде, разорваны; поэтому оно свидетельствует о том, что он частично освобожден от этой среды, и, следовательно, оно справедливо считается инструментом освобождения. Так что тот, кто таким образом освобожден, не является жертвой чистой иллюзии, когда верит, что наделен своего рода властью над вещами: он действительно возвысился над ними самим актом отречения от них; он сильнее природы, потому что заставляет ее отступить.

Более того, отнюдь не верно, что эта добродетель имеет только эстетическую ценность: вся религиозная жизнь предполагает ее. Жертвоприношения и лишения не обходятся без лишений, которые дорого стоят верующему. Даже если ритуалы не требуют от него материальных даров, они требуют его времени и его сил. Чтобы служить своим богам, он должен забыть себя; чтобы создать для них подобающее место в своей собственной жизни, он должен пожертвовать своими профанными интересами. Позитивный культ возможен только тогда, когда человек приучен к отречению, к самоотречению, к отстраненности от себя и, следовательно, к страданию. Необходимо, чтобы он не испытывал страха перед ними: он не может даже исполнять свои обязанности радостно, если не любит их в какой-то степени. Но для этого необходимо, чтобы он тренировал себя, и именно к этому стремятся аскетические практики. Поэтому страдание, которое они налагают, — это не произвольная и бесплодная жестокость; это необходимая школа, где люди формируют и закаляют себя и приобретают качества бескорыстия и выносливости, без которых не было бы религии. Если этот результат должен быть получен, даже хорошо, что аскетический идеал был бы воплощен в высшей степени в определенных лицах, чьей специальностью, так сказать, является представлять, почти с избытком, этот аспект ритуальной жизни; ибо они подобны стольким живым моделям, побуждающим к усилию. Такова историческая роль великих аскетов. Когда их дела и поступки анализируются в деталях, спрашиваешь себя, какую полезную цель они могут иметь. Поражает тот факт, что есть что-то чрезмерное в презрении, которое они выражают ко всему, что обычно волнует людей. Но эти преувеличения необходимы, чтобы поддерживать среди верующих достаточное отвращение к легкой жизни и обычным удовольствиям. Необходимо, чтобы элита ставила цель слишком высоко, если толпа не должна ставить ее слишком низко. Необходимо, чтобы некоторые преувеличивали, если средний уровень должен оставаться на подобающем уровне.