Жрецы-цари в различных частях мира.
Это сочетание жреческих функций с царской властью знакомо каждому. Малая Азия, например, была местом расположения различных великих религиозных столиц, населенных тысячами священных рабов и управляемых понтификами, которые обладали одновременно светской и духовной властью, подобно папам средневекового Рима. Такими городами, управляемыми жрецами, были Зела и Пессинунт. Тевтонские цари, опять же, в старые языческие времена, по-видимому, занимали положение и осуществляли полномочия верховных жрецов. Императоры Китая приносят публичные жертвы, детали которых регулируются ритуальными книгами. Царь Мадагаскара был верховным жрецом государства. На великом празднике нового года, когда для блага царства приносился в жертву бычок, царь стоял над жертвой, вознося молитву и благодарение, в то время как его слуги закалывали животное. В монархических государствах, которые до сих пор сохраняют свою независимость среди галласов Восточной Африки, царь приносит жертвы на вершинах гор и регулирует принесение в жертву людей; и тусклый свет традиции открывает подобное соединение светской и духовной власти, царских и жреческих обязанностей, у царей того восхитительного региона Центральной Америки, чья древняя столица, ныне погребенная под густой растительностью тропического леса, отмечена величественными и таинственными руинами Паленке. Среди матабеле царь является верховным жрецом. Каждый год он приносит жертвы на великом и малом танце, а также на празднике новых плодов, который завершает танцы. В этих случаях он молится духам своих предков, а также своему собственному духу; ибо именно от этих высших сил он ожидает каждого благословения.
Божественность царей.
Спартанские цари, как полагали, сопровождались Кастором и Поллуксом, которые, как считалось, проявлялись в определенных электрических огнях.
Этот последний пример поучителен, потому что он показывает, что царь — это нечто большее, чем жрец. Он молится не только духам своих отцов, но и своему собственному духу. Он явно возвышен над уровнем простой человечности; в нем есть нечто божественное. Подобным образом мы можем предположить, что спартанские цари считались не только потомками великого бога Зевса, но и причастными к его святому духу. Это действительно подтверждается любопытным спартанским верованием, которое было записано Геродотом. Старый историк говорит нам, что раньше оба спартанских царя отправлялись с армией на битву, но что в более поздние времена было установлено правило, что когда один царь выступает в поход, другой должен оставаться дома. «И соответственно», — говорит Геродот, — «один из царей, остающийся дома, один из Тиндаридов тоже остается там; ибо до сих пор оба они призывались и следовали за царями». Тиндариды — это, конечно, небесные близнецы Кастор и Поллукс, сыновья Зевса; и следует помнить, что сами два спартанских царя считались потомками близнецов и, следовательно, могли быть наделены чудесными силами, которые суеверие часто связывает с близнецами. Верование, описанное Геродотом, ясно подразумевает, что один из небесных близнецов, как полагали, постоянно сопровождал каждого из своих человеческих сородичей, двух спартанских царей, оставаясь с ними там, где они оставались, и следуя за ними, куда бы они ни шли; следовательно, вероятно, считалось, что они помогали царям своими советами в трудную минуту. Кастор и Поллукс обычно изображаются как копьеносцы, и они постоянно ассоциировались или отождествлялись не только со звездами, но и с теми зловещими огнями, которые в атмосфере, заряженной электричеством, иногда можно видеть играющими вокруг мачт кораблей под мрачным небом. Более того, подобные огни наблюдались древними мерцающими в темноте на остриях копий. Плиний говорит нам, что он видел такие блуждающие огни на копьях римских часовых, когда они совершали свои ночные обходы перед лагерем; и говорят, что казаки, скачущие через степи в штормовые ночи, замечают мерцания того же рода на наконечниках своих пик. Поскольку, следовательно, считалось, что божественные братья Кастор и Поллукс сопровождают спартанских царей, кажется не невозможным, что они могли считаться сопровождающими поход спартанской армии в видимой форме, являясь трепещущим солдатам в сумерках или темноте либо как звезды в небе, либо как блеск копий на земле. Возможно, истории о появлении небесных близнецов в битве, скачущих на своих белоснежных конях во главе земного рыцарства, могли возникнуть из подобных огней, виденных мерцающими в сумерках на том или ином острие в длинной изгороди опущенных или направленных копий; ибо любых двух всадников на белых лошадях, чьих наконечников копий коснулся мистический свет, легко можно было принять за Кастора и Поллукса собственной персоной. Если в этом предположении есть хоть доля истины, мы должны заключить, что божественных братьев никогда не видели средь бела дня, а только в сумерках или в темноте ночи. Теперь их самое знаменитое появление было в битве при озере Регилл, о которой нам прямо говорят, что было уже поздно вечером летнего дня, прежде чем битва закончилась. Такие утверждения не следует легкомысленно отбрасывать как поздние измышления риторического историка. Воспоминания о великих битвах долго сохраняются среди крестьянства в окрестностях.
Божественность царей в раннем обществе.
Но когда мы сказали, что древние цари обычно были также жрецами, мы далеко не исчерпали религиозный аспект их должности. В те дни божественность, которая окружает царя, была не пустой формой речи, а выражением трезвого убеждения. Царей почитали во многих случаях не просто как жрецов, то есть как заступников между человеком и богом, но как самих богов, способных даровать своим подданным и почитателям те блага, которые обычно считаются недосягаемыми для смертных и ищутся, если вообще ищутся, только молитвой и жертвоприношением, приносимыми сверхчеловеческим и невидимым существам. Так, от царей часто ожидают дарования дождя и солнечного света в должное время, роста урожая и так далее. Как бы странно ни выглядело это ожидание для нас, оно вполне соответствует ранним способам мышления. Дикарь едва ли осознает различие, обычно проводимое более развитыми народами между естественным и сверхъестественным. Для него мир в значительной степени управляется сверхъестественными агентами, то есть личными существами, действующими под влиянием импульсов и мотивов, подобных его собственным, подверженными, как и он, воздействию призывов к их жалости, их надеждам и их страхам. В мире, представленном таким образом, он не видит предела своей способности влиять на ход природы в свою пользу. Молитвы, обещания или угрозы могут обеспечить ему хорошую погоду и обильный урожай от богов; и если бог случайно, как он иногда верит, воплощается в его собственной персоне, тогда ему не нужно взывать к какому-либо высшему существу; он, дикарь, обладает в самом себе всеми силами, необходимыми для содействия собственному благополучию и благополучию своих собратьев.
Симпатическая магия.
Это один из путей, ведущих к представлению о человекобоге. Но существует и другой. Наряду с воззрением на мир как на пространство, пронизанное духовными силами, у первобытного человека имеется иное, вероятно, еще более древнее представление, в котором можно усмотреть зачатки современного понятия о естественном законе или взгляда на природу как на последовательность событий, происходящих в неизменном порядке без вмешательства личной воли. Зачаток, о котором я говорю, заключен в так называемой симпатической магии, играющей значительную роль в большинстве суеверных систем. В раннем обществе царь часто является не только жрецом, но и магом; более того, зачастую он, по-видимому, достигал власти благодаря своей предполагаемой искусности в черной или белой магии. Поэтому, чтобы понять эволюцию царской власти и священный характер, которым эта должность обычно наделялась в глазах диких или варварских народов, необходимо иметь некоторое представление о принципах магии и о том необычайном влиянии, которое эта древняя система суеверий оказывала на человеческий разум во все времена и во всех странах. Соответственно, я намерен рассмотреть этот предмет достаточно подробно.
ГЛАВА III. СИМПАТИЧЕСКАЯ МАГИЯ
§ 1. Принципы магии
Двумя принципами симпатической магии являются закон подобия и закон контакта или заражения.
Если мы проанализируем принципы мышления, на которых основывается магия, то, вероятно, обнаружим, что они сводятся к двум: во-первых, подобное производит подобное, или следствие похоже на свою причину; и, во-вторых, вещи, которые однажды вошли в соприкосновение друг с другом, продолжают воздействовать друг на друга на расстоянии после того, как физический контакт был прерван. Первый принцип можно назвать законом подобия, второй — законом контакта или заражения. Из первого принципа, а именно закона подобия, маг делает вывод, что он может произвести любой желаемый эффект, просто имитируя его; из второго он делает вывод, что все, что он делает с материальным объектом, будет в равной степени воздействовать на человека, с которым этот объект когда-то был в контакте, независимо от того, являлся ли он частью его тела или нет. Заклинания, основанные на законе подобия, можно назвать гомеопатической или имитативной магией. Заклинания, основанные на законе контакта или заражения, можно назвать контагиозной магией. Для обозначения первой из этих отраслей магии термин «гомеопатическая», пожалуй, предпочтительнее, поскольку альтернативный термин «имитативная» или «миметическая» предполагает, если не подразумевает, сознательного деятеля, который имитирует, тем самым слишком узко ограничивая сферу магии. Ибо те же принципы, которые маг применяет в практике своего искусства, по его неявному убеждению, регулируют и процессы неживой природы; иными словами, он молчаливо предполагает, что законы подобия и контакта имеют универсальное применение и не ограничиваются человеческими действиями. Короче говоря, магия — это ложная система естественного закона, а также ошибочное руководство к действию; это лженаука, равно как и бесплодное искусство. Рассматриваемая как система естественного закона, то есть как изложение правил, определяющих последовательность событий во всем мире, она может быть названа теоретической магией; рассматриваемая как совокупность предписаний, которые люди соблюдают для достижения своих целей, она может быть названа практической магией. В то же время следует помнить, что первобытный маг знает магию только с ее практической стороны; он никогда не анализирует мыслительные процессы, на которых основана его практика, никогда не размышляет об абстрактных принципах, лежащих в основе его действий. У него, как и у подавляющего большинства людей, логика неявна, а не эксплицитна: он рассуждает так же, как переваривает пищу, в полном неведении относительно интеллектуальных и физиологических процессов, которые необходимы как для одной, так и для другой операции. Короче говоря, для него магия — это всегда искусство, а не наука; сама идея науки отсутствует в его неразвитом сознании. Задача философски настроенного исследователя — проследить ход мыслей, лежащий в основе практики мага; вытянуть те немногие простые нити, из которых состоит запутанный клубок; отделить абстрактные принципы от их конкретных применений; короче говоря, разглядеть лженауку, скрывающуюся за незаконнорожденным искусством.
Эти два принципа являются ошибочным применением ассоциации идей.
Если мой анализ логики мага верен, то два ее великих принципа оказываются лишь двумя различными ошибочными применениями ассоциации идей. Гомеопатическая магия основана на ассоциации идей по сходству; контагиозная магия основана на ассоциации идей по смежности. Гомеопатическая магия совершает ошибку, полагая, что вещи, которые похожи друг на друга, тождественны; контагиозная магия совершает ошибку, полагая, что вещи, которые однажды были в контакте друг с другом, всегда находятся в контакте. Но на практике эти две ветви часто сочетаются; или, точнее, в то время как гомеопатическая или имитативная магия может практиковаться сама по себе, контагиозная магия, как правило, включает в себя применение гомеопатического или имитативного принципа. Сформулированные таким образом, эти две вещи могут показаться несколько трудными для понимания, но они легко станут понятны, если проиллюстрировать их конкретными примерами. Оба хода мыслей на самом деле чрезвычайно просты и элементарны. Иначе и быть не могло, поскольку они привычны в конкретном, хотя, конечно, не в абстрактном виде, для грубого интеллекта не только дикаря, но и невежественных и недалеких людей повсюду. Обе ветви магии, гомеопатическую и контагиозную, можно удобно объединить под общим названием симпатической магии, поскольку обе они предполагают, что вещи воздействуют друг на друга на расстоянии через тайную симпатию, причем импульс передается от одной к другой посредством того, что мы можем представить как своего рода невидимый эфир, не очень отличающийся от того, который постулируется современной наукой для совершенно аналогичной цели, а именно для объяснения того, как вещи могут физически воздействовать друг на друга через пространство, которое кажется пустым.
Таблица отраслей симпатической магии.
Удобно будет представить отрасли магии в виде таблицы в соответствии с лежащими в их основе законами мышления:
Sympathetic Magic (Law of Sympathy)
Гомеопатическая магия (Закон подобия)
Контагиозная магия (Закон контакта)
Теперь я проиллюстрирую эти две великие ветви симпатической магии примерами, начав с гомеопатической магии.
§ 2. Гомеопатическая или имитативная магия
Магические изображения у американских индейцев.
Пожалуй, самым известным применением принципа «подобное производит подобное» является попытка, предпринимавшаяся многими народами в разные эпохи, нанести вред или уничтожить врага путем нанесения вреда или уничтожения его изображения, в убеждении, что подобно тому, как страдает изображение, так страдает и человек, и что когда оно погибает, он должен умереть. Можно привести несколько примеров из множества, чтобы доказать как широкое распространение этой практики по всему миру, так и ее удивительную устойчивость на протяжении веков. Ибо тысячи лет назад она была известна колдунам Древней Индии, Вавилона и Египта, а также Греции и Рима, и по сей день к ней прибегают хитрые и злобные дикари в Австралии, Африке и Шотландии. Так, нам рассказывают, что североамериканские индейцы верят, что, нарисовав фигуру человека на песке, золе или глине, или рассматривая любой предмет как его тело, а затем проколов его острой палкой или нанеся ему любое другое повреждение, они наносят соответствующее повреждение изображаемому лицу. Например, когда индеец оджибве желает причинить зло кому-либо, он делает маленькое деревянное изображение своего врага и вонзает иглу ему в голову или сердце, или стреляет в него из лука, полагая, что где бы игла ни пронзила или стрела ни поразила изображение, его враг в то же мгновение почувствует острую боль в соответствующей части своего тела; но если он намерен убить человека наверняка, он сжигает или закапывает куклу, произнося при этом определенные магические слова. Так, когда индеец кора в Мексике хочет убить человека, он делает его фигуру из обожженной глины, полосок ткани и тому подобного, а затем, бормоча заклинания, вонзает колючки в голову или живот фигуры, чтобы заставить свою жертву страдать соответствующим образом. Иногда индеец кора использует этот вид гомеопатической магии во благо. Когда он хочет приумножить свои стада, он моделирует фигуру нужного животного из воска или глины, или вырезает ее из туфа, и помещает ее в горную пещеру; ибо эти индейцы верят, что горы — хозяева всех богатств, включая скот и овец. За каждую корову, оленя, собаку или курицу, которую он хочет получить, индеец должен принести в жертву соответствующее изображение существа. Это может помочь нам понять значение фигур скота, оленей, лошадей и свиней, которые были посвящены Диане в Неми. Возможно, это были приношения фермеров или охотников, которые надеялись таким образом приумножить скот или дичь. Точно так же, когда тода в Южной Индии желают получить больше буйволов, они приносят в храмы серебряные изображения этих животных. Перуанские индейцы лепили изображения из жира, смешанного с зерном, чтобы имитировать людей, которых они не любили или боялись, а затем сжигали чучело на дороге, по которой должна была пройти намеченная жертва. Это они называли сжиганием его души. Но они проводили тонкое различие между видами материалов, используемых при изготовлении этих изображений, в зависимости от того, была ли жертва индейцем или виракочей, то есть испанцем. Чтобы убить индейца, они использовали кукурузу и жир ламы, чтобы убить испанца — пшеницу и свиной жир, потому что виракочи не ели лам и предпочитали пшеницу кукурузе.
Магические изображения у малайцев.
Малайское заклинание того же рода выглядит следующим образом. Возьмите обрезки ногтей, волосы, брови, слюну и тому подобное вашей намеченной жертвы, достаточно, чтобы представить каждую часть его тела, а затем сделайте из них его подобие с помощью воска из покинутых пчелиных сот. Медленно опаляйте фигуру, держа ее над лампой каждую ночь в течение семи ночей, и говорите:
“It is not wax that I am scorching,
It is the liver, hearty and spleen of So-and-so that I scorch.”
После седьмого раза сожгите фигуру, и ваша жертва умрет. Это заклинание явно сочетает в себе принципы гомеопатической и контагиозной магии, поскольку изображение, сделанное по подобию врага, содержит вещи, которые когда-то были в контакте с ним, а именно его ногти, волосы и слюну. Другая форма малайского заклинания, которая еще более тесно напоминает практику оджибве, заключается в том, чтобы сделать труп из воска из пустых пчелиных сот длиной в след; затем пронзите глаз изображения, и ваш враг ослепнет; пронзите живот, и он заболеет; пронзите голову, и у него заболит голова; пронзите грудь, и его грудь будет страдать. Если вы хотите убить его наверняка, пронзите изображение от головы до низа; заверните его, как вы завернули бы труп; молитесь над ним, как если бы вы молились над мертвецом; затем закопайте его посреди тропы, где ваша жертва обязательно наступит на него. Чтобы его кровь не легла на вашу голову, вы должны сказать: