«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том 1)»

Раннему смешению магии с религией, вероятно, предшествовала еще более ранняя фаза мышления, когда магия существовала без религии.

И все же, хотя магия, как мы видим, сливается и объединяется с религией во многих эпохах и во многих странах, есть некоторые основания полагать, что это слияние не является первобытным и что было время, когда человек доверял только магии для удовлетворения таких потребностей, которые выходили за рамки его непосредственных животных инстинктов. Во-первых, рассмотрение фундаментальных понятий магии и религии может склонить нас к предположению, что магия старше религии в истории человечества. Мы видели, что, с одной стороны, магия — это не что иное, как ошибочное применение самых простых и элементарных процессов ума, а именно ассоциации идей в силу сходства или смежности; и что, с другой стороны, религия предполагает действие сознательных или личностных агентов, стоящих выше человека, за видимой завесой природы. Очевидно, что концепция личностных агентов более сложна, чем простое распознавание сходства или смежности идей; и теория, которая предполагает, что ход природы определяется сознательными агентами, более абстрактна и скрыта и требует для своего понимания гораздо более высокой степени интеллекта и рефлексии, чем взгляд, согласно которому вещи следуют одна за другой просто в силу их смежности или сходства. Даже звери ассоциируют идеи вещей, которые похожи друг на друга или которые были найдены вместе в их опыте; и они вряд ли смогли бы выжить и дня, если бы перестали это делать. Но кто приписывает животным веру в то, что явления природы совершаются множеством невидимых животных или одним огромным и чудовищно сильным животным за кулисами? Вероятно, не будет несправедливостью по отношению к животным предположить, что честь изобретения теории такого рода должна быть зарезервирована для человеческого разума. Таким образом, если магия выводится непосредственно из элементарных процессов мышления и является, по сути, ошибкой, в которую ум впадает почти спонтанно, в то время как религия покоится на концепциях, которых чисто животный интеллект вряд ли мог достичь, становится вероятным, что магия возникла раньше религии в эволюции нашего рода и что человек пытался подчинить природу своим желаниям чистой силой заклинаний и чар, прежде чем стремился задобрить и смягчить застенчивое, капризное или вспыльчивое божество мягким внушением молитвы и жертвоприношения.

Среди австралийских аборигенов магия универсальна, но религия почти неизвестна.

Вывод, к которому мы пришли дедуктивно из рассмотрения фундаментальных идей религии и магии, подтверждается индуктивно наблюдением, что среди аборигенов Австралии, самых грубых дикарей, о которых у нас есть точная информация, магия практикуется повсеместно, тогда как религия в смысле умилостивления или склонения на свою сторону высших сил кажется почти неизвестной. Грубо говоря, все люди в Австралии — маги, но ни один из них не является жрецом; каждый воображает, что может влиять на своих собратьев или на ход природы с помощью симпатической магии, но никто не мечтает умилостивить богов молитвой и жертвоприношением.

Магия, вероятно, старше религии, и вера в нее до сих пор универсальна среди невежественных и суеверных людей.

Но если в самом отсталом состоянии человеческого общества, известном нам сейчас, мы находим магию столь заметно присутствующей, а религию — заметно отсутствующей, не можем ли мы разумно предположить, что цивилизованные расы мира также в какой-то период своей истории прошли через подобную интеллектуальную фазу, что они пытались заставить великие силы природы исполнять их желания, прежде чем подумали о том, чтобы снискать их расположение подношениями и молитвой — короче говоря, что, подобно тому как в материальной стороне человеческой культуры повсюду был Каменный век, так и в интеллектуальной стороне повсюду был Век Магии? Есть причины отвечать на этот вопрос утвердительно. Когда мы обозреваем существующие расы человечества от Гренландии до Огненной Земли или от Шотландии до Сингапура, мы замечаем, что они отличаются друг от друга большим разнообразием религий и что эти различия не просто совпадают, так сказать, с широкими различиями рас, но спускаются в более мелкие подразделения государств и содружеств, более того, что они пронизывают город, деревню и даже семью, так что поверхность общества во всем мире растрескана и изрезана, подкопана и изрыта разломами, трещинами и зияющими пропастями, открытыми дезинтегрирующим влиянием религиозных разногласий. И все же, когда мы проникаем сквозь эти различия, которые затрагивают главным образом интеллектуальную и мыслящую часть общества, мы обнаружим в их основе твердый пласт интеллектуального согласия среди тупых, слабых, невежественных и суеверных, которые составляют, к сожалению, подавляющее большинство человечества. Одним из великих достижений девятнадцатого века было прорубить шахты в этот низкий ментальный пласт во многих частях мира и таким образом обнаружить его существенную идентичность повсюду. Он находится под нашими ногами — и не очень глубоко под ними — здесь, в Европе, в наши дни, и он всплывает на поверхность в сердце австралийской пустыни и везде, где приход более высокой цивилизации не раздавил его под землей. Эта универсальная вера, это поистине католическое вероучение — есть вера в эффективность магии. В то время как религиозные системы различаются не только в разных странах, но и в одной и той же стране в разные эпохи, система симпатической магии остается везде и всегда по существу одинаковой в своих принципах и практике. Среди невежественных и суеверных классов современной Европы она очень похожа на то, чем была тысячи лет назад в Египте и Индии, и на то, чем она сейчас является среди низших дикарей, выживающих в самых отдаленных уголках мира. Если бы критерий истины заключался в поднятии рук или подсчете голов, система магии могла бы апеллировать, с гораздо большим основанием, чем Католическая Церковь, к гордому девизу «Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus» как к верному и надежному удостоверению своей собственной непогрешимости.

Скрытое суеверие — угроза цивилизации.

Не наше дело здесь рассматривать, какое значение для будущего человечества имеет постоянное существование такого твердого слоя дикости под поверхностью общества, не затронутого поверхностными изменениями религии и культуры. Беспристрастный наблюдатель, чьи исследования привели его к тому, чтобы измерить его глубины, вряд ли может рассматривать его иначе, как постоянную угрозу цивилизации. Мы, кажется, движемся по тонкой корке, которая в любой момент может быть разорвана подземными силами, дремлющими внизу. Время от времени глухой ропот под землей или внезапный выброс пламени в воздух говорят о том, что происходит под нашими ногами. Время от времени светское общество вздрагивает от газетной заметки, рассказывающей о том, как в Шотландии было найдено изображение, утыканное булавками с целью убить ненавистного лэрда или священника, как женщину медленно зажарили до смерти как ведьму в Ирландии или как девушку убили и разрубили на куски в России, чтобы сделать те свечи из человеческого сала, при свете которых воры надеются совершать свои полуночные дела незамеченными. Но возобладают ли в конечном счете влияния, способствующие дальнейшему прогрессу, или те, что угрожают разрушить то, что уже было достигнуто; окажется ли импульсивная энергия меньшинства или мертвый груз большинства человечества более сильной силой, чтобы поднять нас на более высокие вершины или погрузить в более низкие глубины, — это вопросы скорее для мудреца, моралиста и государственного деятеля, чей орлиный взор сканирует будущее, чем для скромного исследователя настоящего и прошлого. Здесь мы лишь озабочены тем, чтобы спросить, насколько единообразие, универсальность и постоянство веры в магию, по сравнению с бесконечным разнообразием и изменчивым характером религиозных вероучений, создает презумпцию того, что первое представляет собой более грубую и раннюю фазу человеческого разума, через которую все расы человечества прошли или проходят на своем пути к религии и науке.

Переход от магии к религии, возможно, был вызван открытием неэффективности магии.

Если Век Религии, как я осмеливаюсь предположить, повсюду предварялся Веком Магии, естественно, что мы должны спросить, какие причины побудили человечество, или, скорее, часть его, отказаться от магии как принципа веры и практики и обратиться вместо этого к религии. Когда мы размышляем о множестве, разнообразии и сложности фактов, подлежащих объяснению, и о скудности нашей информации о них, мы будем готовы признать, что полное и удовлетворительное решение столь глубокой проблемы вряд ли возможно, и что максимум, что мы можем сделать в нынешнем состоянии наших знаний, — это рискнуть сделать более или менее правдоподобное предположение. Со всей должной скромностью я бы предположил, что запоздалое признание присущей магии ложности и бесплодности заставило более мыслящую часть человечества искать более верную теорию природы и более плодотворный метод использования ее ресурсов. Более проницательные умы со временем должны были прийти к осознанию того, что магические церемонии и заклинания на самом деле не приводили к тем результатам, для достижения которых они были предназначены и которые большинство их более простых собратьев все еще верило, что они действительно производят. Это великое открытие неэффективности магии должно было произвести радикальную, хотя, вероятно, медленную революцию в умах тех, у кого хватило проницательности сделать его. Открытие сводилось к тому, что люди впервые осознали свою неспособность манипулировать по своему желанию определенными природными силами, которые до сих пор они считали полностью подвластными своему контролю. Это было признание человеческого невежества и слабости. Человек увидел, что он принимал за причины то, что причинами не являлось, и что все его усилия работать с помощью этих воображаемых причин были тщетны. Его мучительный труд был потрачен впустую, его любопытная изобретательность была растрачена без всякой цели. Он дергал за ниточки, к которым ничего не было привязано; он маршировал, как он думал, прямо к цели, в то время как на самом деле он лишь ходил по узкому кругу. Не то чтобы эффекты, которые он так старался произвести, перестали проявляться. Они все еще производились, но не им. Дождь все еще падал на жаждущую землю: солнце все еще совершало свой дневной, а луна — свой ночной путь по небу: безмолвное шествие времен года все еще двигалось в свете и тени, в облаках и солнечном свете по земле: люди все еще рождались для труда и печали и все еще, после недолгого пребывания здесь, собирались к своим отцам в долгий дом в будущем. Все вещи, действительно, шли как прежде, но все казалось иным тому, с чьих глаз спала старая пелена. Ибо он больше не мог лелеять приятную иллюзию, что это он направляет землю и небо в их курсах и что они перестали бы совершать свои великие революции, если бы он убрал свою слабую руку от колеса. В смерти своих врагов и друзей он больше не видел доказательства непреодолимой мощи своих собственных или враждебных чар; теперь он знал, что друзья и враги одинаково поддались силе, более сильной, чем любая, которой он мог владеть, и в подчинении судьбе, которую он был не в силах контролировать.

Осознав свою неспособность контролировать природу, люди пришли к мысли, что ею управляют сверхъестественные существа.

Таким образом, оторванный от своих древних причалов и оставленный качаться на неспокойном море сомнений и неопределенности, его старая счастливая уверенность в себе и своих силах грубо пошатнулась, наш первобытный философ должен был быть печально озадачен и взволнован, пока не нашел покой, как в тихой гавани после бурного плавания, в новой системе веры и практики, которая, казалось, предлагала решение его мучительных сомнений и замену, пусть и ненадежную, той власти над природой, от которой он неохотно отрекся. Если великий мир продолжал идти своим путем без помощи его или его собратьев, это, должно быть, потому, что существовали другие существа, подобные ему, но гораздо сильнее, которые, будучи сами невидимыми, направляли его ход и вызывали всю разнообразную серию событий, которые он до сих пор считал зависящими от своей собственной магии. Это они, как он теперь верил, а не он сам, заставляли дуть бурный ветер, сверкать молнию и греметь гром; кто заложил основания твердой земли и установил границы беспокойному морю, чтобы оно не могло их перейти; кто заставлял светить все славные светила небесные; кто давал птицам небесным их пищу, а диким зверям пустыни — их добычу; кто повелевал плодородной земле приносить в изобилии, высоким холмам — одеваться лесами, бурлящим источникам — подниматься под скалами в долинах, а зеленым пастбищам — расти у тихих вод; кто вдыхал в ноздри человека и заставлял его жить или обращал его в разрушение голодом, мором и войной. К этим могущественным существам, чью работу он прослеживал во всем великолепном и разнообразном зрелище природы, человек теперь обратился, смиренно признавая свою зависимость от их невидимой силы и умоляя их по их милосердию снабдить его всеми благами, защитить его от опасностей и угроз, которыми наша смертная жизнь окружена со всех сторон, и, наконец, привести его бессмертный дух, освобожденный от бремени тела, в какой-то более счастливый мир, вне досягаемости боли и печали, где он мог бы вечно покоиться с ними и с духами добрых людей в радости и блаженстве.

Переход от магии к религии должен был быть постепенным.

Таким или подобным образом глубокие умы, можно представить, совершили великий переход от магии к религии. Но даже в них изменение вряд ли когда-либо было внезапным; вероятно, оно происходило очень медленно и требовало долгих веков для своего более или менее совершенного осуществления. Ибо признание бессилия человека влиять на ход природы в широком масштабе должно было быть постепенным; он не мог быть лишен всего своего воображаемого владычества одним ударом. Шаг за шагом он должен был быть оттеснен со своей гордой позиции; фут за футом он должен был уступать, со вздохом, землю, которую когда-то считал своей. Теперь это был ветер, теперь дождь, теперь солнце, теперь гром, которые он признавал себя неспособным направлять по своей воле; и по мере того, как провинция за провинцией природы таким образом ускользала из его рук, пока то, что когда-то казалось королевством, не грозило сжаться в тюрьму, человек должен был все более глубоко проникаться чувством собственного бессилия и мощи невидимых существ, которыми, как он верил, он окружен. Таким образом, религия, начинающаяся как слабое и частичное признание сил, стоящих выше человека, с ростом знаний стремится углубиться в признание полной и абсолютной зависимости человека от божественного; его старая свободная манера поведения заменяется отношением глубочайшего преклонения перед таинственными силами невидимого, и его высшая добродетель — подчинить свою волю их воле: In la sua volontade è nostra pace. Но это углубляющееся чувство религии, это более совершенное подчинение божественной воле во всем, затрагивает только те высшие умы, которые обладают достаточной широтой взгляда, чтобы охватить необъятность вселенной и ничтожность человека. Малые умы не могут охватить великие идеи; в их узком понимании, их близоруком видении ничто не кажется действительно великим и важным, кроме них самих. Такие умы едва ли вообще поднимаются до религии. Они, правда, приучены своими наставниками к внешнему соответствию ее предписаниям и словесному исповеданию ее догматов; но в глубине души они цепляются за свои старые магические суеверия, которые могут не одобряться и запрещаться, но не могут быть искоренены религией, пока они имеют свои корни глубоко в ментальной структуре и конституции подавляющего большинства человечества.

Вера в то, что боги — маги, может знаменовать переход от магии к религии.

След перехода от магии к религии, возможно, можно усмотреть в вере, разделяемой многими народами, что сами боги являются адептами магии, охраняя свои персоны талисманами и осуществляя свою волю с помощью заклинаний и чар. Так, египетские боги, как нам говорят, могли так же мало обойтись без помощи магии, как и люди; подобно людям, они носили амулеты, чтобы защитить себя, и использовали заклинания, чтобы победить друг друга. Прежде всего, Исида была искусна в колдовстве и знаменита своими заклинаниями. В Вавилонии великий бог Эа считался изобретателем магии, и его сын Мардук, главное божество Вавилона, унаследовал это искусство от своего отца. Мардук описывается как «мастер экзорцизма, маг богов». Другой текст гласит, что «заклинание — это заклинание Мардука, экзорцист — это образ Мардука». В легенде о сотворении мира рассказывается, что когда Мардук готовился сразиться с чудовищем Тиамат, он доказал свои магические способности собравшимся богам, заставив одежду исчезнуть и появиться снова по слову его уст. И другие вавилонские божества точно так же прибегали к магии, особенно к магическим словам или заклинаниям. «Слово — это прежде всего инструмент богов; оно, кажется, лучше подходит к высокому представлению об их силе, чем простое мышечное усилие; гимны прославляют непреодолимую мощь их слова; именно своим словом они заставляют как одушевленные, так и неодушевленные существа отвечать своим целям; короче говоря, они используют почти исключительно устные обряды магии». И подобно людям, они использовали амулеты и талисманы. В ведийской религии боги часто представляются достигающими своих целей магическими средствами; в частности, бог Брихаспати, «творец всех молитв», рассматривается как «небесное воплощение жречества, поскольку жречество наделено силой и заряжено задачей влиять на ход вещей с помощью молитв и заклинаний»; короче говоря, он — «обладатель магической силы святого слова». Так же и в скандинавской мифологии Один, как говорят, был обязан своим превосходством и властью над природой своему знанию рун или магических имен всех вещей на земле и на небесах. Эту мистическую мудрость он приобрел следующим образом. Рунические имена всех вещей были выцарапаны на самих вещах, затем соскоблены и смешаны в магическом зелье, которое было составлено из меда и крови убитого Квасира, мудрейшего из существ. Глоток этого чудесного меда придал Одину не только мудрость Квасира, но и знание всех вещей, так как он проглотил их рунические или мистические имена вместе с кровью мудреца. Следовательно, произнесением своих заклинаний он мог исцелять болезни, притуплять мечи своих врагов, освобождать себя от оков, останавливать полет стрелы в воздухе, останавливать буйство пламени, утихомиривать ветры и успокаивать море; а вырезая и рисуя определенные руны, он мог заставить труп повешенного человека сойти с виселицы и разговаривать с ним. Легко представить, как могло возникнуть это приписывание магических сил богам. Когда дикий колдун не достигает своей цели, он обычно объясняет свой неуспех тем, что его перехитрили заклинания более могущественного мага. Теперь, если стало заметно, что определенные природные эффекты, такие как вызывание дождя, ветра или солнца, находятся вне власти любого человеческого мага, первой мыслью естественно было бы, что они совершаются более мощной магией каких-то великих невидимых существ, и эти сверхчеловеческие маги могли легко развиться в богов типа Одина, Исиды и Мардука. Короче говоря, многие боги могли поначалу быть просто обожествленными колдунами.

Ошибку магии нелегко обнаружить, потому что сама природа обычно производит, рано или поздно, эффекты, которые маг воображает, что производит своим искусством.

Читатель может вполне искушаться спросить: как же так случилось, что умные люди не обнаружили раньше ошибку магии? Как они могли продолжать лелеять ожидания, которые неизменно были обречены на разочарование? С каким сердцем упорствовать в исполнении почтенных выходок, которые ни к чему не вели, и бормотать торжественную чепуху, которая оставалась без эффекта? Зачем цепляться за верования, которые так прямо противоречили опыту? Как осмелиться повторять эксперименты, которые так часто терпели неудачу? Ответ, по-видимому, заключается в том, что ошибку было далеко не легко обнаружить, неудача отнюдь не была очевидной, поскольку во многих, возможно, в большинстве случаев желаемое событие действительно следовало, с большим или меньшим интервалом, за совершением обряда, который был предназначен для того, чтобы вызвать его; и требовался ум более чем обычной остроты, чтобы заметить, что даже в этих случаях обряд не обязательно был причиной события. За церемонией, предназначенной для того, чтобы заставить ветер дуть или дождь идти, или чтобы вызвать смерть врага, всегда будет следовать, рано или поздно, событие, которое она призвана вызвать; и первобытного человека можно извинить за то, что он рассматривает это событие как прямой результат церемонии и лучшее возможное доказательство ее эффективности. Точно так же обряды, соблюдаемые утром, чтобы помочь солнцу взойти, и весной, чтобы разбудить спящую землю от ее зимнего сна, неизменно будут казаться увенчанными успехом, по крайней мере в умеренных зонах; ибо в этих регионах солнце зажигает свою золотую лампу на востоке каждое утро, и год за годом весенняя земля украшает себя заново богатой мантией зелени. Следовательно, практичный дикарь с его консервативными инстинктами мог вполне не обращать внимания на тонкости теоретического сомневающегося, философского радикала, который осмеливался намекать, что восход солнца и весна, возможно, не являются прямыми следствиями пунктуального выполнения определенных ежедневных или ежегодных церемоний и что солнце, возможно, продолжало бы всходить, а деревья — цвести, даже если бы церемонии время от времени прерывались или даже прекращались вовсе. Эти скептические сомнения естественно были бы отвергнуты другим с презрением и негодованием как воздушные грезы, подрывающие веру и явно противоречащие опыту. «Может ли быть что-то яснее, — мог бы сказать он, — чем то, что я зажигаю свою двухпенсовую свечу на земле, а солнце затем зажигает свой великий огонь на небесах? Я был бы рад узнать, когда я надел свое зеленое одеяние весной, не делают ли деревья впоследствии то же самое? Это факты, очевидные для всех, и на них я стою. Я простой практичный человек, а не один из ваших теоретиков, буквоедов и логиков. Теории, спекуляции и все такое могут быть очень хороши по-своему, и я не имею ни малейшего возражения против того, чтобы вы предавались им, при условии, конечно, что вы не применяете их на практике. Но позвольте мне придерживаться фактов; тогда я знаю, где я нахожусь». Ошибка этого рассуждения очевидна для нас, потому что она касается фактов, о которых мы давно составили свое мнение. Но пусть аргумент точно такого же калибра будет применен к вопросам, которые все еще находятся на стадии обсуждения, и можно усомниться, не аплодировала ли бы британская аудитория ему как здравому и не сочла ли бы оратора, который его использовал, надежным человеком — не блестящим или эффектным, возможно, но совершенно разумным и твердолобым. Если такие рассуждения могли пройти проверку среди нас самих, стоит ли удивляться, что они долго ускользали от обнаружения дикарем?

ГЛАВА V. МАГИЧЕСКОЕ УПРАВЛЕНИЕ ПОГОДОЙ

§ 1. Общественный маг

Терпеливый читатель, возможно, помнит, что к погружению в лабиринт магии, по которому мы блуждали столько страниц, нас привело рассмотрение двух различных типов богочеловека. Это та нить, которая направляла наши извилистые шаги через лабиринт и, наконец, вывела на более возвышенную почву, откуда, немного отдохнув в пути, мы можем оглянуться на уже пройденный путь и посмотреть вперед, на более длинную и крутую дорогу, по которой нам еще предстоит подняться.

Два типа богочеловека: религиозный и магический.

В результате вышеизложенного обсуждения два типа человеческих богов можно условно разделить на религиозного и магического богочеловека соответственно. В первом случае предполагается, что существо иного, высшего по сравнению с человеком порядка воплощается на более или менее долгий срок в человеческое тело, проявляя свою сверхчеловеческую силу и знание через чудеса, совершаемые, и пророчества, изрекаемые посредством той бренной обители, в которой оно соизволило поселиться. Этот тип богочеловека также можно уместно назвать вдохновенным или воплощенным. В нем человеческое тело — лишь хрупкий земной сосуд, наполненный божественным и бессмертным духом. С другой стороны, богочеловек магического толка — это не кто иной, как человек, обладающий в необычайно высокой степени силами, которые большинство его собратьев присваивают себе в меньшем масштабе; ибо в грубом обществе едва ли найдется человек, который не баловался бы магией. Таким образом, если богочеловек первого, вдохновенного типа черпает свою божественность от божества, которое снизошло скрыть свое небесное сияние за тусклой маской земного облика, то богочеловек второго типа черпает свою необычайную силу из некой физической симпатии с природой. Он не просто вместилище божественного духа. Все его существо, тело и душа, настолько тонко настроено на гармонию мира, что прикосновение его руки или поворот головы могут вызвать вибрацию во всем универсальном каркасе вещей; и, наоборот, его божественный организм остро чувствителен к таким незначительным изменениям окружающей среды, которые оставили бы обычных смертных совершенно равнодушными. Но грань между этими двумя типами богочеловека, как бы резко мы ни проводили ее в теории, на практике редко поддается точному определению, и в дальнейшем я не буду на ней настаивать.

Общественная и частная магия: общественный маг часто является царем.

Мы видели, что на практике магическое искусство может применяться на благо как отдельных лиц, так и всего сообщества, и что в зависимости от того, направлено ли оно на одну или другую из этих целей, его можно назвать частной или общественной магией. Далее, я указал, что общественный маг занимает положение большого влияния, с которого, если он человек благоразумный и способный, он может шаг за шагом продвинуться до ранга вождя или царя. Таким образом, изучение общественной магии способствует пониманию раннего царства, поскольку в диком и варварском обществе многие вожди и цари, по-видимому, обязаны своим авторитетом в значительной степени своей репутации магов.

Возникновение класса общественных или профессиональных магов — это большой шаг в социальном и интеллектуальном прогрессе.

Среди целей общественной пользы, для достижения которых может применяться магия, наиболее важной является обеспечение достаточного количества пищи. Примеры, приведенные на предыдущих страницах, доказывают, что поставщики пищи — охотник, рыболов, земледелец — все прибегают к магическим практикам в погоне за своими различными занятиями; но они делают это как частные лица ради блага себя и своих семей, а не как общественные функционеры, действующие в интересах всего народа. Иначе обстоит дело, когда обряды совершаются не самими охотниками, рыболовами или земледельцами, а профессиональными магами от их имени. В первобытном обществе, где единообразие занятий является правилом, а разделение сообщества на различные классы работников еще почти не началось, каждый человек более или менее сам себе маг; он практикует заклинания и заговоры ради собственного блага и во вред своим врагам. Но большой шаг вперед был сделан, когда был учрежден особый класс магов; когда, иными словами, ряд людей был выделен специально для того, чтобы приносить пользу всему сообществу своим мастерством, будь то исцеление болезней, предсказание будущего, регулирование погоды или любая другая цель общественной пользы. Бессилие средств, принятых большинством этих практиков для достижения своих целей, не должно ослеплять нас относительно огромной важности самого института. Здесь мы видим группу людей, освобожденных, по крайней мере на высших стадиях дикости, от необходимости зарабатывать на жизнь тяжелым физическим трудом, и которым позволено, более того, от которых ожидается и поощряется проведение исследований тайных путей природы. В их обязанности и в их интересах было знать больше, чем их собратья, знакомиться со всем, что могло помочь человеку в его трудной борьбе с природой, всем, что могло облегчить его страдания и продлить жизнь. Свойства лекарств и минералов, причины дождя и засухи, грома и молнии, смена времен года, фазы луны, ежедневные и ежегодные путешествия солнца, движения звезд, тайна жизни и тайна смерти — все эти вещи должны были вызывать удивление этих ранних философов и побуждать их находить решения проблем, которые, несомненно, часто навязывались их вниманию в самой практической форме настойчивыми требованиями их клиентов, ожидавших от них не просто понимания, но и регулирования великих процессов природы на благо человека. То, что их первые попытки были далеки от цели, было неизбежно. Медленное, бесконечное приближение к истине состоит в постоянном формировании и проверке гипотез, принятии тех, которые в то время кажутся соответствующими фактам, и отвержении остальных. Взгляды на естественную причинность, которых придерживался дикий маг, несомненно, кажутся нам явно ложными и абсурдными; однако в свое время они были законными гипотезами, хотя и не выдержали проверки опытом. Насмешки и порицания по праву заслуживают не те, кто разработал эти грубые теории, а те, кто упорно придерживался их после того, как были предложены лучшие. Конечно, ни у кого не было более сильных стимулов в поисках истины, чем у этих диких колдунов. Поддерживать хотя бы видимость знания было абсолютно необходимо; единственная обнаруженная ошибка могла стоить им жизни. Это, несомненно, побуждало их к обману с целью скрыть свое невежество; но это также давало им мощнейший мотив для замены ложного знания реальным, поскольку, если вы хотите казаться знающим, лучший способ — это действительно знать. Таким образом, как бы справедливо мы ни отвергали экстравагантные претензии магов и ни осуждали обманы, которые они практиковали над человечеством, первоначальное учреждение этого класса людей, в конечном счете, принесло человечеству неоценимую пользу. Они были прямыми предшественниками не только наших врачей и хирургов, но и наших исследователей и первооткрывателей во всех областях естественных наук. Они начали работу, которая с тех пор была доведена до таких славных и благотворных результатов их преемниками в последующие века; и если начало было бедным и слабым, то это следует отнести на счет неизбежных трудностей, которые преграждали путь к знанию, а не на счет естественной неспособности или преднамеренного мошенничества самих людей.

§ 2. Магическое управление дождем

Одной из главных задач, которую должен выполнять общественный маг, является управление погодой, и особенно обеспечение достаточного количества дождя. Метод, принятый вызывателем дождя, обычно основан на гомеопатической или имитативной магии: он стремится вызвать дождь, имитируя его.

Из того, что общественный маг берется делать на благо племени, одной из главных задач является управление погодой и особенно обеспечение достаточного количества осадков. Вода — самое необходимое для жизни, и в большинстве стран ее наличие зависит от ливней. Без дождя растительность вянет, животные и люди чахнут и умирают. Поэтому в диких сообществах вызыватель дождя — очень важная персона; и часто существует особый класс магов, предназначенный для регулирования небесного водоснабжения. Методы, с помощью которых они пытаются выполнять обязанности своей должности, обычно, хотя и не всегда, основаны на принципе гомеопатической или имитативной магии. Если они хотят вызвать дождь, они имитируют его, разбрызгивая воду или подражая облакам; если их цель — остановить дождь и вызвать засуху, они избегают воды и прибегают к теплу и огню ради высушивания избыточной влаги. Такие попытки отнюдь не ограничиваются, как мог бы вообразить просвещенный читатель, нагими обитателями таких знойных земель, как Центральная Австралия и некоторые части Восточной и Южной Африки, где часто месяцами безжалостное солнце палит с синего безоблачного неба на иссохшую и потрескавшуюся землю. Они распространены, или были распространены, среди внешне цивилизованных народов в более влажном климате Европы. Сейчас я проиллюстрирую их примерами, взятыми из практики как общественной, так и частной магии.

Примеры вызывания дождя с помощью гомеопатической или имитативной магии.

Использование человеческих волос в заклинаниях на дождь среди австралийских аборигенов.

Так, например, в деревне близ Дерпта в России, когда был очень нужен дождь, трое мужчин обычно залезали на ели в старой священной роще. Один из них барабанил молотком по чайнику или маленькому бочонку, имитируя гром; второй ударял друг о друга горящие головни, чтобы летели искры, имитируя молнию; а третий, которого называли «вызывателем дождя», имел пучок веток, которыми он разбрызгивал воду из сосуда во все стороны. Чтобы положить конец засухе и вызвать дождь, женщины и девушки деревни Плоска имеют обыкновение ночью нагими ходить к границам деревни и там лить воду на землю. В Хальмахере, или Гилоло, большом острове к западу от Новой Гвинеи, колдун вызывает дождь, окуная ветку определенного вида дерева в воду, а затем разбрызгивая влагу с капающей ветки по земле. В Сераме достаточно посвятить кору определенного дерева духам и положить ее в воду. Яванский способ вызывания дождя заключается в имитации барабанящего звука капель дождя путем проведения листом кокосовой пальмы по оболочке плода бетеля в ступке. В Новой Британии вызыватель дождя заворачивает несколько листьев красно-зеленой полосатой лианы в банановый лист, смачивает сверток водой и закапывает его в землю; затем он имитирует ртом плеск дождя. Среди индейцев омаха в Северной Америке, когда кукуруза вянет из-за недостатка дождя, члены священного Общества Буйвола наполняют большой сосуд водой и танцуют вокруг него четыре раза. Один из них пьет немного воды и выплескивает ее в воздух, создавая мелкие брызги в подражание туману или моросящему дождю. Затем он опрокидывает сосуд, проливая воду на землю; после чего танцоры падают и выпивают воду, пачкая грязью все лицо. Наконец, они разбрызгивают воду в воздух, создавая мелкий туман. Это спасает кукурузу. Весной натчи Северной Америки имели обыкновение объединяться, чтобы купить у колдунов благоприятную погоду для своих посевов. Если нужен был дождь, колдуны постились и танцевали с трубками, полными воды, во рту. Трубки были перфорированы, как носик лейки, и через отверстия вызыватель дождя дул водой в ту часть неба, где облака висели тяжелее всего. Но если нужна была хорошая погода, он взбирался на крышу своей хижины и с вытянутыми руками, дуя изо всех сил, манил облака проплыть мимо. Во время засухи индейцы тараумара в Мексике иногда бросают воду в сторону неба, чтобы Бог мог пополнить свой запас. А в мае они всегда сжигают траву, так что вся страна окутана дымом, и путешествовать становится очень трудно. Они думают, что это необходимо для вызывания дождя, поскольку облака дыма, по их мнению, равноценны дождевым облакам. Среди свази и хлуби в Юго-Восточной Африке дождевой знахарь набирает воду из реки с помощью различных мистических церемоний и несет ее на возделанное поле. Там он выбрасывает ее струями из своего сосуда высоко в воздух, и считается, что падающие брызги притягивают облака и вызывают дождь по симпатии. Выплевывание воды изо рта — западноафриканский способ вызывания дождя, и он также практикуется ваджагга на Килиманджаро. Среди вахума на озере Альберт-Ньянца вызыватель дождя наливает воду в сосуд, в который он предварительно положил темный камень размером с ладонь. В воду добавляются растолченные растения и кровь черного козла, и пучком магических трав колдун разбрызгивает смесь в сторону неба. В этом заклинании особая эффективность, несомненно, приписывается темному камню и черному козлу, цвет которых выбран из-за сходства с цветом дождевых облаков, как мы увидим далее. Когда дожди не приходят в положенное время, жители Центрального Ангониленда отправляются в так называемый храм дождя. Там они расчищают траву, и предводитель наливает пиво в горшок, закопанный в землю, говоря: «Господин Чаута, ты ожесточил свое сердце против нас, что ты хочешь, чтобы мы сделали? Мы должны погибнуть. Дай своим детям дожди, вот пиво, которое мы дали тебе». Затем они все вкушают оставшееся пиво, заставляя пригубить его даже детей. Затем они берут ветки деревьев, танцуют и поют, призывая дождь. Вернувшись в деревню, они находят сосуд с водой, поставленный у порога старухой; они окунают в него свои ветки и размахивают ими в воздухе, чтобы разбрызгать капли. После этого дождь обязательно приходит, пригнанный тяжелыми облаками. В этих практиках мы видим сочетание религии с магией; ибо, хотя разбрызгивание капель воды с помощью веток — чисто магическая церемония, молитва о дожде и подношение пива — чисто религиозные обряды. В Такитунте в Алжире, когда засуха сильна, люди готовят жертвенный пир (зерда), во время которого они танцуют и, наполнив рты водой, выплескивают ее в воздух, крича: «Дождь и изобилие!». В других местах во время этих пиров принято с той же целью кропить водой детей. В Тлемсене во время засухи воду льют с террас и окон на маленьких девочек, которые проходят мимо, распевая песни. В летние месяцы в Японских Альпах часто случаются засухи. Чтобы вызвать дождь, группа охотников, вооруженных ружьями, поднимается на вершину горы Джонендаке, одного из самых внушительных пиков в этом хребте. Разжигая костер, стреляя из ружей и скатывая огромные массы камней со скал, они изображают желанную бурю; и считается, что дождь всегда следует в течение нескольких дней. Чтобы вызвать дождь, группа айнов разбрызгивает воду с помощью сит, в то время как другие берут плошку, оснащают ее парусами и веслами, как будто это лодка, а затем толкают или тянут ее по деревне и садам. В Лаосе праздник Нового года проходит около середины апреля и длится три дня. Люди собираются в пагодах, которые украшены цветами и освещены. Буддийские монахи совершают церемонии, и когда они переходят к молитвам о плодородии земли, верующие наливают воду в маленькие отверстия в полу пагоды как символ дождя, который, как они надеются, Будда пошлет на рисовые поля в должное время. В племени мара в Северной Австралии вызыватель дождя идет к водоему и поет над ним свою магическую песню. Затем он берет немного воды в руки, пьет ее и выплевывает в разных направлениях. После этого он обливает себя водой, разбрызгивает ее вокруг и спокойно возвращается в лагерь. Считается, что после этого идет дождь. В племени вотжобалук в Виктории вызыватель дождя окунал пучок собственных волос в воду, высасывал воду и выплескивал ее на запад, или же вращал пучок вокруг головы, создавая брызги, похожие на дождь. Другие австралийские племена используют человеческие волосы как заклинание на дождь другими способами. В Западной Австралии туземцы выщипывают волосы из подмышек и бедер и дуют ими в том направлении, откуда хотят, чтобы пришел дождь. Но если они хотят предотвратить дождь, они зажигают кусок сандалового дерева и бьют горящей головней по земле. Когда реки были мелкими и воды в Виктории не хватало, колдун обычно клал человеческие волосы в поток, сопровождая действие песнопениями и жестикуляцией. Но если он хотел вызвать дождь, он бросал немного человеческих волос в огонь. Волосы никогда не сжигали в другое время из страха вызвать сильный ливень. Арабский историк Макризи описывает метод остановки дождя, к которому, как говорят, прибегало племя кочевников под названием Алькамар в Хадрамауте. Они срезали ветку с определенного дерева в пустыне, поджигали ее, а затем кропили горящую головню водой. После этого сила дождя ослабевала, точно так же, как вода исчезала, попадая на раскаленную головню. Говорят, что некоторые из восточных ангами в Манипуре совершают несколько похожую церемонию с противоположной целью, а именно, чтобы вызвать дождь. Глава деревни кладет горящую головню на могилу человека, умершего от ожогов, и гасит головню водой, молясь о том, чтобы пошел дождь. Здесь тушение огня водой, которое является имитацией дождя, подкрепляется влиянием умершего человека, который, будучи сожженным заживо, естественно, будет стремиться к выпадению дождя, чтобы охладить свое обожженное тело и облегчить свои муки.

Использование огня для остановки дождя.

Различные способы вызывания и остановки дождя.

Помимо арабов, огонь как средство остановки дождя использовали и другие народы. Так, сулка в Новой Британии нагревают камни докрасна в огне, а затем гасят их под дождем, или же бросают горячий пепел в воздух. Они думают, что дождь скоро перестанет идти, ибо ему не нравится обжигаться горячими камнями или пеплом. Телугу посылают маленькую девочку нагишом под дождь с горящим куском дерева в руке, который она должна показать дождю. Считается, что это останавливает ливень. В Порт-Стивенсе в Новом Южном Уэльсе знахари имели обыкновение отгонять дождь, бросая в воздух горящие палки, при этом пыхтя и крича. Любой человек из племени анула в Северной Австралии может остановить дождь, просто согрев зеленую палку в огне, а затем ударив ею против ветра. Когда индейцы томпсон в Британской Колумбии хотели положить конец периоду сильных дождей, они держали палку в огне, затем описывали ею круг, начиная с востока и следуя по ходу солнца, пока она снова не достигала востока, в сторону которого они держали палку и обращались к дождю следующим образом: «Ну же, ты должен перестать идти; люди страдают. Вы, горы, станьте ясными». Церемония повторялась для всех остальных сторон света. Чтобы вызвать дождь, айны в Японии моют свои табакерки и трубки в ручье, а тораджи в Центральном Сулавеси окунают рисовые ложки в воду. Напротив, во время сильного дождя индейцы Гвианы стараются не мыть внутреннюю часть своих горшков, чтобы, делая это, не вызвать еще более сильный дождь. В Биласпуре верят, что торговец зерном, который накопил большие запасы зерна и хочет продать его подороже, прибегает к гнусным средствам, чтобы предотвратить выпадение дождя, опасаясь, что изобилие риса, которое последовало бы за обильными осадками, обесценит его товар. Для этого он собирает дождевые капли с карнизов своего дома в глиняный сосуд и закапывает сосуд под ручной мельницей. После этого вы услышите гром, рокочущий вдалеке, как гудящий звук работающей мельницы, но дождь не пойдет, ибо злой торговец запер его, и он не может выбраться.

Вызывание дождя в Квинсленде.

В жарком климате Квинсленда церемонии, необходимые для того, чтобы выжать ливни из безоблачного неба, естественно, несколько сложны. Важную роль в них играет «дождевая палка». Это тонкий кусок дерева длиной около двадцати дюймов, к которому прикреплены три «дождевых камня» и волосы, состриженные с бороды. «Дождевые камни» — это кусочки белого кварцевого кристалла. В церемонии могут использоваться три или четыре такие палки. Около полудня мужчины, которые должны принять в ней участие, отправляются к уединенному водоему, в который один из них ныряет и закрепляет полый бревно вертикально в иле. Затем они все входят в воду и, образуя неровный круг вокруг человека в центре, который держит дождевую палку высоко поднятой, начинают топать ногами, насколько могут, и разбрызгивать воду руками со всех сторон на дождевую палку. Топанье, которое сопровождается пением, иногда представляет собой трудность, поскольку вода может быть глубиной в четыре фута или более. Когда пение заканчивается, человек в центре ныряет из виду и прикрепляет дождевую палку к полому бревну под водой. Затем, поднявшись на поверхность, он быстро выбирается на берег и выплевывает на сухую землю воду, которую набрал при нырянии. Если было приготовлено более одной такой дождевой палки, церемония повторяется с каждой по очереди. Возвращаясь в лагерь, они время от времени царапают верхушки своих голов и внутреннюю сторону голеней веточками; если бы они царапали себя только пальцами, они верят, что весь эффект церемонии был бы испорчен. По прибытии в лагерь они раскрашивают свои лица, руки и грудь широкими полосами гипса. В течение остальной части дня процесс царапанья, сопровождаемый песней, повторяется с интервалами, и таким образом представление подходит к концу. Ни одна женщина не может видеть дождевую палку или быть свидетельницей церемонии ее погружения; но жена главного вызывателя дождя имеет привилегию принять участие в последующем обряде царапанья себя веточкой. Когда дождь все-таки идет, дождевую палку вынимают из воды: она сделала свое дело. В Роксбурге, в Квинсленде, церемония несколько иная. Белый кварцевый кристалл, который должен служить дождевым камнем, добывается в горах и растирается в порошок. Затем выбирается дерево, ствол которого идет прямо вверх на большое расстояние без каких-либо веток. К его стволу прислоняются саженцы длиной от пятнадцати до двадцати футов по кругу, чтобы образовать нечто вроде навеса, похожего на колоколообразную палатку, а перед навесом в земле делается искусственный пруд. Мужчины, собравшиеся внутри навеса, теперь выходят и, танцуя и распевая вокруг пруда, имитируют крики и ужимки различных водоплавающих птиц и животных, таких как утки и лягушки. Тем временем женщины располагаются на расстоянии около двадцати ярдов. Когда мужчины заканчивают притворяться утками, лягушками и так далее, они маршируют вокруг женщин гуськом, бросая порошкообразные кварцевые кристаллы в них. Со своей стороны женщины держат над головами деревянные корыта, щиты, куски коры и тому подобное, делая вид, что укрываются от сильного ливня. Обе эти церемонии являются случаями миметической магии; разбрызгивание воды на дождевую палку так же явно является имитацией ливня, как и бросание порошкообразного кварцевого кристалла в женщин.

Вызывание дождя среди диери в Центральной Австралии.

Использование крайней плоти при вызывании дождя.

Использование человеческой крови в церемониях вызывания дождя.

Кровавые конфликты как средство вызывания дождя.

Диери из Центральной Австралии разыгрывают несколько похожую пантомиму с той же целью. В засушливый сезон их участь тяжела. Никаких свежих трав или кореньев достать нельзя, и поскольку иссохшая земля не дает травы, эму, рептилии и другие существа, которые обычно снабжают туземцев пищей, становятся такими тощими и сморщенными, что их едва ли стоит есть. В такое время сильной засухи диери, громко оплакивая обедневшее состояние страны и свое собственное полуголодное состояние, призывают духов своих далеких предков, которых они называют Мура-мура, даровать им силу вызвать сильный дождь. Ибо они верят, что облака — это тела, в которых дождь порождается их собственными церемониями или церемониями соседних племен через влияние Мура-мура. Способ, которым они приступают к извлечению дождя из облаков, таков. Выкапывается яма длиной около двенадцати футов и шириной восемь или десять, и над этой ямой строится коническая хижина из бревен и веток. Двух колдунов, предположительно получивших особое вдохновение от Мура-мура, старый и влиятельный человек пускает кровь острым кремнем; и кровь, взятая из их рук ниже локтя, течет на других мужчин племени, которые сидят, сбившись в кучу в хижине. В то же время двое кровоточащих мужчин разбрасывают горсти пуха, часть которого прилипает к окровавленным телам их товарищей, а остальная часть плавает в воздухе. Считается, что кровь представляет дождь, а пух — облака. Во время церемонии в центре хижины помещаются два больших камня; они символизируют собирающиеся облака и предвещают дождь. Затем колдуны, у которых пустили кровь, уносят два камня на десять или пятнадцать миль и помещают их как можно выше на самое высокое дерево. Тем временем другие мужчины собирают гипс, толкут его в мелкий порошок и бросают в водоем. Мура-мура видят это и сразу же заставляют облака появиться в небе. Наконец, мужчины, молодые и старые, окружают хижину и, наклонившись, бодают ее головами, как бараны. Таким образом они пробивают себе путь сквозь нее и появляются с другой стороны, повторяя процесс, пока хижина не будет разрушена. При этом им запрещено использовать руки или кисти; но когда остаются только тяжелые бревна, им разрешается вытаскивать их руками. «Пробивание хижины головами символизирует пробивание облаков; падение хижины — падение дождя». Очевидно также, что акт размещения высоко на деревьях двух камней, которые символизируют облака, — это способ заставить настоящие облака подняться в небо. Диери также воображают, что крайняя плоть, взятая у юношей при обрезании, обладает большой силой вызывать дождь. Поэтому Великий Совет племени всегда держит небольшой запас крайней плоти наготове. Они тщательно скрыты, будучи завернуты в перья с жиром дикой собаки и ковровой змеи. Женщине ни в коем случае нельзя видеть, как открывается такой сверток. Когда церемония закончена, крайняя плоть закапывается, так как ее сила исчерпана. После того как дожди прошли, некоторые члены племени всегда подвергаются хирургической операции, которая состоит в разрезании кожи на груди и руках острым кремнем. Затем рану постукивают плоской палкой, чтобы увеличить приток крови, и в нее втирают красную охру. Таким образом образуются выпуклые шрамы. Причина, которую называют туземцы для этой практики, заключается в том, что они довольны дождем и что существует связь между дождем и шрамами. По-видимому, операция не очень болезненна, так как пациент смеется и шутит во время ее проведения. Действительно, видели, как маленькие дети толпились вокруг оператора и терпеливо ждали своей очереди; затем, после операции, они убегали, расправляя свои маленькие груди и распевая песни, чтобы дождь падал на них. Однако они были не так довольны на следующий день, когда чувствовали, что их раны онемели и болят. Племена нации карамунди на реке Дарлинг повсеместно верят, что дождь можно вызвать следующим образом. Вскрывается вена на руке одного из мужчин, и кровь стекает в кусок полой коры, пока не образуется небольшая лужица. Затем в кровь добавляются порошкообразный гипс и волосы с бороды мужчины, и все это перемешивается в густую пасту. Впоследствии смесь помещается между двумя кусками коры и кладется под воду в реку или лагуну, при этом в землю вбиваются заостренные колья, чтобы удержать ее. Когда все растворяется, туземцы думают, что придет большое облако, несущее дождь. С момента проведения церемонии до выпадения дождя мужчины должны воздерживаться от близости со своими женами, иначе заклинание будет испорчено. В этом обычае кровавая паста, по-видимому, является имитацией дождевого облака. На Яве, когда нужен дождь, двое мужчин иногда хлещут друг друга гибкими прутьями, пока кровь не потечет по их спинам; струящаяся кровь представляет дождь и, несомненно, считается способной заставить его пролиться на землю. Жители Эггиу, района Абиссинии, имели обыкновение вступать в кровавые конфликты друг с другом, деревня против деревни, в течение недели каждый январь с целью вызывания дождя. Несколько лет назад император Менелик запретил этот обычай. Однако в следующем году дождя было недостаточно, и народный протест был настолько велик, что император уступил ему и позволил возобновить убийственные драки, но только на два дня в году. Автор, упоминающий этот обычай, рассматривает кровь, пролитую в этих случаях, как умилостивительную жертву, приносимую духам, которые управляют ливнями; но, возможно, как и в австралийских и яванских церемониях, это имитация дождя. Пророки Ваала, которые стремились вызвать дождь, нанося себе раны ножами, пока не хлынула кровь, возможно, действовали по тому же принципу.

Вызывание дождя среди кайтиш.

Племя кайтиш из Центральной Австралии верит, что радуга — это сын дождя, и с сыновней почтительностью всегда стремится помешать своему отцу упасть вниз. Поэтому, если она появляется в небе в то время, когда нужен дождь, они «поют» или заколдовывают ее, чтобы прогнать. Когда глава тотема дождя в этом племени желает вызвать дождь, он идет в священное хранилище своей местной группы. Там он раскрашивает священные камни красной охрой и поет над ними, и пока он поет, он льет на них и на себя воду из сосуда. Более того, он рисует три радуги красной охрой: одну на земле, одну на своем теле и одну на щите, который он также украшает зигзагообразными линиями из белой глины, чтобы изобразить молнию. Этот щит могут видеть только мужчины той же экзогамной половины племени, что и он сам; если бы его увидели мужчины другой половины племени, заклинание было бы испорчено. Поэтому, унеся щит из священного места, он прячет его в своем лагере до тех пор, пока не пойдет дождь, после чего он уничтожает рисунки радуги. Намерение, по-видимому, состоит в том, чтобы держать радугу под стражей и не давать ей появляться в небе до тех пор, пока облака не прольются и не увлажнят жаждущую землю. Чтобы обеспечить это событие, вызыватель дождя, вернувшись из священного хранилища, держит сосуд с водой рядом с собой в лагере и время от времени разбрасывает белый пух, который, как считается, ускоряет дождь. Тем временем мужчины, сопровождавшие его в святое место, уходят и разбивают лагерь отдельно, ибо ни они, ни он не могут иметь никаких контактов с женщинами. Предводитель не может даже говорить со своей женой, которая отсутствует в лагере во время его возвращения. Когда позже она возвращается, он имитирует крик зуйка — птицы, чей крик всегда ассоциируется с сезоном дождей в этих краях. Рано на следующее утро он возвращается в священное хранилище и покрывает камни кустами. После еще одной ночи, проведенной в молчании, он и другие мужчины и женщины отправляются в разных направлениях на поиски пищи. Когда они встречаются по возвращении в лагерь, они все имитируют крик зуйка. Затем к губам предводителя прикасаются пищей, которую принесли, и таким образом запрет на молчание снимается. Если дождь следует, они приписывают это магической силе церемонии; если нет, они прибегают к своему постоянному оправданию, что кто-то другой удержал дождь более сильной магией.

Вызывание дождя среди арунта.

Среди племени арунта в Центральной Австралии знаменитый вызыватель дождя проживает в настоящее время в том, что туземцы называют Страной Дождя (Kartwia quatcha), районе примерно в пятидесяти милях к востоку от Алис-Спрингс. Он является главой группы людей, у которых вода является тотемом, и когда он собирается участвовать в церемонии вызывания дождя, он призывает других мужчин тотема воды из соседних групп прийти и помочь ему. Когда все собрались, они маршируют в лагерь, раскрашенные красной и желтой охрой и белой глиной, и нося пучки перьев орла-ястреба на макушке и по бокам головы. По сигналу вызывателя дождя они все садятся в ряд и, сложив руки на груди, некоторое время распевают определенные слова. Затем, по другому сигналу мастера церемоний, они вскакивают и маршируют гуськом к месту в нескольких милях отсюда, где разбивают лагерь на ночь. На рассвете они разбредаются во всех направлениях в поисках дичи, которую затем готовят и едят; но ни в коем случае нельзя пить воду, иначе церемония провалится. Когда они поели, они снова украшают себя в другом стиле: широкие полосы белого птичьего пуха приклеиваются с помощью человеческой крови к их животу, ногам, рукам и лбу. Тем временем недалеко от главного лагеря некоторые пожилые мужчины построили специальную хижину из веток. Ее пол устлан толстым слоем листьев эвкалипта, чтобы сделать его мягким, ибо здесь приходится проводить много времени лежа. Рядом с входом в хижину в земле вырыта неглубокая траншея длиной около тридцати ярдов. На закате исполнители, облаченные во все украшения из белого пуха, маршируют к хижине. Подойдя к ней, молодые люди входят первыми и ложатся лицом вниз во внутреннем конце, где они должны оставаться до окончания церемонии; никому из них не разрешается покидать ее ни под каким предлогом. Тем временем снаружи хижины пожилые мужчины заняты украшением вызывателя дождя. Пояса из волос, покрытые белым пухом, помещаются по всей его голове, в то время как его щеки и лоб раскрашены белой глиной; и две широкие полосы белого пуха проходят через лицо, одна над бровями, а другая над носом. Передняя часть его тела украшена широкой полосой белой глины, окаймленной белым пухом, а кольца из белого пуха окружают его руки. Так украшенный, с клочьями птичьего пуха, прилипшими с помощью человеческой крови к его волосам и всему телу, переодетый человек, как говорят, представляет собой зрелище, которое, однажды увидев, невозможно забыть. Теперь он занимает позицию рядом с отверстием хижины. Затем старики поют песню, и когда она заканчивается, вызыватель дождя выходит из хижины и медленно проходит дважды взад и вперед по неглубокой траншее, дрожа всем телом и ногами самым необычным образом, при этом каждый нерв и волокно, кажется, содрогаются. Пока он занят этим, молодые люди, которые лежали плашмя на лицах, встают и присоединяются к старикам в распевании песни, с которой, кажется, согласуются движения вызывателя дождя. Но как только он снова входит в хижину, молодые люди сразу же снова простираются ниц; ибо они всегда должны лежать, когда он находится в хижине. Представление повторяется с интервалами в течение ночи, и пение продолжается с небольшими перерывами до тех пор, пока, как раз когда занимается день, вызыватель дождя не исполняет финальную дрожь, которая длится дольше, чем все остальные, и, кажется, полностью истощает его оставшиеся силы. Затем он объявляет церемонию законченной, и молодые люди сразу же вскакивают на ноги и выбегают из хижины, крича в подражание шпорцевому чибису. Крик слышат мужчины и женщины, оставшиеся в главном лагере, и они подхватывают его со странным эффектом.

Вызывание дождя путем имитации облаков и бури.

Хотя мы, возможно, не можем разгадать смысл всех деталей этой любопытной церемонии, аналогия с церемониями в Квинсленде и у диери, описанными выше, предполагает, что здесь мы имеем грубую попытку изобразить собирающиеся дождевые облака и другие атрибуты надвигающейся бури. Хижина из веток, подобно конструкции из бревен у диери и, возможно, коническому навесу в Квинсленде, возможно, символизирует небесный свод, из которого дождевые облака, представленные главным актером в его причудливом костюме из белого пуха, выходят, чтобы двигаться в постоянно меняющихся формах по небу, точно так же, как он вышагивает, дрожа, взад и вперед по траншее. Другие исполнители, также украшенные птичьим пухом, которые вырываются из палатки с криками чибисов, вероятно, имитируют птиц, которые, как предполагается, предвещают или сопровождают дождь. Это толкование подтверждается другими церемониями, в которых исполнители определенно уподобляют себя небесным или атмосферным явлениям, которые они стремятся вызвать. Так, в Мабуйаге, небольшом острове в Торресовом проливе, когда колдун желал вызвать дождь, он брал какой-нибудь кустарник или растение и раскрашивал себя в черный и белый цвета: «Все как облака, черные сзади, белые впереди». Он также надевал большую женскую юбку, чтобы обозначить дождевые облака. С другой стороны, когда он хотел остановить дождь, он наносил красную краску на макушку головы, «чтобы представить сияющее солнце», и вставлял маленький шарик красной краски в другую часть своего тела. Вскоре он извергал этот шарик: «Как будто разрывая облако, чтобы солнце могло светить». Затем он брал несколько кустов и листьев пандануса, смешивал их вместе и помещал смесь в море. Впоследствии он вынимал их из воды, сушил и сжигал, чтобы дым поднимался вверх, тем самым олицетворяя, как сообщили доктору Хэддону, испарение и рассеивание облаков. Опять же, говорят, что если малайская женщина надевает на голову перевернутую глиняную сковороду, а затем, поставив ее на землю, наполняет водой и моет в ней кошку, пока животное почти не утонет, обязательно последует сильный дождь. В этом представлении перевернутая сковорода предназначена, как сказали мистеру Скиту, чтобы символизировать небесный свод.