Джеймс Джордж Фрэзер

«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том 1)»

Страница 10 из 20 · 59 093 зн. · 67 мин. чтения

Вера в то, что близнецы могут управлять погодой.

Суеверия относительно близнецов среди индейцев Британской Колумбии.

Суеверия относительно близнецов в Западной Африке.

Существует широко распространенное убеждение, что дети-близнецы обладают магическими силами над природой, особенно над дождем и погодой. Это любопытное суеверие преобладает среди некоторых индейских племен Британской Колумбии и часто побуждало их налагать определенные особые ограничения или табу на родителей близнецов, хотя точное значение этих ограничений обычно неясно. Так, индейцы цимшиан из Британской Колумбии верят, что близнецы управляют погодой; поэтому они молятся ветру и дождю: «Успокойся, дыхание близнецов». Далее, они думают, что желания близнецов всегда исполняются; поэтому близнецов боятся, потому что они могут навредить человеку, которого ненавидят. Они также могут призывать лосося и олакена, или рыбу-свечу, и поэтому они известны под именем, которое означает «делающие изобилие». По мнению индейцев квакиутль из Британской Колумбии, близнецы — это превращенные лососи; поэтому они не должны приближаться к воде, чтобы их снова не превратили в рыбу. В детстве они могут вызвать любой ветер движениями рук, могут сделать погоду хорошей или плохой, а также лечить болезни, размахивая большой деревянной погремушкой. Их родители должны жить уединенно в лесу в течение шестнадцати месяцев после рождения, не работая, не одалживая ничьих каноэ, весел или посуды и все время держа лица раскрашенными в красный цвет. Если бы отец поймал лосося или мать выкопала моллюсков, лосось и моллюски исчезли бы. Более того, родители отделяются друг от друга и должны притворяться, что женаты на бревне, с которым они ложатся спать каждую ночь. Им запрещено прикасаться друг к другу и даже к собственным волосам. Через год после рождения они забивают клинья в дерево в лесу, прося его позволить им снова работать, когда пройдут еще четыре месяца. Индейцы нутка из Британской Колумбии также верят, что близнецы каким-то образом связаны с лососем. Поэтому среди них близнецы не могут ловить лосося, и они не могут есть или даже трогать свежую рыбу. Они могут делать погоду хорошей или плохой и могут вызвать дождь, раскрасив свои лица в черный цвет, а затем вымыв их, что может символизировать дождь, капающий с темных облаков. Напротив, среди ангони в Центральной Африке есть женщина, которая останавливает дождь, повязывая полоску белого ситца вокруг своей черной головы, вероятно, в подражание проясняющемуся после сильной бури небу. Родители близнецов среди нутка должны построить небольшую хижину в лесу на берегу реки, далеко от деревни, и там они должны жить в течение двух лет, избегая других людей; они не могут есть или даже трогать свежую пищу, особенно лосося. Деревянные изображения и маски птиц и рыб помещаются вокруг хижины, а другие, представляющие рыб, устанавливаются возле реки с целью пригласить всех птиц и рыб прийти и увидеть близнецов и быть дружелюбными к ним. Более того, отец поет особую песню, восхваляющую лосося и просящую их прийти. И рыба действительно приходит в больших количествах, чтобы увидеть близнецов. Поэтому рождение близнецов считается предзнаменованием хорошего года для лосося. Но хотя отец-близнец из нутка должен таким образом жить в уединении в течение двух лет, воздерживаясь от свежего мяса и не посещая никаких обычных пиров, он, по особому исключению, приглашается на банкеты, состоящие исключительно из сушеных продуктов, и на них к нему относятся с большим уважением и сажают среди вождей, даже если он сам является лишь простолюдином. Рождение близнецов среди нутка считается очень редким, но одно произошло, пока Джуитт жил с племенем. Он сообщает, что отец всегда казался очень задумчивым и мрачным и никогда не общался с другими людьми. «Его одежда была очень простой, и он носил вокруг головы красную повязку из коры, символ траура и преданности. Его ежедневной практикой было отправляться на гору с погремушкой вождя в руке, чтобы петь и молиться, как сообщил мне Макуина, о том, чтобы рыба пришла в их воды. Когда он не был занят этим, он постоянно оставался дома, за исключением случаев, когда его посылали петь и совершать церемонии над больными, будучи считаемым священным персонажем и человеком, пользующимся большой благосклонностью их богов». Среди индейцев томпсон из Британской Колумбии близнецов называли «детьми гризли» или «волосатыми ногами», потому что считалось, что они находятся под защитой медведя гризли и наделены им особыми силами, такими как способность делать погоду хорошей или плохой. После их рождения родители переезжали от других людей и жили в домике из еловых веток и коры, пока детям не исполнялось около четырех лет. В течение всего этого времени о близнецах очень заботились. Они не могли вступать в контакт с другими людьми и их мыли еловыми веточками, окунутыми в воду. Пока их мыли, отец описывал круги вокруг них еловыми ветками, распевая песню медведя гризли. С этими американскими верованиями мы можем сравнить африканское. Негры Порто-Ново, на заливе Бенин, считают, что у близнецов в качестве спутников есть определенные духи или гении, подобные тем, что оживляют вид маленьких обезьян, которые в изобилии водятся в лесах Гвинеи. Когда близнецы вырастают, им не разрешается есть мясо обезьян, а тем временем мать носит подношения из бананов и других лакомств обезьянам в лесу. Точно такие же верования и обычаи относительно близнецов преобладают в племени хо в немецком Тоголенде. Там близнецов называют «детьми обезьян»; ни они, ни их родители не могут есть мясо того конкретного вида обезьян, с которым они связаны; и если охотник убивает одно из этих животных, родители должны избить его палкой. Но вернемся к Америке. Индейцы шусвап из Британской Колумбии, подобно индейцам томпсон, связывают близнецов с медведем гризли, ибо они называют их «молодыми медведями гризли». Согласно им, близнецы остаются на всю жизнь наделенными сверхъестественными силами. В частности, они могут делать хорошую или плохую погоду. Они вызывают дождь, проливая воду из корзины в воздух; они делают хорошую погоду, встряхивая маленький плоский кусок дерева, прикрепленный к палке веревкой; они вызывают бури, разбрасывая пух на концы еловых веток.

Суеверия относительно близнецов у индейцев Перу.

Индейцы Перу придерживались схожих представлений об особой связи, в которой близнецы состоят с дождем и погодой. Они говорили, что один из пары близнецов — сын молнии; они называли молнию повелителем и творцом дождя и молили его послать ливни. Родители близнецов должны были поститься много дней после рождения, воздерживаясь от соли и перца, и им запрещалось вступать в половую связь друг с другом. В некоторых частях Перу этот период поста и воздержания длился шесть месяцев. В других местах и отец, и мать должны были лежать на одном боку, поджав одну ногу и поместив боб в подколенную впадину. В таком положении они должны были лежать не двигаясь пять дней, пока от тепла и пота их тел бобы не начинали прорастать. Затем они переворачивались на другой бок и лежали так же еще пять дней, постясь описанным образом. Когда десять дней истекали, их родственники отправлялись на охоту и, убив и освежевав оленя, делали из его шкуры накидку, под которой заставляли пройти родителей близнецов, с веревками на шеях, которые они потом носили много дней. Если близнецы умирали в младенчестве, их тела, помещенные в горшки, хранились в доме как священные предметы. Но если они выживали, и случались заморозки, жрецы призывали их вместе со всеми людьми, у которых была заячья губа или которые родились ногами вперед, и сурово отчитывали их за то, что они стали причиной заморозков, не воздержавшись от соли и перца. Поэтому им приказывали поститься десять дней обычным образом, воздерживаться от жен, мыться и признавать и исповедовать свои грехи. После своего формального обращения в христианство перуанские индейцы сохранили веру в то, что один из близнецов всегда является сыном молнии, и, как ни странно, они регулярно давали ему имя святого Иакова (Сантьяго). Испанский иезуит, который сообщает об этом обычае, не мог найти ему объяснения. Он полагал, что оно не могло произойти от имени Воанергес, или «сыновья грома», которое Христос дал двум братьям, Иакову и Иоанну. Он предлагает два объяснения. Индейцы могли принять это имя, потому что слышали фразу, которую использовали испанские дети во время грома: «Лошадь Сантьяго бежит». Или это могло быть потому, что они видели, как испанская пехота в бою перед тем, как выстрелить из аркебуз, всегда кричала: «Сантьяго! Сантьяго!». Ведь индейцы называли аркебузу ильяпа, то есть «молния», и они легко могли вообразить, что имя, которое они слышали выкрикиваемым прямо перед вспышкой и грохотом ружей, было именем испанского бога грома и молнии. Как бы они ни получили это имя, они использовали его так часто и суеверно, что церковь запретила любому индейцу носить имя Сантьяго.

Суеверия относительно близнецов в Африке.

Такая же способность влиять на погоду приписывается близнецам баронга, племенем негров банту, населяющих берега залива Делагоа в юго-восточной Африке. Они дают имя Тило — то есть небо — женщине, родившей близнецов, а самих младенцев называют детьми неба. Когда штормов, которые обычно разражаются в сентябре и октябре, ждут напрасно, когда засуха с перспективой голода угрожает всему живому, и вся природа, опаленная и выжженная солнцем, которое шесть месяцев светило с безоблачного неба, изнывает в ожидании благодатных ливней южноафриканской весны, женщины совершают обряды, чтобы вызвать долгожданный дождь на иссохшую землю. Сбросив с себя всю одежду, они надевают вместо нее пояса и головные уборы из травы или короткие юбки из листьев особого вида лианы. Облаченные таким образом, издавая своеобразные крики и распевая непристойные песни, они ходят от колодца к колодцу, очищая их от грязи и нечистот, скопившихся в них. Колодцами, надо сказать, являются просто ямы в песке, где застаивается немного мутной, нездоровой воды. Кроме того, женщины должны отправиться к дому одной из своих подруг, родившей близнецов, и облить ее водой, которую они несут в маленьких кувшинах. Сделав это, они продолжают свой путь, выкрикивая свои вольные песни и исполняя непристойные танцы. Ни один мужчина не должен видеть этих одетых в листья женщин, совершающих свой обход. Если они встречают мужчину, они набрасываются на него и отталкивают. Очистив колодцы, они должны пойти и полить водой могилы своих предков в священной роще. Часто случается и так, что по приказу знахаря они идут и поливают водой могилы близнецов. Ибо они считают, что могила близнеца всегда должна быть влажной, по какой причине близнецов регулярно хоронят возле озера. Если все их усилия вызвать дождь оказываются тщетными, они вспоминают, что такой-то близнец был похоронен в сухом месте на склоне холма. «Неудивительно, — говорит в таком случае знахарь, — что небо огненное. Выкопайте его тело и выройте ему могилу на берегу озера». Его приказы немедленно исполняются, ибо считается, что это единственный способ вызвать дождь. Швейцарский миссионер, сообщающий об этом странном суеверии, также предложил то, что кажется его истинным объяснением. Он отмечает, что, поскольку мать близнецов баронга называют «небом», они, вероятно, думают, что полить ее водой — это то же самое, что полить водой само небо; и если вода будет вылита на небо, она, конечно, просочится сквозь него, как через носик гигантской лейки, и упадет на землю внизу. Небольшое расширение того же хода рассуждений объясняет, почему желаемый результат, как полагают, ускоряется обливанием могил близнецов, которые являются Детьми Неба. Среди зулусов считается, что близнецы способны предсказывать погоду, и люди, которым нужен дождь, идут к близнецу и говорят: «Скажи мне, ты сегодня чувствуешь себя плохо?» Если он говорит, что чувствует себя вполне хорошо, они знают, что дождя не будет. Ваньямвези, большое племя Центральной Африки к югу от озера Виктория, также верят в особую связь близнецов с водой. Ибо среди них, когда близнец собирается пересечь реку, ручей или озеро, он должен набрать полный рот воды и выплеснуть ее на поверхность реки или озера, добавив: «Я близнец» (nänä mpassa). И он должен сделать то же самое, если на озере, по которому он плывет, начинается шторм. Если бы он пропустил этот обряд, с ним или его спутниками могло бы случиться несчастье. В этом племени рождение близнецов сравнительно обычно и сопровождается рядом обрядов. Старухи ходят по деревне, собирая подарки для младенцев, в то время как они барабанят мотыгой по куску воловьей шкуры и поют непристойную песню в честь отца. Кроме того, перед домом матери для близнецов строятся две маленькие фетишистские хижины, и здесь люди приносят им жертвы в любое время, особенно когда кто-то болен или собирается в путь или на войну. Если один или оба близнеца умирают, рядом с маленькой фетишистской хижиной сажают два алоэ. Наконец, индусы в Центральных провинциях Индии верят, что близнец может спасти урожай от опустошительного града и сильного дождя, если только он покрасит свою правую ягодицу в черный цвет, а левую — в какой-нибудь другой, и, украшенный таким образом, пойдет и встанет по направлению ветра.

Дождевик уподобляет себя дождю.

Многие из вышеприведенных фактов решительно подтверждают интерпретацию, которую профессор Ольденберг дал правилам, соблюдаемым брахманом, желающим выучить особый гимн древнеиндийского сборника, известного как Самаведа. Гимн, носящий название песни аквари, считался воплощением мощи оружия Индры — удара молнии; и поэтому, из-за ужасной и опасной силы, которой он был таким образом заряжен, смелый ученик, пытавшийся овладеть им, должен был быть изолирован от своих собратьев и удалиться из деревни в лес. Здесь в течение периода времени, который мог варьироваться, по мнению разных знатоков закона, от одного до двенадцати лет, он должен был соблюдать определенные правила жизни, среди которых были следующие. Трижды в день он должен был касаться воды; он должен был носить черные одежды и есть черную пищу; когда шел дождь, он не мог искать укрытия под крышей, а должен был сидеть под дождем и говорить: «Вода — это песня аквари»; когда сверкала молния, он говорил: «Это похоже на песню аквари»; когда гремел гром, он говорил: «Великий издает великий шум». Он никогда не мог пересечь бегущий ручей, не коснувшись воды; он никогда не мог ступить на корабль, если его жизнь не была в опасности, и даже тогда он должен был обязательно коснуться воды, когда поднимался на борт; «ибо в воде, — гласила поговорка, — заключается добродетель песни аквари». Когда ему наконец разрешали выучить саму песню, он должен был окунуть руки в сосуд с водой, в которую были помещены растения всех видов. Если человек следовал всем этим предписаниям, бог дождя Парджанья, как говорили, посылал дождь по желанию этого человека. Ясно, как справедливо отмечает профессор Ольденберг, что «все эти правила призваны привести брахмана к единению с водой, сделать его, так сказать, союзником водных сил и защитить его от их враждебности. Черные одежды и черная пища имеют то же значение; никто не усомнится, что они относятся к дождевым облакам, если вспомнит, что черная жертва приносится для вызова дождя; «она черна, ибо такова природа дождя». В отношении другого дождевого заклинания прямо говорится: «Он надевает черную одежду с черной каймой, ибо такова природа дождя». Мы можем поэтому предположить, что здесь, в кругу идей и установлений ведийских школ, сохранились магические практики глубочайшей древности, которые предназначались для подготовки дождевика к его должности и посвящения его в нее».

Напротив, создатель сухой погоды сам должен быть сухим.

Интересно наблюдать, что там, где желателен противоположный результат, первобытная логика предписывает знахарю погоды соблюдать прямо противоположные правила поведения. На тропическом острове Ява, где богатая растительность свидетельствует об обилии осадков, обряды для вызова дождя редки, но обряды для его предотвращения не являются редкостью. Когда человек собирается устроить большой пир в сезон дождей и пригласил много людей, он идет к знахарю погоды и просит его «подпереть облака, которые могут сгущаться». Если знахарь соглашается применить свои профессиональные способности, он начинает регулировать свое поведение определенными правилами, как только его клиент уходит. Он должен соблюдать пост и не может ни пить, ни купаться; то немногое, что он ест, должно быть сухим, и ни в коем случае он не должен касаться воды. Хозяин, со своей стороны, и его слуги, как мужчины, так и женщины, не должны ни стирать одежду, ни купаться, пока длится пир, и все они должны соблюдать строгое целомудрие в течение всего времени его проведения. Знахарь садится на новый коврик в своей спальне и перед маленькой масляной лампой бормочет незадолго до начала пира следующую молитву или заклинание: «Дедушка и бабушка Срукул» (имя, кажется, взято наугад; иногда используются другие), «вернитесь в свою страну. Аккемат — ваша страна. Поставьте свой бочонок с водой, закройте его как следует, чтобы ни капли не упало». Пока он произносит эту молитву, колдун смотрит вверх, сжигая при этом благовония. Так, среди тораджей Центрального Сулавеси знахарь дождя (сандо), чье особое дело — разгонять дождь, следит за тем, чтобы не касаться воды до, во время или после выполнения своих профессиональных обязанностей. Он не купается, ест немытыми руками, не пьет ничего, кроме пальмового вина, и если ему нужно пересечь ручей, он старается не ступать в воду. Подготовившись таким образом к своей задаче, он строит для себя небольшую хижину за пределами деревни на рисовом поле, и в этой хижине он поддерживает маленький огонь, которому ни в коем случае нельзя дать погаснуть. В огне он сжигает различные виды дерева, которые, как предполагается, обладают свойством отгонять дождь; и он дует в ту сторону, откуда грозит прийти дождь, держа в руке сверток листьев и коры, которые получают подобную облакоразгоняющую силу не от своего химического состава, а от своих названий, которые означают что-то сухое или летучее. Если во время его работы в небе появляются облака, он берет известь в горсть и дует ею в их сторону. Известь, будучи очень сухой, очевидно, хорошо приспособлена для рассеивания влажных облаков. Если впоследствии потребуется дождь, ему достаточно вылить воду на свой огонь, и немедленно дождь хлынет потоками. Так, на островах Санта-Крус и Риф, когда человек, обладающий властью над дождем, хочет предотвратить его выпадение, он долгое время воздерживается от умывания лица и не работает, чтобы не вспотеть и его тело не стало влажным; «ибо они думают, что если его тело будет влажным, пойдет дождь». С другой стороны, когда он желает вызвать дождь, он идет в дом, где, как полагают, обитает дух или призрак дождя, и там он разбрызгивает воду у головы столба духа (дука), чтобы пошли ливни.

Чтобы сделать влажную погоду, вы должны быть влажными; чтобы сделать сухую погоду, вы должны быть сухими.

Читатель заметит, насколько точно яванские и тораджийские обряды, предназначенные для предотвращения дождя, образуют антитезу индийским обрядам, направленным на его вызов. Индийскому мудрецу предписано касаться воды трижды в день регулярно, а также по различным особым случаям; яванские и тораджийские колдуны не могут касаться ее вовсе. Индиец живет в лесу, и даже когда идет дождь, он не может укрыться; яванец и тораджа сидят в доме или хижине. Один выражает свою симпатию к воде, принимая дождь на себя и говоря о нем с уважением; другие зажигают лампу или огонь и делают все возможное, чтобы отогнать дождь. Тем не менее принцип, на котором действуют все трое, один и тот же; каждый из них посредством своего рода детской игры отождествляет себя с явлением, которое желает вызвать. Это старое заблуждение, что следствие напоминает свою причину: если вы хотите сделать влажную погоду, вы должны быть влажными; если вы хотите сделать сухую погоду, вы должны быть сухими.

Вызов дождя в юго-восточной Европе путем обливания водой покрытой листьями девушки или мальчика, олицетворяющих растительность.

Вызов дождя в Сербии.

Вызов дождя в Румынии.

Вызов дождя в Болгарии.

Вызов дождя в Македонии и Далмации.

Король Дождя в Индии.

В юго-восточной Европе в наши дни соблюдаются обряды с целью вызова дождя, которые не только основаны на том же общем ходе мыслей, что и предыдущие, но даже в своих деталях напоминают обряды, практикуемые с той же целью баронга залива Делагоа. Среди греков Фессалии и Македонии, когда засуха длится долго, принято посылать процессию детей по всем колодцам и источникам в округе. Во главе процессии идет девушка, украшенная цветами, которую ее спутники обливают водой на каждой остановке, распевая призыв, часть которого приводится ниже:

Perperia, all fresh bedewed,

Freshen all the neighbourhood;

By the woods, on the highway,

As thou goest, to God now pray:

O my God, upon the plain,

Send thou us a still, small rain;

That the fields may fruitful be,

And vines in blossom we may see;

That the grain be full and sound,

And wealthy grow the folks around.​[914]

Во время засухи сербы раздевают девушку донага и одевают ее с головы до ног в траву, травы и цветы, даже ее лицо скрыто за вуалью из живой зелени. Так замаскированную, ее называют Додола, и она идет через деревню с отрядом девушек. Они останавливаются перед каждым домом; Додола продолжает кружиться и танцевать, в то время как другие девушки образуют вокруг нее круг, распевая одну из песен Додолы, а хозяйка дома выливает на нее ведро воды. Одна из песен, которую они поют, звучит так:

We go through the village;

The clouds go in the sky;

We go faster,

Faster go the clouds;

They have overtaken us,

And wetted the corn and the vine.

Подобный обычай соблюдается в Греции и Румынии. В Румынии дождевика называют Папаруда или Бабаруда. Это цыганская девушка, которая ходит обнаженной, за исключением короткой юбки из бузины (Sambucus ebulus) или из кукурузы и виноградных лоз. Так скудно одетые, девушки идут процессией от дома к дому, распевая песни о дожде, и их обливают люди ведрами воды. Обряд регулярно совершается по всей Румынии в третий вторник после Пасхи, но его можно повторять в любое время засухи в течение лета. Но у румын есть и другой способ вызова дождя. Они делают глиняную фигуру, олицетворяющую Засуху, накрывают ее саваном и помещают в открытый гроб. Девушки приседают вокруг гроба и причитают, говоря: «Засуха (Scaloi) умерла! Господи, дай нам дождь!» Затем гроб несут дети в похоронной процессии с горящей восковой свечой перед ним, в то время как плач наполняет воздух. Наконец, они бросают гроб и свечу в ручей или колодец. Когда в Болгарии нужен дождь, люди наряжают девушку в ветви ореховых деревьев, цветы и зелень бобов, картофеля и лука. Она несет в руке букет цветов, и ее называют Джулджул или Пеперуга. В сопровождении свиты последователей она ходит от дома к дому, и ее встречает хозяин с чайником воды, в котором плавают цветы. Этой водой он обливает ее, в то время как поется песня:

The Peperuga flew;

God give rain,

That the corn, the millet, and the wheat may thrive.

Иногда девушку одевают в лен до пояса. В Меленике, греческом городе в Македонии, бедный мальчик-сирота ходит по улицам во время засухи, украшенный папоротниками и цветами, в сопровождении других мальчиков примерно того же возраста. Женщины осыпают его водой и деньгами из окон. Его называют Дудуле, и пока они маршируют, мальчики поют песню, которая начинается: «Град, град, Дудуле, (принеси нам) и кукурузу, и пшеницу». В Далмации этот обычай также соблюдается. Исполнитель — молодой неженатый мужчина, который наряжается, танцует, и его обливают водой. Он носит имя Прпац, и его сопровождают спутники, называемые Прпоруше, которые являются молодыми холостяками, как и он сам. В таких обычаях покрытый листьями человек, по-видимому, олицетворяет растительность, и обливание его или ее водой, безусловно, является имитацией дождя. Слова сербской песни, однако, взятые в связи с постоянным движением, которое, как ожидается, должна поддерживать главная актриса представления, указывают на некоторое сравнение девушки или ее спутников с облаками, движущимися по небу. Это снова напоминает нам о странном дрожащем движении, поддерживаемом австралийским дождевиком, который в своем маскировочном костюме из белого пуха, возможно, представляет облако. В Пуне в Индии, когда нужен дождь, мальчики наряжают одного из своих сверстников только в листья и называют его Королем Дождя (Mrüj raja). Затем они обходят каждый дом в деревне, где домовладелец или его жена окропляют Короля Дождя водой и дают группе еду разных видов. Когда они таким образом посещают все дома, они срывают с Короля Дождя его лиственные одежды и пируют тем, что собрали.

Вызов дождя в Армении.

Вызов дождя в Палестине и Моаве.

Похожие дождевые заклинания практикуются в Армении, за исключением того, что там представителем растительности является чучело или кукла, а не человек. Дети наряжают метлу как девушку и носят ее от дома к дому. Перед каждым домом они поют песню, одна из версий которой приводится ниже:

Nurin, Nurin is come,

The wondrous maiden is come.

A shirt of red stuff has she put on,

With a red girdle is she girded,

Bring water to pour on her head,

Bring butter to smear on her hair.

Let the blessed rain fall,

Let the fields of your fathers grow green.

Give our Nurin her share,

And we will eat and drink and be merry.

Детей спрашивают: «Вы хотите, чтобы это было от двери или от чердачного окна?» Если они выбирают дверь, воду льют на Нурин из окна; а если они выбирают окно, ее поливают из двери. У каждого дома они получают подарки в виде масла, яиц, риса и так далее. Впоследствии они несут Нурин к реке и бросают ее в воду. Иногда у фигуры голова свиньи или козла, и она покрыта ветвями. В Эгине в Армении, когда нужен дождь, мальчики носят чучело, которое они называют Чи-чи Мама, или «облитая Мать», как они интерпретируют эту фразу. Когда они ходят, они спрашивают: «Чего хочет Мать Чи-чи?» Ответ: «Она хочет пшеницы в своих закромах, она хочет хлеба на своих хлебных крюках, и она хочет дождя от Бога!» Люди льют на нее воду с крыш, а богатые люди делают детям подарки. В Урфе в Армении дети во время засухи делают невесту дождя, которую они называют Чимче-гелин. Они говорят, что по-турецки это означает «невеста-лопата». Пока они носят ее, они говорят: «Чего хочет Чимче-гелин? Она желает милости от Бога: она хочет подношений из ягнят и баранов». И толпа отвечает: «Дай, мой Бог, дай дождь, дай потоп». Затем невесту дождя бросают в воду. В Кераке в Палестине, когда случается засуха, греческие христиане наряжают веяльные вилы в женскую одежду. Они называют это «невестой Бога». Девушки и женщины носят ее от дома к дому, распевая нескладные песни. Нам не говорят, что «невесту Бога» обливают водой или бросают в ручей, но заклинание вряд ли было бы полным без этой черты. Точно так же, когда очень нужен дождь, арабы Моава наряжают манекен в женские одежды и украшения и называют его «Матерью Дождя». Женщина несет его в процессии мимо домов деревни или палаток лагеря, напевая:

O Mother of the Rain, O Immortal, moisten our sleeping seeds.

Moisten the sleeping seeds of the sheikh, who is ever generous.

She is gone, the Mother of the Rain, to bring the storm; when she comes back, the crops are as high as the walls.

She is gone, the Mother of the Rain, to bring the winds; when she comes back, the plantations have attained the height of lances.

She is gone, the Mother of the Rain, to bring the thunders; when she comes back, the crops are as high as camels.

И так далее.

Вызов дождя путем купания и разбрызгивания воды.

Проклятия, которые, как полагают, вызывают дождь.

Купание практикуется как заклинание дождя в некоторых частях южной и западной России. Иногда после церковной службы священника в облачении прихожане бросали на землю и обливали водой. Иногда женщины, не снимая одежды, купаются толпами в день святого Иоанна Крестителя, окуная в воду фигуру из веток, травы и трав, которая, как предполагается, олицетворяет святого. В Курске, губернии южной России, когда очень нужен дождь, женщины хватают проходящего мимо незнакомца и бросают его в реку или обливают с головы до ног. Позже мы увидим, что проходящего мимо незнакомца часто принимают за божество или олицетворение какой-то природной силы. В официальных документах зафиксировано, что во время засухи 1790 года крестьяне Шеруца и Вербуца собрали всех женщин и заставили их купаться, чтобы пошел дождь. Армянское заклинание дождя — бросить жену священника в воду и облить ее. Арабы Северной Африки бросают святого человека, волей-неволей, в источник как средство от засухи. В Минахассе, провинции Северного Сулавеси, священник купается как заклинание дождя. В Центральном Сулавеси, когда долго нет дождя и стебли риса начинают вянуть, многие жители деревни, особенно молодежь, идут к соседнему ручью и брызгают друг на друга водой, громко крича, или брызгают водой друг на друга через бамбуковые трубки. Иногда они имитируют всплеск дождя, хлопая руками по поверхности воды или помещая на нее перевернутую тыкву и барабаня по ней пальцами. У каро-батаков Суматры есть обряд вызова дождя, который длится неделю. Мужчины ходят с бамбуковыми брызгалками, а женщины с чашами воды, и они обливают друг друга или бросают воду в воздух и кричат: «Дождь пришел», когда она капает на них. В Кумаоне, районе северо-западной Индии, когда дождь не идет, они погружают брахмана по губы в резервуар или пруд, где он повторяет имя бога дождя в течение дня или двух. Когда этот обряд должным образом исполнен, дождь обязательно пойдет. С той же целью деревенские девушки в Пенджабе выливают раствор коровьего навоза в воде на старуху, которая случайно проходит мимо; или они заставляют ее сесть под водостоком дома и промокнуть, когда идет дождь. В районе Солок на Суматре, когда засуха длится долго, несколько полуголых женщин отводят слабоумного мужчину к реке; и там окропляют его водой как средство принуждения дождя к выпадению. В некоторых частях Бенгалии, когда засуха угрожает стране, отряды детей всех возрастов ходят от дома к дому и катаются в лужах, которые были подготовлены для этой цели путем заливания воды во дворы. Это, как полагают, вызывает дождь. Опять же, в Дубраджпуре, деревне в районе Бирбхум в Бенгалии, когда дождь ждут напрасно, люди бросают грязь или нечистоты на дома своих соседей, которые ругают их за это. Или они обливают хромых, увечных, слепых и других немощных людей и подвергаются ругани за свои труды со стороны жертв. Считается, что эта брань приводит к желаемому результату, вызывая ливни на иссохшую землю. Точно так же в районе Шахпур в Пенджабе, как говорят, принято во время засухи выливать горшок с нечистотами на порог печально известной сварливой старухи, чтобы поток грязных ругательств, которыми она изливает свои чувства, мог ускорить запоздалый дождь.

Благотворный эффект проклятий и брани.

В этих последних обычаях средства, принятые для достижения желаемого результата, представляются не столько имитативной магией, сколько благотворным эффектом, который, как ни странно, часто приписывается проклятиям и ругательствам. Так, в индийском округе Бихар большое достоинство приписывается брани, которая, как полагают, в некоторых случаях приносит удачу. Люди, например, которые сопровождают свадебную процессию к дому невесты, часто подвергаются грязной брани со стороны женщин семьи невесты в убеждении, что это способствует удаче молодоженов. Так, в Бихаре в день Джамадвітия, который приходится на второй день светлого периода луны, следующего за тем, во время которого проходит фестиваль Дуссера, сестры ругают братьев вволю, потому что считается, что это продлит жизнь братьям и принесет им удачу. Далее, в Бихаре и Бенгалии считается очень неудачным смотреть на новую луну Бхадона (август); тот, кто это сделает, обязательно столкнется с какой-то неприятностью или будет ложно обвинен в чем-то. Чтобы предотвратить эти беды, людям обычно советуют бросать камни или кирпичи в дома своих соседей; ибо если они сделают это и будут обруганы за свои труды, они избегут угрожающих бед, а их соседи, которые их обругали, пострадают вместо них. Поэтому день новой луны в этом месяце называется Днем Камней. В Бенаресе для этой цели проводится регулярный фестиваль на четвертый день Бхадона, который известен как «фестиваль комьев четвертого дня». В поместье Хурда в Ориссе сады и фруктовые деревья заметно отсутствуют. Крестьяне объясняют их отсутствие тем, что с незапамятных времен они считали удачей быть раздраженными и обруганными своими соседями на определенном фестивале, который соответствует Нашти-Чандре в Бенгалии. Поэтому, чтобы дать достаточный повод для обиды, они калечат фруктовые деревья и вытаптывают сады своих соседей, и таким образом ищут удачи, навлекая на себя гнев пострадавших владельцев. В Кранганоре, в туземном штате Кочин, есть храм богини Бхагавати, который часто посещают паломники в месяце Минам (март-апрель). Со всех частей Кочина, Малабара и Траванкора стекаются толпы, чтобы посетить фестиваль, и большие дороги звенят от их криков «Нада нада», «Марш! марш!». Они оскверняют храм богини всеми мыслимыми способами, выпускают залпы камней и нечистот и направляют самые оскорбительные выражения в адрес самой богини. Эти действия, как полагают, приемлемы для нее. Цель паломничества — обеспечить иммунитет от болезней в течение следующего года. В некоторых случаях проклятие может, подобно лохмотьям и грязи, считаться полезным для человека, делая его вид жалким и презренным, и тем самым отводя от него дурной глаз и другие злобные влияния, которые привлекаются красотой и процветанием, но отталкиваются их противоположностями. Среди гуцулов Карпат, если пастух или владелец скота подозревает себя в наличии дурного глаза, он поручит кому-то из своих домашних называть его дьяволом или разбойником каждый раз, когда он приближается к скоту; ибо он думает, что это отменит действие дурного глаза. Среди чамов Камбоджи и Аннама, пока труп сжигается на костре, человек, носящий титул Мастера Печалей, остается в доме покойного и осыпает его проклятиями, после чего умоляет призрака не возвращаться и не мучить свою семью. Эти последние проклятия явно предназначены для того, чтобы сделать его старый дом непривлекательным для духа умершего. Эстонские рыбаки верят, что у них никогда не бывает такой удачи, как когда кто-то злится на них и проклинает их. Поэтому, прежде чем рыбак отправляется на рыбалку, он разыграет грубую шутку над товарищем, чтобы быть обруганным и проклятым им. Чем больше его друг бушует и проклинает, тем больше он доволен; каждое проклятие приносит по крайней мере три рыбы в его сеть. Существует популярное поверье в Берлине и его окрестностях, что если вы пожелаете охотнику удачи, когда он отправляется стрелять оленей, он наверняка вообще не сделает ни одного выстрела. Чтобы предотвратить неудачу, вызванную таким пожеланием, охотник должен бросить метлу в голову своего доброжелателя. Если он действительно должен иметь удачу, вы должны пожелать, чтобы он сломал себе шею, или и шею, и ноги. Пожелание выражено с многозначительной краткостью во фразе: «Ну же, шею и ногу!». Намерение таких проклятий может состоять в том, чтобы застать рыбу или оленя врасплох; ибо, как мы увидим позже, животные обычно считаются понимающими человеческую речь и даже подслушивающими то, что о них говорят за много миль. Соответственно, если они услышат, как рыбака или охотника высмеивают и поносят, они будут думать о нем слишком низко, чтобы уйти с его пути, и поэтому станут легкой добычей для его сети или ружья. Когда греческий сеятель сеял тмин, он должен был проклинать и ругаться, иначе урожай не удастся. Римские писатели упоминают похожий обычай, соблюдаемый сеятелями руты и базилика; а знахари в Древней Греции установили правило, что при срезании черной чемерицы вы должны повернуться лицом на восток и проклинать. Возможно, горький язык должен был усилить горький вкус, а следовательно, и целебную силу этих растений. В Линде на острове Родос было принято приносить в жертву одного или двух пахотных волов Геркулесу с проклятиями и ругательствами; действительно, нам говорят, что жертва считалась недействительной, если во время обряда с чьих-то губ слетало доброе слово. Обычай объяснялся легендой о том, что Геркулес наложил руки на волов пахаря, приготовил и съел их, в то время как их владелец, не в силах защитить своих зверей, стоял поодаль и изливал свой гнев в потоке брани и проклятий. Геркулес принял его проклятия с ревом смеха, назначил его своим жрецом и велел ему всегда приносить жертвы с теми же самыми проклятиями, ибо он никогда не обедал лучше в своей жизни. Легенда явно является вымыслом, придуманным для объяснения ритуала. Мы можем предположить, что проклятия предназначались для оправдания забоя священного животного. Эта тема будет затронута в более поздней части этой работы. Здесь мы должны вернуться к вызову дождя.

Вызов дождя путем пахоты.

Женщины иногда считаются способными вызвать дождь путем пахоты или имитации пахоты. Так, пшавы и хевсуры Кавказа имеют обряд под названием «пахота дождя», который они соблюдают во время засухи. Девушки запрягаются в плуг и тащат его в реку, заходя в воду по пояс. В тех же обстоятельствах армянские девушки и женщины делают то же самое. Самая старшая женщина или жена священника надевает одежду священника, в то время как остальные, одетые как мужчины, тащат плуг через воду против течения. В кавказской провинции Грузия, когда засуха длится долго, девушек на выданье запрягают парами с воловьим ярмом на плечах, священник держит вожжи, и так запряженные они бредут через реки, лужи и болота, молясь, крича, плача и смеясь. В одном районе Трансильвании, когда земля иссохла от засухи, некоторые девушки раздеваются донага и во главе с пожилой женщиной, которая также обнажена, крадут борону и несут ее через поля к ручью, где спускают ее на воду. Затем они садятся на борону и держат крошечное пламя, горящее на каждом ее углу в течение часа. Затем они оставляют борону в воде и идут домой. Подобное заклинание дождя практикуется в некоторых частях Индии; обнаженные женщины тащат плуг через поле ночью, в то время как мужчины старательно держатся в стороне, ибо их присутствие разрушило бы заклинание. Как это было исполнено в Чунаре в Бенгалии 24 июля 1891 года, обряд был таким. Между девятью и десятью часами вечера жена цирюльника ходила от двери к двери и приглашала женщин заняться пахотой. Все они собрались на поле, куда мужчинам вход был воспрещен. Три женщины из семьи земледельца затем разделись донага; две из них были запряжены как волы в плуг, в то время как третья держала рукоятку. Затем они начали имитировать операцию пахоты. Та, что держала плуг, закричала: «О мать-земля! принеси жареное зерно, воду и мякину. Наши желудки разрываются на куски от голода и жажды». Затем землевладелец и бухгалтер подошли к ним и положили немного зерна, воды и мякины на поле. После этого женщины оделись и вернулись домой. «По милости Божьей, — добавляет джентльмен, сообщающий об обряде, — погода изменилась почти немедленно, и у нас был хороший ливень». Иногда, когда они тянут плуг, женщины поют гимн Вишну, в котором они стремятся заручиться его симпатией, перечисляя беды, от которых люди страдают из-за нехватки дождя. В некоторых случаях они выпускают залпы брани в адрес деревенских чиновников и даже землевладельца, которого они заставляют тащить плуг. Эти обряды тем более примечательны, что в обычных обстоятельствах индусские женщины никогда не занимаются сельскохозяйственными работами, такими как пахота и боронование. Тем не менее в засуху, по-видимому, именно женщины высшей или брахманской касты выбираются для выполнения того, что в другое время считалось бы черной и унизительной работой. Иногда, когда чувствуется нерешительность в том, чтобы подвергнуть брахманских дам этому унижению, им разрешается отделаться тем, что они просто касаются плуга рано утром, прежде чем люди проснутся; реальная работа впоследствии выполняется пахарями. В Манипуре процветание всех классов зависит от обилия и регулярности осадков; поэтому у людей есть много обрядов и церемоний для вызова дождя. Так, во время засухи сто восемь девушек доят сто восемь коров в храме Говинджи, самого популярного воплощения Кришны в стране. Если это не помогает, женщины бросают свои песты для риса в ближайший водоем и глубокой ночью раздеваются донага и пашут. Существует бирманское суеверие, что если в бороне есть дефект, дождь не пойдет, пока неисправная борона не будет украшена цветами, сломана и брошена в реку. Более того, владелец должен остричь волосы и, будучи украшенным цветами, должен танцевать и нести борону к воде. Иначе страна обязательно пострадает от засухи. Индейцы тараумара в Мексике окунают плуг в воду перед тем, как использовать его, чтобы он мог притянуть дождь.

Вызов дождя с помощью мертвых.

Иногда заклинание дождя действует через мертвых. Так, в Новой Каледонии дождевики чернили себя с ног до головы, выкапывали труп, несли кости в пещеру, соединяли их и вешали скелет над листьями таро. Воду лили на скелет, чтобы она стекала на листья. Они верили, что душа покойного принимала воду, превращала ее в дождь и проливала ее снова. В некоторых частях Новой Каледонии обряд несколько иной. Большое количество провизии предлагается предкам, будучи положенным перед их черепами в священном месте. Перед черепами в ряд ставятся сосуды с водой, и в каждый сосуд помещается священный камень, который имеет более или менее форму черепа. Затем дождевик молится предкам, чтобы они послали дождь. После этого он залезает на дерево с веткой в руке, которой он размахивает, чтобы ускорить приближение дождевых облаков. Обряд представляет собой смесь магии и религии; молитвы и подношения предкам чисто религиозны, в то время как помещение черепообразных камней в воду и размахивание веткой — магические. В России, если верить общему мнению, не так давно крестьяне любого района, который случалось поразить засухой, выкапывали труп кого-то, кто спился до смерти, и топили его в ближайшем болоте или озере, будучи полностью убеждены, что это обеспечит выпадение необходимого дождя. В 1868 году перспектива плохого урожая, вызванная продолжительной засухой, побудила жителей деревни в Таращанском районе выкопать тело раскольника, умершего в предыдущем декабре. Некоторые из группы били труп, или то, что от него осталось, по голове, восклицая: «Дай нам дождь!», в то время как другие лили на него воду через сито. Здесь литье воды через сито кажется явной имитацией ливня и напоминает нам о том, как Стрепсиад в комедии Аристофана воображал, что дождь делается Зевсом. Армянское заклинание дождя — выкопать череп и бросить его в проточную воду. В Урфе для этой цели они предпочитают череп еврея, который они бросают в Пруд Авраама. В Майсуре люди думают, что если прокаженного похоронить, вместо того чтобы сжечь, как должно быть, дождь не пойдет. Поэтому они, как известно, выкапывали похороненных прокаженных во время засухи. В Хальмахере существует практика бросания камней на могилу, чтобы призрак пришел в ярость и отомстил за беспокойство, как он воображает, посылая сильный дождь. Это может объяснить заклинание дождя, которое, по-видимому, практиковалось мавретанцами в древности. Курган в форме человека, лежащего на спине, указывался как могила великана Антея; и если какая-либо земля выкапывалась и удалялась из него, шел дождь, пока почва не возвращалась на место. Возможно, дождь был местью, которую угрюмый великан принимал за то, что его разбудили от долгого сна. Иногда, чтобы вызвать дождь, тораджи Центрального Сулавеси взывают к жалости мертвых. Так, в деревне Калингуа, в Кадомбуку, находится могила знаменитого вождя, деда нынешнего правителя. Когда земля страдает от несвоевременной засухи, люди идут к этой могиле, льют на нее воду и говорят: «О дедушка, сжалься над нами; если на то твоя воля, чтобы в этом году мы ели, то дай дождь». После этого они вешают над могилой бамбук, полный воды; в нижнем конце бамбука есть маленькое отверстие, так что вода капает из него постоянно. Бамбук всегда наполняется водой, пока дождь не пропитает землю. Здесь, как и в Новой Каледонии, мы находим религию, смешанную с магией, ибо молитва умершему вождю, которая является чисто религиозной, дополняется магической имитацией дождя на его могиле. Мы видели, что баронга залива Делагоа обливают гробницы своих предков, особенно гробницы близнецов, как заклинание дождя. В Зулуленде местные девушки образуют процессию и несут большие горшки с водой к определенному дереву, которое случайно находится на миссионерской станции. Когда девушек спрашивали, зачем они это делают, они говорили, что под деревом был похоронен их старый предок, и так как он был великим дождевиком при жизни, они всегда приходили и лили воду на его могилу во время засухи, чтобы он мог послать им дождь. Этот обряд носит характер религии, поскольку подразумевает обращение за помощью к умершему предку. Чисто религиозными, с другой стороны, являются некоторые средства, принятые гереро юго-западной Африки для вызова дождя. Если засуха длится долго, все племя идет со своим скотом к могиле какого-нибудь выдающегося человека; это может быть отец или дед вождя. Они кладут подношения из молока и мяса на могилу и произносят свою жалобу: «Посмотри, о Отец, на свой любимый скот и детей; они страдают от бедствия, они такие худые, они умирают от голода. Дай нам дождь». Уши зрителя оглушаются мычанием и блеянием стад и отар, криками пастухов, лаем собак и криками женщин. Среди некоторых индейских племен в районе Ориноко было принято, чтобы родственники умершего выкапывали его кости через год после похорон, сжигали их и развеивали пепел по ветру, потому что они верили, что пепел превращается в дождь, который мертвец посылал в ответ на свои похороны. Китайцы убеждены, что когда человеческие тела остаются непогребенными, души их бывших владельцев чувствуют дискомфорт от дождя, точно так же, как живые люди чувствовали бы, если бы они были оставлены без укрытия под суровостью погоды. Эти несчастные души, поэтому, делают все возможное, чтобы предотвратить выпадение дождя, и часто их усилия бывают слишком успешными. Тогда наступает засуха, самое страшное из всех бедствий в Китае, потому что плохие урожаи, нехватка и голод следуют за ней. Поэтому обычной практикой китайских властей во время засухи было захоронение сухих костей непогребенных мертвецов с целью положить конец бедствию и наколдовать дождь.

Вызов дождя с помощью животных.

Животные, в свою очередь, часто играют важную роль в этих заклинаниях на вызов дождя. Племя анула в северной Австралии связывает птицу-доллара с дождем и называет ее «дождевой птицей». Человек, для которого эта птица является тотемом, может вызвать дождь у определенного водоема. Он ловит змею, живьем кладет ее в воду и, подержав некоторое время под водой, вынимает, убивает и кладет на берегу ручья. Затем он делает из стеблей травы дугообразный пучок, имитирующий радугу, и устанавливает его над змеей. После этого ему остается только петь над змеей и импровизированной радугой; рано или поздно пойдет дождь. Они объясняют этот обряд тем, что давным-давно у птицы-доллара в этом месте была подруга — змея, которая жила в водоеме и обычно вызывала дождь, выплевывая воду в небо, пока не появлялись радуга и облака и не начинался дождь. Племя тджингилли в северной Австралии вызывает дождь странным способом. Один из них ловит толстого бандикута и носит его с собой, распевая над ним песни, пока животное не становится очень худым и слабым. Затем он отпускает его, и после этого следует дождь. Когда некоторые индейцы черноногие летом находились на войне и хотели вызвать бурю, они брали шкуру корсака, натирали ее грязью и водой, что неизменно приводило к ливню. Индейцы томпсон из Британской Колумбии считают, что когда гагара кричит громко и часто, скоро пойдет дождь, и что имитация крика этой птицы может вызвать дождь. Рыбу, называемую мелким керчаком, которая в изобилии водится вдоль каменистого берега залива Нортон, эскимосы называют «дождевиком»; они говорят, что если человек возьмет одну из этих рыб в руку, последует сильный дождь. Если рыбаки айны хотят вызвать дождь и ветер, они молятся черепам енотов, а затем обливают друг друга водой. Если они хотят усилить бурю, они надевают перчатки и шапки из енотовой шкуры и танцуют. Тогда поднимается сильный ветер. В Махлайнге, районе Верхней Бирмы, когда дождей мало, люди молятся определенной рыбе под названием нга-ян, чтобы она послала его. Они также ловят несколько рыб и помещают их в чан, в то время как монахам приносятся подношения из бананов и другой пищи от имени рыбы. После этого рыбу выпускают в ручей или пруд, приклеив к их головам сусальное золото. Если живой рыбы нет, используют деревянные, которые служат той же цели. Когда чиру из Манипура хотят вызвать дождь, они ловят краба и кладут его в горшок с водой. Затем староста идет к воротам деревни и продолжает вынимать краба из воды и класть его обратно, пока не устанет. Древним индийским способом вызова дождя было бросание выдры в воду. Если небо отказывает в дожде и скот гибнет, арабский шейх иногда встает посреди лагеря и кричит: «Искупите себя, о люди, искупите себя!» При этих словах каждая семья приносит в жертву овцу, делит ее пополам и, повесив куски на два шеста, проходит между ними. Детей, которые еще не умеют ходить, несут матери. Но этот обычай скорее похож на жертвоприношение, чем на заклинание. В южном Сулавеси люди пытаются вызвать дождь, трижды обнося кошку, привязанную к паланкину, вокруг выжженных полей, при этом обливая ее водой из бамбуковых брызгалок. Когда кошка начинает мяукать, они говорят: «О господин, пошли нам дождь». В разных частях Явы распространенный способ вызова дождя — искупать кошку или двух кошек, самца и самку; иногда животных носят в процессии под музыку. Даже в Батавии можно время от времени видеть детей, которые ходят с кошкой для этой цели; окунув ее в водоем, они отпускают ее.

Вызов дождя с помощью черных животных.

Часто для того, чтобы заклинание на дождь подействовало, животное должно быть черным. Так, древним индийским способом вызова дождя было поставить черную лошадь лицом на запад и тереть ее черной тканью, пока она не заржала. В племени бени-чугран в Северной Африке женщины водят черную корову в процессии, в то время как другие женщины окропляют всю группу водой, чтобы выжать ливень из неба. Чтобы получить дождь, перуанские индейцы обычно ставили черную овцу в поле, поливали ее чичей и не давали животному ничего есть, пока не пойдет дождь. Однажды, когда засуха, длившаяся пять месяцев, выжгла пастбища и погубила кукурузу, кафры из Наталя обратились к знаменитой колдунье, которая пообещала немедленно вызвать дождь. Привели черную овцу, сделали на теле животного надрез возле лопатки и вынули желчь. Часть ее колдунья натерла на себя, часть выпила, а часть смешала с лекарством. Затем часть лекарства была втерта в ее тело; остальное, прикрепленное к палке, было закреплено в изгороди загона для телят. Затем женщина обратилась с речью к облакам. Когда овцу нужно было готовить, новый огонь добыли трением палочек; в обычных обстоятельствах взяли бы головню из одной из хижин. Среди вамбугве, народа банту в восточной Африке, когда колдун хочет вызвать дождь, он берет черную овцу и черного теленка при ярком солнечном свете и велит поместить их на крышу большой общей хижины, в которой люди живут вместе. Затем он вспарывает животным животы и разбрасывает их содержимое во все стороны. После этого он наливает воду и лекарство в сосуд; если заклинание удалось, вода вскипает и следует дождь. С другой стороны, если колдун хочет предотвратить выпадение дождя, он удаляется внутрь хижины и там нагревает горный хрусталь в калебасе. Чтобы получить дождь, вагого из Германской Восточной Африки приносят в жертву черных кур, черных овец и черный скот на могилах умерших предков, а вызыватель дождя носит черную одежду в сезон дождей. Среди матабеле заклинание на дождь, используемое колдунами, делалось из крови и желчи черного вола. В одном районе Суматры, чтобы получить дождь, все женщины деревни, скудно одетые, идут к реке, заходят в нее и брызгают друг на друга водой. Черную кошку бросают в поток и заставляют некоторое время плавать, затем позволяют ей выбраться на берег, преследуемую брызгами женщин. Гаро из Ассама приносят в жертву черную козу на вершине очень высокой горы во время засухи. Во всех этих случаях цвет животного является частью заклинания; будучи черным, оно затемнит небо дождевыми облаками. Так бечуаны сжигают желудок вола вечером, потому что говорят: «Черный дым соберет облака и вызовет дождь». Тиморцы приносят в жертву черную свинью богине Земли для вызова дождя, а белую или рыжую — богу Солнца для солнечной погоды. Ангони, племя зулусского происхождения к северу от Замбези, приносят в жертву черного вола для дождя и белого — для хорошей погоды. Среди высоких гор Японии есть район, в котором, если дождь не выпадал долгое время, группа сельских жителей идет процессией к руслу горного потока во главе со священником, который ведет черную собаку. В выбранном месте они привязывают зверя к камню и делают его мишенью для своих пуль и стрел. Когда его живая кровь забрызгивает скалы, крестьяне бросают оружие и возносят голоса в мольбе к божеству-дракону потока, призывая его немедленно послать ливень, чтобы очистить место от скверны. Обычай предписывает, что в этих случаях цвет жертвы должен быть черным, как символ желанных дождевых облаков. Но если нужна хорошая погода, жертва должна быть белой, без единого пятнышка.

Лягушки и жабы в связи с дождем.

Лягушки, используемые в заклинаниях на дождь.

Тесная связь лягушек и жаб с водой снискала этим существам широкую репутацию хранителей дождя; и поэтому они часто играют роль в заклинаниях, призванных вызвать необходимые ливни с неба. Некоторые индейцы Ориноко считали жабу богом или владыкой вод и по этой причине боялись убивать это существо, даже когда им приказывали это сделать. Известно, что они держали лягушек под горшком и били их прутьями, когда наступала засуха. Говорят, что индейцы аймара в Перу и Боливии часто делают маленькие изображения лягушек и других водных животных и помещают их на вершины холмов как средство для вызова дождя. В некоторых частях юго-восточной Австралии, где количество осадков бывает чрезмерным, туземцы боялись причинить вред Тиделеку, лягушке, или Блуку, лягушке-быку, потому что говорили, что они полны воды вместо внутренностей, и если убить одну из них, последуют сильные дожди. Семейство лягушек часто называли Бунджил Виллунг или Мистер Дождь. Существовало предание, что давным-давно лягушка выпила всю воду в озерах и реках, а затем сидела в сухих зарослях тростника, раздувшись до огромных размеров, и издавала глубокий булькающий звук: «Блук! блук!». Все остальные животные бродили вокруг, разинув рты и задыхаясь в поисках капли влаги, но, не найдя ее, решили, что все они должны умереть от жажды, если не смогут заставить лягушку рассмеяться. Они пробовали один за другим, но долгое время безуспешно. Наконец, конгрио и его родственники, увешанные озерной травой и яркими морскими водорослями, поднялись на хвостах и затанцевали вокруг костра. Это было слишком для лягушки. Она открыла рот и рассмеялась так, что вода вытекла, и озера и реки снова наполнились. Мы видели, что некоторые аборигены Квинсленда имитируют движения и крики лягушек как часть заклинания на дождь. Индейцы реки Томпсон в Британской Колумбии и некоторые люди в Европе думают, что убийство лягушки вызывает дождь. Чтобы получить дождь, люди низшей касты в Центральных провинциях Индии привязывают лягушку к шесту, покрытому зелеными листьями и ветвями дерева ним (Azadirachta Indica), и носят ее от двери к двери, напевая—

Send soon, O frog, the jewel of water!

And ripen the wheat and millet in the field.​[1009]

В Кумаоне, районе северо-западной Индии, один из способов вызвать дождь, когда он необходим, — это повесить лягушку ртом вверх на высокий бамбук или на дерево на день или два. Считается, что бог дождя, видя существо в беде, сжалится над ним и пошлет дождь. В округе Музаффарпур в Индии простолюдины верят, что крик лягушки легче всего слышит Бог Дождя. Поэтому в год засухи женщины низших каст деревни собираются вечером и кладут лягушку в небольшой глиняный горшок вместе с водой, взятой из пяти разных домов. Горшок с лягушкой затем помещают в полую деревянную чашу, в которую падает рычаг, используемый для толчения риса. Поднимаемый ногой, а затем падающий, рычаг раздавливает лягушку насмерть; и пока существо испускает свой предсмертный квакающий звук, женщины громко поют песни о нехватке воды. Капу или редди — это большая и процветающая каста земледельцев и землевладельцев в Мадрасском президентстве. Когда дождь не идет, женщины этой касты ловят лягушку и привязывают ее живой к новой веялке, сделанной из бамбука. На эту веялку они раскладывают несколько листьев маргозы и ходят от двери к двери, напевая: «Леди-лягушка должна принять ванну. О! бог дождя, дай ей хотя бы немного воды». Пока женщины капу поют эту песню, хозяйка дома льет воду на лягушку и дает милостыню, убежденная, что, сделав это, она вскоре вызовет проливной дождь. Опять же, чтобы получить дождь, малы, которые являются париями страны телугу в Южной Индии, привязывают живую лягушку к ступе и ставят над ней глиняную фигурку Гонтияламмы. Затем они несут ступу, лягушку и все остальное в процессии, напевая: «Матушка-лягушка, играющая в воде, лей дождь полными горшками», в то время как жители деревни других каст льют на них воду. Подобные верования могли легко перерасти в поклонение лягушкам, рассматриваемым как олицетворение сил воды и дождя. В Ригведе есть гимн о лягушках, который, по-видимому, по сути является заклинанием на дождь. Невары, коренные жители Непала, поклоняются лягушке как существу, связанному с полубогами нагами в создании и контроле дождя и водоснабжения, от которых зависит благополучие урожая. Маленькому животному приписывается священный характер, и принимаются все меры, чтобы не беспокоить или не травмировать его. Поклонение лягушке совершается на седьмой день месяца картик (октябрь), обычно у водоема, который, как известно, часто посещают лягушки, хотя для эффективности обряда не обязательно, чтобы лягушку видели в это время. Тщательно вымыв лицо и руки, священник берет пять медных чаш и помещает в них пять отдельных подношений, а именно: рис, цветы, молоко и киноварь, топленое масло и благовония, и воду. Зажигая кучу топленого масла и благовоний, священник говорит: «Приветствую, Паремесвара Бхуминатха! Молю тебя, прими эти подношения и пошли нам своевременный дождь, и благослови наши посевы!»

Предлагаемое объяснение связи лягушки с дождем.

Некоторые из этих обычаев и верований могут, по крайней мере частично, основываться на привычке лягушки накапливать воду в своем теле к сезонам засухи; когда ее ловят в такое время, она выплескивает воду струей. Увидев, как лягушка испускает поток воды, когда все вокруг было сухим и выжженным, дикари могли легко сделать вывод, что существо вызвало засуху, проглотив всю воду, и что для того, чтобы вернуть влагу жаждущей земле, им нужно лишь заставить лягушку изрыгнуть свой тайный запас драгоценной жидкости.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость