«Основания христианства, исследованные путем сравнения Нового Завета с Ветхим»

Современником Иеремии был Иезекииль. Он также описывает это счастливое состояние израильтян под властью царя по имени Давид, гл. xxxiv. 22.

Поэтому Я спасу овец Моих, и они не будут уже расхищаемы, и рассужу между овцою и овцою. И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего ДАВИДА: он будет пасти их и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой ДАВИД будет князем среди них. Я, Господь, сказал это. И заключу с ними завет мира и удалю с земли лютых зверей, так что безопасно будут жить в степи и спать в лесах. И сделаю их и окрестности холма Моего благословением, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословенные. И полевое дерево будет давать плод свой, и земля будет давать произведения свои, и будут они безопасны на земле своей; и узнают, что Я Господь, и т. д.

В другом отрывке этот пророк говорит, что два народа, Израиль и Иуда, будут иметь одного царя, и что этого царя будут звать ДАВИД, который будет царствовать вечно, гл. xxxvii. 21—28. Скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду и приведу их в землю их. На этой земле, на горах Израилевых, Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их, и не будут более двумя народами, и уже не будут вперед разделяться на два царства. И не будут уже осквернять себя идолами своими и мерзостями своими и всякими своими пороками, и Я освобожу их из всех мест жительства их, где они грешили, и очищу их, и будут Моим народом, а Я буду их Богом. Раб же Мой ДАВИД будет Царем над ними и Пастырем всех их, и они будут ходить в заповедях Моих, и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Иакову, в которой жили отцы ваши; будут жить на ней они и дети их, и дети детей их во веки; и раб Мой ДАВИД будет князем у них вечно. И заключу с ними завет мира, завет вечный будет у них с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое навеки. И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом. И узнают народы, что Я Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них во веки.

Естественное толкование этого, по-видимому, состоит в том, что потомок Давида, называемый этим именем, должен царствовать над израильтянами вечно.

В весьма подробном описании, которое Иезекииль дает состояния израильтян в их собственной стране, которое все еще ожидается иудеями, он говорит о князе и уделе, отведенном ему, гл. xlv. 7, 8. А в своем описании храмового служения он, кроме того, говорит о воротах, через которые князь должен входить в него. См. гл. xlvi. 1, 2.

Следующий и последний отрывок, который я процитирую, взят из книги Даниила, который в первый год Валтасара, царя Вавилонского, имел видение четырех зверей, представляющих четыре великие Империи. В конце своего рассказа о них он говорит о ком-то, подобном сыну человеческому, который был приведен в присутствие Бога и получил от Вечного вечное царство (гл. vii. 13): «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дано владычество, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Я прошел через пророчества, которые, как признают и иудеи, и христиане, относятся к одному лицу, которое они называют Мессией. Из всех этих отрывков должно быть очевидно, что характеристики этой, для обеих сторон весьма интересной личности, как они описаны еврейскими пророками, таковы:

1. Что он должен быть справедливым, благодетельным, мудрым и могущественным монархом, воздвигнутым, поддерживаемым и утвержденным Богом, чтобы быть средством содействия всеобщему миру и счастью. Что Израиль должен быть собран к нему и утвержден в своей собственной земле; которая должна была стать местом владычества и центром единства и поклонения для всех народов и племен земли; которые должны были жить под властью этого благодетельного князя, принимать и соблюдать его закон; и наслаждаться невыразимым счастьем на земле, превращенной тогда во всеобщий рай. И за все это счастье они должны были поклоняться и прославлять только истинного Бога, прославлять Вечного и воздавать Ему благодарность, потому что Он благ и милость Его пребывает вовек.

2. Что этот князь должен был быть из рода Давида и, как кажется, называться этим именем, и должен был царствовать на его престоле в Иерусалиме.

3. Что согласно Михею, Иеремии и Иезекиилю (см. цитаты)

его явление (и восстановление Израиля) должны были быть одновременными. См. Осию, гл. iii. 4, 5. А из Иеремии xxxiii. 15 и из Михея v. 2 следует также, что он не должен был родиться до тех пор, пока время этого славного события не будет уже близко.

Поскольку пророчества о Мессии иудеев теперь представлены читателю, нам остается только применить эти описания, чтобы узнать, является ли тот или иной человек их Мессией или нет. Ибо (согласно принципам, изложенным и установленным в предыдущей главе), там, где вышеуказанные характеристики, данные пророками, сходятся и согласуются, этот человек и есть предсказанный Мессия; но там, где они не обнаруживаются ни у кого, претендующего на этот характер, чудеса не имеют значения, и нет ничего более верного, чем то, что он не имеет права считаться таковым; и если бы он мог одним словом заставить солнце почернеть в доказательство того, что он Мессия, его, тем не менее, не следует принимать во внимание; ибо то, появлялся ли уже такой человек, конечно, можно узнать только путем рассмотрения того, видел ли когда-либо мир такого человека, как этот Мессия еврейских пророков.

ГЛАВА IV.

ХАРАКТЕР ИИСУСА, ПРОВЕРЕННЫЙ ТЕМИ ХАРАКТЕРНЫМИ ПРИЗНАКАМИ МЕССИИ, КОТОРЫЕ ДАНЫ ПРОРОКАМИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА. Если бы Иисус из Назарета пришел в мир просто как человек, посланный с откровением от Бога, он имел бы право на то, чтобы его выслушали и судили на этом основании. И если бы его учения и заповеди соответствовали разуму, соответствовали друг другу и предшествующим откровениям, действительно таковым, и все они были направлены к славе Божьей и благу людей, его чудеса, при этих обстоятельствах, должны были бы побудить людей верить в него.

Но поскольку он претендовал на то, чтобы быть Мессией иудеев, предсказанным их пророками, необходимо, чтобы это притязание было обосновано; и это разумно само по себе, справедливо по отношению к нему и необходимо для всех тех, кто не хочет принимать свою религию на веру, чтобы его судили, исследуя, может ли это притязание быть обосновано или нет. Аргумент от пророчества становится необходимым для установления притязания Евангелия: и как истина согласуется сама с собой, так и это притязание должно быть истинным, иначе оно разрушает все остальные.

Кроме того, какие представления об общепринятой морали должен иметь тот, кто претендует на то, что пришел от Бога, и заявляет (Иоан. v. 37), что Писания свидетельствуют о нем, если, на самом деле, Писания о нем не свидетельствуют? Какая честность или искренность могла быть у того, кто мог начать от Моисея и всех пророков и изъяснять своим ученикам во всех Писаниях то, что касалось его самого, если ни Моисей, ни пророки никогда не произнесли ни слова о нем? Пророки, следовательно, должны решить этот вопрос, и фундамент христианства должен быть заложен на них; иначе, чтобы избежать одной трудности, христиане будут вынуждены прийти к таким абсурдам, которые никто не может оправдать, а тем более выбраться из них.

Более того, это притязание должно быть обосновано к удовлетворению как язычника, так и иудея. Ибо поскольку фундаментальная статья христианства заключается в том, что Иисус есть Христос (Иоан. xx. 31), то есть, что он Мессия, предсказанный в Ветхом Завете, всякий, кто приходит в мир как таковой, должен прийти как Мессия иудеев, потому что никакой другой народ не ожидал обещания Мессии и не претендовал на него. Более того, всякий, кто приходит как этот Мессия иудеев, должен по крайней мере претендовать на то, чтобы соответствовать характеру их Мессии, ясно изложенному в писаниях их пророков. И сами иудеи, принимая эти писания как божественные, не были обязаны и не могли, в соответствии со своим долгом, принять никого, кто не соответствовал бы во всех пунктах описанию, данному в них.

Давайте теперь проверим характер Иисуса из Назарета описанием Мессии, данным еврейскими пророками. Если его характер во всех отношениях соответствует тому, который дан этими пророками, его, несомненно, следует признать предсказанным царем Израиля; но если они не соответствуют точно, если есть малейшее несоответствие, он, безусловно, не был этим Мессией. Ибо очевидно, что некоторые из данных характерных признаков могут принадлежать многим выдающимся личностям, но все они могут принадлежать и быть найдены только в одном человеке.

Первой характеристикой Мессии, как вспомнит читатель, было, согласно пророкам, то, что он должен быть Князем мира, в чьи времена должна процветать праведность и человечество должно стать счастливым. Что он должен восседать на престоле Давида, судя по правде; и что к нему и в их собственную землю должен быть собран Израиль, и все народы должны служить и повиноваться ему; и поклоняться одному Богу, даже Иегове.

Но об Иисусе мы читаем, что он утверждал, что его царство не от мира сего. Вместо того чтобы установить мир между народами, он сказал: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее». «Думаете ли вы (сказал он своим ученикам), что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение». И еще: «Огонь пришел Я низвести на землю». Это не характеристики Мессии пророков Ветхого Завета. Ибо о нем Захария (гл. ix.) говорит, что «Он возвестит мир народам»; а о нем Исаия говорит: «Не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». И будучи столь далеким от того, чтобы быть автором разделения, меча и огня, согласно Малахии, во времена Мессии сердца родителей должны были обратиться к детям, а сердца детей — к их родителям.

Во времена Мессии войны должны были прекратиться, праведность должна была процветать, а человечество — быть счастливым. Произошло ли это уже, опыт почти девятнадцати столетий и нынешнее состояние мира могут позволить каждому определить самостоятельно.

Во времена Мессии Израиль должен был быть собран и насажден в своей собственной земле, в чести и процветании. Но не многие годы спустя после смерти Иисуса из Назарета еврейский народ подвергся самым ужасным бедствиям; и по сей день, настолько они далеки от того, чтобы быть собранными, они рассеяны по четырем сторонам земного шара. Вместо того чтобы быть в чести и процветании, их история со времени его прихода — это одна ужасная летопись беспрецедентных страданий, написанная буквами крови руками убийств, грабежей и жестокости.

Далее; истинный Мессия, по-видимому, должен был называться ДАВИДОМ и должен был царствовать в Иерусалиме, на престоле Давида; но имя Иисус — это не то же самое, что Давид, и христиане отвели ему духовное царство и престол на небесах! Но был ли престол Давида на небесах? Нет! Он был в Иерусалиме, и не более на Небесах, чем престол Цезарей.

Наконец, из пророчеств Осии, Михея, Иеремии, Исаии и Иезекииля, процитированных в последней главе, следует, что явление их Мессии должно было быть одновременным с восстановлением Израиля, и из цитат, приведенных из трех первых упомянутых пророков, следует, что его рождение не должно было произойти за много лет до этого славного события. Но Иисус из Назарета родился почти две тысячи лет назад; а сыны Израилевы все еще ожидают избавителя. И в заключение, было предсказано Малахией и верилось иудеями тогда и с тех пор, что пророк Илия, который не умер, но был взят с земли, должен предшествовать приходу Мессии и подготовить их к его принятию. Но пророк Илия, безусловно, еще не появлялся!

Действительно, ничто не кажется более несхожим, чем характер Мессии, данный еврейскими пророками, и характер Иисуса из Назарета. Кажется едва ли правдоподобным, что человек, который, хотя и был любезен и добродетелен, все же жил в низком состоянии, был беден, жил на подаяния, без богатства и без власти; и который (хотя и по несчастью) умер смертью преступника, распятый между двумя разбойниками (смерть, в точности параллельная повешению на публичной виселице в наши дни), должен когда-либо быть принят за того могущественного князя, того всемирного властителя и благодетеля человеческого рода, предсказанного великолепным языком пророков Ветхого Завета.

ГЛАВА V.

ИССЛЕДОВАНИЕ АРГУМЕНТОВ ИЗ ВЕТХОГО ЗАВЕТА, ПРИВЕДЕННЫХ В НОВОМ, ДЛЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ТОГО, ЧТО ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА БЫЛ МЕССИЕЙ. Но поскольку можно было бы счесть почти невероятным, что апостолы могли убедить людей поверить в то, что Иисус — этот Мессия, если бы у них не было хотя бы каких-то доказательств, чтобы предложить их убеждению, давайте теперь рассмотрим и исследуем доказательства, приведенные апостолами и их последователями из Ветхого Завета для этой цели.

О силе или слабости доказательств христианства из Ветхого Завета мы вполне способны судить, так как у нас в руках есть Ветхий и Новый Завет; первый содержит то, что предлагается в качестве доказательств христианства, а последний — применение этих доказательств, и нам, по-видимому, не остается ничего другого, как сравнить Ветхий и Новый Завет вместе.

Но поскольку эти доказательства, взятые из Ветхого Завета и приводимые в Новом, иногда не встречаются в Ветхом или не приводятся в Новом в соответствии с буквальным и очевидным смыслом, который они, по-видимому, имеют в своих предполагаемых местах в Ветхом, и, следовательно, не являются доказательствами в соответствии с правилами толкования, установленными разумом и применяемыми при толковании любой другой древней книги, — почти все христианские комментаторы Библии и защитники религии Нового Завета, как древние, так и современные, сочли, что они применяются во вторичном, или типическом, или мистическом, или аллегорическом, или энигматическом смысле; то есть в смысле, отличном от очевидного и буквального смысла, который они имеют в Ветхом Завете.

Так, например, Матфей, дав отчет о зачатии Марии и рождении Иисуса, говорит (гл. i.): «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил». Но слова, как они стоят у Исаии в гл. vii. 14, откуда они взяты, в своем очевидном и буквальном смысле относятся к молодой женщине во дни Ахаза, царя Иудейского, как станет ясно при рассмотрении контекста.

Когда Рецин, царь Сирийский, и Факей, царь Израильский, были союзниками в войне против Ахаза, царя Иудейского, пророк Исаия был послан Богом сначала утешить Ахаза и народ, а затем заверить их знамением, что его враги в скором времени будут посрамлены. — Но Ахаз отказался от знамения из рук пророка, и пророк сказал (см. главу): «Господь Сам даст вам знамение: се, Дева, или молодая женщина (ибо еврейское слово означает и то, и другое, как было верно и справедливо утверждено иудеями в первобытные века против христиан, и теперь признано и установлено вне спора лучшими еврейскими учеными этого века), во чреве приимет и родит Сына, и наречет имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и выбирать доброе. Ибо прежде нежели младенец будет разуметь отвергать худое и выбирать доброе, земля та, которой ты боишься, будет оставлена обоими царями ее». И это знамение соответственно дается Ахазу пророком, который, гл. viii. ст. 2, 18, взял двух свидетелей и пошел к упомянутой молодой женщине, которая в свое время зачала и родила сына, после рождения которого проекты Рецина и Факея, по-видимому, вскоре были посрамлены, согласно пророчеству и знамению, данному пророком.

И сам пророк ставит вне спора, что это правильное толкование пророчества, прямыми словами, а также всем своим повествованием; ибо он говорит: «Вот я и дети, которых дал мне Господь, как знамения и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на горе Сион». Исаия viii. 18.

Таков прямой смысл и замысел пророка, понимаемый буквально, очевидно и первоначально; и так его понимает один из самых рассудительных толкователей, великий Гуго Гроций. Действительно, понимать пророка так, будто он буквально и первоначально имел в виду зачатие Марии и рождение ее сына Иисуса от матери-девы, — это величайший абсурд, противоречащий самому намерению и замыслу знамения, данного пророком.

Ибо, поскольку знамение было дано Исаией, чтобы убедить Ахаза в том, что он принес ему послание от Бога, чтобы заверить его, что два царя не преуспеют в своей попытке против него, как могло зачатие девы и рождение сына семьсот лет спустя быть знамением для Ахаза, что пророк пришел к нему с упомянутым посланием от Бога? И насколько бесполезным было это для Ахаза, а также абсурдным само по себе для пророка, сказать: «Прежде чем ребенок, родившийся через семьсот лет, будет различать добро и зло, земля, которую ты боишься, будет оставлена обоими ее царями», что было бы насмешкой, а не знамением.

Но пророчество о несомненном рождении ребенка мужского пола от конкретной женщины в течение короткого времени кажется подходящим знамением, будучи не только тем, что не могло быть с уверенностью предсказано, кроме как человеком, вдохновленным Богом, но, рассматриваемое как вскоре сбывающееся, оно, следовательно, доказывает само себя как божественное знамение и отвечает всем целям знамения. И такое знамение согласуется с поведением Бога в подобных случаях; свидетель тому — его поведение по отношению к Гедеону и Езекии. Суд. vi.; 4 Цар. xx.

Это пророчество, следовательно, не исполнившись в Иисусе согласно буквальному и очевидному смыслу слов, как они стоят у Исаии, предполагается, что оно, подобно другим пророчествам, цитируемым в Новом Завете, исполнено во вторичном, или типическом, или мистическом смысле; то есть упомянутое пророчество, которое было буквально исполнено рождением сына, предсказанного пророком, было снова исполнено рождением Иисуса, как событие того же рода, предназначенное быть тайно и мистически означенным либо пророком, либо Богом, который направлял речь пророка. Если читатель желает дальнейшего удовлетворения в том, что буквальный и очевидный смысл этого пророчества относится к сыну, который должен был родиться во времена Исаии, а не к Иисусу, он отсылается к комментатору Гуго Гроцию и к Huetius Demonstrat. Evang. in loc., к древним отцам и к самым уважаемым из современных христианских комментаторов, которые все допускают и показывают, что слова Исаии не применимы к рождению Иисуса в их буквальном смысле, а только в мистическом, или фигуральном, или аллегорическом смысле.

Далее, Матфей дает нам другое пророчество, которое, по его словам, исполнилось. Он говорит нам, что Иисус был увезен в Египет; откуда он вернулся после смерти Ирода (Мат. ii.), да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: «из Египта воззвал Я Сына Моего». Которые, будучи слово в слово у Осии (гл. xi. 1) и нигде больше не встречаясь в Ветхом Завете, предполагается, взяты оттуда; где согласно их очевидному смыслу они вовсе не являются пророчеством! но относятся и ссылаются на прошлое действие, а именно, на призвание сынов Израилевых из Египта, что, я думаю, будет отрицать лишь немногие. Этот отрывок, следовательно, или, как его называют, пророчество Осии, как говорят ученые люди среди христиан, мистически или аллегорически применен, чтобы сделать применение его Матфеем справедливым; и они говорят, что все другие методы некоторых ученых людей разрешить трудность, возникающую из цитирования Матфеем этого отрывка, оказались безуспешными.

Далее, Матфей говорит (гл. ii.), что Иисус пришел и поселился в Назарете, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется; но поскольку этот отрывок вообще не встречается в Ветхом Завете, мы лишены возможности установить, является ли он буквальным, мистическим или аллегорическим.

Иисус говорит об Иоанне Крестителе (Мат. xi. 14): «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти», в чем он, как предполагается, ссылается на эти слова Малахии (гл. iv. 5): «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного», которые, согласно их буквальному и очевидному смыслу, являются пророчеством о том, что Илия должен прийти лично (что, как мы знаем из Нового Завета, а также из других источников, было постоянным ожиданием иудеев). Кроме того, этот Илия должен был прийти пред великим и страшным днем Господним, который еще не наступил; и, следовательно, это пророчество Малахии, на которое ссылается евангелист, было, безусловно, не буквально, а только мистически исполнено в Иоанне Крестителе.

Далее, Иисус (Мат. xiii.) цитирует пророчество Исаии (Ис. vi. 9): «Слухом услышите — и не уразумеете», и он уверяет нас, что оно исполнилось в его время в тех, к кому он говорил притчами (что, кстати, он делал, как говорят, чтобы исполнить отрывок из Псалмов), хотя очевидно, что пророчество Исаии, процитированное согласно его буквальному смыслу, несомненно относится к упорным иудеям, жившим во времена Исаии.

В конечном счете, эти и многие другие отрывки, цитируемые как пророчества из Ветхого Завета авторами Нового, настолько явно относятся в своем очевидном и первоначальном смысле к другим делам, нежели те, которые они призваны доказать, что даже самые ученые защитники христианства допускают, что делать вид, будто они доказывают в буквальном смысле то, что они призваны доказать, — значит обеими руками отдать дело христианства его врагам, которые могут так легко показать в столь многих несомненных примерах, что Ветхий и Новый Завет не имеют никакой связи в этом отношении, а находятся в непримиримом состоянии.

Эти доказательства от пророков настолько отличаются от того, чего мы могли бы ожидать, что нам следует поинтересоваться, что могло побудить Иисуса и его апостолов цитировать Ветхий Завет таким образом?

Иудеи кратко отвечают на этот вопрос, говоря, что они делали так, потому что не понимали смысла книг, которые цитировали. Но некоторые ученые христиане ответили, что Иисус и апостолы цитировали не так, как они делали, из каприза или невежества, а в соответствии с определенными методами толкования, которые в их времена имели установленный авторитет среди иудеев.

Правила толкования, которые считались безвозвратно утерянными, были впоследствии возвращены миру ученым Суренхузием, профессором еврейского языка в прославленной школе Амстердама. Он сделал миру полное открытие правил, по которым апостолы цитировали Ветхий Завет и аргументировали на его основе, в чем, по-видимому, раскрывается вся тайна применения апостолами Писания во вторичном, или типическом, или аллегорическом смысле. Я, следовательно, изложу это дело по Суренхузию.

Он (Суренхузий) говорит, что когда он рассматривал различные мнения ученых о местах Ветхого Завета, цитируемых в Новом, он преисполнился скорби, не зная, на что опереться; и был весьма обеспокоен тем, что то, что с успехом было проделано с авторами-язычниками, не могло быть столь же удачно исполнено в отношении священных текстов.

Он сообщает нам, что, имея частые возможности беседовать с иудеями (в силу своего увлечения еврейской литературой с юности), которые дерзко отзывались о Новом Завете, утверждая, что он явно искажен, поскольку редко или никогда не согласуется с Ветхим Заветом, причем некоторые из них были настолько уверены в этом мнении, что говорили, будто приняли бы христианскую религию, если бы кто-нибудь смог примирить Новый Завет с Ветхим. Я был тем более опечален, поскольку (говорит этот честный и благонамеренный человек) не знал, как найти лекарство от этого зла. Но, поскольку дело было великой важности, он беседовал об этом с несколькими учеными мужами и читал книги других, будучи убежден, что авторы книг Нового Завета писали лишь то, что соответствовало времени, в которое они жили, и что Христос и его апостолы постоянно следовали методу своих предков. После того как он долго обдумывал эту гипотезу, он наконец встретил раввина, хорошо сведущего в Талмуде, Каббале и аллегорических книгах иудеев. Этот раввин некогда принял христианскую религию, но вновь вернулся в иудаизм из-за идолопоклонства папистов, хотя и не перестал полностью верить в подлинность Нового Завета. Суренхузий спросил его, что он думает о местах Ветхого Завета, цитируемых в Новом, правильно ли они процитированы или нет, и имеют ли иудеи какие-либо справедливые основания придираться к ним, и в то же время предложил ему два или три места, которые весьма затрудняли самых ученых христианских комментаторов.

Раввин, к великому удивлению Суренхузия, превосходно объяснил эти места, подтвердив свои толкования несколькими отрывками из Талмуда и других сочинений иудейских комментаторов и аллегористов. Суренхузий спросил его, какой метод был бы наилучшим для написания трактата с целью оправдания мест Ветхого Завета, цитируемых в Новом? Раввин ответил, что, по его мнению, лучший способ добиться успеха в таком предприятии — это внимательно изучить значительную часть Талмуда, а также аллегорических и буквальных комментаторов; наблюдать их различные способы цитирования и толкования Писания и собрать как можно больше материалов такого рода, которые были бы достаточны для этой цели.

Суренхузий немедленно воспользовался этим советом: он прочел рекомендованные книги, отметил все, что могло послужить его замыслу, и написал книгу на эту тему. И в третьей части этой книги он приводит нам правила, которые так долго искали, а именно: десять способов, используемых, по его словам, иудейскими учителями при цитировании Писания. И вот они:

1. Первое правило — чтение слов еврейской Библии не в соответствии с огласовками, помещенными под ними, а в соответствии с другими огласовками, подставленными вместо них, как это делают Петр, Деян. iii. 3; Стефан, Деян. vii. 43; и Павел, 1 Кор. xv. 54; 2 Кор. viii. 16; и Евр. iii. 10; ix. 21; xii. 6.

2. Второе правило — изменение букв, независимо от того, относятся ли эти буквы к одному и тому же органу речи (как говорят еврейские грамматики) или нет, как это делают Павел, Рим. ix. 33; 1 Кор. xi. 9; Евр. viii. 9 и x. 6; и Стефан, Деян. vii. 43.

3. Третье — изменение как букв, так и огласовок, как это делают Павел, Деян. xiii. 41, и 2 Кор. viii. 15.

4. Четвертое — добавление одних букв и удаление других.

5. Пятое — перестановка слов и букв.

6. Шестое — разделение одного слова на два.

7. Седьмое — добавление других слов к тем, что есть в тексте, чтобы сделать смысл более ясным и приспособить его к предмету, о котором идет речь.

8. Восьмое — изменение порядка слов.

9. Девятое — изменение порядка слов и добавление других слов.

10. Десятое — изменение порядка слов, добавление слов и сокращение слов, что (говорит он) является методом, часто используемым Павлом. К применению всех этих правил он приводит примеры, взятые из Нового Завета.

Нет необходимости делать много замечаний по поводу этих правил, они говорят сами за себя весьма красноречиво; ибо что есть такого, что нельзя было бы доказать из Ветхого Завета или любой другой книги, да хоть из «Начал» Евклида или даже из старого альманаха! с помощью изменения слов и предложений; добавления; сокращения; перестановки и разрезания слов пополам, как это изложено выше ученым и добрым человеком, искренним христианином, который нашел и представил эти правила как лучшее средство избавить авторов Нового Завета от затруднения, которое долгое время шокировало и огорчало их лучших друзей.

ГЛАВА VI.

ИССЛЕДОВАНИЕ ЗНАЧЕНИЯ ФРАЗЫ «ЭТО БЫЛО СДЕЛАНО, ДА СБУДЕТСЯ». Из различных ученых трудов, авторы которых были весьма чувствительны к трудностям, изложенным в предыдущих главах, и поэтому заняли иную позицию, нежели их предшественники, чтобы лучше защититься, может быть выдвинуто возражение против того, что я выдвинул, а именно: что христианство на самом деле не основывается на пророческих или иных цитатах, сделанных из Ветхого Завета в Новом; но что эти цитаты, аллегорически применяемые авторами Нового Завета, являются лишь аргументами ad hominem, чтобы убедить иудеев в истинности христианства, которые признавали такой метод аргументации допустимым, и не являются аргументами для остального человечества.

На что я отвечаю: это различие — чистый вымысел тех, кто выдвигает данное возражение, и оно не только не имеет основания в Новом Завете, но и полностью опровергается его прямыми декларациями; ибо авторы книг Нового Завета всегда аргументируют абсолютно, исходя из цитат, которые они приводят как пророчества из книг Ветхого Завета. Моисей и пророки повсюду представлены как справедливое основание для христианства; и автор Послания к Римлянам прямо говорит, гл. xvi. 25, 26: «Евангелие, которое было сокрыто от вечных времен, ныне явлено через писания пророческие (в которых это Евангелие было тайно заключено) всем народам, посредством проповедников Евангелия, которые дали тайный или духовный смысл этих писаний»; ибо древним иудеям, согласно им, Евангелие проповедовалось через прообразы их закона, и, следовательно, должно было считаться истинно содержащимся в нем.

Кроме того, авторы книг Нового Завета были убеждены задолго до их публикации, что Евангелие должно проповедоваться как язычникам, так и иудеям, обоим из которых, следовательно, они рассуждали аллегорически в своих книгах, как Петр и другие делали в своих проповедях, хотя и с большим успехом среди язычников, чем среди иудеев; и как Павел делал перед Феликсом, когда сказал, что он взял свою ересь, или христианство, из закона и пророков, Деян. xxiv., как он также делал перед Агриппой. Поэтому казалось бы странным, что книги, написанные для всего мира людьми, в равной степени озабоченными обращением как язычников, так и иудеев, и что речи, произнесенные специально для язычников, а также для иудеев, должны были быть предназначены только для иудеев, и уж тем более только для очень немногих иудеев! Действительно, мне стыдно так долго заниматься доказательством того, что должно быть самоочевидным; и если бы я не боялся быть в дальнейшем утомительным для моих читателей, я бы взялся собрать из Нового Завета отрывки, где смысл и намерение писателей очевидны, в таком изобилии, что это немедленно и полностью лишило бы всякого доверия гипотезу наших оппонентов.

Эти цитаты из Ветхого Завета, безусловно, приводятся и преподносятся как прямые доказательства, как абсолютные доказательства сами по себе, а не как простые доказательства ad hominem для иудеев; ибо если эти пророчества приводятся апостолами только как доказательства для иудеев и предназначены только как доказательства, основанные на ошибочных толкованиях Ветхого Завета некоторыми иудеями их времени, то какой смысл во всех случаях апеллировать к пророкам и рекомендовать чтение и исследование Ветхого Завета для проверки и доказательства того, что проповедовалось? Ибо это означало бы действовать исходя из самой слабости, зная, что это так. Конечно, ничто, кроме реального убеждения в том, что пророчества Ветхого Завета действительно исполнились в Иисусе, не могло заставить их повсюду внушать и апеллировать к исполнению пророчеств. Чтобы поддержать свою гипотезу, христиане были вынуждены искать доказательства того, что фраза «это было сделано, да сбудется», столь частая в Новом Завете, не означала ничего подобного, а была лишь привычкой иудеев вводить с помощью таких фраз красивую цитату или аллюзию из Ветхого Завета. Но от этой уловки следует отказаться по двум причинам: 1. Потому что большинство европейских библейских критиков сегодняшнего дня (в том числе ученый комментатор «Введения в Новый Завет» Михаэлиса, доктор Марш) откровенно признают ее несостоятельной; и 2. Потому что это можно доказать как неверную из самого Нового Завета. Например, когда Иоанн представляет (Иоан. xix. 28), как Иисус на кресте говорит: «Жажду», «да сбудется Писание», разве он не представляет ясно Иисуса исполняющим пророчество, которое предсказывало, что Мессия будет жаждать, или скажет: «Жажду», на кресте? Более того, разве он не предполагает, что он говорит это для того, чтобы исполнить, или чтобы он мог исполнить пророчество? Разве это не соответствует характеру Иисуса, который основывал свое мессианство на пророчествах Ветхого Завета и не мог не иметь постоянно в виду исполнение этих пророчеств, чтобы исполнить их и намереваться исполнить их? И разве не неуместно для Иоанна, описывая своего учителя, умирающего на кресте, представлять его говорящим вещи, посредством которых он лишь давал повод заметить, что он исполнил, т.е. приспособил фразу! а не пророчество!!

Кроме того, те, кто выдвигает этот принцип приспособления, в некоторых случаях принимают термин «исполнилось» в его собственном смысле и допускают (когда это удобно), что он относится к пророчеству, действительно исполнившемуся. Но я хотел бы спросить их, какое у них есть правило, чтобы знать, когда апостолы имеют в виду исполнившееся пророчество, а когда приспособленную фразу, поскольку признается, что они используют сильное выражение «исполнилось» в последнем случае не меньше, чем в первом?

Одним словом, если не признать, что цитаты предназначались авторами Нового Завета для того, чтобы быть приведенными и примененными как исполнившиеся пророчества; если вы предположите, что они не предназначались для того, чтобы быть приведенными и примененными как пророчества; тогда все дело с предсказанием Иисуса как Мессии сводится к приспособлению фраз! И, безусловно, последует, что цитаты Иисуса и его апостолов из Ветхого Завета подобны и не лучше, чем работа императрицы Евдокии, которая написала историю Иисуса стихами, собранными и заимствованными из ГОМЕРА! или работа Пробы Фальконии, которая сделала то же самое стихами и словами, взятыми из ВЕРГИЛИЯ!

В конце концов, нужно допустить одно из двух: либо (что наиболее вероятно) авторы Нового Завета считали свои цитаты действительно пророчествами об Иисусе, и тогда они были невежественны и ошибались, а следовательно, не были вдохновлены; либо они сознательно использовали их как средство обмана простых и доверчивых людей, чтобы те поверили в то, что это свидетельства, достаточные для доказательства того, что, как они сами знали, не имело к ним никакого отношения; — и тогда они были обманщиками: другой альтернативы нет, и каждый рог этой дилеммы должен оказаться столь же фатальным, как и другой.

Возможно, скажут: «Бесполезно для вас возражать против цитат или аргументов Иисуса и его апостолов, ибо Бог был с ними, подтверждая их учение последующими знамениями; они имели от Бога силу совершать чудеса, и, следовательно, их толкования Писания, как бы странно они ни казались вашему уму, должны быть непогрешимы, ибо они были людьми вдохновенными».

На этот аргумент можно справедливо ответить, во-первых, что вопрос о том, является ли Иисус Мессией, полностью зависит, как было доказано ранее, от того, соответствует ли он характеристикам, данным этой личности еврейскими пророками; и все чудеса в мире никогда, по самой природе дела, не могли бы доказать, что он является таковым, если его характер не полностью согласуется с архетипом, изложенным ими, как это уже было обильно доказано.

Во-вторых, — то, были ли эти чудеса действительно совершены или нет, зависит исключительно от достоверности самих авторов, которые так цитировали! что, как будет показано далее, может быть оспорено; и, в-третьих, протестантам можно было бы возразить, что этот аргумент по принципу своему совпадает с часто опровергаемой папистской аргументацией. Паписты претендуют на то, что выводят все свои новоизобретенные и абсурдные доктрины и практики из Писания посредством своих толкований; но все же, когда их толкования атакуются на основании Писания, они немедленно бегут оттуда к чудесам, совершенным в их церкви, и к видениям их святых мужей и святых, для утверждения своих толкований, которыми они поддерживают эти самые доктрины и практики. И в частности, они пытаются доказать таким образом доктрину пресуществления, ссылаясь на многочисленные чудеса, которые, как утверждается, были совершены в ее пользу, — рассуждение, которое протестантские христиане объявляют абсурдным и неубедительным аргументом, поэтому они не должны использовать его сами.

Мы допускаем, что если бы эти толкования смысла Ветхого Завета существовали до христианской эры, это могло бы что-то значить. Но мы просим позволения напомнить им, что достоверно известно, что эти толкования не были опубликованы до тех пор, пока не произошли события, к которым они относятся, что является обстоятельством очевидной значимости.

В конце концов, на этот аргумент я ответил бы, как Котта ответил Бальбусу в труде Цицерона (de Natura Deor. Ed. Dav. p. 209): «rumoribus mecum pugnas, ego autem a te rationes requiro».

ГЛАВА VII.

ИССЛЕДОВАНИЕ АРГУМЕНТОВ, ПРИВОДИМЫХ ИЗ ЕВРЕЙСКИХ ПРОРОКОВ, ДЛЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ТОГО, ЧТО ИИСУС БЫЛ МЕССИЕЙ. Но можно спросить, как было возможно, чтобы мудрые и добрые люди могли быть приведены к принятию религии Нового Завета, если бы в Ветхом Завете не было некоторых пророчеств, которые могли бы быть восприняты ими как предоставляющие, по крайней мере, правдоподобные аргументы для доказательства того, что Иисус из Назарета был Мессией? Есть ли в пророках другие отрывки, помимо тех, что процитированы в Новом Завете, и нет ли нескольких отрывков, процитированных в Новом Завете, которые кажутся более подходящими к делу, чем те, что мы рассматривали? На это я откровенно отвечаю, что есть, и эта глава будет посвящена их рассмотрению.

Два из этих пророчеств, одно из Книги Бытия, а другое из Книги Даниила, считаются защитниками христианства (поскольку они полагают, что они указывают и ограничивают время прихода Мессии) более сильными в их пользу, чем любые из тех, что процитированы в Новом Завете. Если так, то весьма примечательное обстоятельство, что вдохновенные авторы Нового Завета не воспользовались ими, вместо других, не столь подходящих к делу. Это обстоятельство само по себе должно научить нас исследовать рассматриваемые пророчества с осторожностью, а также с беспристрастностью, поскольку многие достойные и религиозные люди считали их достаточными для доказательства того, что Иисус действительно был Мессией. Эти пророчества я оставлю напоследок для рассмотрения, а сейчас начну с других, обычно приводимых, рассматривая их почти в том порядке, в котором они стоят в Ветхом Завете.

Первый отрывок взят из Втор. xviii. 15: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте, — так как ты просил у Господа, Бога твоего, при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа, Бога моего, и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. А кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу».

Этот отрывок упорно и исключительно применяется к Иисусу многими христианскими писателями, потому что он так применяется Петром во 2-й главе Деяний, в его проповеди к иудеям, сразу после того, как он получил полное вдохновение Святого Духа, и, конечно, должен считаться непогрешимым. Тем не менее, эти слова Моисея многими учеными мужами, как иудеями, так и христианами, считаются сказанными об Иисусе Навине, которого сам Моисей впоследствии, по повелению и назначению Бога, объявил своим преемником, и который был наделен духом, который был на Моисее (см. Втор. xxxi. 33, xxxiv. 17), и которому иудеи тогда обещали внимать и повиноваться, как они делали это прежде Моисею. Но другие понимают их как обещание череды пророков, к которым иудеи могли бы во всех случаях обращаться; и то или другое из этого, по-видимому, является верным смыслом этого места. Из этого соображения, что из контекста видно, что Моисей давал иудеям указания непосредственного применения; и, следовательно, обещая им пророка, которого они должны слушать, он, по-видимому, имеет в виду непосредственного пророка, который мог бы быть полезен иудеям и отвечать их общим нуждам, а не пророка через две тысячи лет.

Но я принимаю эти слова как обещание череды пророков, и именно в том смысле, в котором их принимают Гроций, Ле Клерк и большинство иудеев. Я приведу свои доводы в пользу этого и покажу, что они не обязательно относятся к Иисусу Христу.

Моисей в стихах, предшествующих этому пророчеству в той же главе (Втор. xviii. 9—14), говорит израильтянам от имени Бога, что когда они войдут в Ханаан, они не должны учиться делать по мерзостям народов его; и, в частности, что не должен находиться среди них никто, кто занимается гаданием, или прорицатель, и т.д., или вызывающий духов, и т.д. Ибо все, говорит он, делающие сие суть мерзость пред Господом; и ради сих мерзостей Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего. Ибо народы сии, которыми ты овладеешь, слушали прорицателей и гадателей. А тебе не то позволил Господь, Бог твой. Затем следуют слова о пророке: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте». Все это равносильно тому, чтобы сказать: когда вы придете в Ханаан, не слушайте гадателя и т.д., как делают хананеи, ибо Господь даст вам пророка из ваших собственных братьев, вдохновленного, как я, чтобы направлять и наставлять вас, которого вы должны слушать. Или, скорее, не слушайте гадателей и т.д., но пророков, которые будут воздвигнуты среди вас.

Теперь, что процитированные слова должны относиться к череде пророков, которая должна начаться по овладении израильтянами землей Ханаанской, очевидно; потому что воздвижение пророка, которого они должны были слушать, является причиной, данной для того, почему они не должны слушать гадателя и т.д., когда они придут в ту землю; какова причина не могла бы иметь силы, если бы у них не было, во-первых, — непосредственного пророка в Ханаане; ибо какой смысл есть или был бы в том, чтобы сказать: «Не слушайте таких гадателей, как в Ханаане, когда вы придете туда, ибо у вас будет пророк из ваших собственных, которого вы будете слушать через две тысячи лет после того, как придете туда!»

Во-вторых, — как контекст показывает, что пророк, который должен быть воздвигнут, был непосредственным пророком, так он также показывает, что единственное число здесь стоит вместо множественного, согласно частому обычаю еврейского языка, как показано Ле Клерком и Стиллингфлитом, in loco; ибо один единственный пророк, который должен быть воздвигнут немедленно, который мог вскоре умереть, не мог быть причиной, почему иудеи последующих поколений не должны были слушать гадателей в Ханаане.

Наконец, — слова Бога через Моисея, которые следуют за обещанием пророка, очевидно показывают, что под этим обещанием подразумевались пророки, устанавливая правило для проверки или испытания пророков, упомянутых ранее, таким образом, который подразумевает, что это правило должно было применяться ко всем пророкам, претендующим на то, что они пришли от Него. См. слова во Втор. xviii. 19—22.

Я завершу это разъяснение, приведя в подтверждение его парафраз слов, данных в Таргуме Ионатана. «Народы, которыми вы собираетесь овладеть, — говорит иудейский парафраст, — слушают фокусников и гадателей; но вы не будете как они; ибо ваши священники будут вопрошать через Урим и Туммим, и Господь, Бог ваш, даст вам истинного пророка». И это толкование — то, которое принято Оригеном — [Contra Celsum, p. 28].

Что касается трудности, которая выдвигается против этого толкования из слов в конце Второзакония — что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу, во всех знамениях и чудесах, которые послал его Господь сделать, и т.д.» — это ничего не значит. Ибо каждый понимает, что слово «как» может быть и часто используется в Писании и в обычном языке для обозначения сходства в некоторых, хотя и не во всех, деталях; и каждый пророк, который говорит по указанию Божьему, есть пророк, подобный Моисею, который делал то же самое, хотя он не подобен или не равен ему в совершении знамений и чудес, что является всем, что утверждается в последней главе Второзакония.

И, наконец, нет ничего, что ограничивало бы это пророчество Иисусом из Назарета, если бы мы допустили (что мы отвергаем) христианское толкование; поскольку Бог мог бы завтра, если бы такова была Его воля, воздвигнуть пророка, подобного Моисею во всех отношениях, чем Иисус, безусловно, не был; поэтому оно не может быть применено и ограничено той целью, для которой оно цитируется Петром.

В той же проповеди, во 2-й главе Деяний, есть еще один отрывок, процитированный Петром из Псалмов и примененный им для доказательства воскресения Иисуса, и на который он делает очень большой упор, который, в конечном счете, кажется, не имеет никакого отношения к делу. Петр говорит: «Его (т.е. Иисуса) Бог воскресил, расторгнув узы смерти, потому что невозможно было Ему удержаться ею». И почему? «Ибо [потому что] Давид говорит о Нем: «Видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Сего-то возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании. Ибо Ты не оставишь души моей в аде [месте пребывания усопших душ], и не дашь святому Твоему увидеть тления, Ты познал мне пути жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим». Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти, чтобы посадить на престоле его, он, предвидя это, говорил о воскресении Христа, что душа Его не была оставлена в аде, и плоть Его не видела тления».

Как внушительно звучит этот аргумент! Как правдоподобно он выглядит! И все же он неуместен, как откровенно признает доктор Пристли, который пытается спасти репутацию апостола с помощью удобного принципа приспособления! Вся сила рассуждения Петра зависит от слова «тление». Давид действительно увидел тление; следовательно, он не мог иметь в виду себя, но, будучи пророком и т.д., он имел в виду Иисуса Христа. Теперь, весь аргумент Петра основан на двух ошибках; ибо, во-первых, еврейское слово, переведенное здесь как «тление», означает разрушение, погибель; и, во-вторых, вместо «святому Твоему» в единственном числе, в еврейском тексте стоит «святым Твоим» во множественном числе. Отрывок процитирован из 16-го Псалма; и я дам буквальный перевод его с оригинала, что сделает правильность или неправильность цитаты Петра совершенно очевидной. Содержание и смысл Псалма, согласно английской версии, следующие: Давид, в недоверии к своим заслугам и ненависти к идолопоклонству, прибегает к Богу за сохранением. Он показывает надежду своего призвания, воскресения и жизни вечной. И рассматриваемый отрывок, согласно оригиналу, читается так: «Я всегда видел пред собою Господа: потому что Он одесную меня, я не поколебаюсь: поэтому сердце мое радуется, и слава моя [т.е. язык] ликует: плоть моя также успокоится в уповании. Ибо Ты не оставишь души моей в аде, и не дашь святым Твоим увидеть разрушение. Ты укажешь мне путь жизни: в присутствии Твоем полнота радости, и одесную Тебя блаженство вовек». То есть — потому что я всегда уповал на Тебя и испытывал Твое постоянное покровительство, поэтому я не буду бояться смерти; потому что Ты не оставишь навсегда душу мою в месте пребывания усопших душ и не дашь святым Твоим погибнуть из бытия. Ты воскресишь меня из мертвых и сделаешь меня счастливым вовек в Твоем присутствии.#

В 4-й главе Деяний апостолы представлены молящимися Богу и ссылающимися в своей молитве на 2-й Псалом: «почему мятутся народы?» и т.д., как на пророчество о противодействии иудеев Иисусу; с какой справедливостью, можно увидеть из этих обстоятельств.

1. Что народы, как сказано в оригинале, не собирались вместе, чтобы распять Иисуса, так как это было сделано несколькими солдатами. 2. Цари земные не имели к этому никакого отношения, ибо они ничего об этом не знали. И 3-е, те, кто был вовлечен, отнюдь не строили тщетных замыслов, поскольку они осуществили свои жестокие цели. И, наконец, с того времени до настоящего момента Бог не поставил Иисуса Своим царем на святой горе Сион, как подразумевает Псалом, не дал ему народы в наследие и пределы земли во владение.

Следующее пророчество, обычно приводимое для доказательства того, что Иисус есть Мессия, — это отрывок, процитированный из Мих. v. 2, во 2-й главе Матфея: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». Этот отрывок, вероятно, относится к Мессии, но отнюдь не означает, что этот Мессия должен был родиться в Вифлееме, как утверждает Матфей; но только то, что он должен был происходить из Вифлеема, города Иессея, отца Давида достославной памяти, чья семья была почтенна своей древностью, будучи «от дней вечных». И это толкование известно и признано еврейскими учеными. Но чтобы сократить спор, мы позволим толковать этот отрывок как означающий, что Вифлеем должен был быть местом рождения Мессии. Что тогда? Будет ли того, что человек родился в Вифлееме, достаточно, чтобы сделать его Мессией, предсказанным еврейскими пророками? Конечно, в начале этой работы было ясно показано, что гораздо больше характерных признаков, чем этот, должны сойтись в одном лице, чтобы сделать его Мессией, описанным ими!

В Захарии ix. 9 написано: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима! се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий [согласно еврейскому], кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной». Это было применено евангелистами к Иисусу, который въехал на осле в Иерусалим.

Но, во-первых, следует заметить, что в этом событии, по-видимому, произошла ошибка; ибо согласно еврейской идиоме процитированного выше отрывка, личность, о которой там говорится, должна была ехать на молодом осле; тогда как апостолы, чтобы быть уверенными в исполнении пророчества, представляют Иисуса едущим на осле, да еще и на молодом осле! «Они возложили на них одежды свои, и посадили Его поверх них». [См. евангелистов in loc.] Во-вторых, человек может въехать в Иерусалим на осле, не будучи тем самым обязательно доказанным как Мессия. И если, как было сказано ранее, каждая йота признаков, данных пророками для обозначения их Мессии, не будет найдена в Иисусе, а также в любом другом, претендующем на то, чтобы быть этим Мессией, его рождение в Вифлееме и въезд в Иерусалим на осле отнюдь не докажут, что он таковой. Кроме того, те, кто возьмет на себя труд посмотреть контекст у Захарии, обнаружат, что событие, о котором говорится в цитате, описывается как современное восстановлению Израиля и установлению мира и счастья, что, по-видимому, вырывает с корнем толкование евангелистов. И в заключение аргумента — рождение Иисуса в Вифлееме и въезд в Иерусалим, если допустить, что это правда, не помешали бы, как мы думаем, этим пророчествам о будущем исполнении — ибо никто не может опровергнуть, что если такова будет воля Божья, такая личность, как Мессия, описанная в пророчествах, может родиться в Вифлееме завтра и въехать с триумфом в Иерусалим двадцать лет спустя.

Следующий отрывок, который был предложен как пророчество об Иисусе, находится в 12-й главе Захарии, ст. 10, и часть его была неверно процитирована Иоанном: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима Я изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Меня, Которого пронзили». Так это стоит в английской версии; но прежде чем я изложу, как это должно быть, я хотел бы заметить, что прежде чем евангелист (который в своем рассказе о распятии применяет этот отрывок как относящийся к Иисусу, пронзенному копьем) смог приспособить этот отрывок к своей цели, ему пришлось заменить слово «его» на «меня», как это стоит в еврейском тексте; что подтверждается, я полагаю, всеми версиями, древними и современными, без исключения. И все же, с этим изменением, это отнюдь не отвечает его цели; ибо еврейское слово, переведенное здесь как «пронзили», в этом месте означает «хулили» или «оскорбляли», как это понимает Гроций, который подтверждает этот перевод из еврейского текста Лев. xxiv. 11, где в этом отрывке сын израильтянки хулил имя Господне. Еврейское слово, переведенное как «хулил», происходит от того же корня, что и еврейское слово, переведенное как «пронзили» в процитированном выше отрывке из Захарии. Так что отрывок должен быть переведен так: «Я изолью на дом Давида и на жителей Иерусалима дух благодати и умиления, и они воззрят на Меня, Которого они хулили». [Воззреть на Бога — это фраза, часто встречающаяся и хорошо понятная.] Теперь, чтобы позволить нам более совершенно понять этот отрывок, давайте рассмотрим контекст, где мы обнаружим, что он утверждает, что должна была быть война в Иудее и осада Иерусалима, а затем избавление иудеев через уничтожение всех народов, которые должны были прийти в то время против Иерусалима. Сразу после этих событий следует рассматриваемое пророчество — «Я изолью на дом Давида и т.д.». Теперь, из этих вещей, так сложенных вместе, я прошу позволения аргументировать словами доктора Сайкса [Essay, &c., p. 268] — Случилось ли хоть одно обстоятельство из всего этого с иудеями около времени смерти Иисуса? Или, скорее, не было ли все прямо противоположным тому, что говорит Захария; и вместо того, чтобы все народы, пришедшие к Иерусалиму, были уничтожены, был уничтожен сам Иерусалим: вместо духа благодати и умиления иудеи ожесточили свои сердца против Христа; вместо того, чтобы оплакивать Того, Кого они пронзили, они осуждают Его и Его последователей даже до сего дня.

Но утомительно так тратить время на доказательство того, что части и концы стихов, оторванные от своей связи, и даже процитированные слова, некоторые из которых изменены, а некоторые переставлены (хотя даже сделано это согласно правилам, данным достопочтенным Суренхузием), ничего не доказывают. Мы должны, следовательно, посвятить остаток этой длинной главы рассмотрению трех знаменитых пророчеств, на которых христиане не колеблясь, с торжествующей уверенностью, решили основывать исход своего дела. Это пророчество о Шило, Быт. 49; 53-я глава Исаии; и пророчество Даниила о семидесяти седминах. Я рассмотрю их по порядку и таким образом завершу главу.

Я где-то читал в катехизисе следующий вопрос и ответ: — В. Как вы можете посрамить иудеев и доказать из пророчеств, что Мессия уже пришел? О. Из этих двух пророчеств — «Не отойдет скипетр от Иуды, и т.д.» — Быт. xlix.; и этого — «Семьдесят седмин определены для народа твоего, и т.д.» — Дан. ix. 24.

Но, несмотря на эти ошеломляющие доказательства, упрямые иудеи отказываются быть посрамленными! Напротив, они фактически смеются над христианами за то, что те так легко поддаются обману.

Пророчество о Шило, как признают иудеи, относится к их Мессии. Но они не допускают, что оно определяет или ограничивает время его прихода.

И то, что оно на самом деле этого не делает, будет совершенно очевидно всем, кто посмотрит на это место в еврейской Библии, где они обнаружат огласовку, предписывающую читать не — «Не отойдет скипетр от Иуды, и законодатель от чресл его, доколе не придет Шило, и т.д.»; а так — «Не отойдет скипетр от Иуды, и законодатель от чресл его вовек; ибо придет Шило, и ему покорность народов». Так что пророчество не намекает на то, что Мессия должен прийти до того, как скипетр отойдет от Иуды; но что он не отойдет вовек, но будет восстановлен, когда придет Шило. Это простой и очевидный смысл пророчества; и, более того, единственный, который согласуется с историческим фактом. Ибо, по правде говоря, скипетр отошел от Иуды за несколько сотен лет до рождения Иисуса из Назарета. Ибо со времени вавилонского пленения Иуда никогда не был свободен, но находился в подчинении у персов, сирийцев, римлян и всего мира.