«Идея университета»

Здесь мистер Блэк останавливается; и мистер Браун пользуется паузой, чтобы намекнуть, что мистер Блэк сам не является последователем собственной философии, так как немного отошел от своей темы; его друг принимает замечание и возвращается к своим словам.

«Тезис, — начинает он снова, — «Фортуна благоприятствует смелым»; Роберт ушел с именительным падежом, не дожидаясь глагола и винительного падежа. Он мог бы так же легко уйти с «смелыми» или с «благоприятствует», если бы не то, что «фортуна» стоит первой. Он не просто блуждает от своей темы, он начинает с ложной точки. Ничто не могло идти правильно после такого начала, ибо, никогда не уходя от своей темы (как я ушел от своей), он никогда не мог к ней вернуться. Однако, по крайней мере, он мог бы придерживаться какой-то темы; он мог бы показать некоторую точность или последовательность в деталях; но как раз наоборот; — наблюдайте. Он начинает с того, что называет фортуну «силой»; пусть будет так. Далее, это одна из сил, «которые управляют нашей земной судьбой», то есть фортуна управляет судьбой. Но где есть фортуна, там нет судьбы; где есть судьба, там нет фортуны. Далее, после общего утверждения, что фортуна возвышает или подавляет, он переходит к примерам: вот Александр, например, и Диоген — примеры, то есть того, чего фортуна не делала, ибо они умерли, как и жили, в своих соответствующих состояниях. Затем идет император Николай hic et nunc; с турками, с другой стороны, место, время и случай не указаны. Затем примеры отбрасываются, и мы переходим к поэзии и к тому, что мы должны делать, согласно Горацию, когда фортуна меняется. Затем нас возвращают к нашим примерам, чтобы начать серию блужданий, начиная с Наполеона Первого. Apropos Наполеона Первого появляется Наполеон Третий; это заставляет нас заметить, что последний действовал «совсем не так, как мы ожидали»; и это снова к дальнейшему замечанию, что до сих пор не было дано объяснения того, как он избавился от Конституции. Затем он заканчивает смелым цитированием тезиса в доказательство того, что мы можем полагаться на фортуну, когда не можем помочь себе; и давая нам совет, здравый, но неожиданный, культивировать добродетель».

«О! Блэк, это просто смешно»… — прерывает мистер Браун; — этот мистер Браун должен быть очень добродушным человеком, иначе он не вынес бы так много: — это мое замечание, а не мистера Блэка, который не дает себя прервать, а лишь повышает голос: «Теперь я знаю, как было написано это сочинение, — говорит он, — сначала одно предложение, а потом ваш мальчик сидел, думая и грызя кончик пера; вскоре появилось второе, и так далее. Правило таково: сначала думай, а потом пиши: не пиши, когда тебе нечего сказать; или, если ты это сделаешь, ты устроишь беспорядок. Задумчивый юноша может выражаться неуклюже, он может записать немного; но поверьте мне, его полупредложения будут стоить больше, чем целый лист другого мальчика, и опытный экзаменатор это увидит».

«Теперь я предскажу одну вещь о Роберте, если этот недостаток не будет выбит из него, — продолжает безжалостный мистер Блэк. — Когда он вырастет и ему придется произносить речь или писать статью для газет, он будет искать цветы, распустившиеся цветы, фигуры, умные выражения, избитые цитаты, шаблонные начала и концовки, напыщенные околичности и так далее: но смысл, содержание, твердый смысл, фундамент — вы можете долго искать, прежде чем поймаете его».

«Ну, — говорит мистер Браун, немного раздраженный, — вы гораздо хуже мистера Уайта; вы упустили свое призвание: вы должны были быть школьным учителем». И все же он идет домой, несколько пораженный тем, что сказал его друг, и обдумывает это некоторое время, когда добирается туда. Он здравомыслящий человек в глубине души, а также добродушный, этот мистер Браун.

[pg 362]

§ 3.

Латинское письмо.

1.

Мистер Уайт, тьютор, все больше и больше доволен юным мистером Блэком; и когда последний просит его дать несколько советов по написанию на латыни, мистер Уайт доверяется ему и одалживает ему ряд своих собственных бумаг. Среди прочих он передает мистеру Блэку следующее.

Взгляд мистера Уайта на латинский перевод.

«Существует четыре требования к хорошему сочинению: правильность словарного запаса, или дикция, синтаксис, идиоматика и элегантность. Из них первые два не нуждаются в объяснении и, вероятно, будут продемонстрированы каждым кандидатом. Последнее, безусловно, желательно, но не обязательно. Момент, который требует особого внимания, — это идиоматическая правильность».

«Под идиомой понимается такое использование слов, которое свойственно конкретному языку. Две нации могут иметь соответствующие слова для одних и тех же идей, но совершенно различаться в способе использования этих слов. Например, «et» означает «и», однако оно не всегда допускает использование в латыни там, где «и» используется в английском. «Faire» может быть французским для «делать»; однако в определенной фразе, для «Как дела?», «faire» не используется, но «se porter», а именно: «Comment vous portez-vous?». Англичанин или француз были бы почти непонятны и совершенно смешны друг другу, если бы использовали французские или английские слова с идиомами или специфическим использованием своего собственного языка. Следовательно, самое полное и точное знакомство со словарем и грамматикой совершенно не научит студента писать или сочинять. Требуется нечто большее, а именно: знание использования слов и конструкций, или знание идиомы».

«Возьмем следующий английский текст современного писателя:

«Это серьезное соображение: — Среди людей, как и среди диких зверей, вкус крови создает аппетит к ней, и аппетит к ней усиливается потворством».

«Переведите его слово в слово буквально на латынь, таким образом: —

«Hæc est seria consideratio. Inter homines, ut inter feras, gustus sanguinis creat ejus appetitum, et ejus appetitus indulgentiâ roboratur».

«Более чистой латыни, что касается дикции, более правильной, что касается синтаксиса, нельзя и желать. Каждое слово классическое, каждая конструкция грамматически верна: однако латинского стиля в этом просто нет. От начала до конца он следует английскому способу речи, или английской идиоме, а не латинской».

«В той мере, в какой кандидат продвигается от этого англицизма к латыни, в той мере он пишет на хорошей латыни».

«Мы могли бы сделать следующие замечания по поводу вышеприведенной буквальной версии».

«1. «Consideratio» не означает «соображение»; латиняне, не имея артикля, вынуждены прибегать к уловкам, чтобы восполнить его отсутствие, например, quidam иногда используется для «а».

«2. «Consideratio» не означает «соображение», т.е. вещь, которую рассматривают, или предмет; но сам акт рассмотрения».

«3. Никогда нельзя забывать, что такие слова, как «consideratio», обычно метафоричны и поэтому не могут использоваться просто, без ограничения или объяснения, в английском смысле, согласно которому ментальный акт в первую очередь передается словом. «Consideratio», правда, может использоваться абсолютно, с большей уместностью, чем большинство слов такого рода; но если мы возьмем параллельный случай, например, «agitatio», мы не могли бы использовать его сразу в ментальном смысле для «волнения», но мы были бы обязаны сказать «agitatio mentis, animi» и т.д., хотя даже тогда оно не соответствовало бы «волнению»».

«4. «Inter homines, gustus» и т.д. Здесь английский язык, как это нередко бывает, объединяет две идеи. Это означает, во-первых, что нечто происходит среди людей и происходит среди диких зверей, и что это одно и то же, что происходит среди тех и других; и во-вторых, что это нечто заключается в том, что вкус крови имеет определенный конкретный эффект. Другими словами, это означает: (1) «это происходит среди зверей и людей», (2) а именно, что «вкус крови» и т.д. Поэтому «inter homines, etc., gustus creat, etc.» не выражает английского значения, оно лишь переводит его выражение».

«5. «Inter homines» — это не латинская фраза для «среди». «Inter» обычно включает в себя некоторое чувство разделения, а именно: прерывание, контраст, соперничество и т.д. Так, с существительным в единственном числе, «inter cœnam hoc accidit», т.е. это прервало ужин. И так с двумя существительными, «inter me et Brundusium Cæsar est». И так с существительным во множественном числе, «hoc inter homines ambigitur», т.е. человек с человеком. «Micat inter omnes Julium sidus», т.е. в соперничестве звезды со звездой. «Inter tot annos unus (vir) inventus est», т.е. хотя все эти годы, один за другим, предъявляли свои права, однако только один из них может представить человека и т.д. «Inter se diligunt», они любят друг друга. Напротив, латинское слово для «среди», понимаемое просто, — это «in»».

«6. Как общее правило, активные изъявительные наклонения, за которыми следуют винительные падежи, чужды основной структуре латинского предложения».

[pg 365]

«7. «Et»; здесь соединяются два предложения, имеющие разные подлежащие или именительные падежи; в первом «appetitus» стоит в именительном падеже, а во втором — в винительном. В латыни принято сохранять одно и то же подлежащее в связанных предложениях».

«8. «Et» здесь соединяет два отдельных предложения. «Autem» встречается чаще».

«Поскольку это некоторые из ошибок буквальной версии, я переписываю переводы, присланные мне шестью моими учениками соответственно, которые, как бы ни были они лишены элегантности сочинения и хотя более или менее лишены попадания в латинскую идиому, все же явно знают, что такое идиома».

«Первый написал: — Videte rem graviorem; quod feris, id hominibus quoque accidit, — sanguinis sitim semel gustantibus intus concipi, plenè potantibus maturari».

«Второй написал: — Res seria agitur; nam quod in feris, illud in hominibus quoque cernitur, sanguinis appetitionem et suscitari lambendo et epulando inflammari».

«Третий: — Ecce res summâ consideratione digna; et in feris et in hominibus, sanguinis semel delibati sitis est, sæpius hausti libido».

«Четвертый: — Sollicitè animadvertendum est, cum in feris tum in hominibus fieri, ut guttæ pariant appetitum sanguinis, frequentiores potus ingluviem».

«И пятый: — Perpende sedulo, gustum sanguinis tam in hominibus quam in feris primæ appetitionem sui tandem cupidinem inferre».

«И шестой: — Hoc grave est, quod hominibus cum feris videmus commune, gustasse est appetere sanguinem, hausisse in deliciis habere».

Мистер Блэк-младший изучает эту бумагу и считает, что извлек из нее пользу. Соответственно, когда он видит своего отца, он упоминает ему мистера Уайта, его доброту, его бумаги и особенно вышеупомянутую, копию которой он снял. Его отец просит показать ее; и, будучи немного критиком, немедленно выносит свое суждение о ней и снисходит до похвалы; но он говорит, что она терпит неудачу в этом, а именно в игнорировании предмета структуры. Он утверждает, что поворотным моментом хорошей или плохой латыни является не идиома, как говорит мистер Уайт, а структура. Затем мистер Блэк, отец, начинает говорить о себе и своих юношеских занятиях; и заканчивает тем, что рассказывает Гарри историю своих собственных поисков мастерства в написании на латыни. Я не совсем понимаю, как это относится к сути бумаги мистера Уайта, которую нельзя назвать противоречащей рассказу мистера Блэка; но именно по этой причине я могу последовательно процитировать ее, ибо с другой точки зрения она может пролить свет на предмет, рассматриваемый обоими этими литературными авторитетами.

2.

Признание старого мистера Блэка о его поисках латинского стиля.

«Попытки, неудачи и успехи тех, кто был до нас, мой дорогой сын, — это дорожные указатели для тех, кто идет следом; и, поскольку я говорю только с тобой, мне приходит в голову, что я могу, без эгоизма или хвастовства, предложить взгляды или предостережения, которые могли бы быть полезны университетскому студенту в целом, через рассказ о некоторых моих собственных усилиях по улучшению моего ума и увеличению моих знаний в ранние годы. Я не большой поклонник самоучек; быть самоучкой — это несчастье, за исключением тех необычайных умов, к которым по праву принадлежит титул гения; ибо в большинстве случаев быть самоучкой — значит быть плохо подготовленным, небрежно законченным и нелепо самонадеянным. И, опять же, то несчастье, о котором я говорю, на самом деле не было моим; но временами я был предоставлен самому себе ровно настолько, чтобы молодые студенты могли извлечь подсказки из истории моего ума, которые будут полезны им самим. А теперь к моей теме».

«В школе я считался способным мальчиком; я быстро пробежал по ее классам; и к тому времени, когда мне исполнилось пятнадцать, моим учителям больше нечему было меня учить, и они не знали, что со мной делать. Я мог бы пойти в государственную школу или к частному репетитору на три или четыре года; но были причины против обоих планов, и в необычном возрасте, о котором я говорю, с некоторым неточным знакомством с Гомером, Софоклом, Геродотом и Ксенофонтом, Горацием, Вергилием и Цицероном, я был зачислен в Университет. С детства я очень любил сочинительство, стихи и прозу, на английском и латинском языках, и проявлял особый интерес к предмету стиля; и одним из самых близких моему сердцу желаний было хорошо писать на латыни. У меня было некоторое представление о стиле Аддисона, Юма и Джонсона в английском языке; но я не имел представления о том, что подразумевается под хорошим латинским стилем. Я читал Цицерона, не узнав, что это такое; книги говорили: «Это изящный цицероновский язык», «это чистая и элегантная латынь», но они не говорили мне почему. Некоторые люди советовали мне полагаться на слух; выучить Цицерона наизусть; и тогда я буду знать, как поворачивать свои мысли и выстраивать свои слова, более того, куда ставить сослагательные наклонения, а куда изъявительные. В результате у меня было смутное, неудовлетворенное чувство по этому предмету, и я продолжал хвататься за тени, и испытывал нечто вроде неприятного ощущения от дурного сна».

«Когда мне было шестнадцать, я наткнулся на статью в Quarterly, в которой рецензировалась латинская история (кажется) восстания 1715 года; возможно, доктора Уитакера. Спустя годы я узнал, что критика была написана знаменитым оксфордским ученым; но в то время именно сам предмет, а не автор, захватил меня. Я прочитал ее внимательно и сделал выписки, которые, я полагаю, храню до сих пор. Если бы я знал больше о латинском письме, это было бы для меня реальной пользой; но поскольку она по необходимости касалась словесной критики, она лишь завела меня глубже в ошибку, с которой я уже был знаком, — что латынь состоит в использовании хороших фраз. Соответственно, я начал записывать и использовать в своих упражнениях идиоматические или специфические выражения: такие как «oleum perdidi», «haud scio an non», «cogitanti mihi», «verum enimvero», «equidem», «dixerim» и тому подобное; и я придавал большое значение тому, чтобы ставить глагол в конце предложения. Что подтолкнуло меня в том же направлении, так это «Синонимы» Дюмениля, хорошая книга, но которая даже не претендует на то, чтобы учить латинскому письму. Я стремился стать архитектором, учась делать кирпичи».

«Затем я наткнулся на «Германию» и «Агриколу» Тацита и был очень увлечен его стилем. Его особенности было гораздо легче понять и скопировать, чем у Цицерона: «decipit exemplar vitiis imitabile»; и таким образом, без какого-либо продвижения в понимании гения языка или конструкции латинского предложения, я добавил к своим красивым словам и заезженным идиомам фразы, отдающие Тацитом. Диалоги Эразма, которые я изучал, вели меня в том же направлении; ибо диалоги, по самой своей природе, состоят из слов и предложений, и умных, содержательных или разговорных выражений, а не из предложений с адекватной структурой».

Мистер Блэк переводит дыхание, а затем продолжает:

«Труд, таким образом, многих лет сошел на нет, и когда мне было двадцать, я знал о латинском сочинительстве не больше, чем в пятнадцать. Именно тогда обстоятельства обратили мое внимание на том латинских лекций, который был опубликован выдающимся ученым, о чьей критике в Quarterly Review я уже говорил. Упомянутые лекции читались семестрово, пока он занимал кафедру поэзии, а затем были собраны в том; и различные обстоятельства объединились, чтобы придать им особый характер. Читаемые одна за другой с интервалами, перед большой, культурной и критически настроенной аудиторией, они требовали и допускали особую проработку стиля. Исходя от человека с его высокой репутацией в области латыни, они были демонстрацией искусства; и, будучи адресованы лицам, которые должны были следить ex tempore за ходом дискуссии, произносимой на иностранном языке, они нуждались в стиле, столь же аккуратном, остром, ясном и прозрачном, сколь и декоративном. Более того, выражая современные идеи на древнем языке, они включали новое развитие и применение его сил. Результатом этих объединенных условий стал стиль менее простой, менее естественный и свежий, чем у Цицерона; более изученный, более амбициозный, более искрометный; нагромождающий на странице цветы, которые Цицерон разбрасывает по трактату; но все же именно по этой причине более подходящий для цели внушения ищущему студенту, что такое латынь. Как бы то ни было, таков был его эффект на меня; это было похоже на «Сезам, откройся» из сказки; и я быстро обнаружил, что у меня появилось новое чувство в отношении сочинительства, что я понял без ошибки, каким должно быть латинское предложение, и увидел, как английское предложение должно быть сплавлено и переделано, чтобы сделать его латинским. Отныне Цицерон как художник имел смысл, когда я читал его, которого у меня никогда не было раньше; дурной сон поиска и невозможности найти закончился; и, писал ли я когда-нибудь на латыни или нет, по крайней мере я знал, что такое хорошая латынь».

[pg 370]

«Я теперь узнал, что хорошая латынь заключается в структуре; что каждое слово предложения может быть латинским, но все предложение остается английским; и что словари не учат сочинительству. Ликуя от своего открытия, я затем приступил к анализу и приведению в форму науки той идеи латыни, которой я достиг. Правила и замечания, подобные тем, что содержатся в работах по сочинительству, не привели меня к овладению идеей; и теперь, когда я действительно обрел ее, она побудила меня сформировать из нее правила и замечания для себя. Я мог теперь использовать Цицерона, и я приступил к тому, чтобы сделать его сочинения материалом индукции, из которой я извлек и привел в форму то, что я назвал наукой латыни, — с ее принципами и особенностями, их связью и их последствиями, — или, по крайней мере, значительные образцы такой науки, подобных которым мне не довелось видеть в печати. Учитывая, однако, как много было сделано для науки со времени, о котором я говорю, и особенно как много немецких книг было переведено, я не сомневаюсь, что теперь я нашел бы свои собственные скромные исследования и открытия предвосхищенными и вытесненными работами, которые находятся в руках каждого школьника. В то же время я совершенно уверен, что я получил очень много в плане точности мышления, тонкости суждения и изысканности вкуса благодаря процессам индукции, о которых я говорю. Я вел пустые книги, в которых каждая особенность в каждом предложении Цицерона была тщательно записана, по мере того как я продолжал читать. Сила слов, их комбинация в фразы, их расстановка — перенос одного подлежащего или именительного падежа через предложение, разбиение предложения на части, уклонение от его категорической формы, разрешение абстрактных существительных в глаголы и причастия; — что возможно в латинском сочинительстве, а что нет, как компенсировать недостаток краткости элегантностью и обеспечить ясность использованием фигур, эти и сотни подобных моментов искусства я иллюстрировал с усердием, которое граничило даже с тонкостью. Цицерон стал просто магазином примеров, и главное использование реки состояло в том, чтобы питать канал. Я не могу сказать, принесут ли эти тщательные индукции пользу кому-то еще, но у меня есть яркое воспоминание о той огромной пользе, которую они принесли в то время моему собственному уму».

«Общий предмет латинского сочинительства, мой дорогой сын, всегда интересовал меня очень сильно, и ты видишь, что только один момент в нем заставил меня говорить в течение четверти часа; но теперь, когда я высказался по этому поводу, каков его итог? Великая мораль, которую я хотел бы внушить тебе, заключается в том, что при обучении написанию на латыни, как и во всяком обучении, ты не должен полагаться на книги, а только использовать их; не висеть мертвым грузом на своем учителе, а уловить часть его жизни; обращаться с тем, что тебе дано, не как с формулой, а как с образцом для копирования и как с капиталом для улучшения; вкладывай свое сердце и ум в то, чем ты занимаешься, и таким образом объедини преимущества обучения у наставника и самообучения — самообучение, но без странностей, и обучение у наставника, но без условностей».

«Почему, мой дорогой отец, — говорит юный мистер Блэк, — вы говорите как по книге. Вы должны позволить мне попросить вас записать для меня то, что вы излагали в разговоре».

Я воспользовался преимуществом письменной копии.

[pg 372]

§ 4.

Общие религиозные знания.

1.

В английских университетах существует обычай вводить религиозное обучение в Школу искусств; и это очень правильный обычай, которому любой университет вполне может подражать. Я, безусловно, чувствовал, что оно должно занимать место в этой Школе; однако предмет этот не лишен трудностей, и я намерен сказать здесь несколько слов по этому поводу. Это место, если оно есть, должно, конечно, определяться каким-то понятным принципом, который, оправдывая введение Религии на светский факультет, убережет ее от превращения во вторжение, установив условия, при которых она должна быть допущена. Есть много тех, кто передал бы предмет Религии исключительно теологу; есть другие, кто допускает почти неограниченное расширение ее в области Словесности. Последний из этих двух классов, если и не велик, то по крайней мере серьезен и искренен; он, кажется, считает, что Классика должна быть вытеснена Писанием и Отцами, и что собственно Теология должна преподаваться юному претенденту на университетские почести. Я здесь не касаюсь мнений такого характера, которые я уважаю, но не могу следовать. Также я не касаюсь того большого класса, с другой стороны, который в своем исключении Религии из лекционных залов Философии и Словесности (или Искусств, как их раньше называли) руководствуется скептицизмом или безразличием; но есть и другие лица, с которыми стоит посоветоваться, которые приходят к тому же практическому выводу, что и скептик и неверующий, из истинного благоговения и чистого рвения к интересам Теологии, которая, как они считают, наверняка пострадает от поверхностного обращения светских профессоров и поверхностного восприятия молодыми умами, как только и в какой бы то ни было степени она будет связана с классическими, философскими и историческими исследованиями; — и поскольку очень многие лица, заслуживающие большого внимания, придерживаются этого мнения, я изложу причины, по которым я вместо этого следую английской традиции, и в каком смысле я ей следую.

Я мог бы, полагаю, апеллировать к авторитету в свою пользу, но я пропускаю это, потому что простой авторитет, сколь бы достаточным он ни был для моего собственного руководства, недостаточен для определенного направления тех, кто должен осуществлять его на практике.

2.

Во-первых, безусловно, уместно, чтобы юноши, которые готовятся в Католическом университете к общим обязанностям светской жизни или к светским профессиям, не покидали его без некоторых знаний о своей религии; и, с другой стороны, это, по сути, действует в ущерб христианскому месту образования, в мире и в суждении людей мира, и является упреком для его руководителей, и даже скандалом, если он выпускает своих учеников, сведущих во всех знаниях, кроме христианских; и поэтому, даже если было бы невозможно обосновать введение религиозного обучения в светскую лекционную аудиторию на каком-либо логическом принципе, императивная необходимость его введения осталась бы, и единственным вопросом было бы, какой материал вводить и сколько.

А затем, учитывая, что по мере того, как ум расширяется и культивируется в целом, он способен, или, скорее, желает и нуждается в более полной религиозной информации, трудно утверждать, что те знания о христианстве, которые достаточны для поступления в Университет, — это все, что требуется от студентов, которые прошли академический курс. Так что мы неизбежно приходим к дальнейшему вопросу, а именно: будем ли мы оттачивать и уточнять юный интеллект, а затем оставим его упражнять свои новые силы на самых священных предметах, как он захочет, и с шансом, что он будет упражнять их неправильно; или мы продолжим питать его божественной истиной, по мере того как он обретает аппетит к знаниям?

Религиозное обучение, таким образом, настоятельно рекомендуется нам в случае университетских студентов, во-первых, его очевидной уместностью; во-вторых, силой общественного мнения; в-третьих, большими неудобствами от его игнорирования. И если предмет Религии должен иметь реальное место в их курсе обучения, он должен входить в экзамены, которыми этот курс заканчивается; ибо ничто не будет впечатлять и занимать их умы, кроме тех предметов, которые они должны представить своим Экзаменаторам.

Таковы, следовательно, соображения, которые фактически обязывают нас ввести предмет Религии в наши светские школы, логично это или нет; но далее, я думаю, что мы можем сделать это без какой-либо жертвы принципами или последовательностью; и это, я надеюсь, станет очевидным, если я перейду к объяснению способа, который я предложил бы принять для этой цели: —

Я бы рассматривал предмет Религии в Школе Философии и Словесности просто как отрасль знания. Если университетский студент обязан иметь знания по Истории в целом, он обязан иметь включительно знания как по священной истории, так и по светской; если он должен быть хорошо обучен Древней Литературе, Библейская Литература подпадает под это общее описание так же, как и Классическая; если он знает Философию людей, он не будет выходить за рамки своего общего предмета, если он будет культивировать также ту Философию, которая является божественной. И так как студент не обязательно является поверхностным, хотя он не изучал всех классических поэтов или всю философию Аристотеля, так он не должен быть опасно поверхностным, если он имеет лишь параллельные знания о Религии.

3. Однако можно сказать, что риск теологической ошибки настолько серьезен, а последствия теологического самомнения настолько вредны, что для юноши лучше ничего не знать о священном предмете, чем иметь скудные знания, которые он может использовать свободно и безрассудно, именно по той причине, что они скудны. И здесь у нас есть максима в подтверждение: «Малое знание — опасная вещь».

Это возражение слишком тревожного характера, чтобы его игнорировать. Я ответил бы на него так: — Во-первых, очевидно заметить, что одна большая часть знаний, здесь отстаиваемых, является, как я только что сказал, историческим знанием, которое имеет мало или ничего общего с доктриной. Если католический юноша общается с образованными протестантами своего возраста, он обнаружит, что они знакомы с контурами и характеристиками священной и церковной истории, а также светской: желательно, чтобы он был наравне с ними и мог поддерживать разговор с ними. Желательно, если он покинул наш Университет с отличием или призами, чтобы он знал так же хорошо, как и они, о великих примитивных разделениях христианства, его политике, его светилах, его актах и его судьбах; его великих эрах и его курсе до сего дня. Он должен иметь некоторое представление о его распространении и о порядке, в котором народы, подчинившиеся ему, вошли в его лоно; и о списке его Отцов, и его писателей в целом, и о предметах их трудов. Он должен знать, кем был Святой Иустин Мученик и когда он жил; на каком языке писал Святой Ефрем; на чем основана литературная слава Святого Иоанна Златоуста; кем был Цельс, или Аммоний, или Порфирий, или Ульфила, или Симмах, или Теодорих. Кем были несториане; какова была религия варварских народов, захвативших Римскую империю: кем был Евтихий, или Беренгар, кто такие альбигойцы. Он должен знать что-то о бенедиктинцах, доминиканцах или францисканцах, о крестовых походах и главных их движущих силах. Он должен быть в состоянии сказать, что Святой Престол сделал для науки и образования; место, которое эти острова занимают в литературной истории темного века; какую роль играла Церковь и как обстояли дела с ее высшими интересами в возрождении словесности; кем был Виссарион, или Хименес, или Уильям из Уикема, или кардинал Аллен. Я не говорю, что мы можем гарантировать все эти знания каждому успешному студенту, который уходит от нас, но, по крайней мере, мы можем допустить такие знания, мы можем поощрять их в наших лекционных залах и экзаменационных залах.

И так же, что касается библейских знаний, желательно, чтобы, пока наших студентов поощряют следовать истории классической литературы, их также приглашали ознакомиться с некоторыми общими фактами о каноне Священного Писания, его истории, еврейском каноне, Святом Иерониме, протестантской Библии; опять же, о языках Писания, содержании его отдельных книг, их авторах и их версиях. Во всех таких знаниях, я полагаю, нет большого вреда в том, чтобы быть поверхностным.

Но теперь что касается самой Теологии. Чтобы встретить опасаемую опасность, я бы исключил преподавание in extense чистой догмы из светских школ и ограничился бы навязыванием таких широких знаний о доктринальных предметах, которые содержатся в катехизисах Церкви или фактических трудах ее мирян. Я бы хотел, чтобы студенты применяли свои умы к таким религиозным темам, которые миряне действительно обсуждают и которые считаются похвальными при обсуждении. Конечно, я признаю, что когда юрист, или врач, или государственный деятель, или купец, или солдат принимается за обсуждение теологических вопросов, он, вероятно, преуспеет так же плохо, как церковник, который вмешивается в право, или медицину, или биржу. Но я заявляю, что рассматриваю христианское знание в том, что можно назвать его светским аспектом, поскольку оно практически полезно в общении жизни и в общем разговоре; и я бы поощрял его настолько, насколько оно относится к истории, литературе и философии христианства.

Следует учитывать, что наши студенты должны выйти в мир, и мир не исповедующих католиков, а закоренелых, часто горьких, обычно презрительных протестантов; более того, протестантов, которые, поскольку они происходят из протестантских университетов и государственных школ, знают свою собственную систему, знают, соразмерно своим общим достижениям, доктрины и аргументы протестантизма. Я хотел бы, следовательно, поощрять в наших студентах разумное понимание отношений, как я могу их назвать, между Церковью и Обществом в целом; например, разницу между Церковью и религиозной сектой; соответствующие прерогативы Церкви и гражданской власти; что Церковь требует по необходимости, от чего она не может отказаться, что она может; что она может предоставить, чего не может. Католик слышит, как безбрачие духовенства обсуждается в общем обществе; является ли этот обычай вопросом веры, или это не вопрос веры? Он слышит, как Папу обвиняют во вмешательстве в прерогативы ее Величества, потому что он назначает иерархию. Что он должен ответить? Какой принцип должен направлять его в замечаниях, которые он не может избежать необходимости делать? Он занимает важное положение, и к нему обращается какой-нибудь друг, у которого есть политические причины желать знать, в чем разница между Каноническим и Гражданским правом, был ли Тридентский собор принят во Франции, не может ли Священник в определенных случаях отпускать грехи проспективно, что подразумевается под его намерением, что под opus operatum; считаем ли мы, и в каком смысле, протестантов еретиками; может ли кто-либо быть спасен без сакраментальной исповеди; отрицаем ли мы реальность естественной добродетели, или какое значение мы ей придаем?

Вопросы, возникающие в беседах между друзьями, в общении или в повседневных делах, можно множить до бесконечности; при этом не требуется ни аргументации, ни тонких и деликатных рассуждений, а лишь несколько прямых слов, излагающих факты, — и порой эти несколько слов могут предотвратить серьезные неприятности для католической общины. Половина споров, происходящих в мире, возникает из-за незнания фактов дела; половина предубеждений против католичества кроется в дезинформации предубежденных сторон. Искренних людей можно наставить на путь истинный, а врагов заставить замолчать одним лишь изложением того, во что мы верим. Католику не поможет ответ: «Я оставлю это теологам» или «Я спрошу своего священника»; но он, как правило, одержит триумф, столь же легкий, сколь и полный, если сможет тут же расставить все точки над i. Я говорю «расставить все точки над i», ибо примечательно, что даже те, кто выступает против католицизма, любят слушать о нем и простят его защитнику отсутствие аргументов, если тот сможет удовлетворить их любопытство, предоставив информацию. Впрочем, как я уже сказал, в общем и целом то, что преподносится как информация, на деле будет являться и аргументом. Помню, лет двадцать пять назад трое моих друзей, бывших тогда священниками англиканской церкви, совершали поездку по Ирландии. На западе или юге им пришлось день идти пешком, и они взяли в проводники тринадцатилетнего мальчика. Они развлекались тем, что задавали ему вопросы о его религии, и один из них по возвращении признался мне, что этот бедный ребенок заставил их всех замолчать. Как? Разумеется, не какими-то логическими построениями или утонченными теологическими рассуждениями, а просто знанием и пониманием ответов из своего катехизиса.

4. Да и сама аргументация будет вполне уместна в руках мирян, вращающихся в миру. Как светская власть, влияние или ресурсы никогда не бывают более уместны, чем когда они находятся в руках католиков, так и светские знания и светские дарования лучше всего используются тогда, когда они служат Божественному Откровению. Теологи внушают суть и определяют детали этого Откровения; они рассматривают его изнутри; философы же рассматривают его извне, и этот внешний взгляд можно назвать философией религии, а задачу внешнего описания религии изящнее всего выполняют миряне. В первом веке миряне чаще всего были апологетами. Таковыми были Иустин, Татиан, Афинагор, Аристид, Гермий, Минуций Феликс, Арнобий и Лактанций. Подобным образом и в наш век некоторые из наиболее выдающихся защитников Церкви — миряне: например, де Местр, Шатобриан, Николя, Монталамбер и другие. Если миряне могут писать, то студенты-миряне могут читать; они, безусловно, могут читать то, что могли написать их отцы. Они, конечно, могли бы изучать и другие труды, древние и современные, написанные как духовными лицами, так и мирянами, которые, хотя и содержат теологию, тем не менее по своей структуре и направленности являются полемическими. Таков великий труд Оригена против Цельса; такова «Апология» Тертуллиана; таковы некоторые полемические трактаты Евсевия и Феодорита; или «О граде Божьем» святого Августина; или трактат Викентия Лиринского. И признаюсь, я бы даже не возражал против отдельных частей «Споров» Беллармина, или труда Суареса о законах, или трактатов Мельхиора Кано о теологических источниках (Loci Theologici). Однако по этим частным вопросам — которые, я охотно признаю, очень деликатны — мнения могут расходиться даже там, где признается общий принцип; но даже если мы ограничимся строго философией, то есть внешним созерцанием религии, у нас будет достаточно широкий круг чтения, столь же ценный в своем практическом применении, сколь и либеральный по своему характеру. В него будут включены то, что обычно называют доказательствами (Evidences), и предмет, представляющий особый интерес в наши дни, — признаки Церкви (Notes of the Church).

* * * * *

Но я сказал достаточно для общего пояснения правила, которое рекомендую. Сделаю еще одно замечание, хотя оно и подразумевается в сказанном мною: что бы студенты ни читали в области религии, они читают — и по самой природе вещей должны читать — под руководством и с разъяснениями тех, кто старше и опытнее их.

[pg 381]

Лекция V.

Одна из форм современного неверия.

§ 1.

Его настроения.

1.

Хотя нельзя отрицать, что в наши дни, вследствие тесного соседства и общения людей всех религий, существует значительная опасность тонкого, безмолвного, неосознанного извращения и разложения католического интеллекта у тех, кто пока еще исповедует — и искренне исповедует — свою покорность авторитету Откровения, все же эта опасность гораздо меньше, чем была в одну из эпох Средневековья. Более того, противопоставляя эти два периода, можно даже сказать, что они различаются именно в этом пункте: в Средние века, поскольку католицизм был тогда единственной религией, признанной в христианском мире, неверие неизбежно прокладывало себе путь под языком и личиной веры; тогда как в настоящее время, когда царит всеобщая веротерпимость и открыто можно нападать на богооткровенную истину (будь то Писание или Предание, Отцы или «чувство верующих»), неверие, как следствие, сбрасывает маску, занимает позицию напротив нас в своих собственных цитаделях и противостоит нам при дневном свете прямой атакой. И я без колебаний скажу (отвлекаясь, конечно, от моральных и церковных соображений и подлежа исправлению со стороны предписаний и политики Церкви), что предпочитаю жить в эпоху, когда борьба идет днем, а не в сумерках; и считаю за благо быть пронзенным врагом, нежели преданным другом.

Поэтому я вовсе не сетую на открытое развитие неверия в Германии, если допустить, что неверие должно существовать, или на его растущую дерзость в Англии; не потому, что я удовлетворен положением вещей, рассматриваемым позитивно, а потому, что в неизбежной альтернативе между явным и тайным неверием моя личная склонность — в пользу первого. Я придерживаюсь того мнения, что неверие в той или иной форме неизбежно в век интеллекта и в таком мире, как наш, учитывая, что вера требует акта воли и предполагает надлежащее использование религиозных преимуществ. Вы можете продолжать называть Европу католической, хотя это не так; вы можете принуждать к внешнему принятию католической догмы и внешнему послушанию католическим предписаниям; и ваши постановления могут быть в этом отношении не только благочестивыми сами по себе, но даже милосердными по отношению к учителям ложного учения, равно как и справедливыми по отношению к их жертвам; но это все, что вы можете сделать; вы не можете предрешить выводы, которые, вопреки вам, вы оставляете свободными для человеческой воли. Будет, говорю я, вопреки вам, неверие и безнравственность до скончания века, и вы должны быть готовы к безнравственности более гнусной и неверию более хитроумному, более тонкому, более горькому и более злопамятному, по мере того как оно будет вынуждено притворяться.

Одно из великих преимуществ эпохи, в которую неверие говорит открыто, заключается в том, что и Вера может говорить открыто; что если ложь нападает на Истину, то Истина может нападать на ложь. В такую эпоху возможно основать университет более подчеркнуто католический, чем это можно было сделать в Средние века, потому что Истина может тщательно укрепиться, строго определить свое собственное исповедание и недвусмысленно показать свои цвета по поводу того самого неверия, которое так бесстыдно кичится собой. И родственным преимуществом является доверие, которое в такую эпоху мы можем питать ко всем, кто нас окружает, так что нам не нужно искать врагов, кроме тех, кто находится в стане врага.

2.

Средневековые школы были ареной столь же критической борьбы между истиной и заблуждением, какую когда-либо переживало христианство; и философия, носящая их имя, одержала верх посредством череды побед во имя Церкви. Едва университеты приобрели популярность, как оказалось, что они заражены самыми тонкими и фатальными формами неверия; и ереси Востока прорастали на Западе Европы и в католических аудиториях с таинственной силой, на которую история проливает мало света. Обсуждаемые вопросы были столь же глубоки, как и любые в теологии; бытие и сущность Всевышнего были главными предметами диспутов, и Аристотель был представлен церковной молодежи как учитель пантеизма. Сарацинские толкования великого философа были в моде; и когда из Константинополя привозили новый трактат, любопытный и нетерпеливый студент бросался на него, не обращая внимания на предостережения Церкви и не заботясь о последствиях для собственного ума. Острейшие умы становились скептиками и неверующими; и глава Священной Римской империи, цезарь Фридрих II, не говоря уже о нашем жалком короле Иоанне, имел репутацию человека, помышляющего о принятии магометанства. Говорят, что в обществе в целом люди питали смутное подозрение и недоверие к вере друг друга в Откровение. В университетах Ломбардии, Тосканы и Франции было обнаружено тайное общество, организованное для распространения неверных мнений; оно было связано клятвами и рассылало своих миссионеров среди народа под видом коробейников и бродяг.

Успех таких усилий был засвидетельствован на юге Франции широким распространением альбигойцев и преобладанием манихейского учения. Парижский университет был вынужден ограничить число своих докторов теологии восемью из-за сомнений в ортодоксальности своих богословов в целом. Рассказ о Симоне Турнейском, пораженном насмерть за то, что он воскликнул после лекции: «Ах! добрый Иисус, я мог бы опровергнуть Тебя, если бы захотел, так же легко, как доказал», — какова бы ни была его подлинность, по крайней мере, может быть принят как изображение ужасной опасности, которой подвергалось христианство. Амори Шартрский был основателем школы пантеизма и дал свое имя секте; Абеляр, Росцелин, Жильбер и Давид Динанский, Танкелин, Эон и другие, кого можно было бы назвать, показывают необычайное влияние антикатолических доктрин на высшие и низшие слои общества. Десять духовных лиц и несколько парижан были осуждены за утверждение, что правление нашего Господа прошло, что Святой Дух должен воплотиться, или за подобные ереси.

Фридрих II основал университет в Неаполе с целью распространения неверия, которое было ему так дорого. Он породил великого святого Фому, поборника богооткровенной истины. Столь интимным было смешение, столь тесной была схватка между верой и неверием. Это был заговор предателей, это была гражданская распря, сценой которой были средневековые очаги образования.

В наши дни, напротив, Истина и Заблуждение лежат друг против друга с долиной между ними, и Давид выходит на глазах у всех людей из своего стана, чтобы сразиться с филистимлянином. Таково провиденциальное переосмысление того принципа веротерпимости, который был задуман в духе неверия ради уничтожения католичества. Влияние Церкви сузилось; но она выигрывает в интенсивности то, что теряет в широте. Теперь она имеет прямое командование и надежное влияние на свои собственные институты, чего не хватало в Средние века. Университет в наши времена — это ее владение, равно как и ее творение: и ей нет нужды, которая когда-то была столь острой, изгонять ереси из своей среды, ибо теперь у них есть свои центры притяжения в другом месте, и они самопроизвольно уходят. Светские преимущества больше не служат поводом для лицемерия, и ее члены, как следствие, имеют утешение быть уверенными друг в друге. Насколько лучше для нас, по крайней мере, что бы это ни значило для них самих (возьмем пример перед нашими глазами в Ирландии), чтобы те лица, которые покинули Церковь, чтобы стать служителями в протестантской церкви, были на своем месте, как они и есть, нежели чтобы они вынужденно продолжали пребывать в ее общении! Повторяю, я предпочел бы бороться с неверием, каким мы находим его в XIX веке, нежели с тем, каким оно существовало в XII и XIII веках.

3.

Я вглядываюсь, таким образом, в стан врага и пытаюсь проследить очертания враждебных движений и приготовлений к нападению, которые там ведутся против нас. Вооружение и маневрирование, земляные работы и мины идут непрерывно; и нельзя, конечно, сказать без дара пророчества, какой из его проектов будет приведен в исполнение и достигнет своей цели, а какой в конечном итоге провалится или будет заброшен. Угрожающие демонстрации могут ни к чему не привести; и те, кто должен стать нашими самыми грозными врагами, могут перед атакой ускользнуть от нашего наблюдения. Все эти неопределенности, мы знаем, — удел солдата в поле: и они параллельны тем, что выпадают на долю воинов Храма. Полностью ощущая силу таких соображений и под их исправлением, я, тем не менее, делаю свои предсказания в соответствии с признаками времени; и таковой должна быть моя оговорка, когда я приступлю к описанию некоторых характеристик одной конкретной формы неверия, которая зарождается и действует напротив нас в интеллектуальных цитаделях Англии.

Не следует полагать, что я приписываю то, о чем собираюсь говорить как о форме современного неверия, какому-либо конкретному лицу или лицам; также не является необходимым для моей цели предполагать, что хоть один человек уже сознательно придерживается или видит направленность той части теории, с которой он дал согласие. Я должен описать набор мнений, которые можно рассматривать как истинное объяснение многих плавающих взглядов и точку схождения множества отдельных и независимых умов; и, как в старину Ария или Нестория не только упоминали в его собственном лице, но и рассматривали как абстрактного и типичного учителя ереси, которую он ввел, и, таким образом, его имя обозначало еретика более полного и явного, даже если не более формального, чем сам ересиарх, так и здесь, подобным образом, я могу описывать школу мысли в ее полностью развитых пропорциях, от которой в настоящее время каждый, кому приписывается членство в ней, сразу же начнет открещиваться, и я могу указывать на учителей, которых никто не сможет разглядеть. Тем не менее, не менее верно и то, что я могу говорить о тенденциях и элементах, которые существуют, и он может прийти в конце концов лично, тот, кто приходит сначала к нам лишь в своем духе и в своей силе.

Учитель, о котором я говорю, будет рассуждать в своем тайном сердце так: он начнет, как многие до него, с того, что положит в основу как положение, которое одобряется разумом, как только оно будет справедливо рассмотрено, — которое имеет столь аксиоматический характер, что претендует на то, чтобы рассматриваться как первый принцип, и является достаточно твердым и устойчивым, чтобы нести на себе большую надстройку, — что Религия не является предметом науки. «У вас могут быть мнения в религии, у вас могут быть теории, у вас могут быть аргументы, у вас могут быть вероятности; у вас может быть что угодно, кроме доказательства, а следовательно, у вас не может быть науки. В механике вы переходите от верных посылок к верным выводам; в оптике вы формируете свои неоспоримые факты в систему, приходите к общим принципам, а затем снова безошибочно применяете их: здесь у вас Наука. С другой стороны, в настоящее время нет реальной науки о погоде, потому что вы не можете ухватиться за факты и истины, от которых она зависит; нет науки о приходе и уходе эпидемий; нет науки о начале и прекращении войн; нет науки о народных симпатиях и антипатиях или о модах. Дело не в том, что эти предметы сами по себе неспособны к науке, а в том, что при существующих обстоятельствах мы неспособны подчинить их ей. И так, подобным образом, — говорит рассматриваемый философ, — не отрицая, что в вопросах религии некоторые вещи истинны, а некоторые ложны, все же мы, безусловно, не в состоянии определить ни то, ни другое. И как было бы абсурдно догматизировать о погоде и говорить, что 1860 год будет влажным сезоном или сухим сезоном, временем мира или войны, так абсурдно для людей в нашем нынешнем состоянии учить чему-либо положительно о загробном мире, о том, что есть рай, или ад, или последний суд, или что душа бессмертна, или что есть Бог. Дело не в том, что у вас нет права на собственное мнение, как у вас есть право питать полное доверие к своему банкиру или своему врачу; но, несомненно, такие убеждения не являются знанием, они не научны, они не могут стать общественным достоянием, они совместимы с тем, что вы позволяете своему другу придерживаться противоположного мнения; и если у вас возникает искушение быть яростным в защите своего взгляда на дело в этом вопросе религии, то хорошо бы серьезно принять к сердцу, не свидетельствует ли чувствительность по поводу вашего банкира или врача, когда другой относится к нему скептически, о тайном сомнении в вашем уме относительно него, вопреки вашему уверенному исповеданию, об отсутствии ясной, невозмутимой уверенности в его честности или в его мастерстве».

Такова первичная позиция нашего философа. Он не доказывает ее; он лишь отчетливо излагает ее; но он считает ее самоочевидной, когда она отчетливо изложена. И на этом он оставляет ее.

4.

Принимая отныне свою первичную позицию как должное, он продолжит следующим образом: «Что ж, если Религия — это просто один из тех предметов, о которых мы ничего не можем знать, что может быть абсурднее, чем тратить на нее время? что абсурднее, чем ссориться из-за нее с другими? Давайте все придерживаться своих собственных религиозных мнений и будем довольны; но, напротив, ни на какой другой предмет интеллект человека не был направлен так интенсивно, как на Религию. И беда в том, что если мы однажды позволим ей занять наше внимание, мы окажемся в кругу, из которого никогда не сможем выбраться. Наша ошибка воспроизводит и подтверждает сама себя. Маленькое насекомое, оса или муха, не в силах пробиться сквозь оконное стекло; и сама его неудача становится поводом для большей ярости в его борьбе, чем прежде. Он столь же героически упрям в своем решении добиться успеха, как нападающий или защитник на критическом поле битвы; он неутомим и свиреп в усилиях, которые не могут привести ни к чему, кроме них самих. Когда же, подобным образом, вы однажды решили, что определенные религиозные доктрины должны быть бесспорно истинными и что все люди должны осознать их истинность, вы взялись за предприятие, которое, хотя бы оно продолжалось до вечности, никогда не достигнет своей цели; и, поскольку вы убеждены, что оно должно ее достичь, чем больше вы терпели неудачу до сих пор, тем более яростной и настойчивой будет ваша попытка в будущем. И далее, поскольку вы не единственный человек в мире, который находится в этой ошибке, а один из десяти тысяч, все придерживающиеся общего принципа, что Религия научна, и все же все расходящиеся в истинах, фактах и выводах этой науки, из этого следует, что к несчастью безнадежного исследования добавляется несчастье социальных споров и раздоров, и жизнь не только тратится на бесплодные спекуляции, но и отравляется фанатичным сектантством».

«Таково состояние, в котором пребывал мир, — скажут, — с момента введения христианства. Христианство было бичом истинного знания, ибо оно отвернуло интеллект от того, что он может знать, и заняло его тем, чего он знать не может. Различия во мнениях возникают и множатся пропорционально трудности их разрешения; и бесплодность Теологии была, по сути, самой причиной не для поиска лучшей пищи, а для питания только ею. Истину искали в неверном направлении, а достижимое отложили в сторону ради призрачного».

[pg 390] Теперь, здесь нет необходимости опровергать эти аргументы, а лишь изложить их. Мне не нужно опровергать то, что еще не доказано. Достаточно повторить то, что я уже сказал: они основаны на простом предположении. Если, действительно, религиозная истина не может быть установлена, тогда, конечно, не только праздным, но и вредным является попытка сделать это; тогда, конечно, аргументация лишь увеличивает ошибку попытки. Но ведь и католики, и протестанты написали солидные защиты Откровения, христианства и догмы как таковой, и их нельзя просто отбросить, не сказав почему. Нашими философами еще не было показано как самоочевидное, что религиозная истина действительно неспособна к достижению; с другой стороны, по крайней мере, мощно аргументировалось рядом глубоких умов, что она может быть достигнута; и бремя доказательства (onus probandi) явно лежит на тех, кто вводит в мир то, что весь мир чувствует как парадокс.

5.

Однако, когда люди действительно убеждены во всем этом, как бы неразумно это ни было, что последует? Чувство не просто презрения, а абсолютной ненависти к католическому теологу и учителю догматики. Патриот питает отвращение и ненависть к партизанам, которые унизили и повредили его стране; и гражданин мира, защитник человеческого рода, чувствует горькое негодование к тем, кого он считает их сбивателями с пути и тиранами на протяжении двух тысяч лет. «Мир потерял две тысячи лет. Он почти там же, где был во времена Августа. Вот к чему привели священники». Есть те, кем движет благожелательный либерализм, и они снисходят до того, чтобы сказать, что католики не хуже других сторонников догматической теологии. Есть те, опять же, кто достаточно добр, чтобы признать, что католическая Церковь поощряла знание и науку до дней Галилея и что она только деградировала последние несколько столетий. Но новый учитель, которого я созерцаю в свете той туманности, из которой он будет сконцентрирован, вторит словам раннего гонителя христиан, что они — «враги человеческого рода». «Если бы не Афанасий, если бы не Августин, если бы не Аквинский, мир имел бы своих Бэконов и своих Ньютонов, своих Лавуазье, своих Кювье, своих Уаттов и своих Адама Смита столетия и столетия назад. И теперь, когда наконец истинная философия пробилась к существованию и прокладывает себе путь, что остается ее поборнику, как не предпринять яростную отчаянную атаку на христианскую теологию, отбросив ножны и не давая пощады? и каков будет исход, как не триумф сильнейшего — свержение старого заблуждения и гнусной тирании, и царство прекрасной Истины?» Так он думает, и он сидит, мечтая об этой вдохновляющей мысли, и томится по этому приближающемуся, этому неизбежному дню.

Там давайте оставим его на время, мечтающего и томящегося в своей бессильной ненависти к Силе, которую Юлиан и Фридрих, Шефтсбери и Вольтер и тысяча других великих государей и тонких мыслителей тщетно атаковали.

[pg 392]

§ 2.

Ее политика.

1.

Это жалкое время, когда католическое исповедание человека не является порукой его ортодоксальности и когда учитель религии может находиться в ограде Церкви, но вне ее веры. Таковым было на время испытание ее детей в различные эпохи ее истории. Это было положение вещей во время ужасного арианского господства, когда паства должна была держаться в стороне от пастыря, а не подозревающие ничего Отцы Западных Соборов доверяли и следовали за каким-нибудь освященным софистом из Греции или Сирии. Так было в те периоды средневековой истории, когда симония сопротивлялась Верховному Понтифику или когда ересь скрывалась в университетах. Это было более долгое и утомительное испытание, пока длились споры с монофизитами в древности и с янсенистами в новое время. Великий соблазн и недоумение для малых сих Христовых — выбирать между соперничающими претендентами на их верность или обнаружить осуждение, наконец произнесенное над тем, кем в своей простоте они восхищались. Мы тоже в этот век имеем свои соблазны, ибо соблазнам должно быть; но они не то, что были когда-то; и если справедливая жалоба благочестивых людей сейчас в том, что никогда неверие не было столь свирепым, то их похвальба и утешение, с другой стороны, в том, что никогда Церковь не была менее обеспокоена лжеучителями, никогда не была более единой.

Лжеучители не остаются в ее ограде теперь, потому что они могут легко покинуть ее и потому что существуют очаги заблуждения вне ее, к которым они притягиваются. «Они вышли от нас, — говорит Апостол, — но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши». Это великое приобретение, когда заблуждение становится явным, ибо тогда оно перестает обманывать простых. С этими мыслями я начал описывать в предвосхищении формирование школы неверия вне Церкви, которая, возможно, пока еще существует, как я тогда выразился, в туманности. В Средние века она могла бы ухитриться посредством уловок продержаться некоторое время в священных пределах — теперь, конечно, она вне их; и все же, из-за смешения католиков с миром и нынешнего незрелого состояния ложного учения, она может поначалу оказывать влияние даже на тех, кто отшатнулся бы от нее, если бы распознал ее такой, какая она есть на самом деле и какой она в конечном итоге себя покажет. Более того, естественно и не бесполезно для лиц в наших обстоятельствах размышлять о формах заблуждения, с которыми университету этого века придется бороться, как средневековые университеты имели своих особых антагонистов. И по обеим причинам я рискую сделать несколько замечаний о наборе мнений и линии действий, которые, кажется, в настоящее время, по крайней мере в своих зачатках, находятся в очагах английского интеллекта, угаснет ли опасность сама по себе или нет.