«Идея университета»

Я уже сказал, что ее фундаментальная догма заключается в том, что ничего нельзя знать наверняка о невидимом мире. Принимая это как самоочевидный пункт, неоспоримый, как только он изложен, она переходит или перейдет к тому, чтобы доказывать, что, как следствие, огромные затраты времени, тревоги и труда, здоровья, телесного и умственного, на теологические исследования были просто выброшены на ветер; более того, были не просто бесполезными, но даже вредными, поскольку косвенно препятствовали культивированию исследований гораздо больших перспектив и очевидной полезности. Это главная позиция Школы, которую я рассматриваю; и результатом в умах ее членов является глубокая ненависть и горькое негодование против Силы, которая сумела, как они считают, затормозить знание мира и интеллект человека на столько сотен лет. Столько я уже сказал, и теперь я собираюсь изложить линию политики, которую эти люди примут, и ход мысли, который эта их политика сделает для них необходимым или естественным.

2.

Предполагая, таким образом, что главным постулатом рассматриваемой Школы является то, что изучение Религии как науки было бичом философии и знания, какое средство ее мастера применят от зол, которые они оплакивают? Должны ли они объявить себя антагонистами теологии и вступить в аргументированные упражнения с теологами? Это, очевидно, означало бы увеличить, увековечить бедствие. Ничего, скажут они себе, религиозные люди не желают так страстно, ничто так верно не продвинуло бы дело Религии, как Полемика. Сама политика религиозных людей, будут они рассуждать, заключается в том, чтобы заставить мир сосредоточить свое внимание на предмете Религии, и Полемика — самое эффективное средство для этого. А их собственная игра, будут они считать, напротив, заключается в том, чтобы быть демонстративно молчаливыми по этому поводу. Не должны ли они тогда закрыть теологические школы и исключить Религию из предметов, научно изучаемых в философском образовании? Это действительно было и есть излюбленный способ действий у очень многих врагов Теологии; но все же нельзя сказать, что он был оправдан каким-либо большим успехом, чем политика Полемики. Основание Лондонского университета лишь дало непосредственный повод к основанию Королевского колледжа, основанного на догматическом принципе; а либерализм голландского правительства привел к восстановлению Лувенского университета. Хорошо известна история о том, как само отсутствие статуй Брута и Кассия заставило римский народ еще живее вспомнить о них. Когда же в комплексной схеме образования исключается одна только Религия, это исключение говорит в ее пользу. Какова бы ни была реальная ценность Религии, говорят себе эти философы, она имеет имя в мире и с ней нельзя плохо обращаться, чтобы люди не сплотились вокруг нее из чувства великодушия. Они решат, как следствие, что исключающий метод, хотя он и встретил одобрение в этом поколении, является такой же ошибкой, как и полемический.

Обращаясь, таким образом, к университетам Англии, они провозгласят, что истинная политика, которую следует там соблюдать, заключалась бы просто в том, чтобы оставить школы Теологии в покое. Самое прискорбное, что они были выведены из состояния упадка и оцепенения, в котором пребывали лет двадцать или тридцать назад. До того времени рутинная лекция, прочитанная один раз последовательным партиям молодых людей, предназначенных для протестантского служения, не во время их пребывания, а когда они покидали или уже покинули университет, — и не о догматике, истории, церковном праве или казуистике, а о списке авторов, которые должны быть выбраны, и трудах, которые должны быть прочитаны теми, у кого не было ни любопытства их читать, ни денег их купить; — и снова периодическое объявление о лекции по Тридцати девяти статьям, которая никогда не читалась, потому что ее никто не посещал, — эти две демонстрации, одна предпринятая одним теологическим профессором, другая — другим, составляли теологическое преподавание очага образования, который был домом Дунса Скота и Александра Гэльского. Какая завистливая неудача положила конец тем безмятежным дням и возродила odium theologicum в последующие годы? Отдадим должное авторитетным правителям университета; у них есть свои недостатки; но не им следует приписывать революцию. Это не было ничьей виной среди всех стражей образования и попечителей интеллекта в том знаменитом месте. Однако зло было сделано; и теперь самый мудрый курс для интересов неверия — оставить его самому себе и позволить лихорадке постепенно утихнуть; лечение лишь раздражало бы ее. Не вмешиваться в Теологию, не поднять ни малейшего пальца против нее — единственный способ вытеснить ее. Чем горше ненависть, которую такие люди питают к ней, тем меньше они должны ее показывать.

3.

Какова же тогда линия действий, которую они должны преследовать? Они думают, и правильно думают, что во всех состязаниях самая мудрая и широкая политика — вести позитивную, а не негативную оппозицию, не предотвращать, а предвосхищать, препятствовать созидая и истреблять вытесняя. Бросить хоть какую-то тень на Теологию, будь то в ее протестантских или католических школах, означало бы вызвать неисчерпаемый поток полемики и фалангу догматических докторов и исповедников.

“Let alone Camarina, for 'tis best let alone.”

Правильная процедура, таким образом, заключается не в том, чтобы противостоять Теологии, а в том, чтобы соперничать с ней. Оставьте ее учителей самим себе; просто стремитесь к введению других исследований, которые, имея случайное очарование новизны, обладают превосходящим интересом, богатством и практической ценностью сами по себе. Завладейте этими исследованиями, присвойте их и монополизируйте использование их, к исключению приверженцев Религии. Примите как должное и протестуйте в будущем, что Религия не имеет ничего общего с исследованиями, о которых я упоминаю, ни эти исследования с Религией. Восклицайте и кричите, если католическая Церковь осмелится сама обращаться с тем, что вы намерены использовать как оружие против нее. Спектр Экспериментальных Наук, а именно: психология, и политика, и политическая экономия, и многие департаменты физики, разнообразные как по своему предмету, так и по методу исследования; великие Науки, которые являются характеристиками этой эры и которые становятся тем более удивительными, чем более тщательно они поняты, — астрономия, магнетизм, химия, геология, сравнительная анатомия, естественная история, этнология, языки, политическая география, древности, — вот ваши косвенные, но эффективные средства ниспровержения Религии! Их нужно лишь увидеть, чтобы ими заняться; вы положите конец в Школах образования долгому царствованию невидимого призрачного мира простым выставлением напоказ видимого. Это было невозможно до сих пор, ибо видимый мир был так мало известен сам по себе; но теперь, благодаря Новой Философии, зрение способно оспорить поле у веры. У средневекового философа не было оружия против Откровения, кроме Метафизики; Физическая Наука имеет лучший характер, если не более острое лезвие, для этой цели.

Теперь здесь я прерываю ход мысли, который я прослеживаю, чтобы ввести предостережение, чтобы меня не сочли питающим какое-либо тайное неуважение к наукам, которые я перечислил, или опасение их законных тенденций; тогда как моя самая цель — протестовать против монополии на них со стороны других. И это, конечно, не тяжкое обвинение в их адрес — сказать, что они, как и другие божественные дары, могут быть использованы для неверных целей, с которыми они не имеют естественной связи и для которых они никогда не предназначались; и что, как в Греции элемент красоты, которым наводнена вселенная, и поэтическая способность, которая является ее самым верным интерпретатором, были заставлены служить чувственности; как в Средние века абстрактная спекуляция, другой великий инструмент истины, часто растрачивалась в софистических упражнениях; так и теперь, тоже, департамент факта и метод исследования и эксперимента, который ему присущ, могут на момент затмить свет веры в воображении студента и быть деградированы до случайного инструмента, hic et nunc, неверия. Я так же мало враждебен физической науке, как поэзии или метафизике; но я желаю для исследований всякого рода законного применения: и я не жалею их для антикатоликов, лишь бы антикатолики не претендовали на монополизацию их, не кричали, когда мы исповедуем их, или не направляли их против Откровения.

Я желаю, действительно, я мог бы думать, что эти исследования не предназначались определенной школой философов для прямого воздействия против ее авторитета. Есть те, кто надеется, есть те, кто уверен, что в непрестанном исследовании фактов, физических, политических и моральных, что-то или другое, или многие вещи, рано или поздно всплывут, и притом упрямые факты, просто противоречащие богооткровенным декларациям. Видение приходит перед ними какого-то физического или исторического доказательства того, что человечество не произошло от общего происхождения, или что надежды мира никогда не были вверены деревянному ковчегу, плавающему на водах, или что проявления на горе Синай были делом рук человека или природы, или что еврейские патриархи или судьи Израиля — мифические персонажи, или что святой Петр не имел связи с Римом, или что доктрина Святой Троицы или Реального Присутствия была чужда примитивному верованию. Предвкушение овладевает ими, что конечные истины, воплощенные в месмеризме, определенно разрешат все чудеса Евангелия; или что нибуризировать Евангелия или Отцов — простое средство для одурачивания всей католической системы. Они воображают, что вечное, неизменное слово Божье должно дрогнуть и сойти на нет перед проницательным интеллектом человека. И там, где существует это чувство, будет еще более сильный мотив оставить Теологию в покое. Та партия, с которой успех — лишь вопрос времени, может позволить себе ждать терпеливо; и если неизбежный поезд заложен для взрыва крепости, зачем нам беспокоиться, чтобы катастрофа произошла сегодня, а не завтра?

4.

Но, не придавая слишком большого значения их собственным предвкушениям по этому пункту, которые могут или не могут быть частично исполнены, эти люди имеют надежные основания знать, что науки, как они их преследовали бы, по крайней мере будут вредны для религиозного чувства. Любое одно исследование, какого бы рода оно ни было, исключительно преследуемое, притупляет в уме интерес, более того, восприятие любого другого. Так Цицерон говорит, что Платон и Демосфен, Аристотель и Исократ могли бы соответственно преуспеть в провинции друг друга, но что каждый был поглощен своей собственной; его слова эмфатичны: «quorum uterque, suo studio delectatus, contemsit alterum». Примеры этой особенности встречаются каждый день. Вы едва ли можете убедить некоторых людей говорить о чем-либо, кроме их собственного занятия; они относят весь мир к своему собственному центру и измеряют все дела по своему собственному правилу, как рыбак в драме, чья похвала своему покойному господину заключалась в том, что «он был так любил рыбу». Святые иллюстрируют это, с другой стороны; святой Бернард не имел глаза для архитектуры; святой Василий не имел носа для цветов; святой Алоизий не имел вкуса для еды и питья; святая Павла или святая Джейн Фрэнсис могли презирать или могли перешагнуть через своего собственного ребенка; — не то чтобы естественных способностей не хватало этим великим слугам Божьим, но что высший дар затмевал и скрывал каждый низший атрибут человека, как человеческие черты могут оставаться на небесах, но красота их быть убита превосходящим светом славы. И подобным образом ясно, что тенденция науки — делать людей индифферентистами или скептиками, просто будучи исключительно преследуемой. Партия, таким образом, о которой я говорю, понимая это хорошо, терпела бы диспуты в теологических школах каждый день в году, при условии, что они могут ухитриться держать студентов науки на расстоянии от них.

И это не все; они полагаются на влияние современных наук на то, что можно назвать Воображением. Когда что-либо, что предстает перед нами, очень не похоже на то, что мы обычно испытываем, мы считаем это по этой причине неистинным; не потому, что это действительно шокирует наш разум как невероятное, а потому, что это поражает наше воображение как странное. Теперь, Откровение представляет нам совершенно иной аспект вселенной, чем тот, который представлен Науками. Две информации подобны различным предметам, представленным линиями одного и того же рисунка, которые, в зависимости от того, читаются ли они на своей вогнутой или выпуклой стороне, показывают нам то группу деревьев с ветвями и листьями, то человеческие лица, скрытые среди листьев, или какие-то величественные фигуры, выделяющиеся из ветвей. Так вера противопоставлена зрению: это параллельно контрасту, предоставляемому плоской астрономией и физической; плоская, в соответствии с нашими чувствами, рассуждает о восходе и закате солнца, в то время как физическая, в соответствии с нашим разумом, утверждает, напротив, что солнце почти неподвижно и что это земля движется. Это то, что имеется в виду под словами, что истина лежит в колодце; феномены не являются мерой факта; primâ facie представления, которые мы получаем извне, не достигают реального состояния вещей или не ставят их перед нами просто такими, какие они есть.

В то время как, таким образом, Разум и Откровение согласуются по факту, они часто не согласуются по внешнему виду; и это кажущееся несоответствие действует наиболее остро и тревожно на Воображение и может внезапно подвергнуть человека искушению и даже подтолкнуть его к совершению определенных актов неверия, в которых сам разум действительно вообще не вступает в упражнение. Я имею в виду, пусть человек посвятит себя исследованиям дня; пусть его научит астроном, что наше солнце — лишь одно из миллиона центральных светил, а наша земля — лишь один из десяти миллионов шаров, движущихся в пространстве; пусть он узнает от геолога, что на том шаре нашего огромные революции происходили через бесчисленные века; пусть ему расскажут сравнительный анатом о мелко устроенной системе организованной природы; химик и физик — о повелительных, но запутанных законах, которым природа, организованная и неорганическая, подвержена; этнолог — об оригиналах, и разветвлениях, и разновидностях, и судьбах наций; антиквар — о старых городах, выкопанных, и примитивных странах, обнаженных, со специфическими формами человеческого общества, когда-то существовавшими; лингвист — о медленном формировании и развитии языков; психолог, физиолог и экономист — о тонкой, сложной структуре дышащего, энергичного, беспокойного мира людей; я говорю, пусть он воспримет и освоит обширность вида, таким образом предоставленного ему Природы, ее бесконечную сложность, ее ужасающую всеохватность и ее разнообразную, но гармоничную окраску; а затем, когда он годами впитывал и питался этим видением, пусть он повернется, чтобы прочитать вдохновенные записи, или послушать авторитетное учение Откровения, книгу Бытия, или предупреждения и пророчества Евангелий, или Symbolum Quicumque, или Житие святого Антония или святого Илариона, и он может, безусловно, испытать самое болезненное отвращение чувства, — не то чтобы его разум действительно выводил что-либо из его столь любимых исследований, противоречащее вере, но что его воображение сбито с толку и плавает с чувством невыразимой дистанции той веры от вида вещей, который ему знаком, с его странностью, а затем снова его грубой простотой, как он считает, и его кажущейся бедностью, контрастирующей с буйной жизнью и реальностью его собственного мира. Все это школа, о которой я говорю, понимает хорошо; она понимает, что если она может только исключить профессоров Религии из лекционных залов науки, она может безопасно позволить им полную свободу в своих собственных; ибо она сможет вырастить неверующих, не говоря ни слова, просто ужасным влиянием той способности, против которой и Бэкон, и Батлер так торжественно предостерегают нас.

Я говорю, она оставляет теологу полное и свободное владение его собственными школами, ибо она думает, что у него не будет шанса остановить противоположное учение или соперничать с очарованием современной науки. Зная мало и заботясь меньше о глубине и широте той небесной Мудрости, на которой Апостол любит распространяться, или разнообразии тех наук, догматических или этических, мистических или агиологических, исторических или экзегетических, которые Откровение создало, эти философы знают совершенно хорошо, что, по сути дела, для существ, устроенных так, как мы, науки, которые касаются этого мира и этого состояния существования, стоят гораздо больше, более захватывающи и привлекательны, чем те, которые относятся к системе вещей, которых они не видят и не могут освоить своими естественными силами. Науки, которые имеют дело с осязаемыми фактами, практическими результатами, постоянно растущими открытиями и вечными новизнами, которые питают любопытство, поддерживают внимание и стимулируют ожидание, требуют, они считают, лишь честной сцены и никакой поддержки, чтобы обогнать ту Древнюю Истину, которая никогда не меняется и лишь осторожно продвигается, в гонке за популярностью и властью. И поэтому они высматривают день, когда они подавят Религию, не закрывая ее школы, а опустошая их; не споря с ее догматами, а превосходящей ценностью и убедительностью своих собственных.

5.

Такова тактика, которую новая школа философов принимает против христианской Теологии. Они имеют эту характеристику, по сравнению с прежними школами неверия, а именно: союз интенсивной ненависти с широкой терпимостью к Теологии. Они демонстративно вежливы к ней и соревнуются с ней. Они полагаются не на какое-либо логическое опровержение ее, а на три соображения; во-первых, на эффекты исследований любого рода, чтобы расположить ум против других исследований; далее, на особый эффект современных наук на воображение, вредный для богооткровенной истины; и, наконец, на поглощающий интерес, привязанный к этим наукам из-за их удивительных результатов. Эта линия действий будет навязана этим лицам специфическим характером и положением Религии в Англии.

[pg 404] И здесь я достиг пределов своей бумаги, прежде чем закончил обсуждение, в которое вступил; и я должен довольствоваться тем, что сделал некоторые предложения, которые, если они чего-то стоят, другие могут использовать.

[pg 405]

Лекция VI.

Университетская проповедь.

1.

Когда я получил от нескольких выдающихся лиц любезное обещание оказать мне поддержку и содействие, время от времени выступая с университетской кафедры, некоторые из них сопроводили это согласие вполне естественной просьбой: чтобы я, как инициатор этого начинания, изложил им свои взгляды на то, в каком виде и форме этот долг может быть исполнен наиболее удовлетворительно. С другой стороны, столь же естественно, что я, со своей стороны, не был склонен брать на себя обязанность, которая подобает более высокому положению и авторитету в Церкви, нежели мой собственный; тем более что по конкретному вопросу, о котором идет речь, я получил бы гораздо меньше прямой помощи из трудов святых мужей и великих богословов, чем мне хотелось бы. Если бы моей единственной задачей было привести в систему разрозненные наставления, оставленные на этот счет святыми и учителями Церкви, я, возможно, решился бы на такой труд с гораздо меньшими сомнениями. Под сенью великих наставников пастырского служения я мог бы довольствоваться тем, что говорю, не подыскивая себе в помощь никакого живого авторитета. Но, к сожалению, это не так; столь почтенное руководство не выходит за рамки общих принципов и правил проповеди, а они требуют расширения и адаптации, когда должны быть применены к сочинениям, обращенным от имени университета к университетской аудитории. Они определяют сущность христианской проповеди, которая едина и неизменна во всех случаях, но не предмет или метод, которые варьируются в зависимости от обстоятельств. И все же те моменты, которых они касаются, более многочисленны и важны, чем те, которые остаются за их пределами. Поэтому я, хотя и с немалым беспокойством, попытался выполнить задачу, которая, по-видимому, естественным образом ложилась на меня; и я с благодарностью могу сказать, что, хотя мне и приходится в некоторой степени выходить за рамки того простого руководства, о котором я упоминал, большая часть моих замечаний останется в его пределах.

2.

Совершенно очевидно, что цель проповедника — духовное благо его слушателей. «Finis prædicanti sit, — говорит святой Франциск Сальский, — ut vitam (justitiæ) habeant homines, et abundantius habeant» (Целью проповедующего должно быть то, чтобы люди имели жизнь (праведную) и имели ее с избытком). И святой Карл: «Considerandum, ad Dei omnipotentis gloriam, ad animarumque salutem, referri omnem concionandi vim ac rationem» (Следует помнить, что вся сила и метод проповедования должны быть направлены к славе Бога Всемогущего и к спасению душ). Более того: «Prædicatorem esse ministrum Dei, per quem verbum Dei à spiritûs fonte ducitur ad fidelium animas irrigandas» (Проповедник есть служитель Божий, через которого Слово Божие течет от источника Духа для орошения душ верных). Подобно тому как стрелок целится в мишень и ее центр, и ни во что иное, так и проповедник должен иметь перед собой определенную точку, в которую он обязан попасть. В этой простой максиме содержится так много наставлений, что должным образом вникнуть в нее и использовать ее — это уже половина дела; и если бы он не усвоил ничего другого, но действительно усвоил хотя бы это, он знал бы все, что необходимо для надлежащего исполнения его служения.

1. Ибо каково поведение людей, имеющих перед собой одну определенную цель, и только одну? В том, что, каковы бы ни были их навыки, каковы бы ни были их ресурсы, большие или малые, все их усилия просто, спонтанно и зримо направлены на ее достижение. Это снимает множество вопросов, которые иногда задают о проповеди, и рассеивает множество тревог. «Sollicita es, et turbaris, — говорит наш Господь святой Марфе, — erga plurima; porro unum est necessarium» (Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно). Мы, возможно, задаем вопросы о дикции, элокуции, риторическом мастерстве; но разве военачальник осаждающей армии мечтает о праздничных парадах, смотрах, учебных сражениях, демонстрации силы или испытаниях мастерства, которые были бы изящны и уместны на плацу, когда нужно принять и развлечь высокопоставленного иностранца; или же он стремится к одному, и только к одному — взять крепость? Демонстрация рассеивает энергию, которая для достижения цели должна быть сконцентрирована и сжата. У нас нет оснований полагать, что Божественное благословение следует за человеческими достижениями. Действительно, святой Павел, обращаясь к коринфянам, которые придавали большое значение таким природным преимуществам, противопоставляет убедительные слова человеческой мудрости «явлению духа» и говорит нам, что «Царствие Божие не в слове, а в силе».

Но, не переходя к рассмотрению Божественных влияний, что выходит за рамки моей темы, само присутствие простой искренности является даже само по себе мощным естественным инструментом для достижения того, на что она направлена. Искренность порождает искренность в других через сопереживание; и чем больше проповедник забывает о себе и теряет себя, тем больше он приобретает своих братьев. Это не лишено и некоторой логической силы; ибо то, что достаточно мощно, чтобы поглотить и овладеть проповедником, по крайней мере prima facie имеет право на внимание со стороны его слушателей. С другой стороны, все, что мешает этой искренности или свидетельствует о ее отсутствии, еще вернее притупляет силу самого убедительного довода, изложенного самым красноречивым языком. Вот почему великий философ древности, говоря в своем «Трактате по риторике» о различных видах убеждающих средств, доступных в этом искусстве, считает наиболее авторитетным из них то, которое проистекает из личных качеств этического характера, очевидных в ораторе; ибо такие вещи познаваемы всеми людьми, и здравый смысл мира решает, что безопаснее, где это возможно, довериться суждению людей с характером, нежели любым соображениям, обращенным лишь к чувствам или разуму.

На этих основаниях я хотел бы предложить правило, которое, надеюсь, не является чрезмерным, если сделать поправку на точность и конкретность, неизбежные во всех категорических суждениях о вопросах поведения. Оно заключается в том, что проповедники должны пренебрегать всем, кроме преданности своей единственной цели и искренности в ее достижении, пока они в какой-то мере не овладеют этими необходимыми качествами. Талант, логика, эрудиция, слова, манера, голос, жесты — все это требуется для совершенства проповедника; но «одно только нужно» — глубокое восприятие и понимание цели, ради которой он проповедует, а именно: быть служителем некоего определенного духовного блага для тех, кто его слушает. Кто мог бы пожелать быть более красноречивым, более мощным, более успешным, чем Учитель народов? И все же кто был искреннее, кто естественнее, кто непринужденнее, кто более забывал о себе, чем он?

3.

(1.) И здесь, во избежание недопонимания, необходимо сделать два замечания, которые помогут нам глубже проникнуть в предмет нашего обсуждения. Первое заключается в том, что, говоря все это, я не имею в виду, что проповедник должен стремиться к искренности, но что он должен стремиться к своей цели, которая состоит в том, чтобы принести духовное благо своим слушателям, и которая сама по себе сделает его искренним. Говорят, что когда человеку нужно пересечь пропасть по узкой доске, брошенной через нее, его мудрость состоит не в том, чтобы смотреть на доску, по которой пролегает его путь, а в том, чтобы твердо зафиксировать взгляд на точке на противоположном обрыве, где доска заканчивается. Именно созерцая объект, которого он должен достичь, и направляя себя по нему, он обеспечивает себе способность идти к нему прямо и уверенно. То же самое происходит и в нравственных вопросах; никто не станет по-настоящему искренним, стремясь непосредственно к искренности; любой может стать искренним, размышляя о мотивах и черпая из источников искренности. Мы можем, конечно, довести себя до притворства, более того, до пароксизма искренности; так же как мы можем растирать свои холодные руки, пока они не согреются. Но когда мы перестаем растирать, мы снова теряем тепло; напротив, пусть выйдет солнце и поразит нас своими лучами, и нам не нужно искусственное растирание, чтобы согреться. Таким образом, горячие слова и энергичные жесты проповедника, взятые сами по себе, являются такими же признаками искренности, как растирание рук или хлопанье ими — признаками тепла; хотя они естественны там, где искренность уже существует, и приятны как ее спонтанные спутники. Садиться писать проповедь с решимостью быть красноречивым — это одно препятствие для убеждения; но быть решительно настроенным быть искренним — это совершенно губительно для него.

Тот, кто имеет перед своим мысленным взором Четыре Последние Вещи, будет обладать истинной искренностью, ужасом или восторгом того, кто становится свидетелем пожара или созерцает богатый и возвышенный вид природного ландшафта. Его лицо, его манера, его голос говорят за него в той мере, в какой его видение было ярким и детальным. Великий английский поэт описал этот род красноречия, когда случилась беда:—

Yea, this man's brow, like to a title page,

Foretells the nature of a tragic volume.

Thou tremblest, and the whiteness in thy cheek

Is apter than thy tongue to tell thy errand.

Именно эта искренность в сверхъестественном порядке и есть красноречие святых; и не только святых, но и всех христианских проповедников, в меру их веры и любви. Как это было бы с тем, кто воочию видел то, о чем рассказывает, так и вестник невидимого мира будет, в силу самой природы дела, будь он неистовым или спокойным, печальным или ликующим, всегда простым, серьезным, выразительным и безапелляционным; и все это не потому, что он поставил себе целью быть таковым, а потому, что определенные интеллектуальные убеждения влекут за собой определенные внешние проявления. Святой Франциск Сальский полон и ясен в этом вопросе. Необходимо, говорит он, «ut ipsemet penitus hauseris, ut persuasissimam tibi habeas, doctrinam quam aliis persuasam cupis. Artificium summum erit, nullum habere artificium. Inflammata sint verba, non clamoribus gesticulationibusve immodicis, sed interiore affectione. De corde plus quàm de ore proficiscantur. Quantumvis ore dixerimus, sanè cor cordi loquitur, lingua non nisi aures pulsat» (чтобы ты сам глубоко впитал, чтобы ты был глубоко убежден в том учении, в котором хочешь убедить других. Высшим искусством будет не иметь никакого искусства. Пусть слова будут пламенными, не из-за криков или чрезмерных жестов, а из-за внутреннего чувства. Пусть они исходят из сердца больше, чем из уст. Сколько бы мы ни говорили устами, поистине сердце говорит сердцу, язык лишь ударяет по ушам). Святой Августин задолго до этого сказал то же самое: «Sonus verborum nostrorum aures percutit; magister intus est» (Звук наших слов поражает уши; Учитель внутри).

(2.) Мое второе замечание состоит в том, что долг проповедника — стремиться к тому, чтобы дать другим не какую-то случайную, непродуманную пользу, а некое определенное духовное благо. Именно здесь находят свое место замысел и изучение; чем точнее и определеннее предмет, который он рассматривает, тем более впечатляющим и практичным он будет; тогда как никто не вынесет многого из проповеди, которая посвящена общей теме добродетели или смутно и слабо затрагивает вопрос о желательности достижения Небес или безрассудстве вечной погибели. Как отчетливый образ перед умом делает проповедника искренним, так он даст ему то, что стоит донести до других. Одно лишь сопереживание, правда, способно, как я уже сказал, передать эмоцию или чувство от ума к уму, но оно не способно закрепить его там. Он должен стремиться запечатлеть в сердце то, что никогда его не покинет, а этого он не сможет сделать, если не займется каким-то определенным предметом, который он должен обработать и взвесить, а затем, так сказать, передать от себя другим.

Вот почему святые так решительно настаивают на необходимости обращения к интеллекту людей, на убеждении, а не только на увещевании. «Necesse est ut doceat et moveat» (Необходимо, чтобы он учил и побуждал), — говорит святой Франциск; а святой Антонин еще более отчетливо: «Debet prædicator clare loqui, ut instruat intellectum auditoris, et doceat» (Проповедник должен говорить ясно, чтобы наставлять интеллект слушателя и учить). Более того, в «Духовных упражнениях» святого Игнатия акт интеллекта предшествует акту чувств. Отец Лонер, как мне кажется, приводит уместный пример, когда рассказывает о придворном проповеднике, который произносил то, что обычно считается красноречивыми проповедями, и никого не привлекал; а затем перешел к простым объяснениям Мессы и подобных тем, и тогда обнаружил, что церковь переполнена. Настолько необходимо иметь что сказать, если мы хотим, чтобы нас слушали.

Более того, я бы порекомендовал проповеднику поставить перед собой четкое категорическое суждение, такое, которое он может записать в виде слов, и направлять и ограничивать свою подготовку им, и стремиться во всем, что он говорит, раскрыть именно его, и ничего больше. Это, по-видимому, подразумевается или предлагается в наставлении святого Карла: «Id omnino studebit, ut quod in concione dicturus est antea bene cognitum habeat» (Он будет всецело стремиться к тому, чтобы то, что он собирается сказать в проповеди, было ему заранее хорошо известно). Разве это не прямо выражено в библейской фразе «проповедовать слово»? Ибо что значит «слово», как не суждение, обращенное к интеллекту? И ни в чем искренность проповедника не проявится более недвусмысленно, чем в том, что он отвергнет, каково бы ни было искушение принять его, каждое замечание, сколь бы оригинальным оно ни было, каждый период, сколь бы красноречивым он ни был, который так или иначе не ведет к раскрытию этого одного четкого суждения, которое он выбрал. Ничто так не губительно для эффекта проповеди, как привычка проповедовать на три или четыре темы сразу. Я признаю, что делаю шаг вперед по сравнению с практикой великих католических проповедников, когда добавляю, что даже если мы проповедуем только на одну тему за раз, заканчивая и отбрасывая первую, прежде чем перейти ко второй, и вторую, прежде чем перейти к третьей, все же, в конечном счете, такая практика, хотя и не открыта для неудобства, которое влечет за собой смешение одной темы с другой, на деле является не чем иным, как произнесением трех проповедей подряд без перерыва между ними.

Подводя итог сказанному, я замечу, что если я правильно понял учение святого Карла, святого Франциска и других святых, то определенность цели — это во многих отношениях единственная добродетель проповедника; а это означает, что он должен начинать с намерением передать другим некое духовное благо; что ради этого, и как единственный обычный путь к нему, он должен выбрать какой-то отчетливый факт или сцену, какой-то отрывок из истории, какую-то истину, простую или глубокую, какое-то учение, какой-то принцип или какое-то чувство, и должен изучить его хорошо и тщательно, и сначала сделать его своим, или же уже обдумать его и овладеть им, чтобы иметь возможность использовать его для случая из привычного понимания его; и что затем он должен заняться, как единственным делом своей проповеди, тем, чтобы донести до других и оставить глубоко внутри них то, что он, прежде чем начал говорить с ними, донес до самого себя. То, что он чувствует сам, и чувствует глубоко, он должен заставить других чувствовать глубоко; и в той мере, в какой он это осознает, он поднимется над искушением вводить побочные вопросы и не будет иметь ни вкуса, ни желания отвлекаться на цветы ораторского искусства, изящные фигуры, мелодичные периоды, которые ничего не стоят, если они не приходят к нему спонтанно и не произносятся «от избытка сердца». Наш Господь сказал однажды: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» У Него было одно дело, и Он совершил его. «Слова, — говорит Он, — которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли их... и ныне к Тебе иду». И Апостолы, опять же, как получили, так должны были и передать. «О том, что мы видели и слышали, — говорит один из них, — возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами». Если, таким образом, предметом проповеди будет лишь некоторая часть Божественного послания, сколь бы элементарной она ни была, сколь бы банальной, она будет обладать достоинством, способным овладеть им, и силой, способной зажечь его, и влиянием, способным покорить и обратить тех, к кому она исходит от него, согласно словам обещания: «Слово Мое, которое исходит из уст Моих, не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его».

4.

2. А теперь, дойдя до этого места, мы без труда увидим, какой должна быть университетская проповедь, постольку, поскольку она отличается от других проповедей; ибо если всякая проповедь направлена на слушателя, то каков слушатель, такова будет и проповедь, и, поскольку университетская аудитория отличается от других аудиторий, так и проповедь, обращенная к ней, будет отличаться от других проповедей. Это, действительно, широкая максима, которую святые мужи полагают в основу проповедования. Так, святой Григорий Богослов, как цитирует его Папа, его тезка, говорит: «Не одно и то же увещевание подходит для всех слушателей; ибо не все имеют одинаковый склад ума, и то, что полезно одним, вредно другим». Сам святой Папа облекает эту максиму в другую форму, еще более точную: «Debet prædicator, — говорит он, — perspicere, ne plus prædicet, quàm ab audiente capi possit» (Проповедник должен следить за тем, чтобы не проповедовать больше, чем может воспринять слушающий). А святой Карл разъясняет это, ссылаясь на Папу святого Григория: «Pro audientium genere locos doctrinarum, ex quibus concionem conficiat, non modo distinctos, sed optimè explicatos habebit. Atque in hoc quidem multiplici genere concionator videbit, ne quæcumque, ut S. Gregorius scitè monet, legerit, aut scientiâ comprehenderit, omnia enunciet atque effundat; sed delectum habebit, ita ut documenta alia exponat, alia tacitè relinquat, prout locus, ordo, conditioque auditorum deposcat» (В зависимости от рода слушателей он будет иметь места учений, из которых составляет проповедь, не только отчетливые, но и превосходно объясненные. И в этом многообразном роде проповедник будет следить, чтобы не излагал и не изливал все, что бы он ни прочел или ни постиг знанием, как мудро предупреждает святой Григорий; но будет делать выбор, так чтобы одни наставления излагать, другие оставлять в молчании, как того требуют место, порядок и состояние слушателей). И, чтобы предотвратить возможность того, что такое правило будет сочтено человеческой уловкой, несовместимой с простотой Евангелия, он незадолго до этого сказал: «Ad Dei gloriam, ad cœlestis regni propagationem, et ad animarum salutem, plurimum interest, non solum quales sint prædicatores, sed quâ viâ, quâ ratione prædicent» (Для славы Божией, для распространения небесного царства и для спасения душ очень важно не только то, каковы проповедники, но и каким путем, каким методом они проповедуют).

Правда, это также один из элементарных принципов искусства риторики; но нет никакого скандала в том, что святой Епископ должен в этом вопросе заимствовать максиму из светских, более того, из языческих школ. Ибо Божественная благодать не подавляет и не отменяет действие человеческого ума в соответствии с его собственной природой; и если языческие писатели хорошо проанализировали эту природу, пусть они будут использованы во славу Автора и Источника всей Истины. Аристотель, таким образом, в своем знаменитом трактате по риторике полагает, что сама сущность этого искусства заключается в точном распознавании слушателя. Это относительное искусство, и в этом отношении оно отличается от логики, которая просто учит правильному использованию разума, тогда как риторика — это искусство убеждения, которое предполагает человека, которого нужно убедить. Как, следовательно, христианский проповедник стремится к Божественной славе не каким-то смутным и общим образом, а определенно через провозглашение какой-то статьи или отрывка Откровенного Слова, так, далее, он провозглашает его не для наставления всего мира, а непосредственно ради тех самых лиц, которые находятся перед ним. Находясь на кафедре, он наставляет, просвещает, информирует, продвигает, освящает не все народы, не все классы, не все призвания, а те конкретные ранги, профессии, состояния, возрасты, характеры, которые собрались вокруг него. Доказательство, действительно, везде на земле одно и то же; но он должен не только доказать, но и убедить — кого? Следовательно, слушатель включен в саму идею проповеди; и мы не можем определить, как именно мы должны проповедовать, пока не узнаем, к кому мы должны обратиться.

Во всех наиболее важных отношениях, действительно, все слушатели одинаковы, и то, что подходит для одной аудитории, подходит и для другой. Все слушатели — дети Адама, все также — дети христианского усыновления и Католической Церкви. Великие темы, которые подходят множеству, которые привлекают бедных, которые склоняют невежественных, которые предостерегают, останавливают, возвращают своенравных и блуждающих, уместны в пределах университета так же, как и в другом месте. Studium Generale — это не монастырь, не новициат, не семинария и не пансион; это собрание молодых, неопытных, мирян и светских людей; и даже самая простая из религиозных истин или самый элементарный догмат христианской веры не могут быть неуместными с его кафедры. Проповедь о Божественном вездесущии, о будущем суде, об искуплении Христа, о заступничестве святых будет не менее, а, возможно, более уместна там, чем если бы она была обращена к приходской общине. Пусть никто не думает, что для идеи университетской проповеди необходимо что-то заумное. Самые очевидные истины часто являются самыми полезными. Редко там представляется возможность для темы, которая при определенных обстоятельствах не могла бы быть рассмотрена перед любой другой аудиторией вообще. Более того, академическая аудитория могла бы быть вполне довольна, если бы никогда не слышала рассмотрения никакой темы, кроме той, которая подошла бы любой общей общине.

Однако, в конечном счете, университет имеет свой собственный характер; некоторые черты человеческой природы развиты в нем более заметно, чем другие, и его члены собраны вместе при обстоятельствах, которые придают аудитории особый колорит и выражение, даже если она существенно не отличается от другой. Она состоит из мужчин, а не женщин; из молодых, а не старых; и из лиц либо высокообразованных, либо находящихся в процессе образования. Это те моменты, которые проповедник будет иметь в виду и которые будут направлять его как в выборе темы, так и в способе ее рассмотрения.

5.

(1.) И прежде всего, что касается его материи или предмета. Здесь я хотел бы отметить то обстоятельство, что курсы проповедей по богословским вопросам, полемические дискуссии, трактаты in extenso и тому подобное часто включаются в идею университетской проповеди и считаются законно имеющими право занимать внимание университетской аудитории; целью таких сочинений является не прямо и главным образом назидание слушателей, а защита или польза католицизма в целом и постепенное формирование тома, пригодного для публикации. Не отвергая полностью такие важные труды, нет необходимости говорить о них больше, чем то, что они скорее принадлежат богословской школе и подпадают под идею лекций, чем имеют право рассматриваться как университетские проповеди. Во всяком случае, я не чувствую себя призванным говорить о таких дискурсах здесь. И то же самое я скажу о панегирических орациях, речах по особым случаям, надгробных проповедях и тому подобном. Откладывая такие исключительные сочинения в сторону, я ограничусь рассмотрением того, что можно назвать проповедями в собственном смысле слова. И здесь, повторяю, любая общая тема будет уместна на университетской кафедре, которая была бы уместна в другом месте; но если мы ищем темы, особенно подходящие, они будут двух видов. Искушения, которые обычно нападают на молодых и интеллектуальных, двояки: те, которые направлены против их добродетели, и те, которые направлены против их веры. Все Божественные дары подвержены неправильному использованию и извращению; молодость и интеллект — оба они являются благами и влекут за собой определенные обязанности соответственно, и могут быть использованы во славу Дающего; но, как молодость становится поводом для излишеств и чувственности, так и интеллект дает случайную возможность для религиозного заблуждения, безрассудного спекулирования, сомнения и неверия. Что это, по сути, особые пороки, которым подвержены крупные академические тела, показывает история университетов; и если проповедник хочет иметь тему, которая имеет особое значение в таком месте, он должен выбрать ту, которая относится к тому или иному из этих двух классов греха. Я имею в виду, что он будет рассматривать такую тему с той же уместностью, с какой он рассуждал бы о милостыне, обращаясь к богатым, или о терпении, смирении и трудолюбии, когда обращался бы к бедным, или о прощении обид, когда обращался бы к угнетенным или преследуемым.

К этому предложению я добавляю два предостережения. Во-первых, мне вряд ли нужно говорить, что проповедник должен быть совершенно уверен, что он понимает людей, к которым обращается, прежде чем решится нацелиться на то, что он считает их этическим состоянием; ибо, если он ошибется, он, вероятно, принесет больше вреда, чем пользы. Я знал случаи, когда происходили последствия, весьма далекие от назидательных, когда незнакомцы воображали, что знают аудиторию, когда это было не так, и косвенно приписывали им привычки или мотивы, которые не были их собственными. Гораздо лучше было бы для проповедника выбрать одну из тех более общих тем, которые безопасны, чем рисковать тем, что явно амбициозно, если оно не успешно.

Мое другое предостережение таково: даже когда он обращается к какой-то особой опасности или вероятному недостатку, или нужде своих слушателей, он должен делать это скрыто, не показывая на поверхности своего дискурса, на что он нацелен. Я не вижу никакой пользы в том, чтобы проповедник заявлял, что собирается рассуждать о неверии, ортодоксии, добродетели, гордыне разума, буйстве или чувственных наслаждениях. Не говоря уже о другом, общие места — это лишь тупое оружие; тогда как именно конкретные темы проникают и достигают своей цели. Такими темами скорее являются, например, улучшение времени, избегание поводов ко греху, частое прибегание к Таинствам, Божественные предостережения, вдохновения благодати, тайны Розария, естественная добродетель, красота обрядов Церкви, последовательность католической веры, отношение Писания к Церкви, философия традиции и любые другие, которые могут коснуться сердца и совести или могут подсказать ходы мыслей интеллекту, не провозглашая главную причину, по которой они были выбраны.

(2.) Далее, что касается способа рассмотрения предмета, которого требует университетский дискурс. Именно в этом отношении, в конечном счете, я думаю, он особенно отличается от других видов проповеди. Как переводы отличаются друг от друга, выражая одни и те же идеи на разных языках, так и в случае с проповедями каждая может взяться за одну и ту же тему, но рассматривать ее по-своему, как созерцающую своих собственных слушателей. Это хорошо иллюстрируется речами святого Павла, как они записаны в книге Деяний. Иудеям он цитирует Ветхий Завет; на Ареопаге, обращаясь к философам Афин, он настаивает — не на каком-то заумном учении, напротив, на самом элементарном, на бытии и единстве Бога; — но он рассматривает его с ученостью и глубиной мысли, которые естественно подсказывало присутствие этого знаменитого города. И точно так же, хотя самые простые темы уместны на университетской кафедре, они, безусловно, потребовали бы там рассмотрения более точного, чем это необходимо в чисто популярных увещеваниях. Не многого стоит требовать для академических дискурсов более тщательного изучения заранее, более точной концепции идеи, которую они должны утвердить, более осторожного использования слов, более тревожной консультации с авторитетными писателями и несколько большего философского и богословского знания.

Но здесь опять же, как и прежде, я хотел бы настаивать на необходимости того, чтобы такие сочинения были непритязательными. Проповеднику не обязательно цитировать Святых Отцов, или демонстрировать эрудицию, или конструировать оригинальный аргумент, или быть амбициозным в стиле и изобиловать украшениями на том основании, что аудитория — университет: необходимо лишь так держать характер и потребности своих слушателей перед собой, чтобы избегать того, что может оскорбить их, или ввести в заблуждение, или разочаровать, или не принести пользы.

6.

3. Но здесь перед нами открывается особый вопрос, о котором я должен сказать несколько слов в заключение, а именно: должен ли проповедник проповедовать без книги или нет.

Это деликатный вопрос, учитывая, что ирландская практика проповедования без книги, которая соответствует практике зарубежных стран и, по-видимому, традиции Церкви с самого начала, не принята повсеместно в Англии, ни, как я полагаю, в Шотландии; и могло бы показаться неразумным или самонадеянным ограничивать свободу, в настоящее время предоставленную проповеднику. Я просто изложу то, что приходит мне на ум сказать с каждой стороны вопроса.

Прежде всего, глядя на дело со стороны обычая, я всегда понимал, что в католических странах, как я только что сказал, как в это, так и в прежние времена, правилом было проповедовать без книги; и если правило действительно таково, оно имеет чрезвычайный вес. Я не говорю так, как если бы я проконсультировался с библиотекой и обеспечил себе почву; но на первый взгляд казалось бы невозможным, даже исходя из количества гомилий и комментариев, которые приписываются определенным Отцам, таким как святой Августин или святой Иоанн Златоуст, чтобы они могли произнести их по формально написанным сочинениям. С другой стороны, проповеди святого Льва, безусловно, являются в строгом смысле слова сочинениями; более того, отрывки из них тщательно догматичны; более того, они иногда имеют характер символа и, как следствие, встречаются повторенными в других частях его трудов; и опять же, хотя я не претендую на то, чтобы быть хорошо начитанным в трудах святого Иоанна Златоуста, в тех их частях, которые известны тем из нас, кто в священном сане, обычно есть особенность, идентичность стиля, которая позволяет узнать автора с первого взгляда, даже в латинской версии Бревиария, и которая, казалось бы, совершенно выходит за рамки простой верности репортеров. Казалось бы, значит, он все-таки должен был их написать; и если он вообще писал, то более вероятно, что он писал со стимулом проповедования перед собой, чем то, что у него было время и побуждение исправлять и расширять их впоследствии по заметкам для того, что сейчас называется «публикацией», которая в то время едва ли могла существовать вообще. К этому соображению мы должны добавить примечательный факт (который, хотя и из классической истории, проливает свет на наше исследование), что, не приводя других примеров, большая часть мощных и блестящих речей Цицерона против Верреса вообще не была произнесена. Не следует забывать и то, что Цицерон указывает память в своем перечислении отдельных талантов, необходимых для великого оратора. И затем у нас есть в подтверждение французская практика написания проповедей и заучивания их наизусть.

Эти замечания, насколько они верны, заставляют нас придавать большое значение подготовке проповеди, сводящейся, по сути, к сочинению, даже в письменном виде, и in extenso. Теперь рассмотрите наставление святого Карла, как процитировано выше: «Id omnino studebit, ut quod in concione dicturus est, antea bene cognitum habeat» (Он будет всецело стремиться к тому, чтобы то, что он собирается сказать в проповеди, было ему заранее хорошо известно). Теперь у приходского священника нет ни времени, ни повода для чего-либо, кроме элементарных и обычных тем; и любую такую тему он привычно сделал своей, «cognitum habet», уже; но когда дело касается более избранного и случайного характера, как в случае с университетской проповедью, тогда проповедник должен изучить ее хорошо и тщательно и овладеть ею заранее. Изучение и размышление являются обязательными, можно ли отрицать, что одним из самых эффективных средств, с помощью которых мы способны убедиться в нашем понимании предмета, раскрыть наши мысли о нем, прояснить наш смысл, расширить наши взгляды на его отношения к другим предметам и развить его в целом, является тщательная запись всего, что мы должны сказать о нем? Люди, действительно, различаются в вопросах такого рода, но я думаю, что письмо — это стимул для умственных способностей, для логического таланта, для оригинальности, для силы иллюстрации, для расположения тем, не уступающий ничему. Пока человек не начнет излагать свои мысли о предмете на бумаге, он не узнает, что он знает, а что не знает; и еще меньше он сможет выразить то, что он действительно знает. Такая формальная подготовка, конечно, не может требоваться от приходского священника, обремененного, как он может быть, другими обязанностями и проповедующего на элементарные темы, и поддерживаемого систематическим порядком и внушениями Катехизиса; но в случайных проповедях дело обстоит иначе. В них это и возможно, и обычно необходимо; и чем полнее набросок, и чем яснее и непрерывнее нить дискурса, тем больше проповедник будет чувствовать себя как дома, когда придет время произнесения. Я сказал «обычно необходимо», ибо, конечно, будут исключительные случаи, в которых такой способ подготовки не подходит, будь то из-за какой-то ошибки в его осуществлении или из-за какого-то особого дара, заменяющего его.

Для многих проповедников будет и другое преимущество — такая практика обезопасит их от того, чтобы пускаться в действительно extempore материю. Чем более пылок человек и чем большей силой воздействия на слушателей он обладает, тем больше ему потребуется самоконтроль и устойчивое сосредоточение, и он почувствует преимущество того, чтобы вверить себя, так сказать, под опеку своих предыдущих намерений, вместо того чтобы поддаваться любому случайному потоку мыслей, который нахлынет на него посреди проповеди. Его самые дары могут нуждаться в противовесе более обычных и простых принадлежностей, таких как черная работа сочинительства.

Следует также иметь в виду, что, поскольку на университетскую проповедь обычно будет потрачено больше усилий, чем на обычную, она будет считаться в числе тех, которые автор особенно хотел бы сохранить. Какая-то запись ее тогда будет естественной или даже подразумевается в ее сочинении; и, хотя наименее проработанная будет не более чем наброском или абстрактом, даже самая детальная, точная и обильная совокупность заметок не покажется слишком длинной впоследствии, если, по прошествии времени, возникнет какая-либо причина пожелать отдать ее в печать.

Вот различные причины, которые, вероятно, заставят или вынудят проповедника прибегнуть к перу при подготовке к своему особому служению. Можно было бы предложить дальнейшую причину, которая была бы более интимной, чем любая из тех, что мы привели, идущую, действительно, так далеко, чтобы оправдать внесение рукописи на саму кафедру, если предполагаемый случай подпадает наверняка под идею университетской проповеди. Можно с большой убедительностью утверждать, что процесс аргументации, или логический анализ и исследование, вообще не могут быть проведены с подходящей точностью формулировок, полнотой изложения или последовательностью идей, если сочинение должно быть подсказано в момент и выдохнуто, так сказать, из интеллекта вместе с самыми словами, которые являются его проводником. Есть, действительно, несколько человек в поколении, таких как Питт, которые способны разговаривать как книга и говорить памфлетом; но другие должны довольствоваться тем, чтобы писать и читать свое написанное. Это правда; но я уже нашел повод усомниться, имеют ли такие деликатные и сложные организации мысли право вообще называться проповедями. По правде говоря, дискурс, который из-за своей тонкости и точности идей слишком труден для проповедника, чтобы произнести его без такой посторонней помощи, слишком труден для слушателя, чтобы следовать ему; и если книга обязательна для обучения, она обязательна и для изучения. Обе стороны должны читать, если они хотят быть на равных условиях; — и это замечание дает мне принцип, который имеет применение более широкое, чем конкретный случай, который его подсказал.

Итак, хотя проповедник найдет уместным и целесообразным заранее изложить любой важный дискурс в письменном виде, он найдет столь же уместным и целесообразным не читать его на кафедре. Я, конечно, не отрицаю его права использовать рукопись, если он хочет; но ему было бы хорошо скрыть ее, насколько он может, если только, что является самым эффективным сокрытием, каковы бы ни были его уравновешивающие недостатки, он не предпочитает, главным образом не вербально, выучить ее наизусть. Скрыть ее, действительно, тем или иным способом будет его естественным импульсом; и это самое обстоятельство, кажется, показывает нам, что чтение проповеди нуждается в оправдании. Ибо зачем ему заучивать ее наизусть или скрывать использование ее, если бы он не чувствовал, что естественнее, приличнее обходиться без нее? И так опять же, если он использует рукопись, чем больше он, по-видимому, обходится без нее, чем больше он отрывается от нее и непосредственно обращается к своей аудитории, тем больше он будет считаться проповедующим; и, с другой стороны, тем больше он будет судим как не дотягивающий до проповедования, чем более он усерден в следовании своей рукописи строка за строкой, и тоном своего голоса дает понять, что она безопасно лежит перед ним. Что это, как не популярное свидетельство того факта, что проповедование — это не чтение, а чтение — это не проповедование?