[pg 425] В этом решении, как я сказал, заключен принцип. Это обычный ответ, который дают протестантские бедняки своему духовенству или другим начальникам, когда их спрашивают, почему они не ходят в церковь, что «они могут читать свою книгу дома точно так же хорошо». Это совершенно верно, они могут читать свою книгу дома, и трудно найти, что ответить, и это проблема, которая занимала до сих пор более вдумчивых из их общины, понять, что получается от посещения публичной службы. Молитвы — из печатной книги, проповедь — из рукописи. Печатные молитвы у них уже есть; а что касается рукописной проповеди, почему она должна быть в каком-либо отношении лучше, чем том проповедей, который у них есть дома? Почему одобренный автор не должен быть так же хорош, как тот, кто еще не представил себя на критику? И опять же, если ее нужно читать в церкви, почему один человек не может прочитать ее точно так же хорошо, как другой? Добрый совет — это добрый совет во всем мире. Значит, в проповеди есть нечто большее, чем сочинение; в проповедовании есть нечто личное; люди привлекаются и движимы не просто тем, что сказано, а тем, как это сказано и кто это говорит. Те же вещи, сказанные одним человеком, — это не то же самое, что когда сказаны другим. Те же вещи, когда прочитаны, — это не то же самое, что когда они проповедуются.
7.
В этом отношении проповедник отличается от служителя таинств, что он приходит к своим слушателям, в некотором смысле, с предшествующим опытом. Облаченный в свои священнические облачения, он полностью растворяет индивидуальное в себе и является лишь представителем Того, от Кого он получает свое поручение. Его слова, его тоны, его действия, его присутствие теряют личность; один епископ, один священник похож на другого; они все поют одни и те же ноты и соблюдают одни и те же коленопреклонения, когда дают один мир и одно благословение, когда приносят одну и ту же жертву. Месса не должна служиться без Миссала перед глазами священника; ни на каком языке, кроме того, на котором она дошла до нас от ранних иерархов Западной Церкви. Но когда она окончена, и совершитель сложил облачения, подобающие ей, тогда он возвращается к самому себе и приходит к нам с дарами и ассоциациями, которые привязаны к его личности. Он знает своих овец, и они знают его; и именно это прямое воздействие учителя на наученных, его ума на их умы и взаимное сочувствие, которое существует между ними, является его силой и влиянием, когда он обращается к ним. Они виснут на его губах, как не могут виснуть на страницах его книги. Определенность — это жизнь проповеди. Определенный слушатель, а не весь мир; определенная тема, а не вся евангельская традиция; и, точно так же, определенный оратор. Ничто анонимное не будет проповедовать; ничто мертвое и ушедшее; ничто даже вчерашнее, сколь бы религиозным само по себе и полезным оно ни было. Мысль и слово едины в Вечном Логосе и не должны быть разделены в тех, кто является Его тенями на земле. Они должны исходить свежими и свежими, как из уст проповедника, так и из его груди, если они должны быть «духом и жизнью» для сердец его слушателей. И то, что верно для приходского священника, применимо, mutatis mutandis, к университетскому проповеднику; который, даже больше, возможно, чем обычный parochus, приходит к своей аудитории с именем и историей, и возбуждает личный интерес, и убеждает тем, что он есть, так же как и тем, что он излагает.
Я далек от того, чтобы забывать, что у каждого свой талант и что у одного нет того, что есть у другого. Красноречие — это Божественный дар, который до определенного момента заменяет правила и должен быть использован, как и другие дары, во славу Дающего, и только тогда отвергаться, когда он забывает свое место, когда он бросает тень и затрудняет существенные функции христианского проповедника и претендует на то, чтобы культивироваться ради самого себя, вместо того чтобы быть подчиненным и служебным более высокой работе и священным объектам. И как сделать красноречие служебным евангельскому служению — не более трудно, чем как использовать ученость или интеллект для сверхъестественной цели; но это не входит в рассмотрение здесь.
В случае с отдельными проповедниками могут постоянно возникать обстоятельства, которые делают использование рукописи более целесообразным курсом; но я рассматривал, как дело обстоит само по себе, и пытался изложить то, к чему следует стремиться как к лучшему. Если религиозные люди однажды убедятся в том, что абстрактно желательно, и согласятся с этим своими сердцами, они будут на пути к тому, чтобы преодолеть многие трудности, которые иначе будут непреодолимыми. Что касается меня, я не считаю экстравагантным сказать, что очень посредственная проповедь, произнесенная без книги, отвечает целям, ради которых произносятся все проповеди, более совершенно, чем проповедь большого достоинства, если она написана и прочитана. Конечно, не все люди будут говорить без книги одинаково хорошо, так же как их голоса не одинаково ясны и громки, или их манера не одинаково впечатляюща. Красноречие, повторяю, — это дар; но большинство людей, если они не прошли возраст для обучения, могут с практикой достичь такой беглости в выражении своих мыслей, которая позволит им донести и проявить до своей аудитории ту искренность и преданность своей цели, которая является жизнью проповеди, — которая и покрывает, в собственном сознании проповедника, чувство его собственных недостатков, и восполняет их снова и снова в суждении его слушателей.
[pg 428]
Лекция VII.
Христианство и физическая наука. Лекция на медицинском факультете.
1.
Теперь, когда мы только что начали наш второй академический год, естественно, господа, что, как и в ноябре прошлого года, когда мы приступали к нашему великому начинанию, я предложил вам некоторые замечания, подсказанные случаем, так и теперь я не должен позволить первым неделям сессии пройти, не обратившись к вам с несколькими словами по одной из тех тем, которые в данный момент особенно интересны для нас. И когда я приступаю к размышлению, какую тему я вследствие этого предложу вашему вниманию, мне кажется, что меня направляет в выборе принцип выбора, которому я следовал в том прежнем случае, о котором я упоминал. Тогда мы открывали школы философии и словесности, как сейчас мы открываем школы медицины; и, как я тогда предпринял краткое исследование взаимных отношений Откровения и литературы, так и в настоящее время я, надеюсь, не бесполезно займу ваше внимание, если сделаю одно или два параллельных размышления об отношениях, существующих между Откровением и физической наукой.
Эта тема, действительно, рассматриваемая в ее истинных измерениях, слишком велика для такого случая, как этот; все же я, возможно, смогу выбрать какой-то один пункт из многих, которые она предлагает для обсуждения, и, проясняя его, пролить свет даже на другие, за которые в данный момент я формально не берусь. Я предлагаю, таким образом, обсудить антагонизм, который, как принято считать, существует между физикой и теологией; и показать, во-первых, что такой антагонизм на самом деле не существует, и, во-вторых, объяснить обстоятельство, что столь беспочвенное воображение получило распространение.
Думаю, я не ошибусь, если скажу, что как среди образованной, так и среди полуобразованной части общества существует некое подозрение или опасение, что в самой основе действительно есть некое противоречие между положениями религии и результатами физических исследований; подозрение, которое, с одной стороны, побуждает тех, кто не слишком религиозен, предвкушать грядущий день, когда эта разница в конце концов перерастет в открытый конфликт, невыгодный для Откровения, а с другой стороны, заставляет религиозных людей, у которых не было возможности точно оценить положение дел, относиться с недоверием к изысканиям и с предубеждением к открытиям науки. Следствием этого является, с одной стороны, определенное пренебрежение к теологии, а с другой — склонность недооценивать, отрицать, высмеивать, препятствовать и почти осуждать труды исследователей в области физиологии, астрономии или геологии.
Я не предполагаю, что кто-либо из джентльменов, присутствующих здесь и оказывающих мне честь своим вниманием, подвержен искушению религиозного или научного предубеждения; но это не повод для того, чтобы не уделить этому вопросу внимания даже в этом месте. Это может побудить нас рассмотреть предмет более тщательно и точно; это может помочь нам обрести более ясное, чем прежде, представление о том, как физика и теология соотносятся друг с другом.
[pg 430]
2.
Начнем с первого приближения к реальному положению дел, или с широкого взгляда, который, хотя и может потребовать уточнений, послужит одновременно для иллюстрации и начала обсуждения темы. Итак, мы можем разделить знание на естественное и сверхъестественное. Некоторое знание, конечно, является и тем, и другим одновременно; на данный момент давайте отложим это обстоятельство в сторону и рассмотрим эти две области знания сами по себе, как идеи, отличные друг от друга. Под природой, полагаю, подразумевается та обширная система вещей, взятая как целое, которую мы познаем посредством наших естественных способностей. Под сверхъестественным миром подразумевается та еще более чудесная и внушающая трепет вселенная, полнотой которой является Сам Творец и которая становится известной нам не через наши естественные способности, а посредством сверхдобавленного и прямого общения с Ним. Эти два великих круга знания, как я уже сказал, пересекаются: во-первых, постольку, поскольку сверхъестественное знание включает в себя истины и факты естественного мира, и, во-вторых, постольку, поскольку истины и факты естественного мира, в свою очередь, являются данными для выводов о сверхъестественном. Тем не менее, признавая это взаимопроникновение в полной мере, можно обнаружить, что в целом эти два мира и два вида знания отделены друг от друга; и что, следовательно, будучи разделенными, они в целом не могут противоречить друг другу. Иными словами, человек, обладающий полнейшим знанием одного из этих миров, может тем не менее в целом оставаться таким же невежественным, как и остальное человечество, и быть неспособным судить о фактах и истинах другого. Тот, кто знает все, что только можно знать о физике, политике, географии, этнологии и этике, не приблизится ни на шаг к решению вопроса о том, существуют ли ангелы и каковы их чины; и, с другой стороны, самый ученый из догматических и мистических богословов — святой Августин, святой Фома — не будет по этой причине знать больше крестьянина о законах движения или богатстве народов. Я не хочу сказать, что не может быть предположений и догадок с той или иной стороны, но я говорю о любом заключении, которое заслуживает того, чтобы называться, я не скажу знанием, но даже мнением. Если, таким образом, теология есть философия сверхъестественного мира, а наука — философия естественного, то теология и наука, будь то в своих соответствующих идеях или в своих собственных фактических областях, в целом не сообщаются, не способны к столкновению и требуют, самое большее, связи, но никогда — примирения.
Теперь этот широкий общий взгляд на наш предмет оказывается настолько верным по факту, несмотря на все уточнения, которые необходимо внести в деталях, что недавние французские редакторы одного из трудов святого Фомы смогли привести его в качестве одной из причин, по которой этот великий теолог заключил союз не с Платоном, а с Аристотелем, поскольку Аристотель (как они говорят), в отличие от Платона, ограничивался человеческой наукой и поэтому был застрахован от столкновения с божественной.
«Не без причины, — говорят они, — святой Фома признал Аристотеля как бы Учителем человеческой философии; ибо, поскольку Аристотель не был теологом, он рассматривал только логические, физические, психологические и метафизические тезисы, исключая те, что касаются сверхъестественных отношений человека к Богу, то есть религии; которая, с другой стороны, была источником худших ошибок других философов, и особенно Платона».
[pg 432]
3.
Но если существует столь существенная истина даже в этом весьма широком утверждении относительно независимости областей теологии и общей науки по отдельности, и, как следствие, невозможности столкновения между ними, то насколько более верным является это утверждение, в силу самой природы вещей, когда мы противопоставляем теологию не науке вообще, а определенно физике! В физику входит то семейство наук, которое занимается чувственным миром, явлениями, которые мы видим, слышим и осязаем, или, иными словами, материей. Это философия материи. Ее база операций, то, от чего она исходит, к чему возвращается, — это явления, которые предстают перед чувствами. Эти явления она устанавливает, каталогизирует, сравнивает, объединяет, упорядочивает, а затем использует для определения чего-то, выходящего за их пределы, а именно порядка, которому они подчинены, или того, что мы обычно называем законами природы. Она никогда не выходит за рамки исследования причины и следствия. Ее цель — свести сложность явлений к простым элементам и принципам; но когда она достигает этих первых элементов, принципов и законов, ее миссия завершена; она остается в рамках той материальной системы, с которой начала, и никогда не отваживается выйти за пределы «пламенных стен мира». Она может, конечно, если пожелает, усомниться в полноте своего анализа до сих пор и по этой причине попытаться прийти к более простым законам и меньшим принципам. Она может быть недовольна своими собственными комбинациями, гипотезами, системами; и оставить Птолемея ради Ньютона, алхимиков ради Лавуазье и Дэви; — то есть она может решить, что еще не коснулась дна своего собственного предмета; но все же ее целью будет добраться до дна, и ничего более. С материи она начала, материей она и закончит; она никогда не вторгнется в область разума. Говорят, индусское представление состоит в том, что земля стоит на черепахе; но физик как таковой никогда не будет спрашивать себя, под чьим влиянием, внешним по отношению к вселенной, поддерживается вселенная; просто потому, что он физик.
Если, конечно, он человек религиозный, у него будет весьма определенный взгляд на предмет; но этот его взгляд — частный, а не профессиональный, взгляд не физика, а религиозного человека; и это не потому, что физическая наука говорит что-то иное, а просто потому, что она вообще ничего не говорит по этому вопросу и не может этого делать в силу самого предприятия, с которого она начала. Этот вопрос просто extra artem (вне рамок искусства). Физический философ не имеет абсолютно никакого дела с конечными причинами и попадет в неразрешимую путаницу, если введет их в свои исследования. Он должен смотреть в одном определенном направлении, а не в каком-либо другом. Говорят, что в некоторых странах, когда незнакомец спрашивает дорогу, его в свою очередь тут же спрашивают, откуда он пришел: нечто подобное было бы неуместностью физика, который спрашивал бы, как возникли явления и законы материального мира, когда его простая задача — установить, что они собой представляют. В пределах этих явлений он может размышлять и доказывать; он может проследить действие законов материи в течение периодов времени; он может проникнуть в прошлое и предвидеть будущее; он может перечислить изменения, которые они произвели в материи, а также возникновение, рост и упадок явлений; и таким образом, в определенном смысле, он может написать историю материального мира, насколько это в его силах; все же он всегда будет исходить из явлений и делать выводы на основе внутренних свидетельств, которые они предоставляют. Он не приблизится к вопросам о том, что представляет собой тот конечный элемент, который мы называем материей, как он возник, может ли он перестать существовать, существовал ли он когда-либо, придет ли он когда-нибудь к ничто, в чем действительно состоят его законы, могут ли они перестать существовать, могут ли они быть приостановлены, что такое причинность, что такое время, каковы отношения времени к причине и следствию, и сотне других вопросов подобного характера.
Такова физическая наука, а теология, как очевидно, — это как раз то, чем такая наука не является. Теология начинает, как следует из ее названия, не с каких-либо чувственных фактов, явлений или результатов, не с природы вообще, а с Автора природы — с единственной невидимой, недосягаемой Причины и Источника всех вещей. Она начинает с другого конца знания и занята не конечным, а Бесконечным. Она раскрывает и систематизирует то, что Он Сам сказал нам о Себе; о Своей природе, Своих атрибутах, Своей воле и Своих действиях. Насколько она приближается к физике, она берет в точности аналог вопросов, которые занимают физического философа. Он созерцает факты перед собой; теолог дает причины этих фактов. Физик рассуждает об эффективных причинах; теолог — о конечных. Физик говорит нам о законах; теолог — об Авторе, Поддерживателе и Управителе их; об их сфере действия, об их приостановке, если таковая случится; об их начале и их конце. Вот как две школы соотносятся друг с другом в той точке, где они подходят ближе всего; но по большей части они абсолютно расходятся. Чем занимается физическая наука, я уже сказал; что касается теологии, то она созерцает мир не материи, а разума; Высший Интеллект; души и их судьбу; совесть и долг; прошлые, настоящие и будущие отношения Творца с творением.
[pg 435]
4.
Таким образом, насколько зашли эти замечания, теология и физика не могут соприкасаться друг с другом, не имеют взаимообщения, не имеют почвы для разногласий или согласия, ревности или симпатии. С таким же успехом можно сказать, что музыкальные истины мешают доктринам архитектурной науки; с таким же успехом может возникнуть столкновение между механиком и геологом, инженером и грамматиком; с таким же успехом британский парламент или французская нация могли бы ревновать к какой-нибудь возможной воинствующей державе на поверхности луны, как физика — затевать ссору с теологией. И, возможно, будет хорошо — прежде чем я перейду к детальному заполнению этого контура и объяснению того, что должно быть объяснено в этом утверждении, — подкрепить его, как оно есть, замечательными словами на эту тему одного современного писателя: