«Царство Божие внутри вас / Христианство и патриотизм / Разное»

Вопросы поставлены ясно и откровенно, и, казалось бы, на них следует отвечать ясно и откровенно. Но ничего подобного не было сделано во всех критических отзывах о моей книге, точно так же, как ничего подобного не было сделано во всех тех обличениях церковных учителей за отступление от закона Христа, которыми наполнена история со времен Константина.

Очень много было сказано в связи с моей книгой о том, как неправильно я толкую тот или иной отрывок в Евангелии, как я ошибаюсь, не признавая Троицу, искупление и бессмертие души; очень много было сказано, но об одном, что для каждого христианина составляет главный, существенный вопрос жизни: как согласовать то, что было ясно выражено в словах учителя и ясно выражено в сердце каждого из нас, — учение о прощении, смирении, отречении и любви ко всем людям, к нашим ближним и к нашим врагам, — с требованием военного насилия, применяемого против людей своей или другой нации.

Все, что можно назвать подобием ответов на этот вопрос, может быть сведено к пяти следующим разделам. Я попытался в этом отношении собрать все, что мог, не только в связи с критическими отзывами о моей книге, но и в связи с тем, что было написано по этому предмету в прежние времена.

Первый, самый грубый способ ответа состоит в смелом утверждении, что насилие не противоречит учению Христа и что оно разрешено и даже предписано Ветхим и Новым Заветом.

Утверждения такого рода исходят по большей части от людей, занимающих высокое положение в правительственной или церковной иерархии, которые поэтому вполне убеждены, что никто не осмелится противоречить их утверждениям, и что если бы кто-то действительно осмелился это сделать, они бы не услышали этих возражений. Эти люди, вследствие своего опьянения властью, по большей части до такой степени утратили понятие о том, что такое христианство, во имя которого они занимают свои места, что все христианское в христианстве представляется им сектантским; но все, что в писаниях Ветхого и Нового Завета может быть истолковано в антихристианском и языческом смысле, они считают фундаментом христианства. В пользу своего утверждения, что христианство не противоречит насилию, эти люди с величайшей смелостью обычно приводят самые оскорбительные отрывки из Ветхого и Нового Завета и толкуют их самым нехристианским образом: казнь Анании и Сапфиры, казнь Симона Волхва и так далее. Они приводят все те слова Христа, которые могут быть истолкованы как оправдание жестокости, такие как изгнание из храма, «отраднее будет земле Содомской в день суда, нежели городу тому» и так далее.

Согласно понятиям этих людей, христианское правительство ни в малейшей степени не обязано руководствоваться духом смирения, прощения обид и любви к нашим врагам.

Бесполезно опровергать такое утверждение, потому что люди, которые утверждают это, опровергают сами себя, или, вернее, отворачиваются от Христа, выдумывая своего собственного Христа и свое собственное христианство вместо Того, во имя Которого существует церковь, а также положение, которое они занимают в ней. Если бы все люди знали, что церковь проповедует Христа карающего, а не прощающего, и воюющего, никто бы не верил в эту церковь, и некому было бы доказывать то, что она доказывает.

Второй метод немного менее груб. Он состоит в утверждении, что, хотя Христос действительно учил подставлять щеку и отдавать рубашку, и это очень высокое моральное требование, в мире есть злодеи, и если их не обуздывать применением силы, весь мир и все добрые люди погибнут. Это доказательство я нашел впервые у Иоанна Златоуста и указал на его неправильность в своей книге «В чем моя вера?».

Этот аргумент беспочвенен, потому что, во-первых, если мы позволяем себе признавать каких-либо людей особыми злодеями (рака), мы тем самым разрушаем весь смысл христианского учения, согласно которому мы все равны и братья, как сыны одного небесного Отца; во-вторых, потому что, даже если Бог разрешил применение насилия против злодеев, абсолютно невозможно найти тот верный и несомненный признак, по которому злодея можно безошибочно отличить от того, кто им не является, и поэтому каждый человек, или общество людей, признавал бы другого злодеем, что и происходит сейчас; в-третьих, потому что даже если бы можно было безошибочно отличить злодеев от тех, кто не является злодеями, все равно было бы невозможно в христианском обществе казнить, или калечить, или запирать этих злодеев, потому что в христианском обществе некому было бы это делать, потому что каждому христианину, как христианину, предписано не применять насилие против злодея.

Третий метод ответа еще хитрее предыдущего. Он состоит в утверждении, что, хотя заповедь о непротивлении злу обязательна для христианина, когда зло направлено против него лично, она перестает быть обязательной, когда зло направлено против его ближних, и что тогда христианин не только не обязан исполнять заповеди, но и обязан в защиту своих ближних, вопреки заповеди, применять насилие против нарушителей.

Это утверждение совершенно произвольно, и во всем учении Христа нельзя найти подтверждения такому толкованию. Такое толкование является не только ограничением заповеди, но прямым отрицанием и уничтожением ее. Если какой-либо человек имеет право применять насилие, когда другому угрожает опасность, то вопрос об использовании насилия сводится к вопросу об определении того, что составляет опасность для другого лица. Но если мое частное суждение решает вопрос об опасности для другого, то не существует такого случая насилия, который нельзя было бы объяснить на основании опасности, угрожающей другому. Колдунов казнили и сжигали, аристократов и жирондистов казнили, как и их врагов, потому что те, кто был у власти, считали их опасными для других.

Если это важное ограничение, которое радикально подрывает смысл заповеди, приходило на ум Христу, то где-то должно быть упоминание об этом. Но во всей проповеди и жизни учителя не только нет такого ограничения, но, напротив, выражена особая предосторожность против такого ложного и оскорбительного ограничения, которое разрушает заповедь. Ошибка и заблуждение такого ограничения с особой ясностью показаны в Евангелии в связи с судом Каиафы, который сделал именно это ограничение. Он признал, что нехорошо казнить невинного Иисуса, но он видел в Нем опасность не для себя, а для всего народа, и поэтому сказал: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб». И еще яснее отрицание такого ограничения было выражено в словах, сказанных Петру, когда он попытался с помощью насилия противостоять злу, направленному против Иисуса (Мф. 26:52). Петр защищал не себя, а своего любимого и божественного учителя. И Христос прямо запретил ему делать это, сказав, что взявший меч мечом погибнет.

Кроме того, оправдание насилия, применяемого против ближнего ради защиты другого человека от худшего насилия, всегда неверно, потому что, применяя насилие против зла, которое еще не совершено, невозможно знать, какое зло будет большим — зло моего насилия или то, от которого я хочу защитить своего ближнего. Мы казним преступника, тем самым освобождая общество от него, и мы положительно не в состоянии сказать, не изменился бы преступник на завтра и не является ли наша казнь бесполезной жестокостью. Мы запираем человека, которого считаем опасным членом общества, но начиная с завтрашнего дня этот человек может перестать быть опасным, и его заключение бесполезно. Я вижу, что человек, которого я знаю как грабителя, преследует девушку, и у меня в руке ружье — я убиваю грабителя и спасаю девушку; грабитель, безусловно, был убит или ранен, но мне неизвестно, что произошло бы, если бы этого не случилось. Какое огромное количество зла должно произойти, как это на самом деле и происходит, в результате присвоения себе права предотвращать зло, которое может произойти! Девяносто девять сотых зла в мире, от инквизиции до динамитных бомб и казней и страданий десятков тысяч так называемых политических преступников, основаны на этом соображении.

Четвертый, еще более утонченный ответ на вопрос о том, как христианин должен поступать по отношению к заповеди Христа о непротивлении злу, состоит в утверждении, что заповедь о непротивлении злу не отрицается ими, а принимается, как и любая другая; но что они не приписывают этой заповеди никакого особого исключительного значения, как это делают сектанты. Приписывать этой заповеди неизменное условие христианской жизни, как это делают Гаррисон, Баллу, Даймонд, квакеры, меннониты, шейкеры, и как делали моравские братья, вальденсы, альбигойцы, богомилы, павликиане, — это одностороннее сектантство. Эта заповедь не имеет ни большего, ни меньшего значения, чем все остальные, и человек, который в своей слабости нарушает любую из заповедей о непротивлении, не перестает быть христианином, при условии, что он верит правильно. Эта уловка очень хитра, и люди, которые хотят быть обманутыми, легко обманываются ею. Уловка состоит в сведении прямого сознательного отрицания заповеди к случайному нарушению ее. Но нам достаточно сравнить отношение церковных учителей к этой заповеди и к другим, которые они действительно признают, чтобы убедиться, что отношение церковных учителей к заповедям, которые они признают, совершенно иное, чем их отношение к этой.

Они действительно признают заповедь против блуда и поэтому никогда, ни при каких условиях, не допускают, что блуд не является злом. Проповедники церкви никогда не указывают на случаи, когда заповедь против блуда должна быть нарушена, и они всегда учат, что мы должны избегать соблазнов, которые ведут к искушению блуда. Но это не так с заповедью о непротивлении. Все церковные проповедники знают случаи, когда эта заповедь может быть нарушена. И так они учат людей. И они не только не учат, как избегать этих соблазнов, главным из которых является клятва, но сами совершают их. Церковные проповедники никогда и ни при каких условиях не проповедуют нарушение какой-либо другой заповеди; но в отношении заповеди о непротивлении они прямо учат, что этот запрет не должен пониматься в слишком прямом смысле, и не только то, что эта заповедь не должна выполняться во все времена, но что есть условия, ситуации, когда прямо противоположное должно быть сделано, то есть что мы должны судить, вести войну, казнить. Таким образом, в отношении заповеди о непротивлении злу они в большинстве случаев проповедуют, как не исполнять ее. Исполнение этой заповеди, говорят они, очень трудно и характерно только для совершенства. Но как оно может не быть трудным, когда ее нарушение не только не запрещено, но и прямо поощряется, когда они прямо благословляют суды, тюрьмы, ружья, пушки, армии, битвы? Следовательно, неправда, что эта заповедь признается церковными проповедниками как имеющая равное значение с другими заповедями. Церковные проповедники просто не признают ее и только потому, что не смеют признаться в этом, пытаются скрыть свое непризнание ее.

Таков четвертый метод ответов.

Пятый метод, самый утонченный, самый популярный и самый мощный, состоит в предрешении вопроса, в том, чтобы сделать вид, будто вопрос давно уже решен кем-то абсолютно ясным и удовлетворительным образом, и будто не стоит о нем говорить. Этот метод применяется более или менее культурными церковными писателями, то есть такими, которые чувствуют законы логики обязательными для себя. Зная, что противоречие, существующее между учением Христа, которое мы исповедуем на словах, и всем строем нашей жизни, не может быть решено словами, и что, касаясь его, мы можем только сделать его более очевидным, они с большей или меньшей ловкостью обходят его, делая вид, что вопрос о связи христианства с насилием решен или не существует вовсе.

Большинство церковных критиков моей книги применяют этот метод. Я мог бы привести десятки таких критических отзывов, в которых без исключения повторяется одно и то же: они говорят обо всем, кроме главного предмета книги. В качестве характерного примера таких критических отзывов я процитирую статью известного, утонченного английского писателя и проповедника Фаррара, великого мастера, как и многие ученые богословы, уверток и умолчаний. Эта статья была напечатана в американском периодическом издании «Форум» в октябре 1888 года.

Добросовестно дав краткий обзор моей книги, Фаррар говорит:

«Толстой пришел к выводу, что грубый обман был подсунут миру, когда эти слова считались гражданским обществом совместимыми с войной, судами, смертной казнью, разводом, клятвами, национальными предрассудками и, действительно, с большинством институтов гражданской и социальной жизни. Он теперь верит, что Царство Божие пришло бы, если бы все люди соблюдали эти пять заповедей... (1) Живите в мире со всеми людьми; (2) будьте чисты; (3) не клянитесь; (4) никогда не противьтесь злу; (5) откажитесь от национальных различий».

«Толстой, — говорит он, — отвергает божественное вдохновение Ветхого Завета и посланий; он отвергает все догматы церкви, догмат об искуплении кровью, догмат о Троице, догмат о сошествии Святого Духа на апостолов... и признает только слова и заповеди Христа».

«Является ли это толкование Христа истинным?» — спрашивает он. — «Обязаны ли все люди, или обязан ли какой-либо человек поступать так, как учил Толстой, то есть исполнять пять заповедей Христа?»

Просто надеешься, что в ответ на этот существенный вопрос, который один мог побудить человека написать статью о книге, он скажет, что это толкование учения Христа верно, или что оно неверно, и так докажет почему, и даст другое, верное толкование словам, которые я толкую неправильно. Но ничего подобного не сделано. Фаррар лишь выражает свое убеждение, что, «хотя и движимый благороднейшей искренностью, Толстой был введен в заблуждение частичными и односторонними толкованиями смысла Евангелия и разума и воли Христа».

Никакого объяснения не дается, в чем состоит эта ошибка, но все, что сказано, это:

«Вдаваться в доказательство этого невозможно в этой статье, ибо я уже превысил отведенное мне место».

И он заключает с легким сердцем:

«Между тем читатель, который чувствует беспокойство, не является ли его долгом также оставить все условия своей жизни и занять положение и работу простого рабочего, может пока успокоиться на принципе: Securus judicat orbis terrarum. За немногими и редкими исключениями, — продолжает он, — весь христианский мир, со времен апостолов до наших дней, пришел к твердому выводу, что целью Христа было изложить великие вечные принципы, но не нарушать основы и не революционизировать институты всего человеческого общества, которые сами покоятся на божественной санкции, а также на неизбежных условиях. Если бы моей целью было доказать, насколько несостоятельна доктрина коммунизма, основанная Толстым на божественных парадоксах (sic!), которые могут быть истолкованы только на исторических принципах в соответствии со всем методом учения Иисуса, это потребовало бы более широкого полотна, чем то, которым я располагаю здесь».

Какое несчастье — у него нет места! И, странно сказать, места не хватало в течение пятнадцати столетий, чтобы доказать, что Христос, Которого мы исповедуем, сказал что-то иное, чем то, что Он сказал. Они могли бы доказать это, если бы только захотели. Однако не стоит доказывать то, что все знают. Достаточно сказать: «Securus judicat orbis terrarum».

И таковы без исключения все критические отзывы культурных верующих, которые поэтому не понимают опасности своего положения. Единственный выход для них — это надежда, что, используя авторитет церкви, древности, святости, они смогут запутать читателя и отвлечь его от мысли читать Евангелие самостоятельно и обдумывать вопрос своим собственным умом. И в этом они преуспевают. Кому, действительно, придет в голову, что все то, что с такой уверенностью и торжественностью повторяется из века в век всеми этими архидиаконами, епископами, архиепископами, святейшими синодами и папами, есть гнусная ложь и клевета, которую они навязывают Христу, чтобы обеспечить деньги, которые им нужны для ведения жизни в удовольствиях, сидя на спинах других, — ложь и клевета, которая настолько очевидна, особенно сейчас, что единственная возможность продолжать эту ложь состоит в запугивании людей верой своей уверенностью, своей беспринципностью? Это в точности то же самое, что в последние годы происходило на призывных участках: во главе стола, с Зерцалом законов на нем, и под портретом императора в полный рост сидят важные старые чиновники в своих регалиях, беседуя свободно и непринужденно, записывая, командуя, вызывая. Здесь также, с крестом на груди и в шелковых облачениях, с седыми волосами, падающими прямо на его наплечник, стоит внушительный старик, священник, перед кафедрой, на которой лежит золотой крест и украшенное золотом Евангелие.

Вызывают Ивана Петрова. Выходит молодой человек. Он бедно и грязно одет и выглядит испуганным, и мышцы его лица дрожат, и его бегающие глаза сверкают, и дрожащим голосом, почти шепотом, он говорит: «Я — по закону я, христианин — я не могу —»

«Что он там бормочет?» — нетерпеливо спрашивает председательствующий, полузакрыв глаза и прислушиваясь, поднимая голову от книги.

«Говори громче!» — кричит ему полковник с блестящими погонами.

«Я — я — я — как христианин —»

Наконец выясняется, что молодой человек отказывается от несения военной службы, потому что он христианин.

«Не говори ерунды! Иди на замер! Доктор, будьте добры, замерьте его. Годен ли он к армии?»

«Годен».

«Преподобный отец, приведите его к присяге».

Никто не смущен; никто даже не обращает никакого внимания на то, что бормочет этот испуганный, жалкий молодой человек.

«Они все что-то бормочут, но у нас нет времени: нам нужно принять столько призывников».

Призывник хочет сказать что-то снова.

«Это против закона Христа».

«Иди, иди, мы знаем без тебя, что по закону, — а ты уходи отсюда. Преподобный отец, увещевайте его. Следующий: Василий Никитин».

И дрожащего юношу уводят. И кому — будь то сторож, или Василий Никитин, которого приводят, или кто-либо еще, кто был свидетелем этой сцены со стороны, — придет в голову, что те невнятные, короткие слова юноши, которые были сразу же отвергнуты властями, содержат истину, в то время как те громкие, торжественные речи уверенных в себе, спокойных чиновников и священника — ложь, обман?

Похожее впечатление производят не только статьи Фаррара, но и все те торжественные проповеди, статьи и книги, которые появляются со всех сторон, как только истина выглядывает и обличает господствующую ложь. Немедленно начинаются длинные, умные, элегантные разговоры или писания о вопросах, которые тесно касаются предмета, с хитрым умолчанием относительно самого вопроса.

В этом состоит пятое и самое эффективное средство для устранения противоречия, в которое поставило себя церковное христианство, исповедуя Христа на словах и отрицая Его учение в жизни, и уча тому же других.

Те, кто оправдывает себя первым методом, утверждая прямо и грубо, что Христос разрешил насилие — войны, убийства, — отстраняются от учения Христа; те, кто защищаются по второму, третьему и четвертому методам, запутываются, и легко указать на их неправду; но эти последние, которые не дискутируют, которые не снисходят до дискуссий, а прячутся за своим величием и делают вид, что все это давно решено ими или кем-то другим, и что это больше не подлежит никакому сомнению, кажутся неуязвимыми, и они будут неуязвимыми до тех пор, пока люди будут оставаться под влиянием гипнотического внушения, которое внушается им правительствами и церквями, и не стряхнут его.

Таково было отношение, которое заняли по отношению ко мне церковники, то есть те, кто исповедует веру Христа. И не могли они поступить иначе: они связаны противоречием, в котором живут, — верой в божественность учителя и неверием в Его яснейшие слова, — из которого они должны каким-то образом выбраться, и поэтому невозможно было ожидать от них какого-либо свободного мнения относительно сущности вопроса, относительно того изменения в жизни людей, которое проистекает из применения учения Христа к существующему порядку. Такие мнения я ожидал от свободомыслящих светских критиков, которые никоим образом не связаны учением Христа и которые могут смотреть на него без ограничений. Я ожидал, что свободомыслящие писатели будут смотреть на Христа не только как на основателя религии поклонения и личного спасения (как его понимают церковники), но, выражаясь их языком, как на реформатора, который разрушает старое и дает новые основы жизни, реформа которой еще не завершена, но продолжается до настоящего времени.

Такой взгляд на Христа и Его учение вытекает из моей книги, но, к моему удивлению, из большого количества критических отзывов о моей книге не было ни одного, ни русского, ни иностранного, который рассматривал бы предмет с той же стороны, с которой он изложен в моей книге, то есть который смотрел бы на учение Христа как на философскую, моральную и социальную доктрину (опять же, говоря языком ученых). Этого не было ни в одном критическом отзыве.

Русские светские критики, которые поняли мою книгу таким образом, что все ее содержание сводится к непротивлению злу, и которые поняли учение о непротивлении злу само по себе (по-видимому, для удобства опровержения) как означающее, что оно запрещает любую борьбу со злом, яростно нападали на это учение и очень успешно доказывали в течение нескольких лет, что учение Христа было неверным, так как оно учило нас не противиться злу. Их опровержения этого предполагаемого учения Христа были тем более успешными, что они заранее знали, что их взгляды не могут быть ни опровергнуты, ни исправлены, потому что цензура, не санкционировав саму книгу, не санкционировала и статьи в ее защиту.

Что примечательно в связи с этим делом, так это то, что у нас, где ни слова нельзя сказать о Священном Писании без запрета цензуры, ясно и прямо выраженная заповедь Мф. 5:39 в течение нескольких лет открыто искажалась, критиковалась, осуждалась и высмеивалась во всех периодических изданиях.

Русские светские критики, которые, очевидно, не знали всего того, что было сделано в развитии вопроса о непротивлении злу, и которые порой даже, казалось, предполагали, что я лично изобрел правило не противиться злу насилием, нападали на саму идею, отвергая и искажая ее, и с большим рвением выдвигая аргументы, которые давно были проанализированы со всех сторон и отвергнуты, доказывали, что человек обязан (с помощью насилия) защищать всех оскорбленных и угнетенных, и что, следовательно, доктрина о непротивлении злу насилием аморальна.

Все значение проповеди Христа представлялось русским критикам как будто злонамеренно мешающим определенной деятельности, которая была направлена против того, что они в данный момент считали злом, так что получалось, что принцип непротивления злу насилием подвергался нападкам с двух противоположных сторон — консерваторами, потому что этот принцип мешал их деятельности по сопротивлению злу, которое производилось революционерами, и их преследованиям и казням; и революционерами, потому что этот принцип мешал сопротивлению злу, которое производилось консерваторами, и свержению консерваторов. Консерваторы были раздражены, потому что доктрина непротивления злу мешала энергичному подавлению революционных элементов, которые могут погубить благосостояние нации; в то время как революционеры были раздражены, потому что доктрина непротивления злу мешала свержению консерваторов, которые губили благосостояние нации.

Примечательно то, что революционеры нападали на принцип непротивления, хотя он является самым страшным и самым опасным для всякого деспотизма, потому что с самого начала мира противоположный принцип необходимости сопротивления злу насилием лежал в основе всякого насилия, от инквизиции до Шлиссельбургской крепости.

Кроме того, русские критики указывали, что применение в жизни заповеди о непротивлении злу увело бы человечество с пути цивилизации, по которому оно идет сейчас; но путь цивилизации, по которому идет европейская цивилизация, есть, по их мнению, тот самый, по которому все человечество должно идти всегда.

Таков был главный характер русских критических отзывов.

Иностранные критики исходили из тех же оснований, но их отзывы о моей книге отличались от отзывов русских критиков не только меньшей степенью раздражительности и большей степенью культурности, но и самой сутью дела.

Обсуждая мою книгу и евангельское учение в целом, как оно выражено в Нагорной проповеди, иностранные критики утверждали, что такое учение на самом деле не является христианским (христианство, по их мнению, — это католицизм и протестантизм) и что доктрина Нагорной проповеди — это лишь ряд весьма прелестных, неисполнимых мечтаний, «du charmant docteur», как говаривал Ренан, которые были хороши для наивных и полудиких жителей Галилеи, живших тысячу восемьсот лет назад, и для русских крестьян Сютаева и Бондарева, и русского мистика Толстого, но никак не могут быть применены к высокой степени европейской культуры.

Иностранные светские критики пытались в утонченной манере, не нанося мне никакого оскорбления, дать мне понять, что мое мнение о том, что человечество может руководствоваться таким наивным учением, как Нагорная проповедь, объясняется отчасти моим невежеством, незнакомством с историей, отсутствием знания обо всех тех тщетных попытках воплотить в жизнь принципы Нагорной проповеди, которые предпринимались в истории и ни к чему не привели, благодаря невежеству относительно всего значения той высокой степени культуры, на которой сейчас стоит европейская цивилизация с ее пушками Круппа, бездымным порохом, колонизацией Африки, управлением Ирландией, парламентами, журналистикой, забастовками, конституциями и Эйфелевой башней.

Так писали Вогюэ, и Леруа-Болье, и Мэтью Арнольд, и американский писатель Сэвидж, и Ингерсолл, популярный американский проповедник свободомыслия, и многие другие.

«Учение Христа никуда не годится, потому что оно не гармонирует с нашим индустриальным веком», — наивно говорит Ингерсолл, выражая тем самым с абсолютной точностью и наивностью то, что думают о учении Христа утонченные и культурные люди нашего времени. Учение не годится для нашего индустриального века, как будто существование индустриального века — это нечто священное, что нельзя и невозможно изменить. Это похоже на то, как если бы пьяницы в ответ на совет о том, как привести себя в трезвое состояние, ответили бы, что этот совет неуместен в связи с их нынешним алкогольным состоянием.

Рассуждения всех светских писателей, как русских, так и иностранных, как бы ни различались их тон и манера аргументации, в действительности сводятся к одному и тому же странному недоразумению, а именно: что учение Христа, одним из следствий которого является непротивление злу, бесполезно для нас, потому что оно требует изменения нашей жизни.

Учение Христа бесполезно, потому что, если бы оно было претворено в жизнь, наша жизнь не могла бы продолжаться; иными словами, если бы мы начали жить хорошо, как учил нас Христос, мы не могли бы продолжать жить плохо, как мы живем и привыкли жить. Вопрос о непротивлении злу не обсуждается, и само упоминание о том, что требование непротивления злу входит в учение Христа, считается достаточным доказательством неприменимости всего учения.

И все же, казалось бы, необходимо указать какое-то решение этого вопроса, потому что он лежит в основе почти всех дел, которые нас интересуют.

Вопрос состоит в следующем: как нам согласовать конфликты людей, когда одни считают злом то, что другие считают добром, и наоборот? И поэтому считать злом то, что я считаю злом, хотя мой противник может считать это добром, — не ответ. Может быть только два ответа: либо мы должны найти истинный и бесспорный критерий того, что есть зло, либо мы не должны противиться злу насилием.

Первое решение пытались найти с начала исторических времен, и, как мы все знаем, оно до сих пор не привело ни к каким удовлетворительным результатам.

Второй ответ — не противиться насилием тому, что мы считаем злом, пока мы не нашли общего критерия, — был предложен Христом.

Может оказаться, что ответ Христа неверный: возможно, можно поставить на его место другой, лучший ответ, найдя критерий, который несомненно и одновременно для всех определял бы зло; мы можем просто не признавать сущности вопроса, как ее не признают дикие народы, — но невозможно, как это делают ученые критики христианского учения, делать вид, что такого вопроса вовсе не существует, или что переложение права определять зло и противиться ему насилием на определенных лиц или собрания людей (тем более, если это мы сами) решает вопрос; тогда как мы все знаем, что такое переложение вовсе не решает вопроса, поскольку есть люди, которые не признают этого права за определенными людьми или собраниями людей.

Но именно это признание того, что то, что нам кажется злом, есть зло, или полное непонимание вопроса, служит основанием для суждений светских критиков о христианском учении, так что мнения о моей книге, как церковных, так и светских критиков, показали мне, что большинство людей совершенно не понимают не только самого учения Христа, но даже тех вопросов, на которые оно служит ответом.

III.

Таким образом, как сведения, полученные мною после публикации моей книги о том, как христианское учение в его прямом и истинном смысле непрерывно понималось меньшинством людей, так и критические отзывы на нее, как церковные, так и светские, отрицавшие возможность понимания учения Христа в прямом смысле, убедили меня, что, хотя, с одной стороны, истинное понимание этого учения никогда не прекращалось для меньшинства и становилось для них все яснее и яснее, с другой стороны, для большинства его смысл становился все более и более туманным, достигнув наконец такой степени затемнения, что люди уже не понимают простейших положений, которые выражены в Евангелии самыми простыми словами.

Непонимание учения Христа в его истинном, простом и прямом смысле в наше время, когда свет этого учения проник во все самые темные уголки человеческого сознания; когда, как сказал Христос, то, что Он говорил на ухо, теперь провозглашают на крышах; когда это учение пронизывает все стороны человеческой жизни — бытовую, экономическую, гражданскую, политическую и международную, — это непонимание было бы непостижимым, если бы для него не было причин.

Одна из этих причин заключается в том, что как верующие, так и неверующие твердо убеждены, что учение Христа было понято ими давным-давно, и настолько полно, несомненно и окончательно, что в нем не может быть иного смысла, кроме того, который они ему приписывают. Эта причина обусловлена длительностью традиции ложного понимания, а следовательно, и непонимания истинного учения.

Самый мощный поток воды не может добавить ни капли в сосуд, который полон.

Можно объяснить самые сложные вещи человеку очень тугодумному, пока у него не сложилось о них никакого представления; но невозможно объяснить простейшую вещь очень умному человеку, если он твердо убежден, что знает, и, к тому же, бесспорно знает то, что было ему передано.

Христианское учение представляется людям нашего мира именно как такое учение, которое уже давно и самым несомненным образом известно в мельчайших деталях и которое невозможно понять иначе, чем оно понимается сейчас.

Христианство сейчас понимается теми, кто исповедует церковные доктрины, как сверхъестественное, чудесное откровение обо всем, что дано в символе веры, а теми, кто не верит, — как устаревшее проявление потребности человечества верить в нечто сверхъестественное, как историческое явление, которое полностью выражено в католицизме, православии, протестантизме и которое больше не имеет для нас никакого жизненного значения. Для верующих смысл учения скрыт церковью, для неверующих — наукой.

Я начну с первого:

Тысячу восемьсот лет назад в языческом римском мире появилось странное, новое учение, которое не походило ни на что, что было до него, и которое приписывалось человеку Христу.

Это новое учение было абсолютно новым как по форме, так и по содержанию для европейского мира, среди которого оно возникло, и особенно для римского мира, где оно проповедовалось и распространялось.

Среди сложности религиозных правил иудаизма, где, по словам Исаии, было правило на правило, и среди римского законодательства, которое было разработано до высокой степени совершенства, появилось учение, которое не только отрицало всех божеств — всякий страх перед ними, всякое гадание и веру в них, — но также все человеческие установления и всякую необходимость в них. Вместо всех правил прежних верований это учение выдвинуло только образец внутреннего совершенства истины и любви в лице Христа и следствия этого внутреннего совершенства, достижимые людьми, — внешнее совершенство, как предсказывали пророки, — Царство Божие, в котором все люди перестанут воевать, и все будут научены Богом и соединены в любви, и лев будет лежать с ягненком. Вместо угроз наказаний за несоблюдение правил, которые выдвигались прежними законами, как религиозными, так и политическими, вместо соблазна наград за их выполнение, это учение призывало людей к себе только тем, что оно есть истина. Иоанна VII, 17: «Кто хочет знать об этом учении, от Бога ли оно, пусть исполняет его». Иоанна VIII, 46: «Если я говорю истину, почему вы не верите мне?» Почему вы ищете убить человека, который сказал вам истину? Только истина сделает вас свободными. Бог должен исповедоваться только в истине. Все учение будет открыто и прояснено духом истины. Делайте то, что я говорю, и вы узнаете, истинно ли то, что я говорю.

Никаких доказательств учения не давалось, кроме истины, кроме соответствия учения истине. Все учение состояло в познании истины и в следовании ей, во все большем и большем приближении к ней в делах жизни. Согласно этому учению, нет таких поступков, которые могут оправдать человека, сделать его праведным; есть только образец истины, который влечет все сердца, — для внутреннего совершенства в лице Христа, и для внешнего — в осуществлении Царства Божия. Исполнение учения — только в движении по данному пути, в приближении к совершенству: внутреннему — подражанию Христу, и внешнему — установлению Царства Божия. Большее или меньшее благо человека, согласно этому учению, зависит не от степени совершенства, которой он достигает, а от большего или меньшего ускорения движения.

Движение к совершенству мытаря, Закхея, блудницы, разбойника на кресте есть, согласно этому учению, большее благо, чем неподвижная праведность фарисея. Заблудшая овца дороже, чем девяносто девять, которые не заблудились. Блудный сын, потерянная монета, которая снова найдена, дороже, больше любимы Богом, чем те, кто не терялся.

Всякое состояние есть, согласно этому учению, только определенная ступень на пути к недостижимому внутреннему и внешнему совершенству, а потому не имеет значения. Благо — только в движении к совершенству; но остановка на любой ступени есть лишь прекращение блага.

«Пусть не знает левая рука твоя, что делает правая», и «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия». «Не радуйтесь тому, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах».

«Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен». «Ищите Царства Божия и правды Его».

Исполнение учения — только в непрестанном движении, в достижении все более и более высокой истины и во все большем осуществлении ее в себе посредством все возрастающей любви, и вне себя — во все большем осуществлении Царства Божия.

Очевидно, что, появившись среди иудейского и языческого мира, это учение не могло быть принято большинством людей, которые жили жизнью, совершенно отличной от той, которую требовало это учение; и что оно не могло быть даже понято в своем полном значении теми, кто принял его, так как оно было диаметрально противоположно их прежним взглядам.

Только через ряд заблуждений, ошибок, односторонних объяснений, исправляемых и дополняемых поколениями людей, смысл христианского учения становился все более и более ясным для людей. Христианское мировоззрение воздействовало на иудейские и языческие концепции, а иудейские и языческие концепции воздействовали на христианское мировоззрение. И христианское, как жизненное, проникало в возрождающиеся иудейские и языческие концепции все больше и больше и выступало все яснее, освобождаясь от ложной примеси, которая была навязана ему. Люди стали понимать смысл все лучше и лучше и все больше осуществляли его в жизни.

Чем дольше жило человечество, тем более и более прояснялся для него смысл христианства, как, впрочем, не могло и не может быть иначе с любым учением о жизни.

Последующие поколения исправляли ошибки своих предшественников и все больше приближались к пониманию его истинного смысла. Так было с самых ранних времен христианства. И здесь, в самые ранние времена, появились люди, которые начали утверждать, что смысл, который они приписывали учению, является единственно верным, и что доказательством этого служат сверхъестественные явления, подтверждавшие правильность их понимания.

Это и было главной причиной сначала непонимания учения, а затем его полного искажения.

Предполагалось, что учение Христа передавалось людям не как любая другая истина, а особым, сверхъестественным образом, так что истинность понимания учения доказывалась не соответствием того, что передавалось, требованиям разума и всей человеческой природы, а чудесностью передачи, которая служила неопровержимым доказательством правильности понимания. Это положение возникло из непонимания, и его следствием была невозможность понимания.

Это началось с самых первых времен, когда учение еще понималось неполно и часто превратно, как мы можем видеть из Евангелий и Деяний. Чем меньше понималось учение, тем более туманно оно представлялось и тем более необходимыми были внешние доказательства его истинности. Положение о том, чтобы не делать другому того, чего не желаешь себе, не нуждалось ни в каком доказательстве посредством чудес, и не было нужды требовать веры в это положение, потому что оно убедительно само по себе, в том, что оно соответствует как разуму, так и природе человека, но положение о том, что Христос есть Бог, должно было быть доказано посредством чудес, которые абсолютно непостижимы.

Чем более туманным было понимание учения Христа, тем больше чудесных элементов примешивалось к нему; и чем больше чудесных элементов примешивалось, тем более учение отклонялось от своего смысла и становилось туманным; и чем более оно отклонялось от своего смысла и становилось туманным, тем сильнее нужно было утверждать свою непогрешимость, и тем менее учение становилось понятным.

Мы можем видеть из Евангелий, Деяний, посланий, как с самых ранних времен непонимание учения вызывало необходимость доказывать его истинность посредством чудесного и непостижимого.

Согласно Деяниям, это началось со встречи учеников в Иерусалиме, которые собрались, чтобы решить возникший вопрос о том, крестить или не крестить необрезанных, которые все еще ели мясо, принесенное в жертву идолам.

Сама постановка вопроса показывала, что те, кто обсуждал его, не понимали учения Христа, который отвергал все внешние обряды — омовения, очищения, посты, субботы. Прямо сказано, что не то, что входит в уста человека, а то, что выходит из сердца его, оскверняет его, и поэтому вопрос о крещении необрезанных мог возникнуть только среди людей, которые любили своего учителя, смутно чувствовали Его величие, но все еще очень туманно понимали само учение. Так оно и было.

По мере того как члены собрания не понимали учения, им требовалось внешнее подтверждение их неполного понимания. И поэтому, чтобы решить вопрос, сама постановка которого показывает непонимание учения, странные слова: «Ибо угодно Святому Духу и нам», которые должны были внешним образом подтвердить справедливость определенных установлений и которые причинили так много зла, были, как описано в Книге Деяний, впервые произнесены на этом собрании, то есть было утверждено, что справедливость того, что они постановили, засвидетельствована чудесным участием Святого Духа, то есть Бога, в этом решении. Но утверждение, что Святой Дух, то есть Бог, говорил через апостолов, опять-таки нужно было доказать. И для этого необходимо было утверждать, что в день Пятидесятницы Святой Дух сошел в виде огненных языков на тех, кто это утверждал. (В описании сошествие Святого Духа предшествует собранию, но Деяния были записаны гораздо позже того и другого.) Но сошествие Святого Духа нужно было подтвердить для тех, кто не видел огненных языков (хотя непостижимо, почему огненный язык, горящий над головой человека, должен доказывать, что то, что говорит человек, есть бесспорная истина), и нужны были новые чудеса, исцеления, воскрешения, умерщвления и все те оскорбительные чудеса, которыми наполнены Деяния и которые не только никогда не могут убедить человека в истинности христианского учения, но могут только оттолкнуть его от него. Следствием такого метода подтверждения было то, что чем больше эти подтверждения истины посредством историй о чудесах нагромождались друг на друга, тем более само учение отходило от своего первоначального смысла и тем менее понятным оно становилось.

Так было с самых ранних времен, и так становилось все больше и больше, пока логически не дошло в наше время до догматов пресуществления и непогрешимости Папы, или епископов, или писаний, то есть чего-то абсолютно непостижимого, что дошло до точки абсурда и требования слепой веры не в Бога, не в Христа, даже не в учение, а в лицо, как в случае с католицизмом, или в несколько лиц, как в православии, или в книгу, как в протестантизме. Чем больше распространялось христианство и чем большую толпу неподготовленных людей оно охватывало, тем меньше оно понималось, тем определеннее утверждалась непогрешимость понимания и тем менее становилось возможным понять истинный смысл учения. Уже ко времени Константина все понимание учения было сведено к резюме, подтвержденному светской властью, — резюме споров, которые происходили на соборе, — к символу веры, в котором говорится: верую в то-то и то-то, и, наконец, в единую, святую, соборную и апостольскую церковь, то есть в непогрешимость тех лиц, которые называют себя церковью, так что все свелось к тому, что человек больше не верит ни в Бога, ни в Христа, как они были открыты ему, а в то, что церковь приказывает ему верить.

Но церковь свята — церковь была основана Христом. Бог не мог оставить людям право давать произвольное толкование Своему учению — и поэтому Он основал церковь. Все эти изложения до такой степени несправедливы и дерзки, что чувствуешь некоторое стеснение, опровергая их.

Нет ничего, кроме утверждения церквей, чтобы показать, что Бог или Христос основали что-либо, напоминающее то, что церковники понимают под церковью.

В Евангелии есть указание против церкви как внешнего авторитета, и это указание наиболее очевидно и ясно в том месте, где говорится, что ученики Христа не должны называть никого учителями и отцами. Но нигде не сказано об основании того, что церковники называют церковью.

В Евангелиях слово «церковь» используется дважды — один раз в смысле собрания людей, решающих спор; другой раз — в связи с туманными словами о камне, Петре и вратах ада. Из этих двух упоминаний слова «церковь», которое не имеет иного значения, кроме как собрание, они выводят то, что мы теперь понимаем под словом «церковь».

Но Христос, конечно, не мог основать церковь, то есть то, что мы теперь понимаем под этим словом, потому что ни в словах Христа, ни в представлениях людей того времени не было ничего, напоминающего концепцию церкви, как мы знаем ее сейчас, с ее таинствами, ее иерархией и, прежде всего, ее утверждением непогрешимости.

Тот факт, что люди назвали то, что сформировалось позже, тем же словом, которое Христос использовал в отношении чего-то другого, никоим образом не дает им права утверждать, что Христос основал единую, истинную церковь.

Кроме того, если бы Христос действительно основал такое учреждение, как церковь, на котором основаны все доктрины и вся вера, Он, скорее всего, выразил бы это установление такими определенными и ясными словами и дал бы единой, истинной церкви, помимо историй о чудесах, которые используются в связи с любым суеверием, такие знаки, чтобы не оставить никаких сомнений в ее подлинности; ничего подобного нет, но есть сейчас, как и были, всякого рода учреждения, которые каждое из них называют себя единой, истинной церковью.

Католический катехизис говорит: «L'église est la société de fidèles établie par notre Seigneur Jésus-Christ, répandue sur toute la terre et soumise à l'autorité des pasteurs légitimes, principalement notre Saint Père — le Pape», подразумевая под «pasteurs légitimes» человеческое учреждение, которое имеет Папу во главе и которое состоит из определенных лиц, связанных между собой определенной организацией.

Православный катехизис говорит: «Церковь есть общество, установленное Иисусом Христом на земле, соединенное между собой в одно целое одним божественным учением и таинствами, под руководством и управлением богоустановленной иерархии», подразумевая под «богоустановленной иерархией» греческую иерархию, которая состоит из таких-то и таких-то лиц, которые находятся в таких-то и таких-то местах.

Лютеранский катехизис говорит: «Церковь есть святое христианство, или собрание всех верующих под Христом, их главой, в котором Святой Дух через Евангелие и таинства предлагает, сообщает и обеспечивает божественное спасение», подразумевая под этим, что Католическая церковь сбилась с пути и отпала, и что истинная традиция сохраняется в лютеранстве.

Для католиков божественная церковь совпадает с римской иерархией и Папой. Для греко-православных божественная церковь совпадает с установлением Восточной и Русской Церкви. Для лютеран божественная церковь совпадает с собранием людей, которые признают Библию и катехизис Лютера.

Говоря о происхождении христианства, люди, принадлежащие к той или иной из существующих церквей, обычно используют слово «церковь» в единственном числе, как будто была только одна церковь. Но это совершенно неверно. Церковь как учреждение, которое утверждает о себе, что оно обладает бесспорной истиной, появилась только тогда, когда она была не одна, а их было по крайней мере две.

Пока верующие соглашались между собой и собрание было одно, у него не было нужды утверждать, что оно является церковью. Только когда верующие разделились на противоположные партии, которые отрицали друг друга, появилась необходимость для каждой стороны утверждать свою подлинность, приписывая себе непогрешимость. Концепция единой церкви возникла только из того, что, когда две стороны не соглашались и ссорились, каждая из них, называя другую ересью, признавала только свою собственную непогрешимой церковью.

Если мы знаем, что была церковь, которая в 51 году решила принять необрезанных, эта церковь появилась только потому, что была другая церковь, иудействующих, которая решила не принимать необрезанных.

Если сейчас есть Католическая церковь, которая утверждает свою непогрешимость, она делает это только потому, что есть греко-российская, православная, лютеранская церкви, каждая из которых утверждает свою собственную непогрешимость и тем самым отвергает все другие церкви. Таким образом, единая церковь — это лишь фантастическая концепция, которая не имеет ни малейшего признака реальности.

Как фактическое, историческое явление существовали только многие собрания людей, каждое из которых утверждало, что оно является единой церковью, установленной Христом, и что все остальные, которые называют себя церквями, являются ересями и расколами.

Катехизисы наиболее широко распространенных церквей, католической, православной и лютеранской, говорят об этом прямо.

В католическом катехизисе сказано: «Quels sont ceux, qui sont hors de l'église? Les infidèles, les hérétiques, les schismatiques». Как раскольники рассматриваются так называемые православные. Лютеране считаются еретиками; таким образом, согласно католическому катехизису, только католики находятся в церкви.

В так называемом православном катехизисе сказано: «Под единой церковью Христовой понимается не что иное, как православная, которая остается в полном согласии со вселенской церковью. Но что касается Римской церкви и других исповеданий» (церковь даже не упоминает лютеран и других), «они не могут быть отнесены к единой, истинной церкви, поскольку они сами отделились от нее».

Согласно этому определению, католики и лютеране находятся вне церкви, а в церкви находятся только православные.

Но лютеранский катехизис гласит следующее: «Die wahre Kirche wird daran erkannt, dass in ihr das Wort Gottes lauter und rein ohne Menschenzusätze gelehrt und die Sacramente treu nach Christi Einsetzung gewahrt werden».

Согласно этому определению, все те, кто добавил что-либо к учению Христа и апостолов, как это сделали католическая и греческая церкви, находятся вне церкви. А в церкви находятся только протестанты.

Католики утверждают, что Святой Дух непрерывно действовал в их иерархии; православные утверждают, что тот же Святой Дух действовал в их иерархии; ариане утверждали, что Святой Дух действовал в их иерархии (это они утверждали с таким же правом, с каким теперь правящие церкви утверждают это); протестанты всех описаний, лютеране, реформаторы, пресвитериане, методисты, сведенборгианцы, мормоны, утверждают, что Святой Дух действует только в их собраниях.

Если католики утверждают, что Святой Дух во время разделения арианской и греческой церквей покинул отступившие церкви и остался только в единой, истинной церкви, протестанты любого вероисповедания могут с таким же правом утверждать, что во время отделения их церкви от католической Святой Дух покинул Католическую церковь и перешел в ту, которую они признают. И так они и делают.

Каждая церковь выводит свое исповедание через непрерывную традицию от Христа и апостолов. И, действительно, каждое христианское исповедание, исходящее от Христа, должно было неизбежно дойти до нынешнего поколения через определенную традицию. Но это не доказывает, что любая из этих традиций, исключая все остальные, является несомненно правильной.

Каждая веточка на дереве непрерывно восходит к корню; но тот факт, что каждая веточка происходит от одного и того же корня, никоим образом не доказывает, что существует только одна веточка. То же самое верно и для церквей. Каждая церковь предлагает точно такие же доказательства своей преемственности и даже чудес в пользу своей собственной подлинности; таким образом, существует только одно строгое и точное определение того, что есть церковь (не как что-то фантастическое, чем мы хотели бы, чтобы она была, а как что-то, что существует в действительности), и это: церковь — это собрание людей, которые утверждают, что они, и только они, находятся в полном обладании истиной.

Именно эти собрания, которые позже, при поддержке светской власти, превратились в могущественные учреждения, были главными препятствиями в распространении истинного понимания учения Христа.

Не могло быть и иначе: главная особенность учения Христа, в отличие от всех прежних учений, состояла в том, что люди, принявшие его, старались все больше и больше понимать и исполнять учение, тогда как церковная доктрина утверждала полное и окончательное понимание и исполнение этого учения.

Как бы странно это ни казалось нам, людям, воспитанным в ложной доктрине о церкви как христианском учреждении и в презрении к ереси, только в том, что называется ересью, было истинное движение, то есть истинное христианство, и оно перестало быть таковым, когда остановило свое движение в этих ересях и стало само арестованным в неподвижных формах церкви.

Действительно, что такое ересь? Прочитайте все богословские труды, которые трактуют об ересях, — предмет, который первым представляется для определения, поскольку всякое богословие говорит об истинном учении среди окружающих ложных учений, то есть ересей, — и вы нигде не найдете ничего, напоминающего определение ереси.

В качестве образца этого полного отсутствия какого-либо подобия определения того, что понимается под словом «ересь», может служить мнение по этому предмету, выраженное ученым историком христианства Э. де Прессансе в его «Histoire du Dogme» с эпиграфом «Ubi Christus, ibi Ecclesia» (Париж, 1869). Вот что он говорит во введении: «Je sais que l'on nous conteste le droit de califier ainsi», то есть называть ересями «les tendances qui furent si vivement combattues par les premiers Pères. La désignation même d'hérésie semble une atteinte portée à la liberté de conscience et de pensée. Nous ne pouvons partager ces scrupules, car ils n'iraient à rien moins qu'à enlever au christianisme tout caractère distinctif».

И после того, как он сказал, что после Константина церковь фактически злоупотребляла своей властью, определяя инакомыслящих как еретиков и преследуя их, он выносит суждение о ранних временах и говорит:

«L'église est une libre association; il y a tout profit à se séparer d'elle. La polémique contre l'erreur n'a d'autres resources que la pensée et le sentiment. Un type doctrinal uniforme n'a pas encore été élaboré; les divergences secondaires se produisent en Orient et en Occident avec une entière liberté, la théologie n'est point liée à d'invariables formules. Si au sein de cette diversité apparait un fond commun de croyances, n'est-on pas en droit d'y voir non pas un système formulé et composé par les représentants d'une autorité d'école, mais la foi elle même, dans son instinct le plus sûr et sa manifestation la plus spontanée? Si cette même unanimité qui se revèle dans les croyances essentielles, se retrouve pour repousser telles ou telles tendances, ne seront-nous pas en droit de conclure que ces tendances étaient en désaccord flagrant avec les principes fondamentaux du christianisme? Cette présomption ne se transformera-t-elle pas en certitude si nous reconnaissons dans la doctrine universellement repoussée par l'église les traits caractéristiques de l'une des religions du passé? Pour dire que le gnosticisme ou l'ebionitisme sont les formes légitimes de la pensée chrétienne, il faut dire hardiment qu'il n'y a pas de pensée chrétienne, ni de caractère specifique qui la fasse reconnaître. Sous prétexte de l'élargir on la dissent. Personne, au temps de Platon, n'eut osé de couvrir de son nom, une doctrine qui n'eut pas fait place à la théorie des idées, et l'on eut excité les justes moqueries de la Grèce, en voulant faire d'Epicure ou de Zénon un disciple de l'Académie. Reconnaissons donc que s'il existe une religion et une doctrine qui s'appelle le christianisme elle peut avoir ses hérésies.»