Джордж Сантаяна

«Жизнь разума: Фазы человеческого прогресса»

Страница 7 из 36 · 55 643 зн. · 64 мин. чтения

Preformations involved.

Угрожающее разрушение не повлекло бы за собой боли, если бы этому угрожающему разрушению не сопротивлялись; так что реакция, которую, как предполагается, вызывает боль, должна уже происходить, прежде чем боль может быть почувствована. Воля без направления не может быть подавлена; так что ингибирование не может быть первичным источником какого-либо усилия или какого-либо идеала. Детерминированные импульсы должны уже существовать, чтобы их ингибирование имело место или чтобы возникла боль, которая является знаком этого ингибирования. Страх ребенка перед огнем отмечает ускорение того импульса, который, когда он был обожжен, первоначально позволил ему отдернуть руку; и если бы он теперь не съежился в ожидании, он не помнил бы боли и не знал бы, к чему привязать свой ужас. Зрения теперь достаточно, чтобы пробудить реакцию, которую сначала нужно было произвести прикосновением; воля расширила свою линию битвы и выбросила своих разведчиков дальше в поле; и боль была оттеснена к границам духа. Конфликтующие реакции теперь периферийны и слабы; боль, вовлеченная в отвращение, — ничто по сравнению с той, что была однажды вовлечена в ожог. Если бы это отвращение к огню было врожденным, как многие отвращения, никакой боли не было бы вызвано, потому что не произошло бы глубокой дезадаптации. Сохраняющееся влечение, сдерживаемое страхом, — это остаток старой дезорганизации в мозгу, которая была вместилищем конфликтующих реакций.

Its untoward significance.

Говорить, что этот конфликт — проводник к своему собственному исходу, — значит говорить, не думая. Конфликт — это знак неадекватной организации или неадаптации в данном организме к различным стимулам, которые раздражают его. Реконструкция, которая следует за этим конфликтом, когда она действительно следует, конечно, является новой и лучшей адаптацией; так что то, что вовлекает боль, часто может быть процессом обучения, который направляет реакцию в новые и более гладкие каналы. Но боль присутствует, достигается ли постоянная адаптация или нет. Она присутствует в прогрессирующем растворении и в безнадежных и изнурительных борьбах гораздо больше, чем в образовании или в прибыльной коррекции. Зубная боль и морская болезнь, родовые муки и меланхолия — не полезные недуги. Чем интенсивнее боль, тем вероятнее ее бесполезность. Только в исчезновении она является знаком прогресса; в происхождении она — предзнаменование поражения, точно так же, как болезнь — предзнаменование смерти, хотя для тех, кто уже болен, медицина и выздоровление могут быть подходами к здоровью снова. Там, где природа человека разлажена и его инстинкты чрезмерны, страдание может быть знаком того, что опасный мир, в котором импульс нес его невежественно по путям без исхода, уступает место миру с безопасностью, в котором его реконструированный характер может отвечать без трения миру и позволить ему собрать более ясный опыт и насладиться более чистой витальностью. Полезность боли, таким образом, кажущаяся и обусловлена эмпирической поспешностью в сопоставлении событий, которые не имеют регулярной или внутренней связи; и даже эту приписанную полезность боль имеет только пропорционально никчемности тех, кто нуждается в ней.

Perfect function no unconscious.

Второй текущий предрассудок, который может заслуживать внимания, предполагает, что орган, когда его функция совершенна, становится неосознанным, так что если бы адаптация была полной, жизнь исчезла бы. Хорошо изученная рутина любого механического искусства переходит в привычку, а привычка — в неосознанную операцию. Виртуоз не осознает, как он манипулирует своим инструментом; то, что было сознательным трудом в начале, стало инстинктом и чудом в конце. Таким образом, могло бы показаться, что устранение трения и трудности означало бы устранение сознания, а следовательно, и ценности из мира. Жизнь была бы таким образом вовлечена в противоречие, а моральное усилие — в абсурд; ибо хотя постоянная цель практики — совершенство, а труда — легкость, и оба они лишены смысла или стандарта, если не направлены на достижение этих целей, все же такое достижение, если бы оно было актуальным, было бы бесполезным, так что то, что одно оправдывает усилие, не имело бы оправдания и было бы, фактически, неспособно к существованию. Хороший музыкант должен стремиться играть идеально, но, увы, нам говорят, если бы он преуспел, он стал бы автоматом. Хороший человек должен стремиться к святости, но, увы, если бы он достиг святости, его моральная жизнь испарилась бы.

Эти мелодраматические пророчества, однако, не должны нас пугать. Они основаны не на чем ином, как на риторике и малой преданности какому-либо подлинному благу. Когда мы достигаем совершенства функции, мы теряем сознание медиума, чтобы стать более ясно сознающими результат. Глаз, который выполняет свой долг, не дает отчета о себе и не имеет чувства мышечного напряжения или усталости; но он дает все более яркий и устойчивый образ увиденного объекта. Сознание не теряется, когда оно сфокусировано, и труд зрения упраздняется в его осуществлении. Так музыкант, если бы он мог играть так божественно, что был бы неосознающим своего тела, своего инструмента и самого течения времени, был бы только более поглощен гармонией, более полно хозяином ее единств и красоты. В такие моменты долгий труд тела наконец порождает душу. Жизнь с самого начала — это просто некоторая частичная естественная гармония, возвышающая свой голос и свидетельствующая о своем собственном существовании; совершенствовать эту гармонию — значит округлить и усилить эту жизнь. Это самый секрет силы, радости, интеллекта. Не понять этого — значит пройти через жизнь, ничего не поняв.

Аналогия распространяется на мораль, где также средства могут быть с выгодой забыты, когда цель была обеспечена. Тот досуг, к которому направлена работа, и то совершенство, в котором добродетель была бы исполнена, настолько далеки от того, чтобы быть апатичными, что они являются состояниями чистой деятельности, содержа в себе которые другие акты спасаются от полной пассивности и неосознанности. Нечистое чувство колеблется между двумя крайностями: абсолютной нуждой и полным удовлетворением. Первый предел достигается в муке, безумии или агонии смерти, когда случайный поток вещей в противоречии достиг своего максимума или точки исчезновения, так что противоречие и сам поток исчезают путем разъединения. Такое чувство обозначает внутреннюю дезорганизацию и безнадежный конфликт рефлекторных действий, стремящихся к растворению. Второй предел достигается в созерцании, когда что-либо любимо, понято или наслаждаемо. Синтетическая сила тогда на высоте; ум может обозревать свой опыт и коррелировать все движения, которые он предполагает. Сила в уме точно пропорциональна репрезентативному охвату, а репрезентативный охват — рациональной деятельности. Устойчивое видение всех вещей в их истинном порядке и ценности является результатом совершенства функции и является его индексом; оно обеспечивает наибольшую отчетливость в мысли вместе с наибольшей решительностью, мудростью и легкостью в действии, как молния блестяща и быстра. Оно также обеспечивает, насколько позволяют человеческие энергии, свою собственную вечность, поскольку то, что идеально настроено внутри и снаружи, длится долго и идет далеко.

Inchoate ethics.

Путать средства с целями и принимать беспорядок за витальность не является неестественным для умов, которые слышат гул могучих работ, но не могут вообразить ни причину, ни плоды этого зловещего волнения. Все функции в таких хаотичных жизнях кажутся инструментальными функциями. Тогда предполагается, что то, что не служит никакой дальнейшей цели, не может иметь никакой ценности, и что тот, кто не страдает никаким помутнением, не может иметь никакого чувства и никакой жизни. Достижение идеала, кажется, разрушает его ценность. Моральная жизнь на этом низком уровне — лишь фантастическая игра, не пришедшая в поле зрения гуманных и либеральных интересов. Интенсивность варвара лишена серьезности, а его страсть — радости. Его философия, которая намеревается прославить весь опыт и переварить весь порок, в действительности является выражением патетической невинности. Она выдает рудиментарный импульс следовать за каждой манящей рукой, предполагать, что никакое приключение и никакое очарование не могут быть ничем иным, как славными. Такое отношение умопостигаемо у того, кто никогда не видел ничего, стоящего того, чтобы видеть, и не любил ничего, стоящего того, чтобы любить. Незрелость не могла бы зайти дальше, чем признание отсутствия пределов, определяющих волю и счастье. Когда такие пределы, однако, постепенно обнаруживаются и авторитетный идеал рождается из брака человеческой природы с опытом, счастье становится сразу определенным и достижимым; ибо адаптация возможна к миру, который имеет плодотворную и умопостигаемую структуру.

Такие некогерентности, которые могли бы возникнуть в эпохи без традиций, могут сохраняться и поощряться суеверием. Постоянные рабские занятия и подчинение иррациональному обществу могут сделать людей неспособными даже к концепции либеральной жизни. Они могут прийти к мысли, что их счастье больше не отделимо от их страдания, и бояться большой пустоты, как они ее считают, счастливого мира. Как узник Шильона, после столь долгого заточения, они обрели бы свою свободу со вздохом. Здоровые влияния природы, однако, вскоре возродили бы их воли, искривленные неестественным угнетением, и видение совершенства возникло бы внутри них при вдыхании более чистого воздуха. Свобода и совершенство синонимичны жизни. Мир, который они приносят, — это

чья имена также восторг, сила, Ясное зрение и любовь; ибо это части мира.

Thought the entelechy of being.

Мысль принадлежит сфере окончательных результатов. Что, действительно, могло бы быть более подходящим, чем то, что сознание, которое самораскрывающееся и трансцендентально первичное, должно быть своим собственным оправданием для бытия и должно содержать свою собственную полную ценность вместе с полной ценностью всего остального? Что могло бы быть более правильным, чем то, что вся ценность идей должна быть идеальной? Сделать идею инструментальной — значит проституировать то, что, будучи самосущим, должно быть самооправдывающимся. Та постоянная абсолютность, которой обладает сознание, поскольку в нем одном все небо и земля в любой момент раскрыты, должна убедить любого радикального и проницательного философа, что все ценности должны быть постоянно интегрированы и реализованы там, где все энергии в каждый момент сфокусированы. Мысль — это исполнение; ее функция — придать полезность своим причинам и сделать актуальными те задуманные и подземные процессы, которые находят в ней свое окончательное выражение. Мысль — это представленная природа; это потенциальная энергия, производящая жизнь и становящаяся актуальным явлением.

Its exuberance.

Условия сознания, однако, отнюдь не являются его единственной темой. Поскольку сознание находится в трансцендентном отношении к динамическому миру (ибо оно актуально и духовно, тогда как динамическое — потенциально и материально), оно может быть эксuberant (изобильным) и безответственно богатым. Хотя его элементы, с точки зрения распределения и происхождения, укоренены в материи, подобно тому как музыка укоренена в вибрациях, по своему характеру результат может быть бесконечно избыточным. Совершенный музыкант посвятил бы лишь малую часть своего внимания основам музыки, ее механизму, психологии или истории. Задолго до того, как он представил бы своему уму причины своего искусства, он приступил бы к практике и наслаждению им. Так и чувство и воображение, страсть и разум могут обогащать почву, которая их порождает, и покрывать ее лабиринтом цветов.

Тема сознания, соответственно, гораздо шире, чем материальный мир, который составляет его основу, хотя и это является одной из его тем; мысль чувствует себя не менее уверенно в различных выражениях и украшениях, которыми материальный мир может быть покрыт в воображении. Материальный мир постигается путем проникновения вглубь опыта для поиска его причины; это действенная структура и скелет вещей. Это предмет научного ретроспективного взгляда и расчета. Силы, раскрываемые физическими исследованиями, конечно, не направлены на создание разума, который мог бы лишь описывать их. Сила выражается многими другими способами, нежели через определение; ее можно чувствовать, ей можно сопротивляться, ее можно воплощать, преобразовывать или символизировать. Силы действуют; они не исчерпываются описанием, подобно математическим концепциям. Из той материи, которая могла бы быть описана механическими формулами, тем не менее, исходят всевозможные формы и гармонии — видимые, слышимые, воображаемые и страстно ценимые. Каждая фаза идеального мира исходит из естественного и громко провозглашает свое происхождение тем интересом, который она проявляет к естественным существованиям, которым она дает рациональную интерпретацию. Чувство, искусство, религия, общество выражают природу эксuberant (изобильно) и в символах задолго до того, как добавляется наука, чтобы представить, посредством иной абстракции, механизм, который содержит природа.

FOOTNOTES:

[D] Аристипп спросил Сократа, «знает ли он что-нибудь хорошее, чтобы, если тот ответит, назвав еду, питье, деньги, здоровье, силу, доблесть или что-то в этом роде, он мог сразу показать, что это иногда бывает злом. Сократ, однако, прекрасно знал, что если что-то нас беспокоит, то мы требуем исцеления от этого, и ответил самым уместным образом. “Ты спрашиваешь меня, — сказал он, — знаю ли я что-нибудь хорошее от лихорадки?” “О нет”, — сказал тот. “Или от болей в глазах?” “И этого тоже нет”. “Или от голода?” “Нет, не от голода”. “Ну тогда, — сказал он, — если ты спрашиваешь меня, знаю ли я благо, которое ни на что не годно, то я его не знаю и знать не хочу”» — Ксенофонт, «Воспоминания», III, 8.

ГЛАВА X — МЕРА ЦЕННОСТЕЙ В РЕФЛЕКСИИ

Honesty in hedonism.

Полагать ценность в удовольствии и страдании, рассматривая данное количество страдания как уравновешивающее данное количество удовольствия, — значит привносить в практическую этику достойное намерение быть ясным и, что еще более ценно, несомненную честность, не всегда встречающуюся у тех моралистов, которые придерживаются противоположного мнения и больше заботятся о назидании, чем об истине. Ибо, несмотря на все логические и психологические сомнения, поведение, которое не оправдывало бы себя каким-то образом полученными удовлетворениями и избегнутыми страданиями, не оправдало бы себя вовсе. Самое инстинктивное и неизбежное желание немедленно охладевает, если вы обнаруживаете, что его конечная цель — преобладание страдания; и то, что останавливает это желание, — не страх или слабость, а совесть в ее самом категорическом и священном обличье. Кто не устыдился бы признать или предложить столь бесчеловечное действие?

Вследствие печального опыта укоренившиеся импульсы могут быть преобразованы или даже стерты. И вполне понятно: ибо идея боли — это уже знак и начало некоторой остановки. Вообразить неудачу — значит идеально интерпретировать ощущаемое торможение. Предсказать препятствие было бы невозможно, если бы не начальное движение, уже встречающее начальную остановку. Усиленное, это предсказание становится своим собственным исполнением и полностью тормозит противоположную тенденцию. Поэтому разум, который предвидит, что боль будет конечным результатом действия, не может продолжать действовать без оговорок, видя, что его предвидение — это сознательная транскрипция уже происходящего отката. И наоборот, разум, который полностью отдается любому импульсу, должен думать, что его исполнение было бы восхитительным. Совершенно мудрая и репрезентативная воля, следовательно, стремилась бы только к тому, к чему при достижении можно было бы продолжать стремиться и что можно было бы одобрять; и это другой способ сказать, что ее цель обеспечила бы максимум удовлетворения, который в конечном итоге возможен.

Necessary qualifications.

Несмотря, однако, на это вовлечение боли и удовольствия во всякий преднамеренный прогноз и волеизъявление, боль и удовольствие не являются конечными источниками ценности. Правильная психология и логика не могут допустить, что конечное и, строго говоря, непредставимое чувство может определять какой-либо акт или волеизъявление, но должны настаивать на том, что, напротив, все убеждения о будущем опыте, со всем предчувствием его эмоционального качества, основаны на актуальном импульсе и чувстве; так что источник ценности — это не что иное, как внутренний источник жизни и воображения, а объект стремления — не что иное, как идеальный объект, аналог текущего требования. Абстрактное удовлетворение не преследуется, но, если воля и окружающая среда постоянны, удовлетворение будет обязательно ощущаться при достижении желаемого объекта. Отказ от гедонистической психологии, следовательно, никоим образом не предполагает какой-либо оппозиции эвдемонизму в этике. Эвдемонизм — это другое название мудрости: нет другой морали. Любая система, которая по какой-то зловещей причине освобождала бы себя от доброй воли ко всем существам и делала бы своим долгом каким-то образом обеспечить их страдания, была бы явно нелояльна к разуму, человечности и справедливости. И не было бы трудно в таком случае указать, какое суеверие, какая фантастическая одержимость или какая частная ярость сделали этих людей слепыми к благоразумию и доброте в столь очевидном деле. Счастье — единственная санкция жизни; там, где счастье терпит неудачу, существование остается безумным и прискорбным экспериментом. Вопрос, однако, в том, из чего будет состоять счастье, каков будет его облик, если оно однажды возникнет, может быть определен только путем обращения к естественным требованиям и способностям; так что, хотя удовлетворение от достижения целей может только оправдать их преследование, это преследование само должно существовать сначала и быть спонтанным, тем самым фиксируя цели стремления и различая состояния, в которых можно найти удовлетворение. Естественная предрасположенность, следовательно, является принципом предпочтения и делает возможными мораль и счастье.

The will must judge.

Стандарт ценности, как и любой стандарт, должен быть единым. Удовольствия и страдания не только бесконечно разнообразны, но, даже если их свести к их общему объему и абстрактной оппозиции, они остаются двумя. Их ценности должны быть сравнены, и, очевидно, ни одна из них не может быть стандартом, по которому можно судить о другой. Этот стандарт — идеал, вовлеченный в выносимое суждение, каким бы это суждение ни было. Так, когда Петрарка говорит, что тысяча удовольствий не стоят одной боли, он устанавливает идеал ценности, более глубокий, чем удовольствие или боль, идеал, который делает жизнь, полную удовлетворения, но омраченную единственным уколом, оскорблением и ужасом для его души. Если наше требование рациональности менее остро, а разнообразные утверждения воли несут нас вперед с сытым безразличием к какой-то одной трагедии внутри нас, мы можем утверждать, что единственный укол — это лишь тысячная часть тысячи удовольствий и что жизнь, так сбалансированная, в девятьсот девяносто девять раз лучше, чем ничего. Это суждение, при всем его виде математического расчета, по правде говоря, выражает выбор столь же иррациональный, как у Петрарки. Это просто означает, что, по сути, смешанная перспектива, представленная нам, привлекает наши воли и привлекает их яростно. Так что единственным возможным критерием для относительных ценностей страданий и удовольствий является воля, которая выбирает между ними или между их комбинациями; и интенсивность удовольствий и страданий, помимо физического насилия их выражения, не может быть оценена никаким иным стандартом, кроме той силы, которую они имеют, будучи представленными, чтобы контролировать движение воли.

Injustice inherent in representation

Здесь мы подходим к одной из тех исходных иррациональностей, которые теории мира всех видов, поскольку они являются попытками найти рациональность в вещах, находятся в серьезной опасности упустить из виду. Оценивая ценность любого опыта, наше стремление, наша претензия — взвесить ценность, которой обладает этот опыт, когда он актуален. Но взвесить — значит сравнить, а сравнить — значит представить, поскольку трансцендентная изоляция и самодостаточность актуального опыта исключают его нахождение бок о бок с другим данным, подобно двум объектам, данным в одном сознании. Последовательные ценности, чтобы быть сравненными, должны быть представлены; но условия представления таковы, что они лишают объекты тех ценностей, которые они имели при своем первом появлении, чтобы заменить их ценностями, которыми они обладают при своем повторении. Ибо представление зеркально отражает сознание, только отражая его объекты, и эмоциональная реакция на эти объекты не может быть представлена напрямую, но к ней подходят косвенными методами, через имитацию или ассимиляцию воли к воле и эмоции к эмоции. Только с помощью знаков, таких как жест или язык, мы можем заставить себя воспроизвести в некоторой мере отсутствующий опыт и почувствовать некоторое предчувствие его абсолютной ценности. Помимо очень сложных и кумулятивных предположений об обратном, мы всегда должны приписывать событию в любом другом опыте ту ценность, которую его образ имел сейчас в нашем собственном. Но в таком случае присутствовала бы патетическая ошибка; ибо волевая реакция на идею в одном жизненном контексте не является показателем того, какой была бы волевая реакция в другом жизненном контексте на ситуацию, которую представляет эта идея.

Æsthetic and speculative cruelty.

Это расхождение фальсифицирует всякое представление о жизни и делает его изначально жестоким, сентиментальным и мифическим. Нам неприятно топтать цветок, потому что его форма создает своего рода цветение в нашей собственной фантазии, которое мы называем красотой; но мы смеемся над муками, которые мы перенесли в детстве, и не чувствуем трепета перед неисчислимыми страданиями всего человечества за нашим горизонтом, потому что не вовлечен никакой имитируемый образ, чтобы вызвать сокрушенный трепет в нашей собственной груди. Та же жестокость проявляется в эстетических удовольствиях, в похоти, войне и амбициях; в иллюзиях желания и памяти; в несимпатичном качестве теории повсюду, которая рассматривает единообразие причины и следствия и красоты закона как оправдание присущих зол в описываемом опыте; в несправедливых суждениях, наконец, мистического оптимизма, который погружается так полностью в свое субъективное волнение, что принимает приостановку всех различающих и репрезентативных способностей за истинное единство в вещах, а размытость собственного экстаза — за вселенскую славу. Эти удовольствия все находятся на чувственном плане, плане легкомыслия и непреднамеренного зла; но в своей собственной сфере они имеют свою собственную ценность. Эстетические и спекулятивные эмоции вносят важный вклад в общую ценность существования, но они не отменяют зла того опыта, на который они рефлексируют с таким безжалостным удовлетворением. Удовлетворение обусловлено частным потоком эмоций, погружающим образы, присутствующие в фантазии, или упражнением новой интеллектуальной функции, такой как абстракция, синтез или сравнение. Такая способность, будучи полностью развитой, способна приносить удовольствия, столь же интенсивные и объемные, как те, что свойственны рудиментарным животным функциям, ошибочно предполагаемым более жизненными. Апогей жизненности заключается, по правде, в наиболее всеобъемлющей и проницательной мысли. Ритмы, размах, стремительность страстного созерцания не только содержат в себе большую жизненность и потенцию, но часто преуспевают в вовлечении низших функций в симпатическую вибрацию, и мы видим, как все тело и душа охвачены, как мы говорим, и унесены гармониями воображения и мысли. В эти мимолетные моменты опьянения детали истины погружаются и забываются. Эмоции, которые были бы предложены частями, заменяются быстрой эмоцией перехода между ними; и это воодушевление в обзоре, этот опыт «с вершины горы», предполагается также истиннейшим видением реальности. Поглощенность наступающей функцией принимается за понимание всех фактов, и это неизбежно, поскольку все сознание частных фактов и их ценностей тогда погружается в поток церебрального возбуждения.

Imputed values: their inconstancy.

Та светящаяся слепота, которая в этих случаях принимает крайнюю форму, присутствует в принципе во всей рефлексии. Мы склонны рассматривать наше собственное прошлое как хорошее, только когда мы все еще находим некоторую ценность в памяти о нем. Прошлый год, прошлая неделя, даже чувства последних пяти минут ценятся не иначе, как удовольствием, которое мы все еще можем испытывать, вспоминая их; пульсации удовольствия или боли, которые они содержали, мы даже не пытаемся вспомнить или различить. Период называется счастливым или несчастным только потому, что его идеальное представление оказывает очарование или отвращение на текущую волю. Отсюда отвращение после физического потакания, часто наиболее сильное, когда удовольствие — судя по его сопутствующему выражению и по желанию, которое предвещало его, — было наиболее интенсивным. Ибо сильнейшие страсти прерывисты, так что невыразимое очарование, которым обладают их объекты на мгновение, теряется немедленно и становится непонятным для охлажденной и обманутой рефлексии. Ситуация, когда еще не реализована, непреодолимо соблазняла волю и, казалось, обещала несравненный экстаз; и, возможно, она дает невыразимый момент возбуждения и триумфа — момент, лишь наполовину усвоенный в бодрствующем опыте, столь он мимолетен и столь неспособен ум обладать или удерживать свои более напряженные установки. Та же ситуация, если она возрождается в памяти, когда система находится в противоположном и расслабленном состоянии, теряет всякую силу привлекать и наполняет ум скорее отвращением и брезгливостью. Ибо все насильственные удовольствия, как говорит Шекспир, жестоки и им нельзя доверять.

Блаженство в доказательстве, а доказанное — сущее горе: прежде — предложенная радость, позади — сон... Насладившись, тотчас презирается; за пределами разума преследуется и, едва имея, за пределами разума ненавидится.

Methods of control.

За пределами разума, действительно. Ибо хотя импульсивная несправедливость присуща самой природе представления и не может быть преодолена полностью, все же разум, обращая внимание на все свидетельства, которые могут быть собраны, и противопоставляя первое суждение другим, извлеченным из каждого квартала опыта, имеет силу минимизировать ошибку и достичь практически справедливой оценки отсутствующих ценностей. Эта достигнутая правильность может быть проверена путем сравнения двух опытов, каждого, когда он присутствует, с тем же условным постоянным объектом, выбранным для их выражения. Любовная песня, например, может быть признана адекватной или ложной различными влюбленными; и она может, таким образом, оставаться своего рода индексом мимолетных чувств, однажды столкнувшихся с ней. Разум, конечно, не имеет независимого метода обнаружения ценностей. Они должны быть оценены так, как показывает их чувствительный баланс текущей склонности, когда он полностью нагружен. При оценке ценностей разум сводится к данным, предоставляемым механическими процессами идеации и инстинкта, как при формировании всего знания; отсутствующая радость может быть представлена только оттенком эмоции, окрашивающим образ, который рисует ситуацию, в которой ощущалась радость; но предложенная ценность, будучи однажды спроецированной в потенциальный мир, ту землю выведенного бытия, эта проекция может быть проконтролирована и подтверждена другими предложениями и ассоциациями, релевантными ей, которые является функцией разума собирать и сравнивать. Правильная оценка отсутствующих ценностей должна быть конвенциональной и опосредованной знаками. Прямые симпатии, которые достаточны для инстинктивного текущего сотрудничества, не передают чуждые или противоположные удовольствия. Они переоценивают моментальные отношения, в то время как они обязательно игнорируют постоянные связи. Поэтому тот же интеллект, который помещает механическую реальность за восприятием, должен поместить моральную реальность за симпатией.

Example of fame.

Слава, например, есть благо; ее ценность возникает из определенного движения воли и эмоции, которое вызывается мыслью о том, что чье-то имя может быть связано с великими делами и с памятью о них. Сияние этой мысли купает объект, который она описывает, так что слава ощущается как имеющая ценность, совершенно отличную от той, которую ожидание славы может иметь в настоящий момент. Если бы это ожидание было глупым и суждено оказаться ложным, оно не имело бы никакой ценности и было бы, действительно, тем более смехотворным и отталкивающим, чем больше удовольствия его жертва получала от него, и чем дольше длилась его иллюзия. Сердце решительно настроено на свой объект и презирает свои собственные феномены, не размышляя о том, что его эмоции сначала раскрыли ценность этого объекта и только они могут поддерживать ее. Ибо если человек не заботится о славе, какую ценность она имеет?

Эта проекция интереса в превосходство происходит механически и в первом случае иррациональна. Если бы все сияние угасло из памяти и ожидания, а представленные события остались неизменными, мы были бы неспособны приписать какую-либо ценность этим событиям, точно так же, как если бы отсутствовали глаза, мы были бы неспособны приписать цвет миру, который, тем не менее, оставался бы таким, как он есть в настоящее время. Так слава никогда не могла бы рассматриваться как благо, если бы идея славы не доставляла удовольствия; однако теперь, поскольку идея радует, реальность рассматривается как благо, абсолютное и внутреннее. Эта моральная ипостась (овеществление), вовлеченная в любовь к славе, никогда не могла бы быть рационализирована, но существовала бы в неразбавленном виде или угасла бы незамеченной, если бы она не была связана с другими концепциями и другими привычками оценки ценностей. Ибо страсти гуманизируются только путем сопоставления и принуждения жить вместе. Поскольку слава — не единственная цель человека и реализация ее входит в многообразные отношения с другими интересами, не менее яркими, мы способны критиковать импульс преследовать ее.

Слава может быть следствием благ, дарованных человечеству. В этом случае абстрактное желание славы было бы усилено и, так сказать, оправдано своей конгруэнтностью с более объемным и стабильным желанием приносить пользу нашим ближним. Или, опять же, достижения, которые обеспечивают славу, и гений, который ее завоевывает, вероятно, включают высокую степень жизненности и много глубоких внутренних удовлетворений для самого человека гения; так что опять абстрактное желание славы было бы усилено независимым и более рациональным желанием благородного и всеобъемлющего опыта. С другой стороны, умы потомков, чьего поклонения жаждет амбициозный человек, вероятно, будут иметь очень ложные представления о его мыслях и целях. То, что они будут называть его именем, будет, в значительной мере, фикцией их собственной фантазии, а вовсе не его портретом. Узнал бы себя Цезарь в текущих представлениях о нем, почерпнутых из какой-нибудь школьной истории или, возможно, из сатирического портрета Шекспира? Узнал бы себя Христос на наших алтарях или в романах о нем, сконструированных воображаемыми критиками? И не только отдаленный опыт таким образом безнадежно потерян и искажен, но даже этот номинальный мемориал в конечном итоге исчезает.

Любовь к славе, если она смягчена этими и подобными соображениями, стремилась бы занять место в идеале человека, которое ее корни в человеческой природе и ее функции в человеческом прогрессе могли бы, казалось, оправдать. Она была бы рационализирована в единственном смысле, в котором любое первичное желание может быть рационализировано, а именно путем объединения со всеми другими в последовательное целое. Сколько из нее выжило бы после тщательного просеивания и критики, может вполне оставаться под сомнением. Результат естественно отличался бы для разных темпераментов и в разных состояниях общества. Мудрейшие люди, возможно, продолжая чувствовать некоторую любовь к чести и некоторый интерес к своему образу в других умах, все же желали бы, чтобы потомство могло хвалить их, как Саллюстий хвалит Катона, говоря: Esse quam videri bonus maluit; он предпочитал достоинство репутации.

Disproportionate interest in the æsthetic.

Тот факт, что ценность приписывается отсутствующему опыту в соответствии с ценностью, которую опыт имеет в представлении, проявляется снова в одной из самых любопытных аномалий в человеческой жизни — непомерном интересе, который мысль и рефлексия проявляют к форме опыта, и незначительном внимании, которое они уделяют его интенсивности или объему. Морская болезнь и роды, когда они позади, муки презираемой любви, когда эта любовь наконец забыта или вознаграждена, муки греха, когда спасение уже обеспечено, — все тает и растворяется, как утренний туман, оставляя чистое небо без следа печали. Так же и с просто запомненными, а не воспроизводимыми удовольствиями; жизнерадостность юности, когда абсурдность еще не утомительна, восторг спорта или страсти, огромный мир, найденный в мистической капитуляции перед универсальным, — все эти щедрые порывы не значат ничего, когда они однажды ушли. Память о них не может вылечить приступ хандры или поднять раздражительного смертного над каким-то мелким актом злобы или мести, или примирить его с дурной погодой. Ода Горация, с другой стороны, научная монография или хорошо написанная страница музыки — лучшее противоядие от меланхолии, чем размышление обо всем счастье, которое когда-либо могла содержать чья-то собственная жизнь или жизнь вселенной. Почему подавляющие массы страдания и радости так мало влияют на воображение, в то время как оно симпатически откликается на эстетические и интеллектуальные раздражители очень слабой интенсивности, объекты, которые, надо признаться, почти не имеют значения для благополучия человечества? Почему мы так легко благоговеем перед художественным гением и превозносим людей, чьи работы мы знаем, возможно, только по имени и чье влияние на общество было бесконечно малым, как Пиндар или Леонардо, в то время как мы считаем великих купцов и изобретателей низкими существами по сравнению с ними? Почему мы улыбаемся над надписью в Вестминстерском аббатстве, которая называет изобретателя прялки одним из истинных благодетелей человечества? Не вероятно ли, в целом, что он оказал большее и менее двусмысленное влияние на человеческое счастье, чем Шекспир со всеми его пьесами и сонетами? Но дешевизна хлопчатобумажной ткани не производит в фантазии особенно восхитительного образа, который можно было бы сравнить с Гамлетом или Имогеной. В снах есть чудовищный эгоизм: они живут совершенно глухими и неуязвимыми среди криков реального мира.

Irrational religious allegiance.

Тот же эстетический уклон проявляется в моральной сфере. Утилитаристы пытались показать, что человеческая совесть одобряет именно те действия, которые стремятся обеспечить общее счастье, и что представления о справедливости и добродетели, преобладающие в любую эпоху, варьируются в зависимости от ее социальной экономики и призов, которые она способна достичь. И, если сделать должную скидку на сложность предмета, мы можем разумно признать, что предписания обязательной морали имеют это отношение к общему благосостоянию; так, добродетель означает мужество у солдата, честность у купца и целомудрие у женщины. Но если мы обратимся от морали, требуемой от всех, к типу, считающемуся совершенным и идеальным, мы не найдем такого соответствия вовлеченным выгодам. Эгоистичное воображение вмешивается здесь и приписывает абсолютную и иррациональную ценность тем фигурам, которые развлекают его наиболее поглощающими и мечтательными эмоциями. Характер Христа, например, который даже наименее ортодоксальные среди нас имеют привычку выставлять как совершенную модель, — это не характер благодетеля, а мученика, духа из высшего мира, растерзанного при прохождении через это непонимающее и извращенное существование, исцеляющего и прощающего из чистого сострадания, поддерживаемого своими внутренними сродствами к сверхъестественному и абсолютно разочарованного во всех земных или политических благах. Христос не страдал, подобно Прометею, за то, что даровал или желал даровать какое-либо земное благо: единственное благо, которое он завещал, — это образ самого себя на кресте, благодаря которому люди могли быть утешены в своих собственных печалях, упрекнуты в своей мирскости, побуждены возложить свое доверие на сверхъестественное и объединены, своим общим безразличием к миру, в одно мистическое братство. По мере того как люди усваивали эти уроки или были внутренне готовы усвоить их, они все яснее узнавали в Иисусе своего ниспосланного небесами искупителя, и, следуя своей собственной совести и отчаянному идеализму в пустыню или монастырь, игнорируя все гражданские добродетели и позволяя богатству, искусству и знанию языческого мира прийти в упадок, они начинали то, что они чувствовали как подражание Христу.

Все естественные импульсы, все естественные идеалы, конечно, существовали под этим теоретическим аскетизмом, корчились под его неземным контролем и прорывались в частых насильственных извержениях против него в жизни каждого человека, так же как и в ходе истории. Тем не менее образ Христа оставался в сердцах людей и сохранял свой чудесный авторитет, так что даже сейчас, когда так много тех, кто называет себя христианами, будучи чистыми детьми природы, не имеют ни малейшего понимания того, что христианство пришло сделать в мире, они все еще предлагают его личности и словам искреннее, если и нечленораздельное, поклонение, пытаясь превратить этот жертвенный и распятый дух, насколько их неуклюжая фантазия может, в покровителя Philistia Felix. Почему это настойчивое обожание характера, который является крайней отрицанием всего, что эти добрые души внутренне ценят и внешне преследуют? Потому что образ Христа и ассоциации его религии, помимо их первоначального значения, остаются укорененными в уме: они остаются фокусом для таких своенравных эмоций и мистических интуиций, которые их магнетизм все еще может привлечь, и ценность, которую это освященное соединение обладает в представлении, переносится на его номинальный объект, и Христос — это конвенциональное имя для всех импульсов религии, независимо от того, насколько они противоположны христианским.

Pathetic idealizations.

Символы, когда их значимость была велика, переживают свою первую значимость. Образ Христа был последним убежищем для мира; это было утешение и новая почва для надежды, от которой никакое несчастье не могло отвратить верующего. Его ценность как идеи была поэтому огромна, как для влюбленного идея его невкушенных радостей, или для умирающего человека идея здоровья и бодрящего солнечного света. Поклонник не может больше спрашивать себя, благословил ли его божество, в своей совокупной операции, действительно его и заслужило ли его похвалу, чем влюбленный может спросить, стоит ли его дама преследования, или умирающий калека — было бы, по правде говоря, благом снова быть молодым и целым. Что жизнь стоит того, чтобы жить, — самое необходимое из предположений, и, если бы оно не предполагалось, самое невозможное из заключений. Опыт, своим пассивным весом радости и печали, не может ни вдохновить, ни предотвратить энтузиазм; только настоящий идеал будет полезен, чтобы двигать волю и, если реализован, оправдать ее. Нимб святого — оптическая иллюзия; он прославляет его действия, независимо от их конечного влияния в мире, потому что они кажутся имеющими, при драматическом репетировании, некоторую нежность или восторг или чудо вокруг них.

Таким образом, оказывается, что великие фигуры искусства или религии, вместе со всеми историческими и воображаемыми идеалами, незаметно наступают на ценности, которые они представляют. Образ имеет больше блеска, чем оригинал, и часто является более важным и влиятельным фактом. Вещи ценятся так, как они весят в представлении. «Памятная вещь», — говорят люди в своих панегириках, мало думая о том, чтобы коснуться основы своей похвалы. Ибо вещи называются великими, потому что они памятны, они не запоминаются потому, что они были великими. Глубочайшие муки, высочайшие радости, широчайшие влияния теряются для апперцепции в ее спешке, и если в какой-то рациональный момент реконструированы и признаны, вскоре забываются снова и отрезаются от живого рассмотрения. Но самый пустой опыт, даже самая пагубная тенденция, если воплощена в живописном образе, если резонирует в уме приятным эхом, идеализируется и помещается в святилище. Поистине счастлив был Ахилл, что Гомер воспел его, и счастливы поэты, которые делают общественную щекотку из своих печалей и невежества. Эта приписанная и посмертная удача — единственное счастье, которое у них есть. Милости памяти распространяются на те слабые реальности и отказываются массивной субстанции повседневного опыта. Когда жизнь умирает, когда то, что было настоящим, становится памятью, его призрак все еще порхает среди живых, боимый или почитаемый не за опыт, которым он когда-то обладал, а за облик, который он теперь носит. Тем не менее эта несправедливость в представлении, спекулятивно столь оскорбительная, практически извинительна; ибо в одном смысле правильно и полезно, чтобы все вещи, независимо от их первоначального или присущего достоинства, ценились в каждый момент только по их текущей функции и полезности.

Inevitable impulsiveness in prophecy.

The test a controlled present ideal.

Ошибка, вовлеченная в приписывание ценности прошлому, естественно усугубляется, когда ценности должны быть назначены будущему. В последнем случае воображение не может контролироваться косвенными доказательствами и, следовательно, является единственной основой для суждения. Но поскольку концепция вещи естественно вызывает эмоцию, отличную от той, что вовлечена в ее присутствие, идеалы того, что желательно для будущего, не содержат никакой гарантии, что желаемый опыт, будучи актуальным, окажется приемлемым и хорошим. Идеал не несет никакой внешней уверенности, что его реализация была бы благом. Чтобы убедить себя, что идеал имеет рациональный авторитет и представляет лучший опыт, чем актуальное состояние, с которым он контрастирует, мы должны контролировать пророческий образ как можно большим количеством окольных путей. Как в случае со славой, мы должны подкрепить или модифицировать наше спонтанное суждение всеми другими суждениями, которые может вызвать рассматриваемый объект: мы должны сделать наш идеал гармонирующим со всем опытом, а не только с его частью. Возможная ошибка остается даже тогда; но практический ум всегда примет риск ошибки, когда он сделал все возможные исправления. Рациональная воля — это не воля, которая имеет разум в качестве своей основы или которая обладает каким-либо иным доказательством того, что ее реализация была бы возможной или хорошей, кроме оракула, который живая воля вдохновляет и произносит. Рациональность, возможная для воли, заключается не в ее источнике, а в ее методе. Идеал не может ждать своей реализации, чтобы доказать свою валидность. Чтобы заслужить приверженность, ему нужно только быть адекватным как идеал, то есть полностью выражать то, что душа в настоящее время требует, и воздавать должное всем существующим интересам.

ГЛАВА XI — НЕКОТОРЫЕ АБСТРАКТНЫЕ УСЛОВИЯ ИДЕАЛА

The ultimate end a resultant.

Функция разума — воплощать благо, но тест превосходства сам по себе идеален; поэтому, прежде чем мы сможем убедиться, что разум был проявлен в любом данном случае, мы должны установить разумность идеала, который вдохновляет нас. И в целом, прежде чем мы сможем убедить себя, что Жизнь Разума, или практика, направляемая наукой и направленная к духовным благам, вообще стоит того, чтобы ее иметь, мы должны установить возможность и характер ее конечной цели. Тем не менее каждый идеал — это свое собственное оправдание; так что единственный смысл, в котором конечная цель может быть установлена и стать тестом общего прогресса, таков: что гармония и сотрудничество импульсов должны быть задуманы, ведущие к максимуму удовлетворения, возможному во всем сообществе духов, затронутых нашим действием. Теперь, не рассматривая в настоящее время никакой конкретной Утопии, такой, например, как «Государство» Платона или небесное блаженство, описанное теологами, мы можем спросить, какие формальные качества налагаются на идеал его природой и функцией и отношением, которое он имеет к опыту и к желанию.

Demands the substance of ideals.

Идеал имеет то же отношение к данным требованиям, что реальность имеет к данным восприятиям. Перед лицом идеала частные требования теряют свой авторитет, и блага, к которым может стремиться частное существо, перестают быть абсолютными; более того, удовлетворение желания начинает казаться безразличной или нечестивой вещью, когда сравнивается или противопоставляется идеалу, который должен быть реализован. Так, точно, в восприятии летящие впечатления начинают рассматриваться как иллюзорные, когда контрастируют со стабильной концепцией реальности. Тем не менее, конечно, летящие впечатления — единственный материал, из которого эта концепция может быть сформирована. Жизнь сама по себе — летящее впечатление, и если бы у нас не было личного и мгновенного опыта, докучающего нам в каждый последовательный момент, у нас не было бы повода просить о реальности вообще и никаких материалов, из которых можно было бы сконструировать столь безвозмездную идею. Таким же образом текущие требования — единственные материалы и поводы для любого идеала: без требований идеал не имел бы locus standi или опоры в мире, никакой силы, никакого очарования и никакой прерогативы. Если идеал может противостоять частным желаниям и пристыдить их, это происходит только потому, что идеал — объект более глубокого и объемного желания и воплощает благо, которое они слепо и, возможно, окольными путями преследуют. Требования не могли бы быть направлены неверно, искомые блага не могли бы быть ложными, если бы стандарт, по которому они должны быть исправлены, не был сконструирован из них. Иначе каждое требование сделало бы свой объект отдельным, абсолютным и неоспоримым благом. Но когда каждое желание по очереди опалило свои крылья и отступило перед некоторым разочарованием, рефлексия может начаться, чтобы предложить остаточные удовлетворения, которые могут быть все еще возможны, или некоторое смещение почвы, благодаря которому многое из того, на что надеялись, может быть все еще достигнуто.

Discipline of the will.

Demands made practical and consistent.

Сила для этого нового испытания — лишь старый импульс, обновленный; эта новая надежда — оправданный остаток старого оптимизма. Каждая страсть в этой второй кампании выходит на поле, осознавая, что у нее есть неукротимые враги, и готовая подписать разумный мир и даже капитулировать перед превосходящими силами. Такая покорность может быть поначалу лишь следствием истощения и благоразумия; но смертная воля, хотя и абсолютна в своих изречениях, очень далека от постоянства, и ее жертвы вскоре составляют привычку, ее изгнание — новый дом. Старая амбиция, теперь доказанная как нереализуемая, начинает казаться капризной и экстравагантной; круг возможных удовлетворений становится полем конвенционального счастья. Опыт, который приводит к этому более смиренному и прозаическому состоянию ума, имеет свои собственные воображаемые плоды. Среди тех сил, которые заставили каждый частный импульс уменьшить свои претензии, наиболее заметными были другие импульсы, другие интересы, активные в себе и в своих соседях. Когда сила этих чуждых требований признается, они начинают, физическим образом, уважаться; когда ищется приспособление к ним, они начинают пониматься, ибо только изучая их выражение и тенденцию, можно измерить степень их враждебности. Но понять — значит больше, чем простить, это значит принять; и страсть, которая думала лишь уйти в угрюмое и искалеченное потакание себе, может почувствовать себя расширенной симпатиями, которые в своей первобытной ярости она исключила бы полностью. Опыт, принося смирение, приносит и интеллект. Личные интересы начинают казаться относительными, факторами только в общем объемном благосостоянии, выраженном во многих общих институтах и искусствах, формах для всего, что является коммуникабельным или рациональным в каждой страсти. Каждый первоначальный импульс, будучи подрезанным более или менее в соответствии со своей степенью дикости, может затем населять государство, и каждое благо, будучи достаточно преображенным, может быть найдено снова в общем идеале. Факторы могут, действительно, часто быть неузнаваемыми в результате, так сильно процесс одомашнивания преображает их; но интересы, которые оживляли их, переживают эту дисциплину, и новая цель действительно ценится; иначе идеал не имел бы моральной силы. Идеал, не представляющий никакого живого интереса, был бы нерелевантен для практики, точно так же, как концепция реальности была бы нерелевантна для восприятия, которая не была бы составлена из материалов, которые поставляет чувство, или не перевоплощала бы актуальные ощущения в понятную систему.

The ideal natural.

Здесь мы имеем, тогда, одно условие, которое идеал должен выполнить: он должен быть результатом или синтезом импульсов, уже находящихся в движении. Идеал вне отношения к актуальным требованиям живых существ настолько далек от того, чтобы быть идеалом, что он даже не является благом. Преследование его было бы не апогеем, а атрофией морального стремления. Мистицизм и аскетизм сталкиваются с этой опасностью, когда намерение быть верным высшему благу, слишком символически представленному, порождает суеверное отвращение ко всему, что естественно ценится. Так же и искусственный скептицизм может рассматривать весь опыт как обманчивый, противопоставляя его химере абсолютной реальности. Поскольку абсолютная реальность была бы неописуемой и без функции в прояснении феноменов, так высшее благо, которое не было бы благом ни для кого, было бы без мыслимой ценности. Уважение к такому идолу — диалектическое суеверие; и если бы рвение к этому шибболету действительно начало препятствовать упражнению разумного выбора или развитию признательности за естественные удовольствия, это составило бы разворот Жизни Разума, который, если настойчиво потакать ему, мог бы привести только к безумию или вернуться к слабоумию.

Need of unity and finality.

Ideals of nothing.

Не менее важной, однако, чем эта основа, которую идеал должен иметь в существующих требованиях, является гармония, которой разум должен наделить его. Если без первого идеал теряет свою ценность, без второго он теряет свою окончательность. Человеческая природа текуча и несовершенна; ее требования выражены в случайных желаниях, вызванных разнообразием объектов, которые, возможно, не могут сосуществовать в мире. Если мы просто транскрибируем эти разнообразные требования или позволяем этим плавающим желаниям диктовать нам элементы идеала, мы никогда не придем к Целому или к Концу. Одна новая фантазия за другой будет казаться воплощением совершенства, и мы будем противоречить каждому выражению нашего идеала каждым другим. Определенная школа философии — если мы можем дать это имя систематическому пренебрежению разумом — настолько погрузила себя в созерцание этого рода непостоянства, которое, действительно, достаточно распространено в мире, что приняла его за нормальный и необходимый процесс. Величие идеала было помещено в его расплывчатости и в эластичности, которая делает его полностью неопределенным и непоследовательным. Цель прогресса, помимо того, что она таким образом заставляется лежать в каждой точке компаса последовательно, удалена на бесконечное расстояние, благодаря чему возможность достижения ее отрицается и сам прогресс делается иллюзорным. Ибо прогресс должен быть направлен на достижение некоторого определенного типа жизни, аналога данного естественного дарования, и ничто не может быть названо улучшением, которое не содержит ощутимой выгоды. Победа была бы насмешкой, которая оставила бы нас, по какой-то новой причине, столь же затрудненными, как прежде, и столь же далекими от мира.

Картина жизни как вечной войны за иллюзорные цели была нарисована сначала сатириками, к несчастью, с излишним оправданием в фактах. Некоторые более грубые умы, слишком недисциплинированные, чтобы когда-либо преследовать благо, либо действительно достижимое, либо действительно удовлетворительное, затем приступили к тому, чтобы принять эту сатиру на человеческую глупость за трезвый отчет о всей вселенной; и, наконец, другие не стыдились представлять ее как сам идеал — так скоро рука красильщика подчиняется тому, с чем она работает. Варварский ум не может представить жизнь, подобно здоровью, как гармонию, постоянно сохраняемую или восстанавливаемую, и содержащую те естественные и идеальные активности, которые болезнь лишь прерывает. Такой ум, никогда не вкусивший порядка, не может представить его и отождествляет прогресс с новыми конфликтами, а жизнь — с постоянной смертью. Его обожествление неразумия, нестабильности и раздора происходит отчасти от благочестия, а отчасти от неопытности. Есть благочестие в приветствии природы в ее вечном потоке и в мысли, что, поскольку никакое равновесие не поддерживается вечно, никакое, возможно, не заслуживает того, чтобы быть. Есть неопытность в том, чтобы не учитывать, что везде, где существуют интересы и суждения, естественный поток упал, так сказать, в вихрь и создал естественное благо, кумулятивную жизнь и идеальную цель. Искусство, наука, правительство, сама человеческая природа самоопределяемы и самосохраняемы: частично фиксируя структуру, они фиксируют идеал. Но варвар едва ли может рассматривать такие вещи, ибо различить и взрастить их значило бы основать цивилизацию.

Darwin on moral sense.

Функция разума в определении идеала в принципе чрезвычайно проста, хотя все время и все существование должны были бы быть собраны, прежде чем применения этого принципа могли бы быть исчерпаны. Лучший пример его существенной работы едва ли мог бы быть найден, чем тот, который Дарвин дает, чтобы проиллюстрировать естественное происхождение морального чувства. Ласточка, побуждаемая миграционными инстинктами покинуть гнездо, полное неоперившихся птенцов, вынесла бы моральный конфликт. Более длительный импульс, если предположить память, побудил бы моральное суждение, когда он возник снова после того, как был моментально затмлен прерывистой страстью. «В то время как птица-мать кормит или высиживает своих птенцов, материнский инстинкт, вероятно, сильнее миграционного; но инстинкт, который более настойчив, одерживает победу, и наконец, в момент, когда ее птенцы не на виду, она улетает и покидает их. Когда прибыла в конце своего долгого путешествия и миграционный инстинкт перестает действовать, какая агония раскаяния охватила бы каждую птицу, если бы, будучи наделенной большой ментальной активностью, она не могла предотвратить образ, постоянно проходящий перед ее умом, ее птенцов, погибающих на холодном севере от холода и голода». [E] Она, несомненно, упрекала бы себя, как любой грешник, за бессмысленное вероломство по отношению к своему собственному самому дорогому благу. Вероломство, однако, было не совсем бессмысленным, потому что забытый инстинкт был не менее естественным и необходимым, чем запомненный, и его удовлетворение не менее истинным. Искушение имеет ту же основу, что и долг. Разница заключается в объеме и постоянстве в соперничающих удовлетворениях, и отношение, которое совесть примет к ним, зависит больше от представимости сравниваемых требований, чем от их первоначальной ярости или конечных результатов.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость