«Средневековый разум: История развития мысли и эмоций в Средние века»

В своих мирских владениях и светской деятельности Церковь была самым значительным и богатым из всех подданных; она обладала правами светских вассалов и была обремененa соответствующими обязанностями. Но в ритуале, доктрине, языке и принадлежности Франкская церковь составляла часть Римско-католической церкви. Она использовала римскую литургию и латинский язык. Устройство духовенства было римским, а регламентация монастырей была романизирована путем принятия Бенедиктинского устава. Внутри Церкви Рим одержал победу. Прелаты были вассалами короля, который теперь стал императором, и великая корпоративная Церковь была подчинена ему. Тем не менее этот великий корпоративный институт был скорее римским, чем галльским, франкским или германским. Он был тевтонским лишь в тех элементах, которые представляли собой церковные злоупотребления, например, в сохранявшихся различного рода нарушениях, светских и воинственных привычках прелатов и даже в их назначении монархом. Это были те элементы, которые Церковь в ходе своей логической римской эволюции должна была устранить. Сам Карл Великий, как и его менее значительные преемники, стремился столь же ревностно привести народ к послушанию Церкви, как и к послушанию светским правителям. Пока Каролингская власть была сильна, ее мощь направлялась на поддержку церковного авторитета и дисциплины; а когда после смерти Карла Великого королевская администрация ослабла, Церковь не замедлила восстать против своего временного подчинения королевской власти.

Однако Церковь, несмотря на латинские и римские симпатии, стремилась также приблизиться к германским народам и говорить с ними на их собственных языках. Об этом свидетельствуют многочисленные переводы с латыни на франкские, саксонские или алеманнские диалекты, сделанные духовенством. Христианство глубоко повлияло на немецкий язык. Многие его слова получили немецкую форму, а новые мысли заставили старые термины приобрести новые и более духовные значения. Конечно, эти немецкие диалекты существовали еще до прихода христианства, и способности германцев, приобретенные в языческие времена, подтверждаются достаточностью их языка для выражения христианской мысли. Точно так же существовал и немецкий характер, доказавший свой диапазон и качество самой трансформацией, на которую он оказался способен под влиянием христианства. И подобно тому, как христианство получило выражение в немецком языке, сохранившем многие свои прежние качества, так и многие фундаментальные черты немецкого характера остались у обращенного народа. И все же германцы настолько искренне обратились к христианству и настолько глубоко впитали его дух в свою природу, что раннее германское переосмысление его является искренним, сердечным, волнующим и озаренным пониманием Веры.

Эти качества можно наблюдать в ряде христианских документов на немецких языках, начинающихся с первых лет правления Карла Великого. Они состоят из крещальных исповеданий веры, первое из которых (ок. 769 г.) было составлено для язычников-саксов, только что обращенных мечом, и из катехизисов, представляющих основы христианских заповедей и догматов. Самый ранний из последних (ок. 789 г.), происходящий из монастыря в Вайсенбурге в Эльзасе, содержит молитву «Отче наш» с пояснениями, перечисление смертных грехов согласно пятой главе Послания к Галатам, Апостольский Символ веры и Афанасьевский Символ веры. Далее, среди этих документов можно найти перевод «О католической вере» Исидора Севильского и Бенедиктинского устава; а также «Увещевание к христианскому народу» Карла Великого, которое было призывом к людям выучить Символ веры и молитву «Отче наш». Существуют также общие исповеди грехов. Менее зависимым от латинского оригинала является так называемый «Муспилли» — вдохновенное описание в аллитерационном стихе последних времен и Страшного суда.

Германские качества, однако, полнее выражаются в двух евангельских версиях: первая — знаменитый саксонский «Хелианд» (ок. 835 г.), который следует «Гармонии» Татиана; вторая — несколько более поздняя «Книга Евангелий» Отфрида Франкского. Оба они были написаны аллитерационным стихом, хотя Отфрид также использовал рифму. Воинственное, тевтонское звучание первого хорошо известно. Христос — король, ученики — Его тэны, чей долг — стоять за своего господина до смерти; Он вознаграждает их обещанными богатствами небес, превосходящими земные блага, даруемые другими королями. В сцене «предательства» они смыкают ряды вокруг своего Господа, говоря: «Если бы на то была твоя воля, могучий наш Господь, чтобы мы напали на них с копьями, мы бы с радостью сражались и умерли за нашего Господа». Гнев прорвался у «готового к бою воина» (snel suerdthegan) Симона Петра; он не мог говорить от муки при мысли, что его господин будет связан. В гневе выступил смелый рыцарь перед своим господином, выхватил свое оружие, меч на бедре, и с силой ударил ближайшего врага. Перед его яростью и брызнувшей кровью люди бежали, страшась укуса меча.

«Хелианд» обладает и более мягкими качествами, как, например, когда он называет младенца Христа fridubarn (дитя мира) и изображает Марию, оберегающую своего «маленького человека». Но немецкая любовь к жене, детям и дому яснее звучит в книге Отфрида. Хотя он был ученым монахом, его гордость франкским происхождением звучит в часто цитируемых им причинах написания на theotisce, то есть на немецком языке: Почему франки не должны воспевать хвалу Богу на франкском языке? Он убедителен и логичен, хотя и не связан правилами грамматики. Да, почему франки должны быть неспособны на это? Они храбры, как римляне или греки; они так же хороши в поле и лесу; им принадлежит широкая власть, и они всегда готовы к бою. Они богаты и владеют хорошей землей с честью. Они могут защитить свое; какой народ равен им в битве? Они также усердны в Слове Божьем. Отфрид весьма трогателен в своем сочувственном ощущении скорби Страшного суда, когда мать будет разлучена с ребенком, отец с сыном, господин с верным тэном, друг с другом — все человечество. Глубока мистическая любовь и тоска, с которыми он осознает Небеса как свою собственную землю: там жизнь без смерти, свет без тьмы, ангелы и вечное блаженство. Мы покинули ее — об этом мы должны всегда скорбеть, изгнанные в чужую землю, бедные сбившиеся с пути сироты. Антитеза между fremidemo lant (чужой землей) земли и heimat, eigan lant Небес, которые являются домом, настоящим домом, — это лейтмотив, глубоко прочувствованный и волнующе выраженный.

КНИГА II РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

ГЛАВА X

КАРОЛИНГСКИЙ ПЕРИОД: ПЕРВЫЙ ЭТАП ПРИСВОЕНИЯ ПАТРИСТИЧЕСКОГО И АНТИЧНОГО НАСЛЕДИЯ

С обращением тевтонских народов и их приобщением к латинской культуре, сопровождавшим новую религию, факторы средневекового развития наконец соединились. Средневековое развитие должно было стать результатом их совместного действия, а не исключительной природы какого-либо одного из них. Возвращаясь к вводной теме о встрече этих сил, мы проследили латинизацию Запада, ставшую результатом экспансии Римской республики, что представляет собой политическую и социальную подготовку почвы. Затем мы рассмотрели античное языческое евангелие философии и словесности, которое оживило эту латинскую цивилизацию и должно было сформировать духовную среду патристического христианства. Далее мы наблюдали интеллектуальные интересы латинских Отцов, а затем обратились к великим латинским трансляторам в некоторой степени объединенного античного и патристического материала — Боэцию, Кассиодору, Григорию Великому и Исидору Севильскому, — которые собрали все, что могли, и сделали многое для сведения этого к декадентским формам, подходящим для варварского понимания. Затем был рассмотрен ход варварского разрушения Империи; и это привело к рассмотрению качеств и обстоятельств кельтов и тевтонов, как тех, кто, по всем признаниям, был латинизирован, так и тех, кто принимал активное участие в варваризации и разрушении римского порядка. И наконец, мы завершили эти вводные, хотя и существенные, главы, проследив пути, которыми христианство вместе с ныне приниженной и деградировавшей античной культурой было представлено этому обновленному и по большей части тевтонскому варварству.

Достигнув теперь эпохи соединения различных элементов средневековой эволюции, нам предстоит рассмотреть первый этап воздействия подлинно средневековых условий на две главные духовные силы, первый этап, иными словами, средневекового присвоения патристического и античного материала. Этот период называется Каролингским, по имени великого правителя Карла Великого. Интеллектуально его можно считать начавшимся тогда, когда Карл наглядно проявил свой интерес к священным и свободным искусствам, призвав Алкуина и других ученых к своему двору около 781 года. Отметим политическую и социальную ситуацию.

О Меровингском королевстве, созданном Хлодвигом и его домом, уже говорилось. Можно с полным правом называть его в единственном числе, хотя часто вместо одного существовало несколько королевств, поскольку после смерти меровингского монарха его владения делились между сыновьями. Но ни один истинный сын этого дома не мог оставить других непокоренными или не убитыми; и поэтому, если Меровингское королевство постоянно делилось, оно также стремилось вновь объединиться, принуждаемое к единству. Состоявшее как из римских, так и из тевтонских элементов, оно действовало как посредническая сила между латинским христианским миром и варварским язычеством. Его энергия была велика и не угасала, когда королевский дом отходил на второй план перед лицом власти знати и главного лица среди них, ставшего major domus («мэром дворца») и фактическим правителем. Более того, опыт, контакт с латинской цивилизацией, членство в Римско-католической церкви наполняли меровингскую энергию новым содержанием. Они становились чуть менее варварскими и чуть более просвещенными; в конечном счете, они превращались из меровингских в каролингские.

Во второй половине VII века Пиппин, прозванный «Геристальским», правил как major domus (как и один или несколько его предков до него) в Австразии, восточном Франкском королевстве. Многочисленны были его войны, особенно с Нейстрийским, или западным Франкским королевством, под руководством его major domus Эброина. Этот в некотором роде непобедимый человек был наконец убит, и поскольку один из двух меровингских королей был также убит, Пиппин около 688 года стал princeps regiminis ac major domus для ныне объединенного государства. С этой даты Меровинги — лишь короли-тени, чьи имена не стоят того, чтобы их записывать. Правление Пиппина знаменует приход его дома к фактическому суверенитету, а также переход преобладания власти от Нейстрии к Австразии. Эти два факта стали ясны после смерти Пиппина (714), когда его грозный сын Карл в пятилетней борьбе против огромных трудностей сделал себя единоличным major domus и со своими австразийцами сокрушил нейстрийскую армию. С тех пор этот Карл, прозванный Мартеллом, то есть Молотом, могущественно преобладал, сокрушая саксов, баварцев и алеманнов, и, после долгих войн на юге с сарацинами, наконец отстоял Крест против Полумесяца при Туре в 732 году. Девять лет еще он должен был править, увеличивая свою власть до конца и поддерживая утверждение католицизма во Фризии англосаксом Виллибрордом, а в языческих немецких землях — святым Бонифацием. Он умер в 741 году, разделив то, что фактически было его государством, между своими сыновьями Карломаном и Пиппином: первый получил Австразию, Алеманнию, Тюрингию; второй — Нейстрию, Бургундию, Прованс.

Эти два сына доблестно взялись за свое дело, реформируя Церковь под вдохновением Бонифация и управляя своими владениями без конфликтов друг с другом до 747 года, когда Карломан удалился и стал монахом, оставив все королевство Пиппину. Последний в 751 году в Суассоне, при всеобщем одобрении и с согласия Папы, был коронован и помазан рукой Бонифация. Этот способный и энергичный государь продолжал курс своего отца и деда, но в еще большем масштабе; помогая папам и уменьшая власть лангобардов в Италии, ведя войны вокруг границ своего государства, приведя Аквитанию к полному подчинению и изгнав сарацинов из Нарбонны и других крепостей. В 768 году он умер, снова разделив свое обширное государство между двумя сыновьями, Карломаном и Карлом.

Они питали друг к другу мало любви; но, к счастью, первый умер (771) до того, как произошел открытый разрыв. Так Карл остался править в одиночестве и проявил себя, во всех отношениях, величайшим из средневековых государей. Ведя свои многочисленные завоевательные войны против сарацинов, саксов, аваров, баварцев, славян, датчан, лангобардов; завоевав большую часть Италии и освободив Папу от соседнего господства; будучи коронованным и помазанным на императорство в 800 году; восстановив словесность, возвысив Церковь, издав много мудрых законов и железной рукой христианизировав упрямых язычников; и, прежде всего, управляя своим обширным государством с неизменной энергией, он умер в 814 году — ровно через сто лет после того времени, когда его дед Карл остался бороться столь доблестно за жизнь и власть.

Поэзия и история сговорились возвеличить славу Карла Великого. В не одной chanson de geste старая французская эпопея поставила его имя там, где должно было быть имя Пиппина, Карла Мартелла или, возможно, кого-то из Меровингов. Трезвая история не фальсифицировала так свои факты, и все же она чрезмерно драматизировала инциденты правления своего героя. Например, каждому школьнику рассказывали о посольстве к Карлу Великому от Харуна ар-Рашида, халифа Багдада. Но не так много школьников знают, что Пиппин посылал посольство к предыдущему халифу, которое было любезно принято в течение трех лет в Багдаде; и Пиппин, как и его сын, принимал посольства от греческого императора. Карьеры Карла Мартелла и Пиппина не были проигнорированы; и все же историческая традиция сосредоточила свое внимание и свои фразы на «эпохе Карла Великого». Не следует забывать, что этот чрезвычайно великий человек стоял на плечах великих людей, чьи достижения он унаследовал.

Ни политически, ни социально, ни интеллектуально, ни географически не было прерывности, разрыва или внезапного изменения между Меровингским и Каролингским периодами. Характер монархии едва ли был затронут заменой дома Пиппина Геристальского на дом Хлодвига. Пагубный обычай делить государство после смерти монарха сохранился; но Фортуна сделала его безвредным в течение одного сильного столетия, во время которого (719–814) государство было свободно от междоусобных войн, в то время как бурлящие потоки человечества направлялись тремя великими последовательными правителями.

Каролингское государство, как и Меровингское, включало много разных народов, которым было суждено никогда не стать одной нацией; и вся Каролингская система управления фактически существовала в Меровингский период. До, как и после династического изменения, управление по всему государству осуществлялось графами. Точно так же знаменитые missi dominici, или королевские легаты, встречаются в меровингские времена; но они использовались более эффективно Карлом Мартеллом, Пиппином и, наконец, Карлом Великим, который расширил сферу их деятельности. Он детально определил их функции в знаменитом капитулярии 802 года. Было установлено, что император выбрал этих легатов из числа своих лучших и величайших (ex optimatibus suis) и уполномочил их принимать новые клятвы верности, следить за соблюдением законов, исполнением правосудия, поддержанием военных и фискальных прав императора. Им была дана власть следить за тем, чтобы постоянные должностные лица (графы и их подчиненные) должным образом применяли закон, как он был написан или признан. Missi имели юрисдикцию как над церковными, так и над светскими чиновниками; и многим из них были поручены особые полномочия и обязанности в конкретных случаях.

Таким образом, Карл Великий развил функции этих древних должностных лиц. Точно так же его двор и королевский совет, синоды и собрания его правления, военная служба, способы владения землей, методы сбора доходов не сильно изменились по сравнению с меровингскими прототипами. И все же старые институты были обновлены и улучшены. Огромное, плохо соединенное и разрозненное государство было гальванизировано во временное единство. И, что самое впечатляющее и знаменательное, Империя — Священная Римская империя — была воскрешена на время в факте и истине: ей было суждено сохраниться в стремлениях и созерцании.

Таким образом, не было никакого разрыва политически или социально между Каролингской империей и ее предшественниками, которые сделали ее возможной. Точно так же не было никакой прерывности духовно и интеллектуально между более ранним временем и той эпохой, которая начинается с первых попыток Карла Великого восстановить знание и простирается через IX и, если угодно, даже X век. Западная Европа (за исключением Скандинавии) стала номинально христианской и была ознакомлена с латинским образованием в той мере, которая указана в предыдущей главе, цель которой состояла в том, чтобы рассказать, как христианство и античная культура были принесены северным народам. Настоящая глава, с другой стороны, стремится описать, как VIII и IX века приступили к изучению, осмыслению и реагированию на это вновь введенное христианство и античную культуру, из которых должны были быть выкованы духовные судьбы Средневековья. Задача Каролингских ученых состояла в том, чтобы узнать то, что было принесено им. Они едва ли превосходили даже поздних посредников, через которых это знание было передано. Не нужно искать среди них лучшей учености, чем та, которой обладал Беда, умерший в 735 году, в год рождения Алкуина, который так много почерпнул из него и должен был стать главным светилом дворцовой школы Карла Великого. Несомненно, усилия Карла Великого вызвали возрождение священных и светских наук по всему региону нынешней Франции и Рейнской Германии. Его главной целью было очищение и расширение католического христианства. Здесь Карл Мартелл и Пиппин (с его братом Карломаном) сделали многое, о чем свидетельствует их поддержка Бонифация. Но усилия Карла Великого вышли за рамки усилий его предшественников. Более ясно, чем они, он понимал потребность в образовании, и он сам был глубоко заинтересован в знании. Отсюда его усилия, направленные прежде всего на возвышение Веры, принесли возрождение обучения и литературную продуктивность, состоящую в основном из воспроизведения или переработки старого материала, доктринального или светского.

Еще одно предварительное соображение может помочь нам оценить интеллектуальные качества предстоящего нам периода. Карл Великий был прежде всего правителем в самом широком смысле: завоевателем, государственным деятелем, законодателем, тем, кто осознавал потребности времени и отвечал на них или предвосхищал их. Его монархия, с ее полномочиями, унаследованными, а также исходящими от его собственной личности, обеспечила имперское правительство для Западной Европы. Основная деятельность этого правителя и его эпохи была практической, а именно политической и военной. В законах, в институтах и в делах он и его Империя представляют собой созидательность и прогресс; хотя, конечно, эта конгломератная империя должна была сама рассыпаться на части, прежде чем могла произойти более длительная и национальная эволюция государств. И, конечно, каролингская политическая созидательность включала сохранение существующих социальных, политических и, прежде всего, церковных институтов. В конечном счете, этот период был созидательным и прогрессивным в своей практической энергии. Факторами были насущные потребности и очевидные возможности, которые были встречены или использованы. И тому же эффективному решению церковных и доктринальных проблем была обязана доля оригинальности в каролингской литературе. Помимо этого, интеллектуальные достижения периода, как в религиозных, так и в светских исследованиях, показывают лишь прилежное изучение и подражание языческой словесности, а также переработку и систематизацию работ Отцов Церкви и их непосредственных преемников. Его усилия были исчерпаны в переработке наследия христианского учения, исходящего от Отцов Церкви, или в попытках приобрести переданную античную культуру и подражать античности во фразе и метре. Совместная задача, или занятие, поглощала умы людей. Весь период был в школе, где ему и нужно было быть: в школе у Отцов Церкви, в школе у трансляторов античной культуры. Его задачей было приспособление своих материалов к себе и себя к своим материалам.

Оживление наук, отметившее время жизни Карла Великого, не распространилось на Италию, где словесность, хотя и пришла в упадок, никогда не прекращалась, ни на англосаксонскую Англию, где преподавал Беда и откуда пришел Алкуин. Возрождение излучалось, можно сказать, из дворцовой школы при дворе, которая имела свое наименее прерывистое местопребывание в Ахене. Оно распространилось на главные монастырские центры Галлии и Германии, а также на соборные школы, где таковые существовали. Из многих земель ученые привлекались той великой рукой, столь щедрой в даянии, столь могучей в защите. Некоторые приходили по приглашению, более или менее принудительному, а многие — по своей доброй воле. Первым и самым знаменитым из них был англосакс Алкуин из Йорка. Карл впервые увидел его в Парме в 781 году и с тех пор всегда держал его на своей службе как своего самого доверенного учителя и руководителя занятий. Любовь к дому влекла Алкуина обратно, по крайней мере однажды, в Англию. В 796 году Карл разрешил ему покинуть двор и поручил ему восстановление аббатства Святого Мартина в Туре и его школ. Там он жил и трудился до своей смерти в 804 году.

Другим ученым был Петр Пизанский, грамматик, который, по-видимому, делил с Алкуином почетную задачу обучения короля. Более значительной фигурой был Павел Диакон, который, подобно самому Алкуину, должен был вздыхать о благочестивом или ученом покое, которого не давал бурлящий, полуварварский и распущенный двор. Павел наконец получил согласие Карла удалиться в Монте-Кассино. Он был лангобардского происхождения, как и другой фаворит Карла, Павлин Аквилейский. Из Испании, по-видимому, пришел Теодульф, по происхождению гот, считавшийся самым элегантным латинским стихотворцем своего времени. Карл сделал его епископом Орлеанским. Чуть позже появляется франк Эйнхард, который должен был стать секретарем и биографом императора. Точно так же пришли некоторые сыны Эрин, среди них такой проблематичный поэт, как тот, кто называл себя «Hibernicus Exul» — не первый и не последний в своем роде!

Они принадлежали к поколению вокруг императора. К следующему поколению, и по большей части учениками старших, относились аббат Смарагд, грамматик и дидактический писатель; немец Рабан Мавр, аббат Фульды и, против своей воли, архиепископ Майнца, энциклопедический составитель и педагог, primus praeceptor Germaniae; его учеником был Валафрид Страбон, самый искусный составитель экзерптов-комментариев и приятный поэт. В Лотарингии в то же время процветал ирландец Седулий Скот, а на Западе — тот пылкий классический ученый Серват Луп, аббат Феррьера, и Агобард, епископ Лионский, человек практичный и твердолобый, с которым можно поставить в один ряд Клавдия, епископа Туринского, противника поклонения реликвиям. Можно также упомянуть тех богословских полемистов, Ратберта Пасхазия и Ратрамна, Гинкмара, великого архиепископа Реймского, и Готшалька, несчастного монаха, всегда непокорного; в конце должен стоять Иоанн Скот Эриугена, несколько слишком интеллектуальный неоплатонический ирландец, переводчик Псевдо-Дионисия и провозвестник различных рационализирующих положений, за которые люди должны были смотреть на него с подозрением.

Будет повод поговорить более подробно о ряде этих людей. Все они были учеными и интересовались поддержанием элементарного латинского образования, а также богословием. Они хотели писать на хорошей латыни и иногда стремились к классическому стандарту, как это делал Эйнхард в своей Vita Caroli. Немногие из них воздерживались от стихов, ибо они были пристрастны к метрическим сочинениям, составленным из заимствованных классических фраз и часто из отраженных классических чувств, иногда красиво составленных, но обычно безвкусных, и в массе, которая была велика, исключительно лишенных вдохновения. Такое метрическое усилие, совсем как сознательно классицизирующая латинская проза Эйнхарда, представляет собой выживание античности, возбужденное к возрождению в формах, которые, если они не были классическими, по крайней мере не стали чем-то другим. Стилистически, и, возможно, темпераментно, это представляло собой окончание того, что почти ушло, а не начало более органического развития, которое должно было прийти.

Среди этих людей Алкуин и Рабан широко представляют одновременно интеллектуальные интересы периода и первый этап в процессе средневекового присвоения патристического и античного материала. Привязчивая и симпатичная личность первого проявляется во всей его обширной переписке с Карлом и другими, которая показывает, среди прочих вопросов, интерес того времени к элементарным моментам латыни и живость ума великого короля, который задавал так много вопросов своему добродушному наставнику о грамматике, астрономии и тому подобных знаниях. Изучение работ Алкуина укажет на диапазон и характер образовательных и более обычных интеллектуальных интересов эпохи. Фактически, они намечены в простой манере, подходящей для юных умов, в его трактате о грамматике. Его вступительный диалог представляет собой своего рода программу и обоснование элементарных светских исследований.

«Мы слышали, как вы говорили, — начинает Ученик, — что философия есть учитель (magistra) всех добродетелей и что она одна из светских богатств никогда не оставляла своего обладателя несчастным. Протяните руку, добрый Учитель», — и ученик становится самоуничижительным. «Кремень имеет огонь внутри, который выходит наружу, только когда его ударят; так и свет знания существует по природе в человеческих умах, но нужен учитель, чтобы выбить его».

«Легко, — отвечает Учитель, — показать вам путь мудрости, если только вы будете следовать ему ради Бога, ради чистоты души и чтобы познать истину, а также ради нее самой, а не ради человеческой похвалы и чести».

Мы признаем, отвечает маленький Ученик, что мы любим счастье, но не знаем, может ли оно существовать в этом мире. И диалог блуждает в дискурсивном комментарии о превосходстве вечного над преходящим, с некоторым слабым эхом нот из «Утешения философией» Боэция. Идет разговор, чтобы показать, что человек, разумное животное, образ своего Творца и бессмертный в своей лучшей части, должен искать то, что истинно принадлежит ему, а не то, что чуждо, пребывающее, а не беглое. В конечном счете, следует украсить душу, которая вечна, мудростью, истинным непреходящим достоинством души. Есть некоторое кокетливое сомнение по поводу крутизны пути; но ученик пылок, а Учитель уверен, что с помощью Божественной Благодати они взойдут на семь ступеней философии, с помощью которых философы обрели честь, более яркую, чем у королей, и святые доктора и защитники нашей католической Веры восторжествовали над всеми ересиархами. «Через эти пути, дражайший сын, пусть твоя юность совершает свой ежедневный бег, пока ее завершенные годы и окрепший ум не достигнут высот Священного Писания, на которых ты и тебе подобные станут вооруженными защитниками Веры и непобедимыми утвердителями ее истины». Это означает, конечно, что Свободные Искусства являются надлежащей подготовкой к изучению Писания, то есть богословия. Но дискурс Алкуина, кажется, задерживается на этих исследованиях, как если бы он был удержан некоторой любовью к ним ради них самих.

Основная часть этого трактата по форме представляет собой диспут между двумя юными учениками, франком и саксом. Магистр выступает третьим собеседником и задает предмет спора. Эти лица обсуждают буквы и слоги в определениях, взятых у Доната, Присциана или Исидора; и всякий раз, когда Алкуин позволяет кому-либо из них отклониться от слов этих авторитетов, язык сразу же показывает его собственные запутанные идеи относительно частей речи. Он использует термины, не понимая их адекватно, и тем самым дает один из мириадов примеров того, как в условиях упадка или варваризации фразы могут пережить разумное понимание их значения. «Грамматика, — говорит Магистр, когда его просят определить ее, — это наука о буквах и страж правильной речи и письма. Она покоится на природе, разуме, авторитете и обычае». «На сколько видов она делится?» «На двадцать шесть: слова, буквы, слоги, предложения, дикции, речи, определения, стопы, ударение, пунктуация, знаки, правописание, аналогии, этимологии, глоссы, различия, варваризм, солецизм, ошибки, метаплазм, схемы, тропы, проза, метр, басни и истории». Фактический трактат не охватывает эти двадцать шесть тем, а ограничивается разделом грамматики, обычно называемым Этимологией.

Хотя ментальные процессы индивида сохраняют рабочую гармонию, некоторые из них кажутся более рациональными, чем другие. Такие несоответствия могут быть вопиющими у людей, которые приступают к изучению более высокой цивилизации без надлежащего лоцмана. Как им отличить ценное от глупого? Здравый смысл, который они применяют к знакомым делам, контрастирует с их детскими размышлениями на новые темы образования или философии. И если та более высокая культура, к которой приобщаются такие ученики, частично является декадентской, она сама будет содержать несоответствия между более сильным мышлением, сохранившимся в дошедших до нас трудах прежнего времени, и поздними вырождениями, которые склоняются к уровню, может быть, этих новых учеников.

Естественно, существовали бы несоответствия в ментальных процессах англосакса, подобного Алкуину, приобщенного к обломкам латинского образования и трудам Отцов; и его состояние типизировало бы характер занятий в дворцовой школе Карла Великого и в монастырских школах по всему его северному государству. Эта вновь стимулированная ученость содержала те же несоответствия, которые появляются в трудах Алкуина. Он может казаться адаптирующим свое учение к варварским нуждам, но очевидно, что его материал соответствует его собственным интеллектуальным вкусам, как, например, когда он вводит в свои образовательные труды привычку загадывать загадки в метафорах, столь дорогую англосаксам. Звучные, но очень элементарные части его учения были необходимы из-за невежества его учеников. Например, никакая информация относительно латинской орфографии не могла быть лишней в VIII веке. И Алкуин в своем трактате на эту тему взял много слов, которые обычно писались с ошибками, и противопоставил их тем, которые звучали похоже, но были совершенно другими по значению и происхождению. Не следует, например, путать habeo с abeo; или bibo и vivo. Такие предупреждения были ценны. Использование вульгарных романских форм латыни, на которых говорили на большей части владений Карла, не подразумевало знания правильной латыни. Даже среди духовенства существовало почти всеобщее невежество в латинской орфографии и грамматике.

В качестве дополнения к своей Грамматике и Орфографии Алкуин сочинил De rhetorica et virtutibus в форме диалога между Карлом и самим собой. Король желал такого наставления, чтобы подготовить себя к гражданским спорам (civiles quaestiones), которые приносились ему со всех частей его государства. И Алкуин приступил к тому, чтобы снабдить его компендиумом scientia bene dicendi, то есть Риторики. Этот грубый эпитоме был основан главным образом на De inventione Цицерона, но указывает на использование других его ораторских трудов и имеет фрагменты здесь и там, которые, по-видимому, просочились из Риторики Аристотеля. Некоторые иллюстрации взяты из Писания. Работа наиболее успешна в демонстрации разницы между Цицероном и Алкуином. Гений, дух, искусство трактатов великого оратора потеряны; остался голый скелет утверждения. У нас есть слова, термины, определения, даже правила; и Алкуин не осознает, что за ними есть живой дух дискурса.

Более полное нисхождение от субстанции к грохоту слов и определений демонстрирует De dialectica Алкуина. В логических исследованиях facilis descensus! Другие иллюстрировали это до него. Его трактат снова представляет собой диалог с Карлом Великим в качестве вопрошающего. Открываясь стандартными определениями и делениями философии, он доходит до логики, которая состоит (как говорили Исидор и Кассиодор) из диалектики и риторики, «сжатого и открытого кулака», сравнение, которое пришло от Варрона. Говорит Карл: «Каковы виды диалектики?» Отвечает Алкуин: «Пять основных: Исагоги, категории, формы силлогизмов и определений, топики, периермении». Какая классификация! Введения, категории, силлогизмы, топики, De interpretatione! Это не классификация, а в действительности перечисление трактатов, которые послужили источниками для тех людей, из которых черпал Алкуин! Очевидно, этот составитель экзерптов не мыслит на самом деле терминами и категориями своего предмета. Его работа не показывает интеллекта выше, чем у Исидора, из чьих Этимологий она в значительной степени взята. И гений нашего автора к метафизике может быть понят из определения, которое он предлагает Карлу относительно субстанции — substantia или usia (то есть οὐσία): это то, что различается телесным чувством; в то время как accidens — это то, что часто меняется и постигается умом. Substantia — это лежащее в основе, subjacens, в котором, как говорят, находятся accidentia. Наблюдаешь грубость и непоследовательность этих утверждений.

Есть иллюстрации знаний и методов, показанных в образовательных трудах человека, который, после самого Карла, был направляющей силой интеллектуального возрождения. Не было упомянуто о тех его работах, которые были репрезентативны для главного интеллектуального труда периода — эксплуатации патристического материала. Здесь Алкуин внес вклад в виде компендиума доктрин Августина о Троице и книги о Пороках и Добродетелях, взятой главным образом из проповедей Августина. Как и большинство его ученых современников, он также составил Комментарии к Писанию, метод которых красиво изложен в предисловии, помещенном им перед своим Комментарием к Евангелию от Иоанна и адресованном двум благочестивым женщинам:

«Благочестиво обыскивая кладовые святых Отцов, я даю вам вкусить все, что мне удалось найти в них. И я не счел уместным срывать цветы с какого-либо собственного луга, но со смиренным сердцем и склоненной головой обыскивать цветущие поля многих Отцов и таким образом безопасно удовлетворить ваше благочестивое удовольствие. Прежде всего я ищу заступничества святого Августина, который трудился с таким усердием над этим Евангелием; затем я черпаю кое-что из трактатов святейшего доктора святого Амвросия; и я не пренебрег гомилиями отца Григория папы, или гомилиями блаженного Беды, или, на самом деле, трудами других святых Отцов. Я процитировал их интерпретации, как я нашел их, предпочитая использовать их значения и их слова, чем полагаться на собственную самонадеянность».

В следующем поколении самым прилежным составителем таких Комментариев был ученик Алкуина, Рабан Мавр. Более глубоко образованный, чем его учитель, его концепция целей обучения существенно не изменилась. Как и Алкуин, он излагает надлежащую интеллектуальную программу для обучения духовенства: «Основанием, состоянием и совершенством мудрости является знание Священного Писания». Семь Искусств являются вспомогательными disciplinae; первые три составляют ту грамматическую, риторическую и логическую подготовку, которая необходима для понимания святых текстов и их интерпретации. Точно так же арифметика и остальная часть квадривиума имеют место в образовании клирика. Знания языческой философии не следует избегать: «Философов, особенно платоников, если они случайно высказали истины, согласные с нашей верой, не следует избегать, но их истины следует присвоить, как у несправедливых владельцев». И Рабан продолжает с неизменной метафорой Моисея, обирающего египтян.

Рабан, однако, имел несколько более широкие мысли об образовании, чем его учитель. Например, он придерживается более широкого взгляда на грамматику, которую он рассматривает как scientia интерпретации поэтов и историков и ratio правильной речи и письма. Точно так же он относится к Dialectica более серьезно. У него это «disciplina рационального исследования, определения и обсуждения, и различения истинного от ложного. Это, следовательно, disciplina disciplinarum. Она учит, как учить и как учиться; в этом же исследовании сам разум демонстрирует, что он есть и чего он хочет. Это искусство одно знает, как знать, и желает и способно делать знающими. Рассуждая в нем, мы узнаем, что мы есть и откуда, а также познаем Творца и творение; через него мы прослеживаем истину и обнаруживаем ложь, мы спорим и обнаруживаем, что является последовательным, а что непоследовательным, что противоречит природе вещей, что истинно, что вероятно и что внутренне ложно в диспутах. Посему духовенство должно знать это благородное искусство и иметь его законы в постоянном размышлении, чтобы тонко различать козни еретиков и опровергать их отравленные изречения выводами силлогизма».

Этот несколько экстравагантный, но не новый взгляд на функцию логики был пророческим для грядущего схоластического упования на нее как на средство и инструмент истины. Рабан не испытывал колебаний в рекомендации этого острого инструмента своим ученикам. Но операции его ума были преимущественно каролингскими, что означает, что девяносто девять процентов содержания его opera состоят из материала, извлеченного из более ранних писателей. Его Комментарии к Писанию превосходят по объему все его другие работы, вместе взятые, и составлены таким образом. Так же и его энциклопедический сборник, De universo libri XXII, на две книги больше, чем Этимологии Исидора, из которых он главным образом черпал; но он изменил расположение и посвятил большую часть своего пергамента религиозным темам; и он добавил дальнейший материал, собранный у Отцов Церкви, из которых он черпал свои Комментарии. Этот дальнейший материал состоял из мистических интерпретаций вещей, которые он добавил к их «естественным» объяснениям. Он говорит в своем Praefatio, адресованном королю Людовику:

«Многое изложено в этой работе относительно природы вещей и значений слов, а также относительно мистического значения вещей. Соответственно, я расположил свой материал так, чтобы читатель мог найти исторические и мистические объяснения каждой вещи вместе — continuatim positam; и мог быть в состоянии удовлетворить свое желание знать оба значения».

Эти аллегорические разработки соответствовали привычкам этого составителя аллегорических комментариев к Писанию.

Рабан был полноценной тевтонской личностью, массивным ученым для своего времени, неутомимым в труде и внутренне честным. За исключением тех случаев, когда он вовлекался в глупости мистических качеств чисел или следовал блуждающим огням аллегории, он проявляет много здравой мудрости. Он ненавидит притворство учить тому, чему сам сначала прилежно не научился; и его здравый смысл проявляется в его увещевании учителям использовать слова, которые поймут их ученики или аудитория. Его взгляды на светское знание были либеральными: следует использовать ценный опыт и накопленную мудрость древних, ибо это все еще опора человеческого общества; но следует избегать их тщетных, а также пагубных идолопоклонств и суеверий. Давайте во что бы то ни стало сохраним их здравое образовательное обучение и элементы их философии, которые согласуются с истинами христианского учения. Рабан также осознавал возвышенность изучения Астрономии, которую он считал «достойным аргументом для религиозных и мучением для любопытных. Если преследовать ее с чистым и трезвым умом, она наполняет наши мысли огромной любовью. Как восхитительно взойти на небеса в духе и с вопрошающим разумом рассмотреть всю эту небесную ткань, и со всех сторон собрать в отражающих высотах ума то, что скрывают эти обширные углубления». Затем он упрекает глупость тех, кто тщетно пытался бы извлечь предзнаменования из звезд.

Ментальная деятельность Рабана обычно ограничивалась потребностью, которую ощущали он и его благочестивые современники, овладеть трудами латинских Отцов. Возможно, больше, чем любой другой человек (хотя здесь его ученик Валафрид Страбон был искусным вторым), он внес вклад в то, что неизбежно было первым этапом в этом средневековом достижении присвоения патристического христианства, а именно в предварительную задачу переупорядочивания доктринальных изложений Отцов удобным образом, и по большей части в Комментариях, следующих за стихом и главой канонических книг Писания. Но, как и многие его современники, Рабан, когда его принуждали полемические требования, мыслил самостоятельно, если ситуацию нельзя было разрешить материалом, взятым у Отца. Соответственно, индивидуальные и личные взгляды энергично изложены в некоторых его работах, как в его Liber de oblatione puerorum, направленной против попытки интересного сакса Готшалька освободиться от обетов, данных теми, кто посвятил его в детстве как oblatus в монастыре Фульды, аббатом которого был Рабан. Трактат Рабана утверждал, что монашеские обеты, данные при таком посвящении детей, не могут быть нарушены последними по достижении возраста рассудительности.

Этот же Готшальк был центром бури, которую он действительно раздул, по поводу Предопределения; и снова Рабан был его яростным противником. Эта полемика, наряду с той, что касалась Евхаристии, послужит иллюстрацией доктринальных интересов того времени, а также примером квази-оригинальности его полемических произведений.

Конечно, Предопределение и Евхаристия были исчерпывающе обсуждены латинскими Отцами. Ни один человек IX века не мог действительно добавить что-либо к аргументам относительно первого, изложенным в работах Августина и его пелагианских противников. И суть дискуссии относительно евхаристических Тела и Крови Христа пронизывала бесчисленные тома, как греческие, так и латинские, со времен Иринея, епископа Лионского (ум. 202); и все же ни по невозможному вопросу о Предопределении, ни по отчетливо христианскому таинству Евхаристии Латинская церковь авторитетно и окончательно не зафиксировала доктрину в догмате и не собрала аргументы. IX век с его отсутствием гибкого мышления и большей потребностью в осязаемом авторитете был вынужден своими ментальными ограничениями попытаться в каждом из этих вопросов вырвать определенный вывод из своего окружения аргументов и лишить его пристойно скрывающих неясностей. После этого, с выбитым из-под него оправдывающим и сбалансированным фундаментом доводов и соображений, вывод должен был поддерживать себя в воздухе, как раз на уровне обычного глаза.

Очевидно, именно таким был результат евхаристического, или пасхального, спора. Символ, отбросив всякую нерешительность, затвердел, превратившись в осязаемую чудесную реальность. Радберт, аббат Корби, которого так справедливо назвали Пасхазием, был главным действующим лицом этого процесса. Его метод действий, как и полученный им результат, был именно тем, чего требовало время. Сам метод был в некотором роде творческим актом: он изложил суть дела в отдельной монографии «О теле и крови Господних» (De corpore et sanguine Domini), первом труде, целиком посвященном этой теме. Это было необходимо для систематизации и представления материала. Люди не могли позволить себе искать аргументы «за» и «против» в разных книгах по разным предметам. Это было слишком утомительно. Возникла потребность в компендиуме, руководстве по данному вопросу, и, создав его, Пасхазий проявил себя как мастер своего дела для той эпохи. Неизбежно дискуссия и выводы приобрели новую определенность. Невозможно собрать аргументы и материалы со всех сторон и объединить их в единое целое, не сделав тезис более органичным, осязаемым и четким. Таким образом, Пасхазий представил разрозненную, колеблющуюся дискуссию — ее победившую сторону — как ясный догмат, к которому наконец пришли. И какими бы ни были оговорки в его сгруппированных аргументах, в заключении их не было, а четкий вывод — это именно то, чего хотели люди.

И практически для всей западной Церкви, как духовенства, так и мирян, вывод был только один и соответствовал тому, что уже было принято в то время. Аргументы Радберта охватывали духовный реализм Августина, согласно которому высшая реальность евхаристических элементов заключалась в virtus sacramenti, то есть в их чудесном и реальном, но невидимом пресуществлении в истинную субстанцию подлинного тела Христова. Это происходило через священническое освящение и существовало только для верующих. Для животного вкушение этих элементов было не более чем потреблением других подобных природных веществ. Для неверующего все было не так просто. Он вкушал не тело Христово, а свой собственный judicium, свое собственное более глубокое осуждение. В этом заключался ужас, который делал надежду верующего более тревожной и острой — надежду на то, что он верен, смиренен и вкушает подлинное тело Христово для своего верного спасения. Ибо Евхаристия не могла подвести, хотя причащающийся мог.

Из всего этого выкристаллизовалось одно ясное положение, суть, практический вывод, которым стало пресуществление, хотя само слово еще не было создано. Вот как об этом говорит Пасхазий: «Что тело и кровь поистине возникают (fiat) через освящение Таинства, никто не сомневается, кто верит божественным словам; поэтому Истина говорит: “Ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие” (Иоанн VI, 55). И чтобы это было яснее ученикам, которые не понимали правильно, о какой плоти Он говорил или о какой крови, Он добавил, чтобы прояснить это: “Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (там же, 56). Следовательно, если это истинно пища, то это истинная плоть; и если это истинно питие, то это также истинная кровь. Иначе как мог бы Он сказать: “Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира” (там же, 52)?»

Могло ли быть что-то более позитивное и упрощенное? На первый взгляд удивительно, как Пасхазий, даже следуя по стопам столь многих своих предшественников, мог дать буквальное толкование словам, которые Христос, по-видимому, использовал так же фигурально, как когда сказал: «Я есмь лоза, а вы ветви». Действительно удивительно, если вспомнить, что Пасхазий и все его поколение, как и те, кто был до них, предавались самым чудесным и надуманным аллегорическим толкованиям каждого исторического и буквального утверждения в Писании. И этот же Пасхазий, как и все остальные, без колебаний интерпретирует и объясняет через аллегорию значение каждого сопутствующего действия и обстоятельства мессы. Это могло бы показаться вершиной изумления, но это шаг к его объяснению. Ибо буквальное толкование фраз, которые цитирует Пасхазий, следовало ради более абсолютного чуда, более глубокой тайны, более полного расцвета всеобъемлющего аллегорического смысла. Только так могло произойти превращение осязаемого символа в чудесную реальность; и только тогда этот хлеб и вино могли стать тем, что Кирилл Александрийский и другие пятьсот лет назад до Пасхазия называли «лекарством бессмертия». Только через чудесное и реальное тождество элементов Евхаристии с телом и кровью Христа они могли спасти души причащающихся.

Частично не соглашаясь с этими жесткими и окончательными выводами, Ратрамн, также из Корби, и другие все еще могли пытаться завуалировать вопрос высказываниями, допускающими более двусмысленное толкование; могли пытаться сделать все это более туманным, а значит, возможно, более разумным. Но это было не то, чего требовало Каролингское время или грядущие века; им нужно было определенное, осязаемое утверждение, которое они могли бы ухватить так же легко, как видеть и осязать элементы перед своими глазами. Освобождая вопрос и вывод от всяких колеблющихся соображений и вуалирующей двусмысленности, Каролингская эпоха проявила творческий подход в этом пасхальном споре. Новые положения не были придуманы; но старые, те из них, что подходили, были собраны вместе и получили единство и силу снаряда.

То же самое, но иначе, произошло со спором о предопределении. Готшалк, поднявший эту бурю, излагал доктрины Августина. Но он представил их обнаженными и одинокими, без какого-либо противовеса, как этого не делал Августин. Таким образом, извлечь единственную доктрину из совокупности трудов человека и демонстративной внушительности всех остальных его учений, будь то Павел или Августин, — значит представить ее так, чтобы превратить в нечто иное. Ибо тем самым она остается обнаженной и одинокой, не согласованной с взаимосвязанными и смягчающими соображениями, которые дают остальные взгляды этого человека. Такая процедура является искажением, по крайней мере по духу. Это почти как процитировать первую половину предложения, отбросив все, что следует за авторским «но» в его середине.

Во всяком случае, жесткое и окончательное, полное и двойное (gemina) божественное предопределение — как в ад, так и в рай — было слишком суровым для Каролингской Церкви. Эта доктрина и его собственный неуступчивый характер заточили несчастного провозвестника этого учения в монастырскую темницу до самой смерти. Это было чудовищно, так же чудовищно, как, например, пресуществление! Но пресуществление спасало; и хотя Церковь могла смириться с доктриной избрания избранных к спасению, она восстала против обратного вывода об избрании проклятых в ад, что слишком резко противоречило сладкому и прекрасному учению о том, что Христос умер за всех. Богословы одного и более поколений были втянуты в этот спор, который должен был иметь менее определенный результат, чем пасхальный спор. Даже сегодня согласование человеческой свободы воли с всемогущим предвидением не стало вполне ясным.

Был один человек, которого втянули в спор о предопределении, хотя для него он не имел кардинального значения. Ибо неоплатонические принципы Иоанна Скота Эриугены едва ли позволяли ему видеть в зле что-либо, кроме небытия, и побуждали его прослеживать все фазы реальности вниз от первоисточника. Его интеллектуальная позиция, интересы и способности были исключительными, и все же они разделяли характеристики своего времени, из которых даже Эриугена не мог себя поднять. Он был ирландцем, который по приглашению прибыл ко двору Карла Лысого и в течение многих лет, пока его православие не стало слишком подозрительным, был главой дворцовой школы. Возможно, он умер около 877 года.

Эриугена был прежде всего человеком ученым, много читавшим труды греческих отцов Церкви. Из «Небесной иерархии» Псевдо-Дионисия и других источников он почерпнул огромные запасы неоплатонизма. Не стоит всегда считать его оригинальным мыслителем. Большая часть его литературных трудов соответствует трудам современников. Он был переводчиком работ Псевдо-Дионисия, так как знал греческий язык. Затем он сочинял или составлял комментарии к этим трудам. Он превыше всего ценил плоды тех способностей, которыми был наделен в высшей степени. Он, человек с даром приобретения знаний, любил учение; и он, человек с даром конструктивного разума, любил рациональную истину и труд ее систематического и силлогистического изложения. Он приписывал первостепенную значимость тому, что было истинным в силу логики, и в своей душе ставил разум выше авторитета. Некоторые из его современников, с проницательностью, проистекающей из отвращения, уловили его самоуверенный интеллектуальный настрой. Та же почва лежала в основе их ненависти, которая спустя столетия лежала в основе ненависти святого Бернара к Абеляру. Что Абеляр должен считать себя чем-то! — вот корень отвращения святого. И точно так же добрый диакон Флор Лионский написал обличительную полемику в такой же степени против самого Эриугены, как и против его отвратительных взглядов на предопределение. Эриугена, видите ли, хотел спорить с помощью человеческих аргументов, которые он черпает из философии и за которые он никому не был бы подотчетен. Он не предлагает никакого авторитета отцов Церкви, «как будто осмеливаясь определять собственной самонадеянностью то, что следует придерживаться и чему следовать». Таков был не тот способ, которым любили спорить Каролингские церковники, предпочитавшие подтвержденные цитаты из Августина или Григория. Очевидно, что Эриугена не был одним из них.

Если бы его работы были поняты раньше, они были бы раньше осуждены. Но люди не осознавали, какие неоплатонические, пантеистические и эманационные принципы излагал этот ирландец из-за моря. Святой Дионисий, великий святой, который становился святым Дионисием Французским, был авторитетно (и весьма нелепо) отождествлен с Дионисием Ареопагитом, который слышал проповедь Павла и, согласно растущей легенде, принял мученический венец недалеко от Парижа. Это было изложено в его Житии аббатом Хильдуином; это было подтверждено Гинкмаром, великим архиепископом Реймсским, который, завершая свое обсуждение вопроса, сказал: «veritas saepius agitata magis splendescit in lucem!» Эриугена казался переводчиком его священных писаний и мог рассматриваться как излагатель его исключительно блистательных истин. Он также мог использовать язык отцов Церкви. Так, в своей книге о предопределении он цитирует Августина, говорящего: «Философия, которая есть изучение мудрости, есть не что иное, как религия». Но он не собирался придерживаться того, что имел в виду Августин. Он медленно выпускает свои когти в следующих предложениях, которые не стоят в начале его великого труда «О разделении природы» (De divisione naturae).

Магистр говорит, ибо труд написан в форме диалога: «Вы осознаете, полагаю, что то, что является первичным по природе, обладает большим достоинством, чем то, что является первичным во времени».

Ученик отвечает: «Это известно почти всем».

Магистр продолжает: «Мы узнаем, что разум первичен по природе, а авторитет первичен во времени. Ибо хотя природа была создана одновременно со временем, авторитет не начался с начала времени и природы. Но разум возник вместе с природой и временем от начала вещей».

Ученик подытоживает: «Сам разум учит этому. Авторитет иногда исходит из разума; но разум никогда — из авторитета. Ибо всякий авторитет, который не одобрен истинным разумом, кажется слабым. Но истинный разум, поскольку он утвержден в своей собственной силе, не нуждается в подкреплении согласием какого-либо авторитета».

Здесь нет сомнений в когтях! Разум выше авторитета — разве он не также первичен по отношению к вере? Эриугена не настаивает на этом перевороте христианской позиции. Но его «О разделении природы» было рационально выстроенной конструкцией, хотя, конечно, материалы были не его собственными. Это была не небрежно составленная энциклопедия, какую представили бы Исидор, Беда или Рабан под таким названием. Она не описывала каждый объект в природе, известный автору; но она обсуждала Природу метафизически и представила свое пространное изложение как длинный аргумент в связанной силлогистической форме. И все же она уважала свои заимствованные материалы и сохраняла их характеристики — за исключением Писания, которое Эриугена признавал высшим авторитетом! Его он, конечно, интерпретировал фигурально; так делал и всякий другой. Но он отличался от других комментаторов и от отцов Церкви по степени, если не по существу. Ибо его интерпретация была систематическим формованием фразы Писания, чтобы она соответствовала его системе. Он преобразил смысл с такой же ясной целью, как когда-то это сделал Филон Александрийский. Дохристианский иудей превратил Пятикнижие — конечно, крепко держась за его авторитет! — в платоническую философию; и так же, посредством фигуральных интерпретаций, Эриугена превратил Писание в полухристианизированную неоплатоническую схему. Логическая природа человека была сильна в нем, настолько сильна, что в своем действии она не могла не представить все темы как составные части силлогистической и систематизированной философии. Если он заимствовал свои материалы, он также сделал их своими с силой. Он предстает как единственный человек своего времени, который действительно мог строить из материала, полученного из прошлого.