«Мистический элемент религии: Святая Екатерина Генуэзская и ее окружение, Том 1»

И все же эта тайна религии должна быть предложена извне, должна быть проповедана нам, и она проповедуется всем людям; она предназначена Богом для познания всеми, и поэтому именно Он побуждает людей к внешней проповеди и внешнему слушанию как к одной из предпосылок ее принятия: «Тайну, сокрытую от веков, ныне открытую»; он желает, чтобы Колоссяне были укреплены в «познании тайны Бога и Христа»; и должен «говорить о тайне Христовой», «сделать ее явной».

И поскольку эта проповедь, чтобы быть эффективной, абсолютно требует, как мы видели, внутренних расположений и внутреннего просвещения слушателей, и поскольку эти вещи различны у разных людей, степени посвящения в эту идентичную тайну должны быть тщательно адаптированы к внутреннему состоянию тех, к кому обращаются. «Мы проповедуем премудрость среди совершенных (τέλειοι)» — технический термин в языческих греческих мистериях для тех, кто получил высшие степени посвящения. «Я не мог говорить с вами как с духовными, но (только) как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах».

И поскольку все благо, а следовательно, и внешняя проповедь, исходит от Бога, тем более это важнейшее внутреннее постижение ее должно исходить от Него. В некотором реальном смысле Дух является таким образом органом, а также объектом этого внутреннего света. «Бог открыл нам премудрость Божию через Духа; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия».

Но далее, тайна, открытая в уникальной степени и форме в жизни Христа, является на самом деле универсальным духовно-человеческим законом; законом страдания и жертвы как единственного пути к радости и обладанию, который существовал, хотя и был скрыт до сих пор, от создания мира. «Тайна Христова, которая в прежние поколения не была возвещена сынам человеческим, но ныне открыта святым Его Апостолам и пророкам Духом». И этот закон, который есть жизнь Христа, должен проявиться в жизни каждого из нас. «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни»; «Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним»; «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас».

Жизнь Христа может быть таким образом самим законом всей жизни, потому что «Он есть первенец всей твари, ибо Им создано все, что на небесах и на земле», «все Им создано»; «и Он есть прежде всего, и все Им стоит»; «все совокуплено во Христе»; «Христос — все и во всем». Так что в прошлом, до Его видимого пришествия, иудеи в пустыне «пили из духовного последующего камня, камень же был Христос». И как Он Сам есть совершенный образ Бога, так и все вещи в разной степени созданы по образу Христа: «(Христос), Который есть образ Бога невидимого»; «все для Него создано». И поскольку человек в своей первоначальной и потенциальной сущности является в совершенно особом смысле «образом и славой Божией», его совершенствование будет состоять в мучительном отвоевании и развитии этой затемненной и лишь потенциальной сущности, становясь, насколько возможно, другим Христом и проживая последовательные стадии земной жизни Христа. Мы призваны «все прийти в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова», чтобы в конце мы могли сказать вместе с самим Апостолом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос»; завершение, которое кажется столь возможным для ума св. Павла, что он страстно, мучительно жаждет его: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!». И действительно, «мы все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа».

Таким образом, мы имеем у св. Павла не только глубоко мистический элемент, но мистицизм благороднейшего, действительно, самого дерзновенно спекулятивного, вселенского типа.

5. «Иоаннова» группа: ее характерные истины. И, наконец, Иоаннова группа предоставляет нам пример, столь сильный, насколько это мыслимо в широких пределах здорового христианского духа, преобладания внутреннего и интуитивного, мистического, универсалистского, духовного и символического постижения и интерпретации как внешнего факта, так и явного рассуждения.

Видимое и историческое действительно подчеркивается, с полным осознанием противостоящего гностического заблуждения, в кульминационном предложении торжественного Пролога Евангелия: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его», и в столь же выразительном начальном предложении Первого Послания: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши... возвещаем вам». Отсюда также исторический, временный Страшный Суд с его телесным воскресением остается столь же определенно сохраненным в этом Евангелии, как и у св. Матфея: «Наступает час, в который все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения».

А рассуждение особого непрерывного, ритмически повторяющегося паттерна присутствует и влияет повсюду, как его трудно описать или даже проследить. Ибо здесь оно является лишь инструментом и рефлексом определенных мистических концепций и доктрин, тенденции видеть во всем частном и временном — Универсальное и Вечное; постигать Единство, неизменное «Здесь и Сейчас», во всем многообразии и последовательности, и, следовательно, подавлять явное рассуждение и четкие различия, движение, рост и изменение, насколько это возможно, как в методе представления, так и в представленных фактах. Если синоптики дают нам последовательное и пишут, бессознательно, но специально, в категории Времени, то Четвертое Евангелие сознательно представляет нам одновременность и работает специально в категории Пространства.

Последовательное здесь мыслится лишь как видимость Одновременного, Вечного и Пребывающего. Отсюда историческое развитие в земных переживаниях, учениях и успехах Христа игнорируется: Его Божество, то, что есть, предстает открытым с самого начала в явлениях Его земной жизни. Отсюда также различные души других людей представлены нам, насколько это возможно, под одним вечным и неизменным аспектом; они являются типами различных пребывающих добродетелей и пороков, а не конкретными, сложными смертными.

Бог предстает здесь специально как Свет, как Любовь и как Дух. И все же эти во многом вещные атрибуции сосуществуют с личными качествами и с реальными, этическими отношениями между Богом и миром: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Отец «привлекает» людей и «посылает» Своего Сына в мир.

И этот Сын вечно предсуществовал с Отцом; является самим инструментом и принципом творения мира; и «есть свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». И это Слово, которое с самого начала уже было Светом всех людей, стало Плотью специально для того, чтобы полностью проявить эту Свою Жизнь и Свет. Действительно, Он есть единственный Свет, и Путь, и Истина, и Жизнь; единственная Дверь; Живой Хлеб; истинная Виноградная лоза.

Это Откровение и Спасение действительно усваивается отдельными душами и принимается ими в данный момент, через рождение, одновременно новое и свыше, и сопровождается новым знанием. Но это знание не является абсолютным или непрогрессивным. Везде Евангелист действительно использует глагол γιγνώσκω (познавать), но нигде — существительное Gnosis (гнозис); и полное значение Откровения Отца Сыном должно быть лишь постепенно открываемо Святым Духом. И это особое новое знание является не причиной, а следствием этического акта со стороны человеческой души — акта полного доверия к Лицам Бога и Его Христа, и к внушениям моральной совести как отражениям божественной воли и природы. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю»; «Поступающий по правде идет к свету».

И это доверие, и экспериментальное знание, которое проистекает из него, ведут к внутреннему убеждению, столь сильному, что делают нас практически независимыми от внешних доказательств. Поэтому в Первом Послании это «мы знаем» неоднократно подчеркивается: «Знаем, что, когда открыется, будем подобны Ему»; «Вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши». И это знание сообщается Духом Божиим душе человека; дух свидетельствует там, внутри, об истинности слов Христа, сообщенных извне. «Дух есть свидетель, ибо Дух есть истина».

Внешние знамения (чудеса) и своего рода неэтичное согласие, данное им и их следствиям, — эти вещи, даже в лучшем случае, являются лишь предварительными и сами по себе недостаточными. Поэтому наш Господь может найти «многих, которые уверовали в имя Его, видя знамения (чудеса), которые Он творил»; и все же «не вверял Себя им». Никодим действительно может прийти к нашему Господу, движимый аргументом: «Ты пришел от Бога как учитель; ибо таких знамений (чудес), какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог». Но затем весь разговор нашего Господа с ним проясняет, насколько несовершенен и невежествен Никодим до сих пор — он пришел ночью, его душа была еще во тьме. Так же и «многие Самаряне уверовали в Него из-за знамения» — Его чудесного знания ее прошлой истории, показанного Женщине у Колодца; но больше из них уверовали из-за Его собственных слов к ним: «А мы сами слышали и знаем, что Он истинно Спаситель мира». Поэтому Он может Сам повелеть Апостолам, в знак их полной и окончательной привилегии и долга, «веруйте в Меня» (то есть в Мои слова и Дух, свидетельствующий внутри вас об их Истине), «что Я в Отце и Отец во Мне»; и, лишь вторично и при отсутствии этой полноты, «а если не так, то верьте по самым делам». И все Иоанново учение об объекте и методе Веры драматически представлено и подытожено в великой кульминационной сцене и изречении Четвертого Евангелия: «Фома» (Апостол, который хотел сначала увидеть видимый знак, а затем построить свою Веру на этом видении) «говорит Ему: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие».

И эта Вера и Знание, возникающие таким образом, в своей полноте, самое большее лишь по случаю, и никогда не из-за пространственных и временных знаков, мыслятся как безвременная, Вечная Жизнь, и как та, которая уже, здесь и сейчас, является актуальным настоящим владением. «Верующий в Сына имеет жизнь вечную»; «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную»; «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь»; «Знаем Того, Кто истинен, и пребываем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». Существует, таким образом, глубокая имманентность Христа в верующей душе и такой души во Христе; и эта взаимная имманентность имеет некоторое сходство с Имманентностью Отца во Христе и Христа в Отце. «В тот день» (когда «Отец даст вам Духа Истины») «узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас».

III. Наука: постижение и концепция грубого факта и железного закона.

Но теперь, поперек как эллинского, так и христианского факторов нашей жизни, первый из которых кажется столь ясным, полным и прекрасным, а последний, хотя во многом темный и фрагментарный, столь глубоким и действенным, приходит и прорезает третий и последний фактор — фактор Науки, по-видимому, более императивный и неотразимый, чем любой из его предшественников. Ибо оба предыдущих фактора, по-видимому, растворяются в воздухе перед этим последним. Они, очевидно, не могут игнорировать его; он, по-видимому, может игнорировать их. Если метафизика и религия кажутся вовлеченными в вечный круг бесконечных вопросов, решенных, самое большее и в лучшем случае, лишь для этого человека и для того, и с доказательством их истинности, которое может быть и оспаривается многими, но не может быть продемонстрировано с императивной ясностью никому, то наука, с другой стороны, по-видимому, дает нам именно эту terra firma (твердую почву) легкого, непосредственного, неоспоримого, постоянно растущего, очевидно плодотворного корпуса доказательств и фактов.

И не только метафизика и религия не могут игнорировать науку в смысле отрицания или даже упускания из виду ее существования; они, по-видимому, не могут ни одна из них даже начать, или продолжать, или закончить без постоянной ссылки, здесь откровенной и открытой, там молчаливой, но не менее мощной, на предприятия, методы, выводы наук, всех вместе взятых, и это даже с целью обоснования своих собственных утверждений. И все больше территории, ранее отведенной метафизике или религии, по-видимому, находится в процессе завоевания наукой: в метафизике — экспериментальной психологией и простой историей различных философских систем, идей и технических терминов, а также локальных и временных, расовых и культурных предпосылок и сред, которые породили их; в религии — аналогичным наблюдением и изучением человека в прошлом и настоящем, человека, изучаемого изнутри и извне.

1. Три характеристики этого научного духа. Теперь этот научный дух до сих пор, с момента своего рождения в эпоху Возрождения, всегда стремился к постоянно возрастающему развитию трех основных характеристик, которые, по сути, являются лишь несколькими аспектами одной цели и конца. Была и есть, с одной стороны, страсть к Ясности, которая находит свое выражение в применении математики и количественного взгляда и стандарта ко всему и всякому предмету, поскольку последний мыслится как действительно познаваемый вообще. Была и есть, с другой стороны, великая концепция Закона, железной Необходимости, проходящей через все вещи и выражающей себя в них, один великий Детерминизм, перед которым все эмоции и волеизъявления, все концепции Спонтанности и Свободы, Личности и Духа, будь то Человеческого или Божественного, тают, как столь многие мелкие субъективные своеволия эгоистичного, детского, «провинциального» человека, стремящегося фантастически очеловечить эту великую, холодную вещь — Вселенную — во что-то, отвечающее его собственным глубоко неважным и объективно неинтересным ощущениям и требованиям. Была и есть, в-третьих, энергичный Монизм, как в средствах, так и в цели этого взгляда. Наши источники информации — лишь один: рассуждающий, рассчитывающий Интеллект, подкрепленный легко повторяемым, непосредственно проверяемым Экспериментом. Результирующая информация — лишь одна: Вселенная внутри и снаружи, строгий неразрывный Механизм.

Если мы посмотрим на наиболее характерно современные элементы Декарта и, прежде всего, Спинозы, мы не можем не обнаружить повсюду, как реакцию этого научного духа на философию, страсть к этим трем вещам: к Ясности и легкой Передаваемости идей; к одному универсальному, неоспоримому Общему Элементу и Мере для всего знания любой степени и вида; и к Закону, вездесущему и неумолимому. То есть мы имеем здесь страсть к Вещи в противовес, как бы выше, Личности; к устранению всякого своеволия, даже ценой самой воли, всякой неопределенности, неясности и случайности, даже ценой истощения и иссушения целых областей нашей сложной природы, целых источников информации, и насильственного упрощения и обеднения взгляда на реальность как внутри нас, так и снаружи.

2. Фундаментальный мотив всего поиска, глубоко законный, действительно религиозный: Спиноза, Лейбниц, Кант. И все же насколько несправедлив был бы тот, кто не смог бы распознать, особенно в случае Спинозы, благородные и в основе своей глубоко религиозные мотивы и стремления, лежащие в основе таких крайностей; или новые проблемы и необходимости, постоянный рост и приобретение, которые этот долгий процесс человеческой мысли принес самой Религии, особенно косвенными и непреднамеренными путями!

Ибо что касается мотивов, то любому, кто знает человеческую историю и человеческую природу, нетрудно увидеть, как почти полное отчуждение от Природы и Физического Факта, которое, начиная с Сократа, за очень частичным исключением Аристотеля, в течение почти двух тысяч лет предшествовало этой реакции; как отношение к Материи и Видимому как более или менее синонимичным Небытию и Иррациональности, как к завесе или даже стене, как к простой случайности или даже положительной ловушке, лежащей повсюду между нами и Реальностью, не могло не потребовать и не произвести качания маятника в противоположном направлении. И чувство и восприятие того, насколько поверхностным и нереальным, насколько гнетуще ограниченным, насколько невыносимо фиксированным и окончательным, насколько высокомерным, холодным и бесплодным такое настойчивое пренебрежение Данными Чувств сделало философию, придало теперь полемическую остроту ревностному изучению и открытию людьми этого мира. Это изучение воспринималось даже более поверхностными мыслителями как справедливое, рациональное и плодотворное само по себе; и было обнаружено некоторыми глубокими духами как удивительно мощное средство очищения, расширения, «депровинциализации» самого человека. Суровая дисциплина строгого изучения низменных, физических условий и среды человека, вещей, до сих пор столь презираемых им, должна была теперь, наконец, очистить его от его собственной детской непосредственности притязаний. Мелко эгоистичный, кричащий Индивид должен был пройти через широкие, тихие, чистилищные воды временного погружения под концепции, столь же яркие, как если бы они были непосредственным опытом, безжалостного Закона, Механизма, Вещи; чтобы выйти, очищенным и расширенным, Личностью, выражающей Универсальное и Объективное, Порядок и Закон.

Именно в Спинозе это более глубокое, общечеловеческое и этическое, действительно, можно сказать, религиозное значение и идеал строго научного духа присутствует во всей своей благородной интуиции и стремлении, и что в то же время, увы, эта глубокая истина принуждается к разрушительно неуместному методу и формулировке. Ибо первоначальная цель всего поиска, цель, которая все еще эмоционально доминирует и которая обеспечивает скрытую диалектику целого, — Человек, его благородство и внутреннее очищение и блаженство, — здесь интеллектуально стала лишь средством; Человек, в реальной логике этой системы, безнадежно и окончательно является лишь колесом в огромном механизме той natura naturata (природы сотворенной), которую собственное богатство и благородство характера Спинозы превосходит с мощным противоречием. И эта самая система, которая столь благородно человечна и христианска по своему этическому тону и по своему требованию Обращения всего человека, по своему требованию к человеку потерять и пожертвовать своим мелким «я», чтобы он мог обрести свое истинное «я» и стать подлинной составляющей Вселенной и Мысли Бога, является также той самой, которая своим безжалостным Натурализмом и Детерминизмом Доктрины и своим универсально Математическим и Количественным формой и методом логически устраняет всякую такую качественную дифференциацию и обращение как невозможные и тщетные.

Prima facie (на первый взгляд) взгляд на жизнь, как он представляется проясняющему, Научному Интеллекту, а именно вездесущность детерминистского механизма, никогда не был более впечатляюще прочувствован и изображен, чем Спинозой; расположения и счастье очищенной, бескорыстной души редко испытывались и описывались с большим трогательным возвышением и силой. Но в его системе нет реального перехода, действительно, нет возможности такового, от этого первого аспекта к этому последнему состоянию; ибо этот первый аспект, этот кажущийся детерминизм, является для его логики не просто кажущимся или вторичным, но самой истиной истин, самым ядром и целью вещей.

И эта зависимость ума от материи, это порабощение господина слугой, этот узкий, доктринерский интеллектуализм и детерминизм более скрыты, чем исцелены у Лейбница, который, если он приносит огромное улучшение благодаря обогащению острым чувством и любовью к Историческому, теряет, с другой стороны, грандиозный Обращенный тон и темперамент Спинозы. Веселая, легкая, в высшей степени здравая, но совершенно неадекватная суета многообразных интересов; готовый, приятный оптимизм; бесконечная трудоспособность рассудочной способности; все это, даже если оно осуществляется в масштабе, уникальном со времен Аристотеля, неизбежно неспособно встретить и вынести «бремя всего этого непостижимого мира».

И все же здесь, в том, кого можно небезосновательно назвать последним из Догматических Рационалистов и Оптимистов, мы уже имеем те великие восприятия, которые были предназначены все больше и больше разрывать узы этого холодного, ясного, полного, ограничивающего взгляда. Во-первых, как уже было сказано, существует, наряду с любовью к Материальному и Математическому, почти равная любовь к Историческому и Человеческому. Существует, во-вторых, глубокое осознание Индивидуальности и Интериорности всех реальных существований — все, что есть вообще, имеет внутреннюю сторону. И, наконец, в дальнейшее подкрепление этой последней доктрины, существует плодотворная концепция Подсознательных Состояний чувства и ума у всех живых существ.

И все же только у Канта — со всеми его неясностями и бесчисленными доказуемыми противоречиями, со всем его печальным обеднением взгляда во многих отношениях — мы получаем, как бы мало он сам ни осознавал такую услугу, глубокое современное объяснение древнего донаучного пренебрежения и подозрения к естественным исследованиям. Здесь мы приводим к пониманию того, что строго Научный взгляд на Природу неизбежно количественен, но что строго Этический, Духовный взгляд на человека столь же неизбежно качественен; что анализ всех природных явлений лишь ведет к суждениям о том, что есть, тогда как требования человеческого действия ведут к суждениям о том, что должно быть. Здесь слабое место кроется в контрасте, установленном им и доведенном до степени взаимного исключения, между Разумом и Волей. Ибо контраст, который мы находим в реальной жизни, на самом деле существует между более глубоким разумом, всегда тесно сопровождаемым глубокой эмоцией, — этот разум и эмоция вызывают и укрепляются действием всего человека, — и все это не является непосредственно передаваемым; и более поверхностным рассуждением, имеющим с собой мало или совсем не имеющим эмоций, — действием лишь одной человеческой способности, — и это действие легко передаваемо.

3. Место и функция такой науки в совокупности жизни человека. Ошибка в прошлом, таким образом, заключалась бы не в доктрине, что Видимое не может удовлетворить человека и не является истинным домом его ума; ни в предположении, что Видимое не может непосредственно и само по себе открыть ему Духовный мир. Ошибка заключалась бы целиком в двойном предположении или доктрине, что о Природе действительно нечего знать, или что то, что можно знать о ней, может быть достигнуто Метафизическими или Мистическими методами; и опять же, что строго количественный, суровый научный метод и исследование могут, даже в долгосрочной перспективе, безопасно игнорироваться человеческой душой, насколько это касается ее собственного духовного здоровья.

Мы полагаем, таким образом, что человечество после бесконечных испытаний и опытов пришло к следующим выводам. Мы сталкиваемся повсюду, как внутри нас, так и снаружи, как в физическом, так и в ментальном мире, в первую очередь, с целой сетью явлений; и эти явления повсюду оказываются подпадающими под определенные законы и доступными для определенных методов исследования, причем эти законы и методы действительно различаются по характеру и определенности в зависимости от предмета, к которому они применяются, но в каждом случае предоставляют человеку просто неограниченный простор для открытий снаружи и для самодисциплины внутри.

И вся эта предварительная работа и знание не требуют непосредственно религии и не ведут к ней напрямую; действительно, мы испортим как само знание, так и его влияние на наши души и на религию, если религия будет здесь непосредственно введена. Явления Астрономии и Геологии, Ботаники и Зоологии, человеческой Физиологии и Психологии, Филологии и Истории есть и должны быть, в первую очередь, одними и теми же для всех людей, независимо от того, дают ли эти люди им в конечном итоге raison d’être (основание для существования) и формальный рациональный интерес, открывая метафизические и религиозные убеждения и выводы, которые лежат в их основе и одни дают истинное единство им и обеспечивают живую связь между наблюдающим умом и наблюдаемыми вещами. Как бы ни были разнообразны эти явления в соответствии с областью человеческого знания, к которой они каждый относятся, все они должны быть, в первую очередь, открыты и обработаны в соответствии с принципами и методами, имманентными и специфическими для этой области.

И чем строже это будет выполнено, как путем доведения этих принципов и методов до их полной степени, так и путем добросовестного соблюдения их пределов применимости и их точной степени истинности и диапазона в более широкой схеме человеческой деятельности и убеждений, тем больше такая наука достигнет трех глубоко этических, духовно полезных результатов.

Такая наука поможет дисциплинировать, смирить, очистить естественную жадность и своеволие, более грубые формы антропоморфизма человеческого ума и сердца. Этот поворот к видимому будет, таким образом, в значительной степени занимать место того прежнего отворота от него; ибо только с тех пор, как Видимое стало рассматриваться как представляющее законы, и, по крайней мере временно, строго механические законы, характерные для него самого, оно может таким образом рассматриваться как средство духовного очищения.

Такая наука, опять же, поможет стимулировать те другие, более глубокие виды деятельности человеческой природы, которые сделали возможными и все время предшествовали и сопровождали эти более поверхностные; и это, хотя такая наука, несомненно, будет стремиться к прямо противоположному, если позволить всей природе стать исключительно поглощенной этим одним феноменальным направлением. Тем не менее остается верным, что, возможно, никогда человек не обращался к живому Богу более счастливо и смиренно, чем когда он приходил прямо от такого строгого, бескорыстного феноменального анализа, до тех пор, пока такой анализ ощущается как нечто иное, чем глубочайшие глубины жизни души и всей конечной Реальности, и как предварительное и вторичное по отношению к ним.

И наконец, такая наука будет соответствующим образом способствовать приданию глубины и таинственности, драматизма и пафоса, богатой духовности всему опыту и представлению о душе и жизни, о мире и о Боге. Вместо более или менее абстрактной картины, где все находится примерно в одной плоскости, где все либо застыло и неподвижно, либо пребывает в состоянии лихорадочного потока, мы получаем перспективу с передним планом, средними дистанциями и фоном, где каждый элемент контрастирует с другим, частично скрывая и частично открывая его; но каждый делает это со свежестью и полнотой лишь в и через сильно волевую, полностью активную и радостно страдающую, молящуюся, стремящуюся и энергичную духовную Личность, которая таким образом одновременно отдает и обретает свое истинное «я» все более полно и глубоко.

4. Науку следует воспринимать на протяжении всей нашей жизни в двойном смысле и ключе. В такой концепции места науки мы должны постоянно воспринимать науку на протяжении всей жизни в двойном смысле и ключе. В первом случае наука самодостаточна, она сама себе цель и сама себе закон. Во втором случае, который единственный является окончательным, наука — лишь часть целого, лишь функция, необходимая, но предварительная функция всего человека; и она — лишь часть, необходимая, но предварительная часть его мировоззрения. Подавите, или каким-либо образом исказите, или лишите автономии эту часть, и все остальное пострадает. Пожертвуйте остальным ради этой части — либо путем голодания, либо попытками подавления, либо нетерпеливой ассимиляцией этого огромного остатка той меньшей и более поверхностной частью, — и весь человек снова пострадает, причем гораздо серьезнее.

И опасность в обоих направлениях — давайте будем достаточно откровенны, чтобы признать этот факт — постоянна и глубока: даже видеть ее непрерывно трудно; защититься от нее эффективно — поистине сложнее всего. Ибо морить голодом или подозревать, ограничивать или подавлять это феноменальное постижение и исследование в предполагаемых интересах высших истин всегда будет искушением и слабостью для религиозного инстинкта, где бы этот инстинкт ни был силен и устойчив и еще не был сам поставлен на путь очищения.

Ибо религия всегда, qua религия, авторитетна и абсолютна. То, что составляет религию, — это не просто придерживаться взглядов и пытаться прожить жизнь в отношении Невидимого и Божества как чего-то, возможно, или даже определенно прекрасного, истинного или благого: но именно то, что стоит над этим и сверх этого, — убеждение, что этот взгляд и эта жизнь каким-то образом исходят от Самого Бога, так что это связывает мой сокровенный разум и совесть безусловным согласием. Не просто то, что я думаю об этом, но то, что, в дополнение, я чувствую себя обязанным думать об этом, превращает мысль о Боге в религиозный акт.

Теперь это сразу влечет за собой двойную и сложнейшую проблему. Ибо религия таким образом становится, в силу самой своей природы и в точном соответствии со своей реальностью, чем-то настолько полностью sui generis, настолько требовательным и верховным, что она сразу же требует двоякого подчинения: одного одновременного, другого последовательного; первое как бы в пространстве, второе во времени. Первое касается отношений религии к нерелигиозным вещам. Это можно было бы спародировать словами: «Поскольку религия истинна и верховна, религия — это все, что нам нужно: все остальное должно быть согнуто или сломлено под ее властью». Она имеет, по меньшей мере, право на примат не только чести, но и прямой юрисдикции над всеми видами деятельности и вещами и внутри них. Второе касается формы и концепции самой религии. Поскольку религия всегда проявляется как в конкретной форме в конкретное время и в конкретном месте, так и как божественная, а значит, авторитетная и вечная; и поскольку сама сила и страсть религии зависят от энергичного присутствия и тесного союза этих двух элементов: религия всегда будет стремиться либо действительно противостоять любым изменениям внутри себя, либо объяснять само их существование. Таким образом, религия, по-видимому, обречена быть либо расплывчатой и недейственной, либо обскурантистской и неискренней.

И столь же ясно, что другие части человеческой природы и его мировоззрения не могут просто принять такое притязание, да и сама религия не могла бы процветать, если бы они могли и приняли его. Они не могут принять притязание религии быть непосредственно и просто всем, ибо они полностью осознают, что сами также являются чем-то. Они не могут принять ее притязание диктовать им их собственные внутренние законы, ибо они полностью осознают, что каждый из них, чтобы вообще жить по-настоящему, требует своих собственных законов и своей собственной, по крайней мере относительной, автономии. Как бы человек ни был в конечном счете и в высшей степени религиозным животным, он не только это; он также физическое и сексуальное, воинственное и артистическое, домашнее и социальное, политическое и философское животное.

Не может человек, даже просто qua религиозный человек, согласиться на простую завершенность в опыте и истолковании, в постижении и применении религии — ни оглядываясь в прошлое, ни веря и любя, страдая и действуя в настоящем, ни предсказывая будущее, будь то для рода или для себя одного. Ибо «здесь и сейчас», конкретная «непосредственность», уникальная индивидуальность религиозного опыта для меня, в этой комнате, в этот самый день, его свежесть — такое же истинное и необходимое качество живой религии, как и любое другое. И если всякая жизнь поддерживает себя только постоянным, требующим усилий обновлением и адаптацией к окружающей среде, то религиозная жизнь, как самая интенсивная и обширная из всех жизней, должна каким-то образом быть богатейшей в такой новизне в старом, в такой обновляющей, адаптивной, ассимилятивной силе.

5. Все это видно в действии в реальной истории человечества. Теперь крайне поучительно наблюдать все это в историческом действии. Ибо здесь мы находим всякое разнообразие отношений к этому самому пункту. Есть люди религии, которые пытаются обойтись без науки, и люди науки, которые пытаются обойтись без религии. Или, опять же, люди религии пытаются «подтянуть» — ассимилировать принципы и результаты различных наук непосредственно к религии или, по крайней мере, управлять этими научными принципами и результатами непосредственно через религию. Или люди науки пытаются «опустить» — превратить религию в простую философию или даже естественную историю. Тем не менее, мы находим также — с таким настойчивым повторением во всевозможных местах и временах, что это само по себе предполагает внутреннюю, существенную, неразрушимую истину этого взгляда, — другое, гораздо более затратное отношение. Это отношение отказывается от всякого искажения как нормальной человеческой природы, так и ее мировоззрения, от всякого угнетения одной части другой; ибо оно обнаруживает, что эти различные уровни жизни фактически практиковались в сочетании многими индивидами в прошлом и настоящем; и что там, где они практиковались в рамках широкой организации веры и любви, они всегда вели к более полной реальности и полезности как науки, так и религии. Следовательно, разум, таким образом информированный, не может сомневаться в истинности этого решения, как бы трудна ни была его практика во все времена и как бы мало окончательным ни мог быть в любое время его детальный интеллектуальный анализ.

IV. Резюме: эллинизм или гармонизация, христианство или духовный опыт, и наука или принятие предварительного механизма — все три необходимы человеку.

Подводя итог всей этой первой главе, мы пришли к следующему. Мы увидели, что человечество до сих пор нашло и разработало три силы и концепции жизни, силы, которые все еще по-разному действуют в каждом из нас, но которые находят свое гармоничное взаимодействие лишь у немногих людей, а свою полную теоретическую систематизацию — ни у кого.

Существует древний, греческий вклад, главным образом интеллектуальный и эстетический, по большей части холодный и ясный, быстрый и убедительный, в целом, однако, со слабым постижением личности и свободы, совести и греха, и с малым или отсутствующим чувством различия и антагонизма между этими реальностями и просто математическими, механическими законами и концепциями. Это взгляд глубоко абстрактный и, в основе своей, детерминистский: воля следует за интеллектом необходимо, в точном соответствии с ясностью информации первого. И сила этого взгляда, который был возможен даже для той одаренной расы именно из-за ограниченности ее знаний относительно длины и ширины природы и истории, и еще больше в отношении глубин человеческого характера и совести, состоит в его свежести, полноте и единстве. И этот идеал окончательной гармонизации всей нашей жизни и ее теории мы никогда не должны терять, как бы трудно ни становилось его даже приблизительное осуществление.

Затем следует средний, христианский вклад, непосредственно моральный и религиозный, глубокий, смутный и нежный, медленный и далеко идущий, чрезвычайно затратный, бесконечно сильный; с его открытием и примером таинственной глубины, диапазона и сложности человеческой личности и свободы, совести и греха; взгляд глубоко конкретный и в основе своей либертарианский. Добрая воля здесь сначала предшествует, а затем опережает и определяет информацию, поставляемую интеллектом: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». И сила этой позиции состоит в том, что она является прежде всего не взглядом, а жизнью, духовной, религиозной жизнью, требующей, подразумевающей, более того, провозглашающей определенные доктрины относительно Бога и человека и их отношений друг к другу, но никогда не исчерпываемой этими доктринами даже в их совокупности, хотя они, в свою очередь, неисчерпаемы своим союзом с жизнью духа, их источником и целью.

Наконец, существует современный, научный вклад, интенсивно безличный и детерминистский, непосредственно не являющийся ни метафизическим, ни религиозным, но более абстрактный, чем греческий взгляд, в математической составляющей своего метода, и более конкретный в некотором смысле, чем само христианство, в другой, чувственно-экспериментальной составляющей своего метода. Самые неоспоримые из абстракций, математические (неоспоримые именно из-за их провозглашения не чего иного, как определенных простейших отношений между объектами, при условии, что эти объекты существуют), здесь применяются к самым неоспоримым из конкретностей — непосредственному опыту чувств. И этот таинственный союз, который на поверхности столь совершенно неоднороден, сам по себе объясним лишь на ментальных, метафизических допущениях и на признании реальности и приоритета Разума. Это союз, который оказался столь же неоспоримым в своей собственной области, сколь и неспособным подавить или заменить более широкие и глубокие истины и жизни, открытые для нас соответственно эллинизмом и христианством.

Только в том случае, если бы человек мог лишь считать математически и наблюдать своими чувствами, или в том случае, если бы человек был действительно наделен другими способностями, но находил бы Реальность вне себя и внутри себя должным образом постижимой лишь математико-экспериментальным процессом, мог бы возникнуть какой-либо серьезный вопрос о таком окончательном подавлении большей и глубочайшей части самого себя. Вместо любого такого тупика факты этих последних четырех столетий подтверждают утверждение, что ни религиозная жизнь не может подавить философскую и научную или обойтись без них, ни любая из этих двух других жизней не может подавить или постоянно обходиться без своей спутницы или без религии.

Но все это и его детальное практическое применение, я надеюсь, станут гораздо яснее по мере нашего продвижения.

ГЛАВА II. ТРИ ЭЛЕМЕНТА РЕЛИГИИ

Введение.

Мы обнаружили, таким образом, что вся жизнь и вся истина, при всем их единстве, глубоко сложны, по крайней мере для нас, людей; более того, что они таковы в точном соответствии со своей реальностью. В этой, нашей второй главе, я хотел бы показать сложность, присущую глубочайшему виду жизни — религии; и попытаться дать некоторое описание рабочей гармонизации этой сложности. Если бы религия оказалась простой в смысле монотонности, простого единства, целого без частей, она не могла бы быть истинной; и все же, если оставить религию слишком уж простой множественностью, просто скопищем частей без целого, она не может быть убедительной и полностью действенной. И отдельные составляющие присутствуют, независимо от того, принимаем ли мы, признаем ли и дисциплинируем ли мы их; но эти составляющие будут лишь мешать или вытеснять друг друга в той мере, в какой каждая из них не признана каким-то образом на своем надлежащем месте и ранге, и каждой не позволено и не предписано дополнять и стимулировать другую. И хотя никакое количество разговоров или теорий не может, иначе как во вред, заменить жизнь, все же наблюдение и размышление могут помочь нам увидеть, где и как действует жизнь: каковы причины, или, по крайней мере, сопутствующие факторы, ее торможения, стимуляции и распространения, и могут таким образом предоставить нам вспомогательные средства для действия, которое затем, в свою очередь, поможет придать экспериментальную полноту и точность тому, что в противном случае остается более или менее расплывчатой и пустой схемой.

I. Три элемента, как они последовательно появляются у ребенка, юноши и взрослого человека.

Теперь, если мы просто оглянемся на нашу собственную религиозную жизнь, мы обнаружим, что в степенях и частично в порядке последовательности, бесконечно варьирующемся у каждого индивида, три модальности, три способа постижения и формы обращения и мировоззрения были и действуют внутри нас и вокруг.

1. Чувство и память — средства постижения религии ребенком. В несомненно подавляющем большинстве случаев первым, насколько мы можем реконструировать историю нашего сознания, было обращение к нашим младенческим чувствам какого-то внешнего религиозного символа или места, какой-то картины или статуи, какого-то креста или книги, какого-то движения рук и глаз сопровождающего лица. И это обращение обычно интерпретировалось для нас извне какими-то конкретными мужчинами или женщинами — матерью, няней, отцом, учителем, священнослужителем, которые сами обычно принадлежали к какой-то более или менее четко определенной традиционной, институциональной религии. И их обращение шло через мои чувства к моей способности воображения сначала, а затем к моей памяти об этом первом обращении, и представляло бы принцип авторитета в его простейшей форме.

Здесь все пока работает квазиавтоматически. Маленький ребенок получает эти впечатления задолго до того, как сам может выбирать между ними или даже отчетливо осознавать их; он верит во все, что видит и что ему говорят, в равной степени, как в некий факт, как в нечто, на чем можно строить. Если хотите, он верит, что эти вещи истинны, но не в смысле противопоставления их ошибке; сама возможность последней еще не появилась в поле зрения. И на этой стадии внешняя, авторитетная, историческая, традиционная, институциональная сторона и функция религии повсюду очевидны. Случаи, подобные случаю Джона Стюарта Милля, когда человек остается вне всякой религиозной традиции, мы можем с уверенностью сказать, всегда будут оставаться исключениями, подтверждающими правило. Пять чувств, затем, возможно, чувство осязания в первую очередь, и, безусловно, чувство зрения больше всего; изобразительные и ассоциативные силы воображения; и удерживающая способность памяти — это сторона человеческой природы, которая призывается специально. И внешние, чувственные, легко представимые факты и изобразительные функции религии соответствуют этой стороне и питают ее так же легко, как материнское молоко соответствует и питает младенца той же матери. Религия здесь, прежде всего, Факт и Вещь.

2. Вопрос и аргумент — способ подхода юноши к религии. Но вскоре просыпается другая активность и потребность человеческой природы, и другая сторона религии выходит навстречу ей. Непосредственный опыт, во-первых, доводит до сознания ребенка, что эти чувственные сведения не всегда заслуживают доверия или идентичны в его собственном случае и в случае других. И, опять же, сама внушительность этой внешней религии стимулирует, конечно, чувство благоговения и удивления, но она пробуждает и любопытство. Пришло время доверчивых вопросов, но все же вопросов — сначала другим, затем самому себе. Старые впечатления теперь все более сознательно ищутся и выбираются из числа других противоречивых; факты, кажется, требуют причин, чтобы подкрепить их, против других враждебных фактов и явлений, или, по крайней мере, против тех людей в книгах, если не в жизни, которые осмеливаются подвергать их сомнению или отвергать. Утверждение начинает сознательно исключать свою противоположность: я начинаю чувствовать, что я держусь этого, а вы держитесь того; и что я не могу делать и то, и другое; и что я делаю первое, а исключаю и отвергаю второе.

Здесь начинает вступать в игру рассудочная, аргументирующая, абстрагирующая сторона человеческой природы. Факты теперь в моем уме должны быть связаны, привязаны к другим фактам, а люди — к людям; сами факты начинают означать идеи или иметь последние в себе или за собой. Измерительная линейка, кажется, над всеми вещами. И религия отвечает на это требование ясными и систематическими аргументами и сцеплениями: это и это теперь связано с тем и тем; это истинно или это не обязательно должно быть ложным из-за того и того. Религия здесь становится Мыслью, Системой, Философией.

3. Интуиция, чувство и волевые требования и свидетельства — особые подходы зрелого человека к вере. Но все же последняя активность человеческой природы должна достичь своего полного расцвета и встретить свой отклик в третьей стороне Религии. Ибо если в физиологии и психологии установлено, что всякое действие начинается с чувственного впечатления, проходит через центральный процесс рефлексии и заканчивается окончательной разрядкой воли и действия, то та же конечная стадия может быть найдена и в религиозной жизни. Определенные внутренние переживания, определенные глубоко укоренившиеся духовные удовольствия и боли, слабости и силы, помощи и препятствия все больше познаются и ощущаются в и через внутреннее и внешнее действие, и внутреннее страдание, усилие и рост. Ибо человек — это обязательно существо действия, даже больше, чем ощущения и рефлексии; и в этом действии части самого себя против других частей, самого себя с или против других людей, с или против того или иного внешнего факта или условия, он растет и постепенно приходит к своему реальному «я», и получает определенный опыт относительно существования, природы и роста этой своей более глубокой личности.

Эмоциональные и волевые, этические и духовные силы человека теперь находятся во все более полном движении, и они встречают и питаются третьей стороной религии — Экспериментальной и Мистической. Здесь религия скорее чувствуется, чем видится или обсуждается с помощью разума, она любима и проживаема, а не анализируема, она есть действие и сила, а не внешний факт или интеллектуальная верификация.

II. Каждый элемент всегда сопровождается некоторым количеством двух других. Трудность переходов от одной стадии к другой.

Теперь эти три стороны человеческого характера и соответствующие три элемента Религии никогда, ни один из них, не обходятся без следа или рудимента двух других; и это совместное присутствие трех столь разрозненных элементов всегда влечет за собой напряжение плодотворного или опасного рода.

1. Полезность этого совместного присутствия. В живом человеческом существе, действительно, никогда не существует простого постижения чего-то внешнего и чувственного без какой-либо внутренней проработки, какой-либо интерпретации умом и сердцем. Мы едва ли можем допустить, мы, безусловно, никоим образом не можем представить себе даже младенца нескольких часов от роду как действующего и подвергающегося воздействию ничем, кроме одних лишь этих чувственных восприятий. Уже какая-то ментальная, абстрагирующая, эмоционально-волевая реакция и интерпретация, по-видимому, действуют; и не проходит много недель или месяцев, прежде чем это становится совершенно очевидным. И хотя, с другой стороны, впечатления чувств, воображения и памяти, как правило, более многочисленны, свежи и долговечны в ранние, чем в поздние годы, все же до самого конца они продолжают принимать некоторые новые впечатления и поддерживать свои самые необходимые функции снабжения материалами, стимулами и проверками других сил души.

Таким образом, также и Религия во все времена более или менее и традиционна, и индивидуальна; и внешняя, и внутренняя; и институциональная, и рациональная, и волевая. Она всегда более или менее отвечает потребностям авторитета и общества; разума и доказательства; внутреннего подкрепления и очищения. Я верю, потому что мне сказали, потому что это истинно, потому что это отвечает моим глубочайшим внутренним переживаниям и потребностям. И, при прочих равных условиях, моя вера будет наиболее богатой, глубокой и сильной в той мере, в какой все эти три мотива наиболее полно и характерно действуют внутри меня в одно и то же время и по направлению к одному и тому же конечному результату и цели.

2. Два кризиса души, когда она добавляет Спекуляцию к Институционализму, и Мистицизм к обоим. Теперь все это не причудливая схема, не мелкое или красивое искусственное устройство: опасность и в то же время необходимость присутствия этих трех сил, конфликты и кризисы внутри и между ними всеми, в каждой человеческой душе, и между различными людьми и расами, которые типизируют или поддерживают одну или другую силу с более или менее полным исключением другой, помогают сформировать глубочайшую историю, истиннейшую трагедию или триумф тайной жизни каждого из нас.

Переход от религии ребенка, столь просто наивной и неосознанной, столь привязанной ко времени и месту и конкретным людям и вещам, столь преимущественно традиционной и исторической, институциональной и внешней, к правильному и нормальному типу религии молодого человека так же необходим, как и опасен. Переход необходим. Ибо все остальное в нем растет — тело и душа растут в кричащей сложности во всех направлениях: как же тогда глубочайшая часть его природы, его религия, не может требовать роста и развития тоже? И как она может пронизывать и очищать все остальное, как она может оставаться и все больше становиться «тайным источником всего его видения», его продуктивности, мужества и объединения, если она постоянно не равняется и не превосходит все другие интересы внутри живого человека своей собственной настойчивой жизненностью, своим богатым и бесконечным разнообразием, своей тонкой, всегда свежей привлекательностью и неисчерпаемой находчивостью и силой? Но кризис опасен. Ибо он будет сильно искушаем либо цепляться исключительно за свою существующую, почти просто институциональную, внешнюю позицию, и бороться или уклоняться от всех подходов к ее обоснованному, интеллектуальному постижению и систематизации; и в этом случае его религия будет стремиться сжаться и съежиться, и стать чем-то просто наряду с другими вещами в его жизни. Или он будет чувствовать сильное давление позволить индивидуально-интеллектуальному просто вытеснить институциональное, в каком случае его религия станет жесткой и поверхностной, и будет стремиться исчезнуть вовсе. В первом случае он, в лучшем случае, ассимилирует свою религию внешнему закону и порядку, экономике и политике; во втором случае он, в лучшем случае, ассимилирует ее науке и философии. В первом случае он будет стремиться к суеверию; во втором — к рационализму и безразличию.

Но даже если он хорошо пройдет через этот первый кризис и таким образом достигнет сотрудничества этих двух религиозных сил, внешней и интеллектуальной, его религия все равно будет неполной и полудейственной, потому что все еще не достигает того, что является глубочайшим и ближайшим к его воле. Окончательный переход, добавление третьей силы, силы эмоционально-экспериментальной жизни, должен быть еще благополучно достигнут. И это снова опасно: ибо две другие силы будут, даже если по отдельности, тем более если в сочетании, стремиться сопротивляться полной доле влияния этой третьей силы до крайности. Для внешней силы эта эмоциональная мощь будет стремиться казаться сродни революции; для интеллектуальной стороны она легко покажется просто субъективностью и сентиментальностью, всегда граничащей с заблуждением. А эмоционально-экспериментальная сила, в свою очередь, будет искушаема отбросить в сторону как внешнее, как некий гнетущий балласт, так и интеллектуальное, как некое буквоедство или рационализм. И если ей это удастся, результатом станет изменчивая субъективность и почти неизлечимая тирания настроения и прихоти — фанатизм уже в полном поле зрения.

III. Параллели к этой Триаде Религиозных Элементов.

Если мы хотим найти, примененными к другим вопросам, фактическое действие и сотрудничество, на самой ранней стадии жизни человека, идентичных сил, находящихся в обсуждении, мы можем найти их путем тщательного анализа наших средств и процессов познания, или стадий всякого рефлекторного действия.

1. Три составляющие Знания. Даже самое элементарное приобретение, более того, сама возможность всякой и любой достоверности и знания зависит для нас от должного сотрудничества трех элементов или сил нашей природы: сенсуального, рационального, этико-мистического.

Существует, во-первых, в порядке нашего сознания и в степени его неоспоримости, элемент наших актуальных впечатлений, поток нашего сознания, когда оно постигает конкретные виды и звуки, запахи и вкусы и прикосновения; конкретные ощущения покоя и движения, удовольствия и боли, памяти, суждения и воли, поток, «неизменный в своем непрестанном изменении». Мы до сих пор не нашли ни истинного объекта для мысли, ни субъекта, который может мыслить. И все же этот элемент, и только он один, является просто, пассивно полученной, абсолютно неоспоримой частью нашего опыта — мы не можем отрицать его, даже если бы захотели. И опять же, это абсолютно необходимое предварительное условие для нашего упражнения или приобретения, более того, для самого нашего сознания, других двух средств или элементов, без которых не может быть реального знания.

Ибо существует, далее в логическом порядке анализа нашего сознания и в степени его неоспоримости, элемент различных форм необходимой мысли, поскольку они переживаются нами как необходимые. Мы можем, вслед за Аристотелем, просто назвать их десятью категориями; или мы можем, с большей точностью и расширением, сгруппировать их, до сих пор вслед за Кантом, под двумя главными заголовками двух чистых «эстетических» Восприятий времени и пространства, с одной стороны; и различных «аналитических» Форм суждения и Категорий Единства, Реальности, Субстанции, Возможности и т. д., с другой стороны. Теперь можно показать, что только посредством этого целого второго элемента, только через сотрудничество этих «восприятий» и форм мысли, нашим умом в том первом элементе обнаруживается хоть какое-то даже смутное чувство упорядоченной последовательности или системы, единства или смысла. Только эти два элемента, найденные и взятые вместе, представляют нам в своем взаимодействии даже впечатление и возможность чего-то, о чем можно рассуждать, и чего-то, с помощью чего можно рассуждать.

Второй элемент, таким образом, отличается от первого тем, что в то время как первый представляет свое содержание просто как актуальное и неоспоримое, но пока без какой-либо необходимости или значимости: второй представляет свое содержание как актуальное и необходимое. Посредством первого элемента я вижу красную розу, но без какого-либо чувства, кроме того факта, что роза, или, по крайней мере, эта, красная; она могла бы с таким же успехом быть желтой или синей. Посредством второго элемента я думаю о теле любого рода не только как фактически занимающем некоторое конкретное пространство и время, но как обязательно делающем это; я чувствую, что я должен так думать о нем.

И все же существует третий и последний элемент, необходимый для придания реальной ценности двум предыдущим. Ибо только при условии, что я готов доверять этим намекам на необходимость, верить, что эти необходимости моей субъективной мысли являются также объективными и соответствуют необходимостям Бытия, я могу достичь транс-субъективного, я могу иметь какое-либо реальное знание и опыт чего-либо вообще, будь то внутри меня или вне. Самый элементарный опыт, самое скромное нечто, которое должно быть признано как реально существующее и из которого нужно исходить в рассуждениях, таким образом, неизменно и неизбежно состоит для меня из трех элементов, из которых только первые два вообще непосредственно переживаются мной. И третий элемент, этико-мистический, должен присутствовать, я должен доверять и подтверждать намеки на необходимость, предоставленные вторым элементом, если из всего движения должно что-то получиться.

Таким образом, здесь также, у самого источника всей нашей достоверности, ценности, приписываемой малейшей или величайшей из наших мыслей, чувств и актов, мы уже находим три элемента: несомненное ощущение, ясную мысль, теплую веру в и через действие. И таким образом жизнь здесь уже состоит из множественности в единстве; и то, что в ней абсолютно несомненно, имеет ценность лишь потому, что оно составляет незаменимую отправную точку и стимуляцию для постижения и утверждения реальностей, не переживаемых непосредственно, не абсолютно неоспоримых, но которые одни несут в себе весь смысл, все богатство, всю реальность и ценность жизни.