Что тогда требуется, если мы хотим действительно охватить факты дела, очевидно, не концепция, которая минимизировала бы человеческое действие и представляла бы последнее как сжимающееся, соразмерно тому, как действие Бога возрастает; но та, которая, напротив, полностью смотрит в лицо и крепко держит таинственный парадокс, который пронизывает всю истинную жизнь, и который показывает нам человеческую душу как самоактивную соразмерно действию Бога внутри нее, согласно уже процитированному учению святого Бернарда. Благодать и Воля, таким образом, возрастают и падают, в своей степени действия, вместе; и человек никогда не будет столь полностью активным, столь истинно и интенсивно самим собой, как когда он наиболее одержим Богом.
И поскольку действие человека, таким образом, в действительности таинственно двойственно, оно должно всегда так рассматриваться им; и он должен, как говорит святой Игнатий Лойола, «молиться так, как если бы все зависело от его молитвы, и действовать так, как если бы все зависело от его действия». Следовательно, все действие человека, хотя и действительно неспособное существовать ни на мгновение без помощи Бога, и хотя никогда не являющееся исключительно его собственным, может быть изучено повсюду, предварительно как если бы оно было его исключительным продуктом на его анализируемой, человеческой стороне. И человек не только может, он должен быть столь же вдумчивым и осторожным, столь же разумно аналитичным и систематичным в отношении этого изучения своего действия, каким он был осторожным и последовательным в его производстве — в обоих случаях, молясь и веря так, как если бы все было от Бога, он может и должен вести себя также так, как если бы это действие было исключительно его собственным. Как замечательно говорит святой Фома: «Мы приписываем один и тот же эффект как естественной причине, так и божественной силе, не в смысле того, что этот эффект происходит отчасти от Бога, а отчасти от человеческого агента. Но эффект происходит целиком от обоих, согласно различному модусу: точно так же, как в музыке весь эффект приписывается инструменту, и тот же самый целый эффект относится к человеку как к главному агенту». [41]
3. Такая концепция не является Эпикурейской. Но, в последнюю очередь, не является ли такой взгляд на жизнь Эпикурейским? Где Крест и Самоотречение? Не Сам ли Христос повелел нам отсечь правую руку и вырвать правый глаз, если они соблазняют; Кто объявил, что тот, кто не возненавидит своего отца и мать ради Него, не достоин Его; Кто спросил: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» и Кто произнес особое горе богатым и особое благословение нищим духом? Не призывает ли наш взгляд, напротив, человека заботиться о своих руках и глазах, а не об их возможном или даже действительном соблазнении, эвфемистически описанном здесь как «трение»; призывает ли его любить отца и мать, даже если это вносит конфликт в его привязанности; призывает ли его заботиться о том, чтобы приобрести, насколько возможно, весь свой собственный возможный внутренний и внешний мир, как если бы это само по себе было эквивалентно спасению его души; и таким образом призывает ли его стать богатым, полным и сложным, эстетом, а не человеком Божьим? Одним словом, не является ли наша позиция замаскированным Язычеством, новым Ренессансом, а не благородно суровым старым христианством?
Теперь здесь опять же истинный ответ находится в ясном понимании действительных импликаций позиции. Ибо если бы Интеллектуальное действие было здесь взято как способное в одиночку, или в какой-либо степени непосредственно, формировать фундамент всей нашей другой жизни, так что на математически ясной и полной системе, апеллирующей к и требующей только абстрактивных способностей, была бы позже построена, согласно нашему собственному дальнейшему определению, Институциональная и Экспериментальная, или обе, или ни одна; тогда такая позиция, если бы она была возможна и актуализирована, действительно избавила бы нас от одновременного энергичного действия всей нашей сложной природы, и была бы, до такой степени, вполне заслуживающей обвинения в чрезмерном облегчении жизни; она могла бы быть принята как, по крайней мере, не начинающаяся с Креста. Но здесь это не так. Ибо с самого начала Внешний и Мистический элементы считаются по крайней мере столь же необходимыми и действенными, как и Интеллектуальный элемент; и невозможно понять, как устранение последнего, и вечно дорогостоящее удержание его и его соперников каждого на своей собственной работе, могло бы углубить истинно моральные страдания и жертвы жизни души.
Если бы опять же Интеллектуальное действие было взято, как гностицизмом всех видов, как конечная цель целого, так что Внешнее и Мистическое в конечном итоге были бы поглощены Интеллектуальным, наше Знание стало бы соразмерным самой Реальности, тогда мы могли бы опять же, и с еще более глубокой истиной, быть обвинены в устранении элемента усилия и жертвы — Креста. Но здесь, напротив, не только Интеллектуальное в одиночку не начинает жизнь души и не строит ее условия, но Интеллектуальное в одиночку не завершает и не венчает ее. Вечно разные функции души будут соединяться в общей работе, вечно Бог и души наших ближних будут для нас реальностями в разных степенях вне и за пределами нашего собственного их постижения, и вечно мы будем постигать их по-разному и в разной степени нашим интеллектом, нашей привязанностью и нашей волей. Следовательно, даже в самой вечности мы можем, не выходя за пределы трезвого мышления и психологической вероятности, найти поле для упражнения нашими душами чего-то, соответствующего радости и величию благородного самопожертвования здесь, внизу. Любящая душа будет там, в самой обители любви, отдавать себя целиком и быть исполненной Богом, и все же душа будет обладать бесконечно возвышенным постижением огромного избытка этой ее любви и акта над ее знанием, и Самого Бога над обоими. И здесь опять же невозможно понять, как устранение интеллектуального элемента, который становится таким образом самой мерой собственных ограничений души, и превосходящего величия ее любви и ее Возлюбленного, сделало бы концепцию более эффективно смиряющей и христианской.
Таким образом, как в начале, так и на протяжении всей жизни души, и даже в ее конце, интеллектуальный элемент необходим, и прежде всего для того, чтобы полностью и окончательно утвердить в самых глубинах личности Крест — единственное средство для истинного «коронования» души.
ЧАСТЬ II БИОГРАФИЧЕСКАЯ
ГЛАВА III ЖИЗНЬ ЕКАТЕРИНЫ ФЬЕСКИ АДОРНО ДО ЕЕ ОБРАЩЕНИЯ; И ГЛАВНЫЕ ОСОБЕННОСТИ, ПРЕОБЛАДАВШИЕ В ГОДЫ ЕЕ ОБРАЩЕНИЯ
Введение.
Каждый из трех элементов религии, в свою очередь, множественен. Две основные функции каждого из них. До сих пор мы рассматривали религию как нечто, состоящее, с человеческой стороны, из взаимодействия трех модальностей: исторической, интеллектуальной и экспериментальной. Но, конечно, ясно, что каждая из них, именно потому, что является живой силой, представляет собой «множественность в единстве». Первое различие, которое мы можем обнаружить в каждой из них, разделяет каждую на две части.
Историческая модальность легко дает нам функцию, занятую Исторической Личностью, и функцию, занятую Исторической Вещью. Первая будет настаивать на всех временных и локальных изречениях, деяниях и событиях, которые вместе составляют образ и память о Пророке или Основателе; вторая будет передавать определенные обряды и символы, установленные им или возникшие по его поводу. И либо подавление этих последних вещей, либо их отделение от личности, из которой они исходили и к которой всегда должны возвращать, окажется в равной степени обедняющим: само трение этой Вещи, исходящей от Личности, ведущей к Личности и действующей внутри нашей собственной личности, как обнаружится, помогает сделать последнюю поистине таковой.
Интеллектуальная модальность столь же легко расщепляется на аналитическую и синтетическую. Первая будет заниматься различением и взвешиванием, а также сведением всего, насколько это возможно, к составляющим элементам. Вторая будет пытаться воссоздать живое целое, насколько это возможно, в терминах ясного разума. Первая будет иметь большее сродство с дискурсивным разумом, вторая — с созерцательным; первая — с религиозной Историей и подходами к религиозной Философии (физиологией, экспериментальной психологией и теорией познания), вторая — с религиозной Философией в собственном смысле слова, то есть с Метафизикой религии.
Экспериментальная модальность, наконец, столь же легко распадается на интуиции и чувства всякого умственного и нравственного рода, а также на волевые акты, определения которых, будучи близкими к чувствам, не тождественны им, но часто существуют более или менее без них или даже вопреки им.
И вся эта серия из шести движений существует только в Личностях; она начинается с, по крайней мере, зачаточной Личности и заканчивается полнейшим самовыражением Личности — определением воли. А Вещи — как внешние (институты), так и внутренние (аналитические и синтетические абстракции) — являются лишь постоянно действующими, необходимыми средствами для прочного устроения и расширения той богатой жизни живой души, внутри которой зародились первое постижение и упорядочение таких мыслей и действий.
I. Предлагаемое исследование мистико-волевого элемента на конкретном, частном примере: святая Екатерина Генуэзская.
Именно факт «множественности в единстве», обнаруживаемый в каждой из этих модальностей религии, делает желательным изучение каждой из них, насколько это возможно, отдельно. И из них наиболее глубокой и наиболее близкой к нашему живому «я», а следовательно, и наиболее далекой от нашего ясного анализа, является экспериментальная. Именно этот элемент я и предлагаю изучить на конкретном частном примере: святой Екатерине Генуэзской.
1. Недостатки такого метода и данного конкретного примера. Недостаток, вытекающий из такого метода исследования, очевиден: ни одна жизнь, даже если бы она была самой богатой и наиболее полно познаваемой, не может исчерпать истинные вопросы, не говоря уже об адекватных ответах, она может лишь просто наметить их. Но такое биографическое исследование может надеяться привлечь внимание и интерес к живым фактам религии так, как не может сделать никакая простая теория или обобщение; и оно может выделяться посреди любой попытки объяснения как решительное напоминание как автору, так и читателю о неисчерпаемом богатстве и тайне, о внушающем благоговение и в то же время стимулирующем избытке, который реальность всегда предоставляет сверх всех наших лучших попыток соразмерного представления или анализа.
И совершенно особые недостатки связаны с изучением этой конкретной святой. Ее характеру, во-первых, явно недостает юмора, той проницательной житейской мудрости, которая является столь заметной чертой некоторых великих испанских мистиков, особенно святой Терезы, но которая не совсем отсутствует даже у менее разнообразного и весьма сурового святого Иоанна Креста. Напротив, в нашей генуэзке есть некая монотонность, несколько утомительная пылкость. Опять же, ее опыт лишен драматических превратностей реформы Ордена или основания монастырей, как у святой Терезы, или контактов и даже конфликтов с официальными светскими и духовными лицами ее времени, как у святой Екатерины Сиенской. Ее жизнь не освещена прекрасным теплом счастливой, взаимной семейной привязанности, она не разнообразна и не расширена богатым обладанием собственными детьми. И опять же, ее жизнь затемнена и осложнена, по крайней мере для нашего понимания, нервным нездоровьем, о котором невозможно заботиться само по себе. И, наконец, с ее пониманием связаны особые трудности. В отличие от святой Терезы, святого Иоанна Креста и многих других святых, она сама не написала ни строчки из своих так называемых «Сочинений»; и все же именно эти, по большей части весьма абстрактные и временами почти непреодолимо трудные «Сочинения» — записи, которые не достигли своей нынешней формы и объема до добрых сорока лет после ее смерти, — содержат наиболее оригинальную часть ее наследия Церкви.
2. Недостатки примера перевешиваются его редким сочетанием характеристик. И все же все это уравновешивается, если не превосходится, редким и стимулирующим сочетанием характеристик. Сама обычность ее внешнего удела — простая жена и вдова, никогда не принадлежавшая ни к какому религиозному Ордену или Конгрегации; кажущийся полный крах ее земной жизни, который дает повод для рождения внутри нее жизни небесной; богатое разнообразие и контрасты ее княжеского происхождения и социального положения, а также смиренная, домашняя деятельность и полезность ее сорокалетней преданности; необычайно совершенное сочетание великого внешнего действия и административных способностей с возвышенным созерцанием; кажущаяся внезапность и чистосердечная быстрота ее Обращения, сменившаяся долгими годами внутреннего конфликта и болезненного роста, без помощи, практически неизвестная никому, кроме вдохновляющего Духа Божьего, и эти годы, в свою очередь, сменившиеся периодом требования и практики обычных посреднических послушаний; странное нервное здоровье, особенно в ее поздние годы, столь тщательно и правдиво записанное для нас, психическое состояние, интересное хотя бы из-за ее собственного высокого превосходства, не придававшего ему никакого прямого значения или обязательно чудесного смысла: все это, даже если бы это было всем, помогает придать необычайное богатство и поучительность ее жизни.
Но стимулирующим, преображающим, охватывающим все это предстает ее особое духовное постижение и учение, обладающее совершенно необычайной глубиной, широтой и уравновешенностью, отчетливостью и утонченностью. Центральное единство природы, страданий и радостей души здесь и в вечности, и вытекающий из этого психологический характер и призыв, обнаруживаемые во всяком истинном опыте или предвидении таких вещей; непрекращающееся различие между Духом и Материей; непостижимость, но неопределенная постижимость для чистых сердцем Бога и духовных реальностей; чистая бескорыстность Его любви к нам и соответствующая бескорыстность всякой истинной любви к Нему; универсальность Его света и любви, и избыток Его милосердия над Его правосудием; врожденное сродство между каждой человеческой душой и Им, и имманентность Его Самого внутри нас; отсутствие всякого произвольного или сверхъестественного действия в силах и реальностях, составляющих духовный мир и жизнь; постоянное соединение правильного страдания с глубоким миром, и финальная нота радости и победы над самим собой, исходящая из полного самоотречения: все это и многое другое проявляется в ее учении со спонтанностью, широтой и уравновешенностью, присущими только ему.
3. Люди, преданные ее духу. Его жизненность. Неудивительно поэтому, что, начиная с круга ее современных преданных друзей и учеников, Екатерина на протяжении веков и во многих странах привлекала замечательное число глубоких умов и святых характеров. Пылкий молодой испанец святой Алоизий Гонзага и проницательный и солидный савойский епископ святой Франциск Сальский любили цитировать ее пример и ее учение и размышлять над ними. Зрелые богословы, такие как кардинал Беллармин, твердолобый полемист; кардинал Бона, литургический и духовный писатель; и кардинал де Берюль, мистически настроенный основатель французской Оратории; и, опять же, такие разнообразные типы преданности, как мадам Акари, основательница французских реформированных кармелиток; барон де Ренте, этот благородный христианский воин; Боссюэ, жесткий и рассудительный; и Фенелон, гибкий и изысканный — все они любили ее. Такие глубоко репрезентативные аскетические писатели, как испанские иезуиты Франсиско Ариас и Альфонсо Родригес; французские — Сен-Жюр и Жан-Жозеф Сюрен; итальянец Паоло Сеньери; поляк Ланцисиус; и немец Дрексел — все черпали пищу и пламя из ее характера и учения. Затем, в начале XIX века, Фридрих фон Шлегель, проницательный, многогранный лидер немецкой романтической школы, перевел ее «Диалог». В наше время отец Исаак Хекер, этот яркий немецко-американский деятель, любил ее как сочетание созерцания и внешней деятельности; отец Фабер решительно поддержал ее концепцию Чистилища; кардинал Мэннинг инициировал и предварял предисловием замечательный перевод ее «Трактата»; а кардинал Ньюмен включил ее учение о Чистилище в самую благородную из своих поэм — «Сон Геронтия». Действительно, генерала Чарльза Гордона также можно небезосновательно назвать ее бессознательным учеником, поскольку ее учение, воплощенное в поэме кардинала Ньюмена, было, помимо Библии и «Подражания», его единственным письменным источником силы и утешения во время героического предсмертного бдения этого благородного христианского военачальника в Хартуме. А среди совсем недавних или еще живущих писателей г-н Обри де Вер дал нам изысканный поэтический парафраз ее «Трактата», а отец Джордж Тиррелл развил эту тему в одном из своих самых ярких Эссе.
Я тоже по-своему давно дорожу ее примером и учением, а также великими вопросами и решениями, предложенными ими. Дюжину раз и более я посещал и подолгу задерживался в главных местах ее деятельности; а литературные источники всех наших знаний о ее жизни изучались мной двадцать лет и более.
У меня есть лишь очень немногие новые детали и комбинации, которые я могу предложить, что касается ее внешней жизни. Именно в отношении роста ее исторического образа и любопытных превратностей, которые я смог проследить в сложности ее «Сочинений»; что касается ее духа и учения; и что касается места и функции, которые должны быть отведены в религиозной жизни таким реальностям и явлениям, как те, что представлены ею, я надеюсь внести нечто ценное. Ибо, хотя сущность и первичные явления религии вечны, они предстают в каждой душе с индивидуальностью и свежестью, трогательно уникальными; и их попытки анализа и постижения, а также их отношения к другим сферам человеческой жизни неизбежно растут и варьируются. Действительно, было бы поистине печально и справедливо вызывало бы искушение неверия в высшее Провидение и божественное воспитание человеческого рода, если бы четыре столетия, отделяющие нашу Святую от нас самих, не научили нас малому или ничему ценному в таких вопросах пограничья и интерпретации, как нервное здоровье, психология религии и различия между христианским и неоплатоническим мистицизмом. Целые науки, более того, научный, прежде всего исторический дух, возникли или достигли зрелости со времен ее жизни. Следовательно, реальности ее жизни, как и всякой религиозной жизни, остаются свежими, поистине с бессмертной жизненностью любви и благодати, и все еще лишь частично объяснимыми; и все же высшая интеллектуальная честь каждого последующего периода должна заключаться в постоянно возобновляемой попытке все менее неадекватного постижения и использования этих высших и глубочайших проявлений Авторитета, Разума и Опыта — Божественного в нашей бедной человеческой жизни.