«Философия Джамбаттисты Вико»

Вторым источником, раскрытым Вико, является интерпретация мифов или басен, которые, согласно его доктрине, не были аллегориями, вымыслами или обманом, а были наукой первобытного человека. В «Diritto universale» Вико выделил четыре различных и последовательных характера богов. Сначала они представляли природные факты: Юпитер — небо, Диана — текущую воду, Дис или Плутон — нижний мир, Нептун — море и так далее; во-вторых, естественные человеческие дела, например, Вулкан — огонь, Церера — зерно, Сатурн — семена; в-третьих, социальные факты; и, наконец, они вознеслись на небо и были перенесены к звездам, а земные и человеческие вещи были отделены от божественных. Но в двух «Scienze Nuove» он подчеркивал почти исключительно третье, или социальное, значение, которое стало в его глазах первоначальным; поскольку, как он, по-видимому, полагал, древнейшие народы были слишком поглощены самими собой, слишком погружены в свою тяжелую и трудную жизнь, чтобы спекулировать в отрыве от социальных вопросов. Отсюда он обнаружил отраженными в мифологии институты, изобретения, социальные расслоения, классовую борьбу, путешествия и войны первобытных народов. Даже в значительно более поздние периоды Вико враждебно относился к натуралистическим или философским объяснениям. Изречение «познай самого себя», приписываемое древнему мудрецу, казалось ему лишь советом афинской демократии знать свою собственную силу, позже перенесенным в метафизический и моральный смысл. Наряду с этим принципом социальной интерпретации он установил другой, огромной важности: а именно, что непристойные значения были внесены в мифы в поздний и испорченный период, когда люди интерпретировали ранние обычаи в свете своих собственных или пытались оправдать свои собственные похоти, воображая, что боги подали им пример. Отсюда возник прелюбодействующий Юпитер, Юнона как непримиримый враг добродетели Геркулеса, целомудренная Диана, домогающаяся объятий спящего Эндимиона, Аполлон, преследующий скромных дев вплоть до их смерти, Марс, не довольствующийся прелюбодеянием с Венерой на суше, но преследующий ее даже в море, и, что хуже всего, любовь Юпитера к Ганимеду и Юпитера снова, превратившегося в лебедя, к Леде. Такие изображения могут привести только к необузданному пороку, как это случилось в случае с молодым Хереей в комедии Теренция. Но в своей первоначальной форме и значении все мифы были серьезными и суровыми, достойными основателей народов. Преследование Дафны Аполлоном, например, относилось к магам или прорицателям, которые устраивали свадьбы и следовали за женщинами через леса, где они все еще были подвержены беспорядочному насилию; Венера, прикрывающая свою наготу поясом, была скромным символом торжественного брака; герои, сыновья Юпитера, были не плодом прелюбодеяния, а рожденными от постоянных и торжественных браков, заключенных в соответствии с волей Юпитера, как она была открыта прорицателями. Для чистых все чисто, а для нечистых — нечисто: леса и горные вершины никогда не могли породить фантазии кабинета и борделя.

Помимо этих двух богатых источников, языка и мифологии, Вико называет и использует третий, который он называет «великими фрагментами древнего мира», то есть воспоминания, сохраненные историками и поэтами, такие как египетское предание о трех веках богов, героев и людей; язык богов, упомянутый у Гомера; тридцать тысяч имен богов, собранных Варроном и относящихся к такому же количеству потребностей в естественной, моральной, экономической и гражданской жизни древнейших времен; роща Ромула, которую Ливий называет «древним планом основания городов», и несколько других золотых изречений древних историков. До сих пор эти фрагменты были бесполезны для целей науки, лежа в грязи, путанице и неполноте: но будучи очищенными, восстановленными и подогнанными друг к другу, они передавали ценную информацию. Не упустил он из виду и памятники архитектуры и скульптуры, хотя использование, которое он им нашел, было незначительным, и он видел, что в конечном счете они имеют мало практической ценности. Он заявил, что если для исторического периода наиболее достоверными документами являются публичные монеты, то для легендарного и темного периода их место занимают «определенные следы, оставшиеся в мраморе», как доказательства древних обычаев, подобные египетским пирамидам с их иероглифическими надписями и другим фрагментам древнего мира, найденным в каждом регионе и несущим схожие пиктографические знаки. Также стоит отметить, что он приводит примеры аргументов, основанных на технических наблюдениях и ведущих к выводам в сфере доисторической археологии: как, например, когда он говорит, что один ранний период человеческой жизни отличается употреблением жареного мяса, самого простого и наименее сложного вида пищи, потому что он не требует ничего, кроме огня: более поздний период — вареным мясом, которое также требует воды, котла и треножника.

Одним из мощных методов исследования в руках Вико является сравнительный метод, состоящий в сопоставлении более известных процессов развития с теми, которые известны несовершенно или лишь частично, и последующей реконструкции последних на основе первых. Так, например, принцип героизма, раскрытый свидетельствами, найденными в римской истории, помогает объяснить легендарную историю греков, восполнить недостатки египетской и пролить свет на неизвестную историю всех других народов древности. Не отрицая факта передачи от одного народа к другому, Вико изливал презрение на злоупотребление этой концепцией и минимизировал ее значение в случае первобытных обществ: используя вместо нее идею спонтанного развития и пытаясь реконструировать процесс с помощью сравнительного метода. Но он брал этот метод в очень широком смысле и использовал в нем материалы, взятые из самых разных стран и периодов. Чтобы объяснить, например, как грохочущее небо внушило первобытному человеку идею бога, он упоминает тот факт, что туземцы Америки, когда впервые услышали шум и осознали смертоносные эффекты огнестрельного оружия в руках испанцев, поверили, что они боги: рапсоды гомеровских поэм напоминали ему певцов на набережной в Неаполе с их балладами о Роланде и паладинах: трансформации или метаморфозы, описанные древними поэтами, напоминали сказки о гоблинах и феях, которые матери до сих пор рассказывают, чтобы развлечь маленьких детей, или широко распространенные средневековые легенды о волшебнике Мерлине: он прослеживает мифологию очага вплоть до обычая полена, которое во времена Боккаччо во Флоренции глава семьи зажигал на очаге в новый год, окропляя его ладаном и вином, и полена сочельника среди низших классов в Неаполе; не говоря уже об обычае в Неаполитанском королевстве считать семьи по «очагам». Он привел змея Пифона и всех других мифических змеев в связь с гадюкой Висконти «che i milanesi accampa» («которая призывает к оружию миланцев») и иероглифическое письмо с «rébus de Picardie», используемым на севере Франции.

Было бы бесполезно искать в более ранней или современной филологии ясные общие прецеденты для этих принципов, негативных и позитивных, установленных Вико для истории темных и легендарных периодов. Они слишком тесно связаны с его целостной философской мыслью и существенны для нее, чтобы когда-либо возникнуть отдельно от этой мысли. Грубые фрагменты древних римских законов, обычаев и формул, гомеровские поэмы, слова латинского языка, когда их рассматривали непредвзятыми глазами — силой, которая позволяет человеку гения видеть вещи без искажений — и прорабатывали умом, готовым принять их в их истинной природе, должны были вызвать у Вико, по сравнению с учеными, но бесцветными или ложно окрашенными историческими исследованиями его дня, бунт и переворот, подобный тому, который произошел столетие спустя в уме Огюстена Тьерри, когда он увидел, изображенных на страницах поэтической прозы Шатобриана, Фарамонда и его франков, с их необузданными движениями, их грубым и диким оружием, их ужасными боевыми кличами и их варварскими песнями.

ГЛАВА XV ГЕРОИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО

Как франки в компиляциях национальной истории, составленных иезуитскими колледжами и другими французскими школами, предстают лишенными всех своих характерных черт и сведенными к мудрым монархам, благочестивым королевам и преданным воинам Церкви, так и древняя и первобытная история, благодаря риторике и наивным идеям ученых, была раскрашена в блестящие и неправдивые цвета того же рода, что и те, которыми Лебрен или Лука Джордано писали свои помпезные и театральные картины. Короли, которые предавались мудрым советам, чтобы помогать своим подданным, в то же время не уменьшая блеска своих дворов и великолепия своих счастливых вельмож, короли-философы, подобные тем, о которых вздыхал Платон, ожидая дня, когда философы будут править или короли философствовать; верные и доблестные рыцари, жаждущие пожертвовать собой ради общего блага; государственные деятели, которые совершали паломничества на большой скорости, чтобы привезти издалека своим ожидающим гражданам законы более мудрые, чем их собственные; добрые отцы семейств, достойные матери, храбрые и послушные юноши, любящие и скромные девы, каждый — олицетворение какой-то добродетели или даже всех добродетелей сразу, модели человеческого совершенства: таковы фигуры, которые, освященные своей почтенной древностью, наполняют собой как тома, так и воображение. Это герои греческой и римской истории: и все это великолепное украшение из парчи должно быть сорвано и убрано, если мы хотим попытаться обнаружить в самых глубоких тайниках памяти человечества истинных героев, героев реальности, а не литературы, жизни, а не сцены: невежественных, суеверных, свирепых, эгоистичных, суровых к своим семьям, жестоких к своим подчиненным, алчных, жадных, и все же, вопреки или даже благодаря этим самым характеристикам варварства, героев: добродетельных с тем единственным видом добродетели, который был возможен и необходим в первобытные времена, — добродетелью силы, дисциплины и глубокого и бескомпромиссного чувства религии.

Искажение первобытного героя как мудрого и добродетельного члена цивилизованного общества достигает своего апогея, что касается политической истории, в непонимании трех главных слов, которые суммируют устройство государства: король, народ и свобода. Из-за неправильного понимания первого считается, что первоначальной формой государства была монархия, абсолютная монархия, которая опирается на силу народа и держит в узде вельмож: что на самом деле является поздним развитием в истории, если не самым поздним. В эту ошибку впал Жан Боден, которого Вико выбрал объектом своей полемики. Но Боден, более проницательный, чем другие политические писатели, запутал себя в противоречии, потому что, хотя он принял общую ошибку, он тем не менее, наблюдая эффекты аристократической республики в предполагаемой свободе древнего Рима, подпер свою систему, различая государство и правительство, и утверждая, что Рим в самый ранний период был популярен по государственному устройству, но аристократически управляем; и поскольку эта опора была слишком слабой, чтобы выдержать весь вес фактов, он в конце концов признал, что эта республика была аристократической как в управлении, так и в государственном устройстве, тем самым противореча всей своей собственной доктрине относительно необходимой последовательности состояний. Истина заключается в том, что короли этих самых ранних периодов были в Риме, как в Спарте и в других местах, вовсе не монархами. Отцы, патриции или герои были монархическими королями только в период домашней монархии, когда каждая семья жила отдельно; но они были королями особого рода, не подчиняющимися никому, кроме Бога, вооруженными религиями страха и освященными самыми жестокими наказаниями. Выйдя из этого первого состояния, когда отцы объединились в патрицианский орден, их король был просто одним или несколькими из них, простым магистратом ордена. Отсюда Рим, после изгнания Тарквиниев в результате чисто аристократической революции, вовсе не изменил своего государственного устройства. Она сохранила своих королей в лице двух консулов, «ежегодных королей», двух аристократических королей, которые были «лишены ни одной детали королевской власти». Два царя Спарты имели тот же характер; они были обязаны, как и консулы, отвечать за свои действия и могли быть приговорены к смерти эфорами.

Как эти государства ошибочно считались монархическими, так, не менее ошибочно, они принимались за популярные по своему характеру. Народ, упоминаемый таким образом, не совпадает с плебсом, на самом деле он исключает его: «populus» был просто патрицианским орденом, а свобода означала просто свободу патрициев, свободу господина: и «patria» была соответствующим образом так названа, потому что это действительно была res patrum, собственность немногих отцов. Абсурдно думать, что плебс, орда самых никчемных рабочих, с которыми обращались как с рабами, могла обладать правом избрания короля, и что отцы ограничивались лишь одобрением этого выбора в сенате. Отношения между отцами и плебеями были совсем не соседским миром, взаимным доверием и сердечным сотрудничеством. Герои, согласно отрывку из Аристотеля, давали торжественную клятву быть вечными врагами плебса: такова была форма, которую принимал их демократический дух. И «римская добродетель», которая представляет перед нами так много и таких славных примеров, не дает ни одного примера доброты к простому народу. Брут, который посвятил свой дом в лице своих двух сыновей делу свободы: Сцевола, который устрашил Порсену, наказывая свою собственную правую руку в огне: суровый Манлий, который казнил своего собственного сына, когда тот вернулся победителем после успешного нарушения военной дисциплины: Курций, который прыгнул в полном вооружении со своим конем в роковую пропасть: Деций, который посвятил себя ради безопасности своей армии: Фабриций и Курий, которые отказались от самнитского золота и королевства Пирра: Аттилий Регул, который пошел на верную смерть, чтобы сохранить святость клятвы римлянина: что эти люди когда-либо делали для простолюдинов, кроме того, что увеличивали их страдания войной, погружали их глубже в воды ростовщичества и запирали их еще теснее в частных темницах вельмож, где их пороли догола, как самых подлых рабов? И горе любому аристократу, который позволял себе малейшее желание облегчить эти страдания! Его немедленно обвиняли в подстрекательстве к мятежу и государственной измене и отправляли на смерть; судьба, которая в Риме постигла Манлия Капитолийского, который спас Капитолий от огня галлов, и все же за свои демократические симпатии был сброшен с Тарпейской скалы; судьба, которая постигла в Спарте, городе-герое Греции, как Рим был городом-героем мира, великодушного царя Агиса, Манлия Капитолийского Лакедемона, который за попытку облегчить бремя несчастных простолюдинов законом об отмене долгов и помочь им другим, дающим им завещательные права, был задушен эфорами. Знаменитая «римская добродетель» поражает любого, кто одержим современной идеей добродетели, состоящей в справедливости и благожелательности ко всему человечеству. Какая добродетель могла жить с такой гордостью? Какая умеренность с такой алчностью? Какое милосердие с такой жестокостью? Какая справедливость с таким неравенством?

Герои обращались со своими собственными семьями не менее сурово, чем с плебсом. Воспитание детей было суровым, грубым и жестоким. Спартанцы, чтобы их сыновья не боялись боли и смерти, били их до полусмерти в храме Дианы, так что они часто падали замертво в муках боли под ударами отца. В Греции, как и в Риме, было законно убивать невинных новорожденных детей, обычай, обратный современному, при котором радости, окружающие маленьких детей, формируют более мягкую сторону человеческой природы. Жен жены покупались за приданое героического периода, пережитком чего была практика, торжественно соблюдавшаяся в Риме, брака «coemptione et farre» (подобный обычай приписывается Тацитом древним германцам и должен считаться универсальным среди варварских народов), и содержались просто как необходимость природы для продолжения рода, а в остальном с ними обращались как с рабами; что до сих пор можно увидеть во многих частях старого мира и почти везде в новом. Приобретение детей и бережливость жены просто считались как прибыль отцу и мужу.

Противоположность этой политической и домашней системы обнаруживается в обычной жизни того периода, которая была лишена всякой роскоши, утонченности и комфорта. Времяпрепровождение было трудным, таким как борьба и охота, чтобы закалить тело и ум, или же опасным, как рыцарские турниры или охота на крупную дичь, чтобы приучить людей легко относиться к ранам и смерти. Войны велись под религиозным аспектом и поэтому всегда были чрезвычайно ожесточенными. Из таких войн возникла система героического рабства, при которой побежденные считались людьми без Бога, так что они теряли гражданскую и естественную свободу одновременно. Иностранцы считались врагами: древнейшие народы были крайне негостеприимны. Разбой и пиратство были признаны; и Плутарх говорит, что герои считали большой честью и наградой за доблесть называться «разбойниками».

Это было, в конечном счете, общество, непосредственно выходящее из общества богов, которое, как мы знаем, было кульминацией естественного состояния. В своем переходе от доисторической эпохи, как мы сказали бы на современном языке, к заре истории оно все еще сохраняло многие из ранних обычаев, те обычаи, которые Вико, думая об одиноком Полифеме в его пещере, называл «циклопическими правилами». Золотой век, из которого оно вышло, невинный, добрый, гуманный, терпимый и послушный, как верили ученые и поэты, был в действительности одним непрерывным «суеверным фанатизмом», терзаемым постоянным ужасом перед богами, чтобы умилостивить которых люди совершали человеческие жертвоприношения, следы которых остаются среди исторических финикийцев, скифов и германцев, племен Америки и даже самих римлян, которые впоследствии заменили его церемонией бросания соломенных кукол в Тибр. Даже жертвоприношение детей не было неизвестно; воспоминания о нем сохранились в жертвоприношении Агамемноном Ифигении и в других местах. Но в этот век богов, вопреки или посредством этого жестокого суеверия, были основаны великие институты человечества; религиозные культы вместе с авгуральным прорицанием, браком и погребением. Свадьбы, судейские кресла и алтари, а также удаление тел умерших из досягаемости злобного воздуха и диких зверей «научили человеческих зверей быть благочестивыми», как говорит Фосколо в своих «Sepolcri», просто версифицируя прозу Вико. Эти «циклопы», которые соединяли и смешивали в себе функции короля, мудреца (то есть прорицания) и жреца, сначала размещали свои жилища на вершинах гор, в местах воздушных и поэтому здоровых, естественно укрепленных и рядом с вечными источниками, где были гнезда орлов и стервятников, птиц, с которыми имело дело авгурство. Отсюда важность воды и огня, которые стали символами семьи; самые ранние браки совершались «aqua et igni» между сторонами, которые делили общий источник и очаг, и поэтому принадлежали к одному домохозяйству; так что они должны были быть между братьями и сестрами. Период циклопов был сильно моральным периодом. Не было правдой о нем, что «удовольствие и закон были одним» в смысле, воображаемом более поздними изнеженными поэтами; ибо эти люди, чьи умы, подобные тем, которые мы все еще можем найти среди крестьян сегодняшнего дня, были нечувствительны к утонченностям порока, находили, что приятно только то, что законно, и законно только то, что полезно. Они были справедливы со справедливостью дикаря по отношению к своему богу; воздержанны, ибо они положили конец беспорядочным связям; храбры, трудолюбивы и полны высокого духа, какими они были обязаны быть, окруженные трудностями и опасностями. Только позже эти первобытные группы человечества спустились на равнины и начали возделывать их, а затем, живя в глубине страны, как они делали сначала, постепенно путешествовали к морю, изучили искусство навигации и основали колонии.

Таким образом, семьи или gentes существовали до государств. Государства были, по сути, сформированы из семей, сгруппированных в орден gentes maiores или «древних благородных домов», как их называли впоследствии, чтобы отличить их от других, добавленных позже к ордену (например, во времена Юния Брута, чтобы заполнить вакансии в римском сенате после изгнания королей) и называемых «gentes minores». Но эти gentes имели внутри себя элемент дифференциации и раздора. Семьи не состояли, как обычно полагают из-за общей ошибки придания современных значений древним словам, из одних только жен и детей; но также из рабов, famuli, тех, кто, будучи менее сильными и оставаясь дольше в кочевом естественном состоянии, наконец, «как иногда дикие животные, гонимые либо сильным холодом, либо охотниками, чтобы спасти свою жизнь, устремляются в обитаемые места», искали убежища у более сильных, в крепостях отцов. В обмен на защиту, предоставленную таким образом, они возделывали землю отца и были связаны и как бы привязаны к ним, и поэтому назывались nexi; они следовали за ними и служили им, и поэтому получили имя clientes. Отношение рабов к отцам было второй формой человеческого отношения, первой была естественная форма брака; оно составляло феодальный статус, который ошибочно считался специфичным для определенного периода варварства, Средних веков, тогда как он существовал во всех героических обществах и был вечным феодальным принципом, откуда возникли все республики мира. Как говорит Тацит, говоря о германцах, главной клятвой этих рабов и клиентов было охранять и защищать каждого своего господина и приписывать славе своего господина свои собственные подвиги доблести (suum principem defendere et tueri, sua quoque fortia facta gloriae eius adsignare, praecipuum iuramentum erat); что является одним из самых суровых условий феодальной системы. Более того, дети отца скорее смешиваются с рабами, чем отличаются от них. Они отличаются своим титулом liberi, но идентифицируются по их похожему положению послушания и отсутствию отдельной личности.

Потребность, которую чувствовали отцы в обеспечении себя против частых мятежей рабов, привела к взаимному союзу отцов, патрицианскому ордену и героическому государству. Из этого государства рабы составляли первый плебс. У них не было прав гражданина, поскольку они не были гражданами; не было торжеств брака, поскольку ауспиции были монополией отцов; ни права составлять завещания, поскольку это право имело и всегда сохраняло политический характер приказа. Они были поэтому исключены из comitia curiata, проводимых патрициями под оружием, которые сохранились позже для решения священных вопросов; светские дела повсюду в самые ранние времена, в Риме, как в Греции и Египте, считались священными. Король патрициев, которого мы назвали магистратом ордена, был таким образом особенно их лидером и генералом в их сопротивлении рабам или плебеям.

Но герои не обеспечивали стабильность своего ордена только с помощью насильственного сопротивления. Точно так же, как когда они отрекались от своего положения суверенитета в своих соответствующих семьях ради подчинения высшему суверенитету ордена, они сформировали своего рода благородную или вооруженную феодальную систему, так и чтобы держать своих рабов более или менее примиренными с послушанием, они предоставили им, не допуская их к гражданству, своего рода сельский феодализм. Происхождение собственности объясняется таким образом совершенно иначе, с одной стороны, от очаровательно поэтической теории, согласно которой люди, украшенные всеми добродетелями золотого века, когда справедливость жила на земле, предвидя беспорядок, который мог возникнуть от коммунизма, сами с добрым арбитражем намечали границы полей, стараясь не назначать одному ничего, кроме плодородной, другому ничего, кроме бесплодной земли; одному безводную часть, другому изобилующую вечными потоками: и иначе, с другой стороны, от «философского» происхождения через добровольное подчинение мудрым, или того, которое было изобретено «королями-политиками», которые выводили собственность из насилия. Предоставление этого сельского феодализма, который можно было бы назвать первым аграрным законом, различало три вида землевладения: бонитарное для народа, квиритское или благородное, поддерживаемое оружием, для отцов, и эминантное, принадлежащее всему ордену. И поскольку сила ордена покоилась на его богатстве, он делал все возможное, чтобы предотвратить обогащение плебса; и на войне — здесь мы видим социальный мотив «римского милосердия» — лишал побежденных только оружия, оставляя их в бонитарном владении их земель и налагая на них соответствующую дань. По той же причине патриции очень неохотно шли на войну, ибо тогда плебейское множество получало опыт ведения войны и становилось опасным.

Отделение права от силы было медленным, и следы последней оставались в каждой части первого. В героической республике сначала не было законов, предусматривающих наказание за правонарушения и возмещение частных убытков; следовательно, из-за отсутствия судебных законов возникла потребность в дуэлях и репрессалиях, которые увековечивали обычаи века невинности или богов. Поэзия и история описывают некоторые из этих дуэлей, которые были вооруженными судами: например, дуэль Менелая и Париса под стенами Трои и дуэль Горациев и Куриациев между Римом и Альбой. Это был план божественного провидения, чтобы между варварскими народами с ограниченным пониманием и неспособными слушать разум война не всегда порождала войну: чтобы право и неправота могли быть в некоторой степени определены верой в благосклонность или немилость богов как причину победы или поражения.

Эти испытания боем сопровождались и вытеснялись испытаниями вербальными формулами, используемыми в их религиозном складе ума с самой тщательной и щепетильной точностью и с осторожностью не изменить ни одной буквы (religio verborum). Гораций, который, убив свою сестру, подпал под закон «horrendi carminis», никогда не мог быть оправдан децемвирами, как бы свободен от вины они его ни считали; и народ оправдал его, говорит Ливий, «больше из восхищения его доблестью, чем справедливости его дела» (magis admiratione virtutis quam iure causae). В более поздние дни римское право все еще сохраняло этот характер вербальной точности до такой степени, что он составляет суть нескольких комедий Плавта, в которых сводники находятся во власти влюбленных молодых людей, которые заставили их нарушить какую-то юридическую формулу.

Частное право этого общества тесно соответствовало его экономической конституции. Это было совершенно естественное общество, ограниченное предметами первой необходимости, и не использовало деньги; следовательно, право ничего не знало о контрактах, сформированных, согласно праву более позднего периода, простым согласием. Все обязательства ратифицировались подачей руки; первой куплей-продажей был бартер; аренда дома состояла в ипотеке на почву для его постройки, аренда земли — в ее засадке; компании и кредит были неизвестны.

Материальный характер первых контрактов и насильственный характер ранних юридических процессов постепенно модифицировались с течением времени и стали символическими. Как фикция силы в брачных обрядах напоминала реальную силу, с которой гиганты тащили первых женщин в пещеры, так не менее церемонии mancipatio, usucapio и мести были ранее актами, действительно совершенными. Mancipatio совершалось, как мы сказали, реальной рукой, то есть реальной силой; например, при оккупации, первоначальном источнике всех прав владения; usucapio — постоянным насаждением тела на вещь, находящуюся во владении; месть была изначально дуэлью или «conditio», частным возмездием. Затем они стали церемониями или фикциями: mancipatio стало гражданской передачей с торжественными актами и фразами (si quis nexum faciet mancipiumque uti lingua nuncupassit ita ius esto — «Если кто-либо делает вещь обязанной ему и его владению, пусть закон будет таким, чтобы он опубликовал это своим языком»); usucapio — владением, которое, как предполагается, длится столько, сколько жизнь; возмездие — серией личных действий, сопровождаемых торжественным объявлением о них должнику. На форуме носилось столько масок, сколько было юридических личностей, и под «персоной» или маской paterfamilias были скрыты все дети и все рабы дома. Вместо абстрактных форм, о которых еще не думали, использовались живые телесные формы. Наследственность, например, была изобретена как хозяйка наследственного имущества и воображалась существующей полностью в каждой отдельной части унаследованных товаров; идея неделимого права, опять же, была материализована в glebe или комке земли, представленном судье с формулой «hunc fundum». Эта древняя юриспруденция была повсюду поэтической; ее фикции превращали факты в ложь, а ложь в факты, заставляли нерожденных жить, живых — умирать, а мертвых — выживать в своем потомстве. Она создавала множество пустых юридических личностей без субъектов (iura imaginaria), прав, изобретенных воображением; и формулы, в которых выражались законы, назывались из-за их строгого ритма таких и стольких слов «стихами» — carmina. Фрагменты Двенадцати таблиц, если их тщательно рассмотреть, заканчивают свои предложения по большей части адониевым стихом, который в конечном счете является фрагментом гекзаметра; и Цицерон, осознавая это, начинает свои «Законы» предложением Deos caste adeunto pietatem adhibento. Цицерон также говорит нам, что римские мальчики пели законы двенадцати таблиц «как обычную песню» (tanquam necessarium carmen), а Элиан говорит то же самое о критских детях и законах Миноса. Египетские законы, согласно одному преданию, были «поэмами богини Исиды», а те, что были даны Ликургом спартанцам и Драконом афинянам, были сформулированы в стихах. Весь древний римский закон был «серьезной поэмой», или, как говорит Вико в другом месте, «своего рода римской драмой», poema quoddam dramaticum Romanum, исполняемой римлянами на форуме; и древняя юриспруденция была «суровой поэзией».

Эта поэтическая атмосфера в героическом обществе и эта метрическая тенденция в его языке — факты, подтвержденные многими свидетелями и доказательствами, наблюдениями и догадками ученых, а также рассказами путешественников и миссионеров. Гебраисты разделены по вопросу о том, является ли еврейская поэзия метрической или ритмической; но Иосиф Флавий, Ориген и Евсевий высказываются в пользу метра, а Св. Иероним утверждает, что большая часть книги Иова написана гекзаметром. Арабы, которые не имели знаний о письме, сохранили свой язык до времени, когда они захватили восточные провинции Греческой империи, передавая память о своих национальных поэмах. Египтяне писали жизни умерших в стихах; персы и китайцы доверили стихам свою самую раннюю историю, как также, согласно Тациту, германцы и, согласно Юсту Липсию, американцы. И поскольку из этих двух последних народов первый был известен римлянам поздно в их истории, а второй — Европе в конце пятнадцатого века, есть веские основания полагать, что то же самое верно для всех других варварских народов, древних и современных.

Самый ранний метр, найденный не только в Греции, но и в Ассирии, Финикии и Египте, был героическим или гекзаметром. Из-за медленности мышления и трудностей произношения он был обязан сначала иметь спондеический характер (отсюда последняя стопа в строке всегда была спондеем), и только позже, когда ум и язык стали более активными, он допустил дактиль. Затем, когда эта активность еще более возросла, возник ямб (pede praesto, как называет его Гораций), который наиболее близок к прозе; настолько, действительно, что ранние прозаики до Горгия практически использовали ямбический метр поэзии, и проза часто переходила в ямбический стих. Трагедия была написана ямбами, метром, который естественно приспособлен к ней, созданным для выражения гнева, согласно истории, которая делает Архилоха изобретателем его для выражения своего гнева против Ликамба; и если комедия впоследствии приняла тот же метр, это было только из-за «бессмысленного следования примеру», а не потому, что ямбический метр был естественно подходящим для нее, как он был для трагедии.

Первобытный язык этих обществ был поэтическим не только благодаря использованию метра, но и благодаря тому, что он был составлен насквозь из живых метафор, ярких фантазий, поразительных сходств, метких сравнений, выражений посредством причины или следствия, целого или части, эллиптических или плеонастических фигур речи, звукоподражаний или имитаций звуков словами, сокращений, сложных слов, мелких перифраз, характерных эпитетов, искажений в синтаксисе и эпизодов. Все это способы сделать себя понятным, придуманные людьми, не знающими точных слов, требуемых, или слова, если в разговоре, понятного обеим сторонам. Эпизод характерен для женщин и крестьян, которые не способны выбрать то, что им нужно, и опустить то, что чуждо их предмету; искаженный язык — результат неспособности выразить себя прямо или того, что им мешают это сделать, как можно видеть в случае с раздражительными или презрительными лицами, которые используют именительный и косвенные падежи, но не произносят глаголов. Сами слова этих языков, взятые одно за другим, обнаруживают в частоте своих дифтонгов след песни, из которой возникла речь; и это обилие дифтонгов все еще остается в греческом и французском языках, которые быстро и преждевременно перешли от века спонтанности к веку рефлексии. Немецкий язык, безусловно, предложил бы богатый запас героических форм, с его обилием сложных слов, которые так удачно переводят греческие, и его синтаксисом, который превосходит латинский в сложности, как латинский — греческий. Если бы немецкие ученые, говорит Вико несколько раз с тоскливым взглядом на область исследования, закрытую для него самого, использовали принципы Новой науки в исследовании происхождения своего языка, они, безусловно, сделали бы удивительные открытия.

Концепция вселенной, преобладавшая среди людей этого периода, и истории о самих себе, которые они рассказывали, о своих истоках, войнах и судьбах, были также поэтическими, или, скорее, мифическими. Это было даже так, как мы видели, что их концепции в сфере социальной истории предшествовали концепциям космологического, физического или психологического характера. Путем строгого применения этого принципа Вико развил свою доктрину «естественной теогонии», естественно возникающей в воображении по случаю определенных человеческих потребностей и полезностей: генезис двенадцати великих богов, Di maiores, то есть богов, изобретенных gentes maiores и, в значительной степени, принесенных ими к основанию государства. Юпитер или небо, с его языком молний, был автором первых законов семьи; Юнона символизировала брак, Диана — супружеское целомудрие, Аполлон — свет цивилизации; Вулкан, Сатурн и Кибела были соответственно огнем, которым выжигались леса для создания расчисток, посевом семян и возделыванием земли; Марс символизировал войну героев «pro aris et focis», а Венера — цивилизованную красоту. В дополнение к этой небесной Венере возникла плебейская Венера, которой был дан атрибут голубей; не как типизирующий страсть любви, а потому что они были «degeneres», обычными птицами по сравнению с орлом. Двойное значение, патрицианское и плебейское, было дано таким же образом Вулкану и Марсу. Бурные отношения отцов с рабами, борьба и наказания, упомянутые в мифах о Тантале и Сизифе, начинают отражаться в двенадцати великих богах. Геркулес, борющийся с Антеем, означает вельмож героических городов, а Антей — мятежных рабов, приведенных обратно в первобытные города на вершинах гор (Антей, поднятый в воздух) и побежденных и привязанных к земле, то есть вынужденных вернуться к своему рабскому труду. Рождение десятого божества, Минервы, выражает ослабление и уменьшение героической власти, поскольку плебейский Вулкан (мятежные рабы) ударяет Юпитера по голове топором, инструментом рабского искусства. Меркурий представляет предоставление бонитарных прав плебсу и поддержание квиритских прав отцами. Последнее из двенадцати божеств, Нептун, возникло, когда народы спустились к морскому побережью; и легенды о Миносе, аргонавтах, Троянской войне, возвращении Одиссея, Европе и быке, Минотавре, Персее и Тесее относятся к колонизации и пиратству. Мифологическая интерпретация истории не прекращается с основанием государств. Основатели цивилизации, Зороастр и Меркурий Трисмегист, Орфей и Конфуций, даже если они не являются строго богами, по крайней мере, являются поэтическими персонажами. Эзоп типичен для «socii» или рабов героев и поэтому представлен как уродливый, то есть лишенный цивилизованной красоты (honestas); и его басня об обществе львов показывает в совершенстве реальное отношение героев к своим рабам, в котором последние делят труды, но не добычу. Дракон, о котором греческие историки не говорят нам ничего, кроме того, что он наложил суровый кодекс законов, символизирует жестокость героев к своим рабам. Солон был либо партийным лидером афинского плебса, либо простым олицетворением самого плебса, рассматриваемого с точки зрения его мести. В истории Рима мы находим поэтические фигуры в Ромуле, которому приписывались все законы орденов; в Нуме, авторе законов, касающихся священных дел и религиозных церемоний; в Тулле Гостилии, который организовал и законодательствовал для военной системы; в Сервии Туллии, авторе ценза (который был воображен, вопреки всякой исторической правде, основанием популярной республики, тогда как это было на самом деле основание аристократической); и в Тарквинии Древнем, который изобрел знаки отличия ранга и военную форму; наконец, децемвиры и Двенадцать таблиц превращены в поэтические фигуры, поскольку этим событиям и лицам были приписаны большое количество законов, благоприятных для свободы и действительно датируемых более поздним периодом.

Таким образом, прежде чем философы начали разрабатывать систему мифов, создавая новые, когда они полагали, что интерпретируют старые (Платон, например, привнес в миф о Юпитере идею вездесущего и всепроникающего эфира — свое собственное изобретение, а другие философы видели в рождении Минервы из головы Юпитера описание божественной мудрости, или в Хаосе и Оркосе — беспорядочную массу универсальных семян природы и первобытную материю мира), поэты-теологи выражали свои идеи в мифологии, идеи, в которых метафизические и физические элементы были весьма незначительны, но содержали большое ядро человеческого и политического факта. Хаос этих поэтов-теологов был смешением человеческого семени в период скотской общности жен; он был запутанным, поскольку был лишен человеческого регулирования, и темным, поскольку был лишен света цивилизации. Бесформенный монстр Оркос пожирал все, потому что люди в этой общности не имели человеческого облика и были поглощены пустотой, ибо из-за невозможности узнать свое потомство они не оставляли после себя никакого следа. Четыре элемента мира соответствовали четырем элементам общественной жизни: воздух, где Юпитер метал молнии, вода вечных источников, огонь, сжигавший леса, и земля — арена человеческого труда. Бытие и существование понимались: первое — как акт еды (крестьяне до сих пор говорят о больном человеке, имея в виду, что он еще не умер: «он еще ест»), а второе — как «стояние на собственных ногах». Состав тела анализировался на твердые и жидкие части, состав души — на воздух: зарождение — как акт «concipere» или «concapere», то есть захват соседних материальных тел, преодоление их сопротивления, а также адаптация и ассимиляция их к собственной природе; а все внутренние функции души приписывались голове, груди или сердцу.

Космографические представления были узкими, ограниченными жизнью этих обществ. Первое небо помещалось не дальше вершин гор, где гиганты видели игру молний: нижний мир был не глубже канавы и лишь постепенно расширялся и опускался в долины, противопоставляемые небу, то есть горным вершинам; земля отождествлялась с пределами возделанных полей. С течением времени небо, объект созерцания, из которого извлекались авгурии, было поднято на большую высоту, а вместе с ним и боги и герои, которые были привязаны к планетам и созвездиям; так возникла поэтическая астрономия. Географические знания не простирались дальше страны, населенной каждым народом; и именно по этой причине народы, путешествующие в чужие и отдаленные земли, давали новым городам, а также горам, холмам, перевалам, островам и мысам те же названия, которые носили таковые на их родине. Азия или Индия были поначалу для греков восточной частью самой Греции, Европа или Гесперия — ее западной, а Фракия или Скифия — ее северной областью.

Но мы не будем вдаваться в дальнейшие подробности; впрочем, мы уже многое опустили. Не детали придают ценность картине героического века у Вико. Его этимологии, его мифические интерпретации, генезис и хронологическая последовательность его богов, генезис и последовательность его фонетических, метрических и стилистических форм — каждое из них, взятое в отдельности, может быть оспорено; но взятые в целом, они богаты истиной, которая превосходит отдельные положения. Эта истина — мощное усилие воскресить форму человечности и общества, несомненно, все еще живущую в сохранившихся записях и памятниках, все еще узнаваемую кое-где в фрагментарной форме в различных частях современного мира; но веками, даже во времена Вико, погребенную под массой нерелевантных фантазий, условных типов и предрассудков всякого рода, которые препятствовали проявлению ее истинных характеристик.

ГЛАВА XVI ГОМЕР И ПРИМИТИВНАЯ ПОЭЗИЯ

Поэтом примитивного общества был Гомер: и если таков был его характер, он не мог обладать глубокой мудростью, тонким и возвышенным чувством морали и высшим знанием всех самых возвышенных искусств и наук, которыми, как воображали древние философы и писатели, он обладал, и которые общее мнение литераторов и критиков все еще приписывало ему в XVII веке.

Каким экстравагантным философом был бы Гомер, если бы он действительно был философом: как жалко, если бы он взялся за это, организовал бы он греческую цивилизацию! Его Юпитер указывает на силу, грубую силу, как на стандарт уважения, причитающегося ему; его Минерва грабит Венеру, сбивает Марса камнем, ударяет Диану и в свою очередь подвергается оскорблениям со стороны Марса; и как Венера, так и Марс ранены Диомедом, простым смертным. Герои Ахилл и Агамемнон обмениваются оскорблениями, которые вряд ли использовали бы слуги в современной комедии: они называют друг друга «собаками» и ссорятся самым нецивилизованным образом из-за обладания Брисеидой и Хрисеидой. Свирепые в своих обычаях, они оставляют тела своих врагов собакам и воронам: невоздержанные в своих удовольствиях, они пьют сверх меры. Возвышенный интеллект, доброта сердца, уравновешенность ума могут быть тщетно искомы во всех их действиях и чувствах. Дело в том, что эти герои показывают себя людьми скуднейшего понимания, дичайшего воображения, самых неистовых страстей; грубыми, варварскими, неукротимыми, свирепыми, высокомерными, вызывающими и упрямыми в своих решениях и в то же время крайне легкомысленными, находящимися во власти любого нового объекта, который предстает перед их глазами. Здесь снова самый поразительный параллелизм можно найти в психологии крестьянина, который, как можно видеть каждый день, принимает любой разумный мотив, предложенный ему, но из-за слабости своего интеллекта вскоре оставляет идею, которую его убедили принять, и естественно соскальзывает обратно к своему первоначальному намерению. Точно так же гомеровские герои иногда соглашаются с первым же словом возражения, предложенным им; иногда при внезапном печальном воспоминании они разражаются горькими сетованиями посреди своего гнева: или же, если, находясь в величайшем несчастье, они встречают что-то приятное, как Улисс на пиру Алкиноя, они теряют всякую память о своих печалях и становятся совершенно веселыми; или же, находясь в спокойном и мирном состоянии духа, они обижаются на безобидное слово и, впадая в слепую ярость, угрожают говорящему жестокой смертью. Даже добродетели, которыми они обладают в высшей степени, их откровенность, энергичность, великодушие и щедрость, окрашены этим же характером нерефлексивной страсти.

Герой героев, Ахилл, который несет на своих плечах судьбы Трои, из-за личной обиды, полученной им от Агамемнона — тяжкой обиды, но недостаточного мотива для гибели его страны и всего его народа — обрек всех греков на поражение и уничтожение от рук Гектора; и он решил помочь им только для того, чтобы унять личную скорбь, вызванную убийством Гектором его друга Патрокла. Если бы только эта крайняя отчужденность была вызвана страстью и ревностью! Но хотя, когда Агамемнон лишил его Брисеиды, он поднял достаточно шума, чтобы заполнить небо и землю и обеспечить сюжет всей «Илиады», все же он ни разу за весь ход поэмы не показывает искры настоящей любви: точно так же Менелай собрал всю Грецию против Трои, чтобы отомстить за похищение Елены, но никогда не испытывает ни малейшего укола ревности к Парису, который наслаждается ею. Настолько лишен Ахилл общей человечности, что когда Гектор хочет договориться о том, чтобы победитель в бою похоронил побежденного, он забывает, что они равны по рангу и что смерть уравнивает всех, и дико отвечает: «Разве люди когда-нибудь заключали перемирие со львами, и разве волки и ягнята имели одно и то же желание?» и добавляет: «Если я убью тебя, я буду таскать тебя связанного нагой за своей колесницей вокруг стен Трои три дня» (как он на самом деле и сделал впоследствии) и, наконец, «я отдам тебя на растерзание своим гончим». И он выполнил бы свою угрозу, если бы несчастный отец Приам не пришел к нему, чтобы выкупить труп. Но даже в этом глубоко трогательном интервью, когда он принял Приама в своей палатке после того, как тот, в сопровождении Меркурия, прошел в одиночку через середину греческого лагеря, когда он приветствовал его за своим столом, при одном непроизвольном слове, сорвавшемся с уст несчастного старика, когда тот оплакивает потерю столь доблестного сына, Ахилл забывает священный закон гостеприимства; и, игнорируя полное и абсолютное доверие, которое Приам оказал ему, не тронутый ужасными несчастьями такого царя, уважением, причитающимся отцу, и почитанием, причитающимся столь старому человеку, не размышляя о повороте его судьбы, что более всего способно вызвать жалость, впадает в животную ярость и выкрикивает угрозу, что он «отрубит ему голову»! Сама смерть не прекращает его гнев из-за потери Брисеиды, если бы не то, что прекрасная и несчастная принцесса Поликсена, дочь некогда богатого и могущественного Приама, а ныне жалкая рабыня, приносится в жертву на его гробнице, чтобы тень, пресыщенная местью, могла испить последнюю каплю ее невинной крови; и в нижнем мире, когда Улисс спрашивает его, какое состояние он предпочитает, Ахилл отвечает, что он «предпочел бы быть самым обыкновенным рабом, но живым»! Таков герой, которого Гомер украшает постоянным эпитетом «безупречный» (ἀμύμων) и прославляет в слух всей Греции как образец героической добродетели. Такого героя, чьи способности к рассуждению сосредоточены в острие его копья, можно отнести только к тем самодовольным людям, о которых мы сегодня говорим, что они слишком хороши, чтобы дышать общим воздухом.

Если величайшие персонажи Гомера так диссонируют с нашей цивилизованной природой, то сравнения, которые он использует, взяты из жизни диких зверей и дикой природы в целом. Если жизнь, которую он изображает — жизнь детей в ее интеллектуальной тщетности, женщин в ее образной силе и упрямых юношей в неистовости ее страсти — и сказки, которыми полна «Одиссея», сказки, достойные старухи, занятой развлечением детей, мешают нам приписывать Гомеру какую-либо эзотерическую мудрость, то поразительный успех этих диких сравнений, безусловно, не характерен для ума, укрощенного и цивилизованного философией любого рода. Не мог и тот воинственный и дикий стиль, в котором он описывает различные кровавые битвы, разнообразные и экстравагантно кровожадные виды резни, которые особенно создают возвышенность «Илиады», возникнуть в уме, гуманизированном и смягченном философией.

Но кем был Гомер? Какие мнения о нем мы можем найти у древних писателей и какие факты можем извлечь из его поэм? Непредвзятый читатель «Илиады» и «Одиссеи» на каждом шагу осознает и оказывается сбит с толку экстравагантными и противоречивыми утверждениями. Изображенная жизнь непоследовательна: она переносит нас то сюда, то туда, на протяжении долгого периода времени; с одной стороны, мы находим Ахилла, героя силы, с другой — Улисса, героя мудрости: с одной стороны, жестокость, варварство, свирепость и брутальность, с другой — роскошь Алкиноя, наслаждения Калипсо, удовольствия Цирцеи, песни Сирен и времяпрепровождение женихов, которые искушают и даже склоняют на свою сторону целомудренную Пенелопу. С одной стороны, нам показаны грубые и нецивилизованные манеры, с другой — драгоценности, великолепная одежда, изысканная еда и искусства скульптуры в барельефе и литье металлов; с одной стороны, строго героическое общество, с другой — некоторые признаки народной свободы. Эта утонченная жизнь плохо сочетается с дикой и жестокой жизнью, которая, особенно в «Илиаде», приписывается одним и тем же героям в одно и то же время. Считать их таким образом современниками — невозможность. От обычаев троянского периода мы внезапно перепрыгнули в обычаи времен Нумы, до такой степени, что «ne placidis coeant inmitia» мы вынуждены предположить, что две поэмы были делом многих рук, простирающимся на многие века. Географические аллюзии столь же непоследовательны. Они не менее того вводят нас в разнообразные и отдаленные физические условия. Место действия «Илиады» лежит к востоку от Греции, склоняясь к северу: место действия «Одиссеи» — на западе, склоняясь к югу. Язык, опять же, непоследователен. Смешение диалектов сохраняется, несмотря на редакцию Аристарха, и объяснялось самыми экстраординарными гипотезами, такими как теория о том, что Гомер черпал элементы своего словаря из всех различных греческих национальностей.

Переходя от поэм к преданиям об их авторе, жития Гомера, приписываемые Геродоту (если Геродот действительно их написал) и Плутарху, не имеют никакой ценности. Самые элементарные факты о Гомере неизвестны: именно относительно человека, которого они считали величайшим светилом Греции, древние оставляют нас в полном неведении. Мы не знаем ни даты рождения Гомера, ни его места рождения: каждый из греческих народов претендовал на него как на своего гражданина. Говорят, правда, что он был беден и слеп, но именно эти детали вызывают наши подозрения, так же как наш смех вызывает аргумент Лонгина, который делает «Илиаду» произведением его юности, а «Одиссею» — его старости. Было бы действительно примечательно, если бы такие знания были распространены относительно человека, в случае которого два пустяковых факта времени и места были неизвестны! Прежде всего, критика должна спросить, как один человек мог когда-либо сочинить две поэмы такой длины в то время, когда письменности не существовало: поскольку три надписи героического века, одна Амфитриона, другая Гиппокоонта и третья Лаомедонта, упомянутые с избытком доброй веры Воссием, являются простыми подделками, подобными тем, что делали фальшивомонетчики.

Все эти соображения привели Вико к подозрению, что сам Гомер был не реальным лицом, а одним из тех поэтических характеров, которым древний мир приписывал длинные ряды действий, произведений и событий. Если мы попытаемся представить гомеровские поэмы не как произведение индивида, а как два великих хранилища нравов и обычаев древнейшей Греции, содержащие историю ее естественного права и героического периода; если вместо одного поэта мы вообразим целый народ поэтов, а вместо одного акта творения — национальную поэзию, развивающуюся на протяжении веков, все встает на свои места и находит объяснение. Экстравагантность легенд объясняется тем фактом, что сочинение «Илиады» и «Одиссеи» приходится на третий период их существования. В руках поэтов-теологов они были истинными и суровыми, героическими поэтами они были изменены и испорчены, и в этом испорченном состоянии они были включены в две поэмы. Разнообразие обычаев объясняется, если мы рассмотрим различные периоды сочинения, а также «молодой Гомер» и «старый Гомер», которые символизируют ранний и поздний периоды примитивной Греции. Разнообразие мест, приписываемых его рождению и смерти, и разнообразие его диалектов объясняются тем фактом, что песни создавали разные народы. Наконец, объясняется, почему каждый греческий народ претендовал на него как на гражданина, просто потому, что эти народы сами были Гомером; и почему его называли слепым и нищим, потому что таковыми, как правило, были певцы, которые ходили с ярмарки на ярмарку, декламируя свои сказания. Таким образом, чтобы быть правильно понятым, Гомер должен раствориться в толпе греческих народов и рассматриваться как идея или героический характер; тип греков, поскольку они рассказывали истории в форме баллад. Таким образом, факты, которые вызывали лишь путаницу и не имели правдоподобия в Гомере, как его тогда понимали, стали естественными и необходимыми элементами Гомера, ныне заново открытого. Прежде всего, этот последний Гомер заслуживает высокой похвалы за то, что он является первым из всех известных нам историков Греции. В Гомере мы имеем доказательство изначальной тождественности истории и поэзии и подтверждение утверждения Страбона о том, что до Геродота, даже до Гекатея Милетского, история греческих народов писалась их поэтами. В двух золотых отрывках «Одиссеи» человек восхваляется за то, что хорошо рассказал историю, и говорится, что он «рассказал ее как музыкант и певец».

Вико не предпринял детального исследования того, как разрабатывались гомеровские поэмы. Он, однако, склоняется к двум главным поэтам-авторам: один, уроженец востока Греции, ближе к северу, для «Илиады», другой для «Одиссеи», уроженец запада ближе к югу: и под титулом «Гомер» он понимает сочинителя и компилятора легенд. Но, с другой стороны, из-за чисто идеального значения, которое это имя имеет для него, мы не должны исключать интерпретацию, что два Гомера в свою очередь могут быть двумя потоками поэзии и двумя группами народов или народных певцов. Исторические фигуры, которых Вико находит перед собой, — это рапсоды, люди из народа, которые независимо бродили по ярмаркам и праздникам греческих городов, декламируя песни Гомера. Со времени их примитивного сочинения прошли долгие века, прежде чем Писистратиды велели разделить и упорядочить их на две группы, «Илиаду» и «Одиссею» — факт, который ясно показывает, что в их время можно было найти лишь запутанную массу материала, — и постановили, чтобы отныне они исполнялись рапсодами на Панафинеях.

Однако, безусловно, не в разрешении, материально понятом, индивидуального Гомера в миф или поэтический характер заключается важность теории Вико: и то же самое, возможно, верно и в отношении ее истинности. Из замеченных им противоречий, не всегда точно замеченных (которые, впрочем, неважны, поскольку неточности, которые он отмечает, могли легко быть уравновешены правильными утверждениями, которые он опускает), не было строго логического перехода к отрицанию существования индивидуального Гомера, главного автора одной или обеих поэм. Эти противоречия могли служить доказательством того, что поэт или поэты работали над богатым фондом традиционного материала, очень различного происхождения как по времени, так и по месту, и не регулярно стратифицированного в соответствии с происхождением, а имеющего свои пласты запутанными и искаженными. Один или несколько поэтов, или даже много поэтов и способный компилятор их песен, или общество способных компиляторов: эти и подобные гипотезы могли быть предложены в равной степени, как это случилось позже, и поддержаны, как это было позже, аргументами не более и не менее убедительными, поскольку они не способны на документальное доказательство. Но в основе этого разрешения Гомера в поэтический характер, как и в основе других разрешений, сделанных или предпринятых Вико, лежало открытие долгого и трудоемкого исторического генезиса, через который прошел материал этих поэм, так что в этом смысле их действительно можно было назвать продуктом сотрудничества со стороны всего греческого народа. Замена одного Гомера нацией Гомеров была лишь еще одним случаем мифологии, сконструированной в соответствии с принципами, открытыми самим Вико: мифологии, которую необходимо перевести обратно на научную прозу. Точно так же анализ Вико обычаев, описанных в гомеровских поэмах, может быть, и является, не только здесь и там испорченным несколькими неточностями, но в целом преувеличенным и односторонним. Тем не менее, этот анализ, взятый в целом, был большим шагом вперед и открыл новые пути для гомеровской критики. Как можно было развеять упорную иллюзию благородного гомеровского героя, великого лорда и хорошего правителя, блестящего примера всех гражданских, военных и домашних добродетелей, кроме как противопоставив ей картину грубого Ахилла, полного элементарных страстей, неистового, упрямого, нерассуждающего, быстрого на щедрый порыв, но не менее быстрого на вспышки брутального гнева?

Прогресс Вико в художественной оценке гомеровской поэзии был не менее заметным. Признание того, что здравая и рациональная философия не может быть найдена в поэте Гомере, в устах любого другого критика того времени означало бы оскорбление поэта: как выражено Вико и как следствие его новых эстетических идей, это было комплиментом. Ошибки, которые интеллектуализм и неоклассическая критика обнаружили у Гомера, побудили критиков свободно повторять изречение Горация о том, что «добрый Гомер иногда дремлет»: тогда как Вико, напротив, восклицает: «если бы он не дремал так часто, он никогда не был бы добрым Гомером!» (nisi ita saepe dormitasset, nunquam bonus fuisset Homerus). Гомер был великим поэтом именно потому, что он не был философом. У него была цепкая память, сильное воображение и возвышенный ум; и ни философии, ни искусства поэзии и критики, которые пришли после него, никогда не могли произвести поэта, хоть сколько-нибудь похожего на него. Он был единственным поэтом, который мог создать героических персонажей: его сравнения несравненны, его речи возвышенны, выразительны в своей индивидуальности говорящего и созданы силой яркого воображения: его дикция ясна и великолепна, его язык состоит целиком из сравнений, образов и сопоставлений и не имеет тех идей рода и вида, которыми интеллектуально определяются вещи. Он не деликатен, но грандиозен, ибо деликатность — это малая добродетель, а грандиозность естественно презирает малые вещи: или даже, точно так же, как великий и стремительный поток не может избежать мутности своей воды и вынужден увлекать камни и деревья с собой в неистовости своего течения, так и у Гомера мы можем найти вещи, не имеющие ценности. Но поток со всеми своими примесями устремляется на своем пути, великолепный и стремительный; и Гомер, вопреки своей суровости и отчасти благодаря ей, навсегда остается отцом и принцем всех возвышенных поэтов.