«Философия естественной теологии»

«Изучение того, как говорить, очевидно, гораздо более трудная задача, чем приобретение иностранного языка в более поздней жизни. Во-первых, ребенок должен догадаться, что звуки, которые он слышит, вообще предназначены быть знаками; во-вторых, значение каждого отдельного звука должно быть найдено тем же видом индукции, что и значение ощущений зрения или осязания; и все же мы видим детей к концу их первого года уже понимающими определенные слова и фразы, даже если они еще не способны повторить их. Мы можем иногда наблюдать то же самое у собак.

«Теперь эта связь между Именами и Объектами, которая доказуемо должна быть изучена, становится такой же твердой и неразрушимой, как та, что между Ощущениями и Объектами, которые их производят. Мы не можем не думать об обычном значении слова, даже когда оно используется исключительно в каком-то другом смысле; мы не можем не чувствовать ментальных эмоций, которые вызывает вымышленное повествование, даже когда мы знаем, что это неправда; точно так же, как мы не можем избавиться от нормального значения ощущений, произведенных любой иллюзией чувств, даже когда мы знаем, что они нереальны.

«Есть еще один пункт сравнения, который стоит заметить. Элементарные знаки языка — это только двадцать шесть букв, и все же какие удивительно разнообразные значения мы можем выразить и передать их комбинацией! Рассмотрим, в сравнении с этим, огромное количество элементарных знаков, которыми снабжен механизм зрения. Мы можем принять количество волокон в зрительных нервах за двести пятьдесят тысяч. Каждое из них способно к бесчисленным различным степеням ощущения одного, двух или трех первичных цветов. Из этого следует, что возможно сконструировать неизмеримо большее количество комбинаций здесь, чем с немногими буквами, которые строят наши слова. Не должны мы забывать и чрезвычайно быстрые изменения, на которые способны изображения зрения. Неудивительно, тогда, если наши чувства говорят с нами на языке, который может выразить гораздо более тонкие различия и более богатые разнообразия, чем могут быть переданы словами».

Наконец (стр. 315, 16): «Соответствие, следовательно, между внешним миром и Восприятиями Зрения покоится, либо полностью, либо частично, на том же фундаменте, что и все наше знание об актуальном мире, — на опыте и на постоянной проверке его точности экспериментами, которые мы выполняем с каждым движением нашего тела. Из этого следует, конечно, что мы только оправданы в принятии реальности этого соответствия настолько, насколько простираются эти средства проверки, что на самом деле настолько, насколько для практических целей нам нужно.

«За этими пределами, как, например, в области Качеств, мы в некоторых случаях способны доказать окончательно, что нет никакого соответствия вообще между ощущениями и их объектами.

«Только отношения времени, пространства, равенства и те, которые производны от них, числа, размера, регулярности сосуществования и последовательности — «математические отношения» вкратце, являются общими для внешнего и внутреннего мира, и здесь мы можем действительно искать полное соответствие между нашими концепциями и объектами, которые их возбуждают.

«Но мне кажется, что мы не должны ссориться с щедростью природы из-за того, что величие, а также пустота этих абстрактных отношений были скрыты от нас многообразным блеском системы знаков; поскольку таким образом они могут быть легче обозреваемы и использованы для практических целей, в то время как все еще следы остаются видимыми, чтобы направлять философский дух правильно, в его поиске значения чувственных Образов и Знаков».

Пусть поэтому этот отчет о визуальном Восприятии будет принят нами, как он, вероятно, будет принят тремя четвертями ученых людей по всей Европе. И, далее, давайте спросим, как каждый настоящий мыслитель продолжит спрашивать, на каких основаниях достоверности покоится наша уверенность относительно ежедневной и ежечасной информации, полученной через этот путь восприятия, обоснованной и действуемой с непоколебимой уверенностью нами всеми?

Для исследования основного принципа Индукции читатель должен быть отослан к нашей следующей главе. Но сразу ясно, что никакой человеческий опыт не может обладать атрибутом универсальности, иначе он перестал бы быть человеческим. У нас тогда в этом настоящем обращении к правдивости Опыта нет абсолютного знания, с которым иметь дело, только знание как относительное к человечеству. Более того, мы должны пойти немного дальше в нашем ограничении и сказать — к общности человечества. Ибо наши глаза не все видят совершенно одинаково — североамериканский индеец видит то, что лондонец не может обнаружить; тренированный глаз различает иначе, чем нетренированный. На различиях силы в глазу и ухе покоятся различия во многих видах теоретизирования — среди которых арт-восприятия дают очевидный и знакомый набор примеров. И если мы попытаемся для более точной оценки ценности нашей ограниченной человеческой относительности и продолжим путем сравнения между нашими собственными разнообразными дарованиями, кто осмелится сказать, что глаз нашего тела, интерпретированный нашим пониманием, говорит нашему сокровенному «я» более правдиво, чем глаз нашей человеческой души, информирующий нас непосредственно о фактах его интуитивного видения? Насколько наши актуальные средства оценки этих двух способов созерцания могут идти, нет знания более совершенного, чем продукт чистой интуиции, славная ткань Математической Науки. И для чистой Науки не имеет значения, нарисован ли требуемый Схематизм на листе белой бумаги или на чистой табличке воображающей способности философа. Чисто внутренний взгляд в правде обычно самый далеко идущий и самый безоблачный. Когда, поэтому, это есть, и было на протяжении веков, очевидно для внутреннего глаза общности нашего рода, что действительно существует духовный мир внутри них самих — над ними и в далеком будущем за пределами нас всех, постоянный, пока мы меняемся, и свидетельство нашей собственной окончательной постоянности, — такое знание может неоспоримо быть человеческим, самым цветком и отличием нашей человеческой природы; и оно может по этой причине быть принято нами как истинное.

Если, опять же, наша обычная человеческая душа настолько христианка, чтобы воскликнуть вместе с Тертуллианом: «О, добрый Боже», каким логическим процессом мы опровергнем ее высказывание, пока мы поддерживаем высказывание наших самых обычных чувственных восприятий?

То, что мы все видим в рамках, что мы все думаем в рамках, никакой рациональный мыслитель или воспринимающий не будет отрицать. Если, однако, кто-то из нас выбирает быть Идеалистом или Нигилистом, пусть он по крайней мере будет последовательным; — если он будет утверждать необходимость Сомнения, пусть он поддерживает его империю, сомневаясь в своем собственном утверждении. Но пусть никто не думает, что Сомнение ведет его куда-либо, кроме как к отречению от мысли, недоверию в равной степени к Чувству и Душе и отречению от каждой человеческой прерогативы:—

"Thy hand, great Anarch, lets the curtain fall,

And universal Darkness buries all."

Так пел остроумный рифмоплет, но мы можем добавить в прозе, что Сомнение, если оно полностью реально, неизменно совершает самоубийство и становится сначала сомнительным, после этого — небытием в конце концов.

В. — ГЕЛЬМГОЛЬЦ О СПЕЦИАЛЬНОСТЯХ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТИ.

Следующие отрывки из этого интересного писателя будут найдены в его Главе «об Ощущениях Зрения», между стр. 232 и 236. Они будут, как надеются, полностью понятны, если прочитать их в связи с частью нашей последней Главы (стр. 158, 9), где была сделана ссылка на это примечание.

«Нервные волокна часто сравнивали с телеграфными проводами, пересекающими страну, и сравнение хорошо подходит для иллюстрации этой поразительной и важной особенности их способа действия. В сети телеграфов мы находим везде одни и те же медные или железные провода, несущие один и тот же вид движения, поток электричества, но производящие самые разные результаты на различных станциях в соответствии со вспомогательным аппаратом, с которым они соединены. На одной станции эффект — это звонок колокольчика, на другой перемещается сигнал, а на третьей приводится в действие записывающий инструмент... Нервные волокна и телеграфные провода являются одинаково поразительными примерами для иллюстрации доктрины, что одни и те же причины могут, при различных условиях, производить различные результаты... Как двигательные нервы, когда они раздражены, производят движение, потому что они соединены с мышцами, а железистые нервы — секрецию, потому что они ведут к железам, так и чувствительные нервы, когда они раздражены, производят ощущение, потому что они соединены с чувствительными органами... То, произведем ли мы раздражением нерва мышечное движение, секрецию или ощущение, зависит от того, имеем ли мы дело с двигательным, железистым или чувствительным нервом, а вовсе не от того, какие средства раздражения мы можем использовать. Это может быть электрический шок, или разрыв нерва, или его перерезание, или смачивание его раствором соли, или прикосновение к нему горячей проволокой. Точно так же (и этот великий шаг вперед был обязан Иоганнесу Мюллеру) вид ощущения, который последует, когда мы раздражаем чувствительный нерв, будь то впечатление света, или звука, или чувства, или запаха, или вкуса, будет произведен, зависит полностью от того, какому чувству служит возбужденный нерв, а вовсе не от метода возбуждения, который мы принимаем.

«Применим теперь это к зрительному нерву, который является объектом нашего настоящего исследования. Во-первых, мы знаем, что никакой вид действия на любую часть тела, кроме глаза и нерва, который принадлежит ему, не может когда-либо произвести ощущение света. Истории сомнамбул, которые являются единственными аргументами, которые могут быть приведены против этой веры, мы можем позволить себе не верить. Но, с другой стороны, не только свет может произвести ощущение света на глаз, но также любая другая сила, которая может возбудить зрительный нерв. Если слабейшие электрические токи проходят через глаз, они производят вспышки света. Удар или даже легкое давление, сделанное на сторону глазного яблока пальцем, делает впечатление света в самой темной комнате, и, при благоприятных обстоятельствах, это может стать интенсивным. В этих случаях важно помнить, что нет объективного света, произведенного в сетчатке, как предполагали некоторые из старых физиологов, ибо ощущение света может быть настолько сильным, что второй наблюдатель не мог бы не увидеть через зрачок освещение сетчатки, которое последовало бы, если бы ощущение было действительно произведено актуальным развитием света внутри глаза. Но ничего подобного никогда не было увидено. Давление или электрический ток возбуждает зрительный нерв, и поэтому, согласно закону Мюллера, следует ощущение света, но при этих обстоятельствах, по крайней мере, нет ни малейшей искры актуального света.

«Точно так же повышенное давление крови, ее аномальная конституция при лихорадках или ее загрязнение опьяняющими или наркотическими препаратами могут произвести ощущения света, которым не соответствует никакой актуальный свет. Даже в случаях, в которых глаз полностью потерян из-за несчастного случая или операции, раздражение культи зрительного нерва, пока он заживает, способно произвести подобные субъективные эффекты. Из этих фактов следует, что особенность в виде, которая отличает ощущение света от всех других, не зависит от каких-либо специфических качеств самого света. Каждое действие, которое способно возбудить зрительный нерв, способно произвести впечатление света; и чисто субъективное ощущение, таким образом произведенное, настолько точно похоже на то, что вызвано внешним светом, что лица, не знакомые с этими явлениями, легко предполагают, что лучи, которые они видят, являются реальными объективными лучами.

«Таким образом мы видим, что внешний свет не производит никаких других эффектов в зрительном нерве, чем другие агенты совершенно иной природы. Только в одном отношении свет отличается от других причин, которые способны возбудить этот нерв: а именно, что сетчатка, будучи помещенной в задней части твердого глазного яблока и далее защищенной костной орбитой, почти полностью изъята от других возбуждающих агентов и таким образом лишь исключительно подвергается их воздействию, в то время как она постоянно получает лучи света, которые вливаются в нее через прозрачные среды глаза.

«С другой стороны, зрительный нерв, по причине специфических структур в связи с концами его волокон, палочек и колбочек сетчатки, несравненно более чувствителен к лучам света, чем любой другой нервный аппарат тела, поскольку остальные могут быть затронуты только лучами, которые достаточно сконцентрированы, чтобы произвести заметное повышение температуры.

«Это объясняет, почему ощущения зрительного нерва являются для нас обычным чувственным знаком присутствия света в поле зрения и почему мы всегда связываем ощущение света с самим светом, даже там, где они действительно не связаны. Но мы никогда не должны забывать, что обзор всех фактов в их естественной связи ставит вне сомнения, что внешний свет является только одной из возбуждающих причин, способных привести зрительный нерв в функциональную активность, и поэтому, что нет исключительного отношения между ощущением света и самим светом».

Некоторые из только что сделанных цитат направляют внимание на иллюзии Зрения, которые (как мы видели в нашем последнем примечании) Гельмгольц в другом месте называет «ложными индукциями». Теперь один любопытный факт, относящийся к этим впечатлениям, заключается в том, что во многих случаях объективное следствие обусловлено субъективным предшественником. Некоторые читатели, возможно, захотят прочитать краткий отчет о пяти различно вызванных иллюзиях зрения, взятый из Орации о Позитивизме, произнесенной настоящим автором в Сент-Джордж-Холле в мае 1871 года. Детали, здесь данные о пятой иллюзии, должны быть сравнены со сноской на странице 158 ante.

«Я упомяну пять случаев, в которых люди верят, что видят что-то, и не видят этого; другими словами, объективный предшественник отсутствует, и впечатление произведено частично сенсорным аппаратом, частично самим умом. Пока я описываю эти случаи один за другим, пусть мои слушатели спросят себя: Как эта иллюзия происходит? Произведена ли она нашим оптическим инструментом или нашей ментальной активностью?

«Первое, тогда, Возьмите зажженную палку и вращайте ее быстро вокруг. Вы верите, что видите круг искр — в реальности это не более чем простой след, и на подобной иллюзии сконструировано колесо Екатерины. Опять же, отдайте себя в руки оптически склонного друга, и пусть он оперирует над вами так. Он поместит картон вниз по средней оси вашего лица, совсем близко к вашему носу — одна сторона его доски, скажем правая, окрашена в блестящий красный, левая — в яркий зеленый. Через мгновение или два пусть он внезапно заменит другую доску, белую с обеих сторон. Догадываются ли мои молодые друзья, что последует? Ваш правый глаз увидит зеленый, ваш левый — красный — обратное тому, что они видели раньше; все же ни один не увидит правильно, ибо оба глаза смотрят на неокрашенные поверхности.

«В-третьих, Наблюдайте восходящую полную луну — какой большой и круглой она выглядит, покоясь, как будто, на том восточном холме и видимая среди верхушек его лесных деревьев! Насколько больше и шире, чем когда она висит высоко в верхнем небе! Узнал ли каждый здесь истинную причину почему? Если нет, посмотрите на нее через щель в карточке, и ее диаметр будет тем же самым.

«В-четвертых, Школьник пересекает свою спальню в глубокую темную ночь, тревожно надеясь, что его голова не столкнется с кроватью. Хотя осторожно и успешно избегая этого, он воображает внезапно, что удар неизбежен. Быстро, как мысль, он останавливается, чтобы спасти свою голову, и, смотрите, комната так же быстро наполнена искрами или пламенем огня. Еще мгновение, и все становится темным снова. Я слышал, как многие школьники восклицали по поводу этого явления, но никогда не знал ни одного, кто мог бы объяснить его. Наконец, вы когда-нибудь, открывая глаза утром, закрывали их быстро снова и держали их закрытыми, направляя их, как будто смотреть прямо вперед? Большинство лиц активной нервной силы, после нескольких попыток — скажем, дюжины или двадцати — удивлены видеть цвета, появляющиеся и порхающие перед зрением. Несколько лет назад величайший поэт Германии попробовал, по предложению ее величайшего физиолога, серию экспериментов над этими цветными изображениями. Он обнаружил, что усилием воли он мог заставить их приходить и уходить, управлять их движением, маршем и последовательностью. И это происходило без условий нарушенного ощущения, ни какой-либо галлюцинации больного ума. Полностью здоровая воля преуспела в том, чтобы впечатлить себя на физические инструменты, контролируя их закон и создавая по своему собственному удовольствию безотказно яркую фантасмагорию.

Некоторые здесь, возможно, уловили, а другие нет, различия между нашими пятью случаями. Первые два обусловлены сенсорным аппаратом, его оптическими законами непрерывного впечатления и дополнительного цвета. В последних трех вмешивается разум. Увеличенный размер луны возникает благодаря быстрому сравнению, огненные всполохи в темной комнате — благодаря инстинктивному восприятию; и то, и другое — влияние разума на сенсорную систему. Пятый и самый интересный из всех случай — неплохой пример взаимодействия между моральным и материальным законом. Воля, будучи истинно причинной (вы можете заметить), подавляет естественный процесс физического впечатления, изменяет его и создает задуманный эффект. Я хотел бы побудить моих юных друзей разработать ряд экспериментов с подобными смешанными случаями и, опробовав их, выделить их реальные законы. Эти оттачивания критической способности чрезвычайно полезны — они развивают ясность; и большинство людей знают, что две трети наших ошибок в жизни вызваны путаницей в мыслях.

Помимо всех прочих применений, такие уроки учат сразу же, как мы говорили ранее, необходимости наблюдать за собственными наблюдениями. И поскольку, во-первых, истинным свидетелем каждого наблюдения является наш разум; а каждый факт, приходящий через наши телесные чувства, является для нас ментальным впечатлением, кажется здравым смыслом прежде всего прислушиваться к тому, что разум говорит за себя и о себе. Затем, во-вторых, в чем была бы польза от наших наблюдений, если бы мы не могли рассуждать о них или не могли бы доверять нашим собственным рассуждениям? И все же искусство рассуждения — это настолько чисто ментальный процесс, что его можно представить символами, столь же абстрактными и свободными от материального значения, как если бы они были простыми алгебраическими знаками. В-третьих, в самых точных науках разум расширяет наши знания далеко за пределы круга наблюдений и дает нам аксиоматическую уверенность в своей собственной точности. Кто когда-либо видел или когда-либо сможет увидеть все прямые линии во всех мыслимых положениях, и все же кто сомневается в том, что во всей вселенной никакие две прямые линии никогда не ограничивали и не могут ограничить пространство? И, в-четвертых, может ли быть безразличным для любого из нас, какие свидетельства предлагает разум относительно своей собственной моральной природы, какова ценность этого свидетельства и какие законы из него выводимы? Как истинно, таким образом, представляется, что «познай самого себя» лежит в основе всех знаний, и что человек, который не получает свидетельства изнутри, не может знать ничего так, как он должен это знать!

D. — ПОПУЛЯРНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ЧИСТОГО ИДЕАЛИЗМА С КРИТИЧЕСКИМИ ЗАМЕЧАНИЯМИ.

Классификация философских систем в соответствии с управляющими ими космологическими концепциями уже была произведена. Она основана на рассмотрении различий между философами относительно того, что представляет собой та совокупность существования, которая должна быть принята как действительно подтвержденная Разумом. Все согласны, как мы уже сказали, что Разум является единственным поручителем чего бы то ни было; но философы делятся на школы в соответствии с различными взглядами, которые они принимали на устройство той феноменальной Вселенной, того Космоса, того полного круга вещей, о котором мы получаем повторяющееся заверение в каждом акте восприятия и который более или менее полно разворачивается перед каждым человеком в его более широких созерцаниях.

Популярная или привычная концепция человечества в целом заключается в том, что в феноменальном Космосе смешаны два различных мира — мир Разума, состоящий из множества индивидуальных разумов, и мир Материи, состоящий из всей протяженной необъятности и разнообразия материальных объектов. Ни один из этих миров не мыслится порожденным другим, но каждый из них существует независимо в своей собственной надлежащей природе и в своих собственных определенных границах, хотя в настоящее время они взаимодействуют друг с другом. Сметите все существующие разумы, и покинутая Земля продолжала бы вращаться точно так же, все еще кружа свои скалы, деревья, облака и все остальное свое материальное великолепие и убранство, попеременно в солнечном свете и в глубинах звездной тишины. Хотя никакой глаз не видел бы и никакое ухо не слышало бы, были бы вечера серебристого лунного света на краю океана, и волны ревели бы, разбиваясь и отступая. С другой стороны, предположим, что вся ткань материальной Вселенной упразднена и растворена, и лишенное крова население духов все же каким-то образом выжило бы в мыслимой пустоте. Если это второе понятие не так легко или распространено, как первое, оно все же фактически принадлежит к популярной концепции содержания или устройства Космоса. Эта концепция представляет собой Естественный Дуализм, или контакт в каждом акте восприятия двух различных сфер: одна — внутренний воспринимающий разум, а другая — внешний мир, состоящий из реальных и идентичных объектов, которые этот разум воспринимает.

Однако при первом же упражнении философской мысли эта концепция размывается. Огромное количество того, что мы все инстинктивно считаем реально существующим вне нас самих, при исследовании оказывается вовсе не существующим так, как мы представляем себе его существование, а состоящим только из аффектов воспринимающего разума. Краснота розы — это не реальная внешняя вещь, неизменно тождественная самой себе; это лишь некое специфическое воздействие на мою физиологию, которое присутствие внешней причины или объекта, по-видимому, определяет. Будь моя физиология иной, воздействие было бы иным, хотя причина или объект оставались бы прежними. Действительно, есть люди, у которых присутствие розы не вызывает ощущения красноты, известного мне, а вызывает гораздо более смутное ощущение, неотличимое от того, что я сразу бы отличил как зелень. И, поскольку цвет таким образом сразу же обнаруживается как не внешняя независимо существующая реальность, а лишь повторяющийся физиологический аффект меня самого и других чувствующих существ, подобных мне, так обстоит дело и с тысячей других вещей, которые, по привычке или инстинкту, я предполагаю как внешне и независимо существующие. Когда я представляю себе обезлюдевшую Землю, все еще вращающую свою неодушевленную округлость сквозь дневной солнечный свет и ночную тень, или один из ее заливов, все еще резонирующий в лунные вечера ревом разбивающихся волн, это происходит потому, что, вопреки самому себе, я вторгаю в фантазию предположение о слушающем ухе и видящем глазе, аналогичных моим собственным. Только сильным усилием я могу осознать, что большая часть того, что я таким образом считаю ходом вещей самих по себе, не является и не может быть их ходом самих по себе, а состоит в крайнем случае из эффектов, возникших между ними и особой чувственностью посреди них. Но усилие может быть сделано; и когда оно делается неоднократно, во многих направлениях и по отношению ко многим так называемым свойствам материи, неизбежным результатом для философского ума является то, что популярно воображаемая субстанция реального внешнего мира оказывается разъеденной или корродированной, по крайней мере до определенной глубины. В этом философы согласны. Именно когда они переходят к рассмотрению того, до какой глубины популярно воображаемая субстанция реального внешнего мира таким образом разъедена или объяснена, они начинают расходиться.

Некоторые философы, отступая как можно меньше от популярного суждения, предполагают, что, как бы много из кажущегося внешнего мира ни было сведено к аффектам субъективной чувственности, все же остается объективный остаток таких первичных качеств, как протяженность, фигура, делимость, подвижность и т. д., принадлежащих самой внешней материи, и благодаря прямому и непосредственному познанию которых разум приводится лицом к лицу с внешней субстанцией и узнает нечто о ее реальном ходе. Философы этой школы известны в целом как Реалисты. Однако более многочисленны те, кто, не допуская объективной и независимой реальности даже для так называемых первичных качеств материи, но полагая их, так же как цвет, запах или вкус, лишь аффектами чувственности, отрицают, что разум в каком-либо смысле приводится лицом к лицу с реальными внешними вещами, какими они кажутся в акте восприятия. Мыслителям этой школы было дано общее название Идеалистов. Это широкое космологическое разделение философов на Реалистов и Идеалистов до сих пор достаточно удобно. Космологически, или в отношении этой нашей нынешней Вселенной с ее дуализмом Разума и Материи, каждый человек должен объявить себя либо Реалистом, либо Идеалистом, если он понимает значения, придаваемые этим терминам. Различие относится исключительно к его представлению о так называемом внешнем или материальном мире в его отношениях к воспринимающему разуму. Если он придерживается, пусть даже частично, популярной концепции и рассматривает материальный мир как субстанциальную реальность, независимую от воспринимающего разума, на которую разум, согласно своим силам, давит и которую непосредственно постигает в каждом акте восприятия, то он — Реалист. Если, с другой стороны, он не видит необходимости утверждать существование какого-либо внешнего материального мира с такими характеристиками, какие мы ему приписываем, но предполагает, что наше единодушное согласие в воображении такого внешнего мира является лишь привычкой нашей собственной чувственности, проецирующей свои собственные идеи или аффекты наружу и придающей им тело, то он — Идеалист. Массон, «Новейшая британская философия», стр. 58-64. Снова стр. 69, след., «Существует система Конструктивного Идеализма. Она может быть так названа, чтобы отличить ее от более развитого и крайнего Идеализма, о котором будет сказано далее. Согласно этой системе, мы воспринимаем реальный внешний мир не непосредственно, а лишь опосредованно — то есть объекты, которые мы принимаем за вещи, фактически воспринимаемые, вовсе не являются реальными объектами, а лишь викарными заверениями, представителями или вестниками реальных неизвестных объектов. Холмы, скалы, деревья, звезды, весь хор неба и земли не являются ни в одном из своих качеств — первичных, вторичных или как бы мы их ни называли — актуальными сущностями вне нас, а лишь обращениями «некоего нечто» к нашей физиологии или результатами, извлеченными нашей физиологией из «некоего нечто». Все они — Мысли или Идеи, с той лишь особенностью, что они не могут успокоиться в самих себе, но принуждают к отсылке к объектам вне себя, с которыми, посредством того или иного устройства, они находятся в отношении. Как бы трудна ни была эта система для понимания и как бы яростно она ни ломала популярный здравый смысл, это все же система, к которой, как видно, великое большинство философов во все времена и во всех странах до сих пор более или менее отчетливо склонялись в своих спекуляциях. В то время как Естественных Реалистов среди философов было очень мало, и даже они были Реалистами в смысле, непонятном для популярного ума, целая плеяда философов были Конструктивными Идеалистами. Их можно было бы далее подразделить в соответствии с частными вариациями в форме их Идеализма. Так, было много Конструктивных Идеалистов, которые рассматривали объекты, возникающие в уме при внешнем восприятии и принимаемые за репрезентации реальных неизвестных объектов, как нечто большее, чем модификации самого разума — как имеющие свое происхождение извне. Среди них числились Мальбранш, Беркли, Кларк, сэр Исаак Ньютон, Такер и, возможно, Локк. Но были и другие Конструктивные Идеалисты, которые полагали, что объекты, возникающие в уме при внешнем восприятии, являются лишь модификациями самого разума, но все же, благодаря некоторому устройству, замещают реальные неизвестные объекты и указывают на их существование. Среди таковых числились Декарт, Лейбниц, Кондильяк, Кант и большинство платоников. Общее название «Идеалисты», как видно, вполне справедливо включает оба класса как отличные от Естественных Реалистов, поскольку оба класса придерживаются того, что то, что разум непосредственно познает при внешнем восприятии, есть только идеи. Но, поскольку эти идеи, как полагают оба класса, хотя и в рамках различных гипотез, относятся к реальным сущностям за пределами самих себя и отличным от воспринимающего разума, мыслители, о которых идет речь, также могут быть вполне справедливо названы Реалистами или Дуалистами, хотя и не «Естественными» Реалистами или Дуалистами. Они занимают промежуточное место между Естественными Реалистами и философами, о которых будет сказано далее.

«Существует система Чистого Идеализма, которая упраздняет материю как отдельное или независимое существование в каком-либо смысле и полностью разрешает ее в разум. Хотя эта система названа в схеме ради симметрии и как точная антитеза Материализму, трудно привести представителей, которых можно было бы с уверенностью отличить от просто Конструктивных Идеалистов, упомянутых только что, с одной стороны, и от школы философов, следующей далее, с другой. Фихте, пожалуй, самый чистый пример». Там же, стр. 69-72.

Для полной ясности мы должны сопоставить два других отрывка из интересного тома профессора Массона:—

«Существует система Нигилизма, или, как ее лучше назвать, Несубстанциализма. Согласно этой системе, Феноменальный Космос, рассматриваемый ли как состоящий из двух параллельных последовательностей феноменов (Разум и Материя) или только из одной (Разум или Материя), при анализе разрешается в абсолютное Ничто — простые явления без какого-либо заслуживающего доверия субстрата Реальности; игра фантазмов в пустоте. Если и не было позитивных или догматических Нигилистов, все же Юм для одной цели, а Фихте для другой выдвигали Нигилизм как конечный исход всякого рассуждения, которое не исходит из какого-либо априорного постулата». Массон, «Новейшая британская философия», стр. 66.... Если кто-то мог бы утверждать «Абсолюта нет», несомненно, это мог бы быть Нигилист, который проанализировал и устранил как Материю, так и Мысль, и истончил Космос до пара и незначительности. И все же из бездны спекулятивно обоснованного Нигилизма, более пустого, чем у Юма, Фихте вернулся, посредством конвульсивного акта души — который он назвал верой — интенсивным, горящим, пылающим Онтологом. Там же, стр. 81.» [125]

Это, безусловно, красноречивое описание философского Идеализма, каким он может быть представлен в своих различных фазах миру общих читателей. Оно вращается, как и всякая подобная спекуляция должна вращаться, вокруг великого принципа, что наши Ощущения — это множество рядов знаков и символов. [126] Они могут быть предопределены, а наше восприятие их — врожденным; они могут быть произвольными, а их интерпретация — делом человеческого интеллекта. Решить этот вопрос — значит решить нечто относительно степени их относительности; но произнесет ли кто-нибудь их информацию абсолютно истинной?

В этой точке возникает широкое расхождение между двумя великими школами Идеализма — Психологической и Теологической. Эти школы смыкаются в отношении некоторых своих аргументов и своих возражений против обычных способов мышления. Однако они расходятся в своих целях — портах, в которых они высаживают себя и своих учеников.

Психологический Идеализм лучше всего известен большинству читателей через г-на Дж. С. Милля. Теологический взгляд, насколько это касается этой страны, по-видимому, сделал скудный прогресс за пределами Беркли и нескольких его умных последователей. Для обычных англичан ссылка на континентальных писателей по этому вопросу кажется бесполезной; теология обсуждается ими столь ab extrâ (извне) образом, что выводит их из игры даже с самыми метафизическими из наших теологов.

Рассматривая предмет в психологическом свете, г-н О'Хэнлон сделал следующие замечания здравого смысла среди других, более абстрактного характера: [127] —

«Перейдем теперь к Идеализму г-на Милля. Он, как знает весь мир мыслителей, следуя по стопам Беркли и Юма, претендует, посредством своей силы анализа и с помощью грозного психологического инструмента, предоставленного ему доктриной Ассоциации Идей, на то, что избавился от всех иных существований, кроме состояний сознания, актуальных и возможных.... Я предлагаю попытаться ответить на его аргументы» (т. е. в определенных выраженных ограничениях) —

«Пусть А = все мои ощущения.

В = группа ощущений и постоянных возможностей ощущения, которые я называю своим телом.

С = группа постоянных возможностей ощущения, которые я называю моим другом Смитом.

Теперь я нахожу, что В всегда связано с А очень своеобразным образом. В имеет в постоянном соединении с собой длинный ряд многообразных состояний сознания, А. С напоминает В во многих деталях, но оно не так связано с А. Следовательно, я заключаю, если я следую г-ну Миллю, что С так связано с некоторым другим А, то есть с некоторым другим сознанием. Делая это заключение, распространяя на С, которое так близко напоминает В, мой опыт В, я, согласно г-ну Миллю, лишь распространяю принципы индуктивного доказательства, которые, как показывает опыт, справедливы для моих состояний сознания, на сферу вне моего сознания».

Выделенные курсивом слова звучат достаточно просто для обычного читателя, но аргументация по ним включает (как отмечает г-н О'Хэнлон) два серьезных постулата. «(а) Что существует сфера за пределами моего сознания; именно то, что должно быть доказано, (б) Что законы, которые действуют в моем сознании, также действуют в сфере за его пределами». Но;—

«Такой вывод», — продолжает он цитировать Милля, — «был бы оправдан только в том случае, если бы мы могли знать априори, что мы должны были быть созданы способными постигать все, что способно существовать: что вселенная мысли и вселенная реальности, микрокосм и макрокосм (как их когда-то называли) должны были быть выстроены в полном соответствии друг с другом. Что это действительно так, было прямо изложено некоторыми философскими системами, подразумевалось в других и является фундаментом (среди прочих) систем Шеллинга и Гегеля; но предположение, более лишенное доказательств, вряд ли могло бы быть сделано, и нельзя легко представить какие-либо доказательства, которые могли бы доказать это, если бы оно не было открыто свыше».

Читатель, вероятно, сразу увидит, в чем заключается абстрактная трудность и как она переходит в высшую метафизику.

Теперь, как ставит вопрос г-н О'Хэнлон, принимая все это как должное;

«Мальчик режет палец и кричит.... Но если бы я не был рядом, мальчик, нож, кровь, крик существовали бы только потенциально».

Или, с другой стороны, если я жертвую последовательностью и заменяю «потенциально» на «актуально», «я тем самым отвергаю обоснованность Психологического метода», который утверждает, «что вера во внешнюю причину наших ощущений» не является изначальной, а «порождена настолько рано, что стала неотделимой от нашего сознания до того времени, когда начинается память». ... Тем не менее, он впоследствии признает, что вера в случае с людьми имеет внешнюю причину. Тем самым метод совершает самоубийство, falsus in uno, falsus in omnibus (ложный в одном, ложный во всем).

Наконец, он замечает: «психологический метод проявляет очень мало уважения к нашим естественным верованиям. Теперь я могу, приложив энергичное усилие, рассматривать материю как просто состояния или возможные состояния моего сознания (по крайней мере, я могу сделать это на мгновение), но я могу также смотреть на других людей в том же свете. Почему одно естественное верование должно рассматриваться более нежно, чем другое?... Короче говоря, если я отказываюсь постулировать не-я (non ego), и если я придерживаюсь того, что, предполагая, что состояния сознания, которые я называю я (ego), могут быть показаны способными порождать понятие не-я, то они действительно породили его, и если я придерживаюсь того, что они могут быть показаны столь способными, то такая теория в равной степени применима к внешним сознаниям, как и к внешней материи. В обоих случаях я не могу выйти из сферы моих собственных чувств; может быть что-то за пределами, а может и нет, но если оно есть, то, во всяком случае, оно непознаваемо для меня, и во всех отношениях и целях я одинок во вселенной». [128]

По направленности и истинному смыслу Идеализм епископа Беркли отличался toto cælo (полностью) от Идеализма Милля, а также от идеалистического Скептицизма Юма. Его вера в мир вне нас всех была столь же твердой, как вера самого твердого Реалиста, и под миром вне нас он имел в виду мир, который ни мы, ни наши концепции не можем изменить. Его рассуждение также было самого здравого описания. Ощущение — это (как сказано ранее) знак между нами и вещами снаружи. Но знак не говорит нам ничего о каком-либо субстрате, от которого вещи, обозначаемые им, зависят в своих знаковых силах. Материя (как обычно понимается [129]) — это вымысел, придуманный некоторыми философами; истинное существование внешнего мира — в разуме и для разума, и вне мысли он не существует вовсе. Но мой разум, более того, человеческий разум, ограничен. Есть Тот, чьи мысли не как наши мысли; в Нем мир существует, и в Нем мы также постоянно имеем наше Бытие. Мир есть то, что он есть для нас, в Нем и через Него, и он обращается не к нашим так называемым материальным рамкам, а к нашим разумам.

Аргумент Беркли был просто таков. Уберите грубую материю — и мир все еще остается совершенно Реальным. Он реален, потому что Бог реален. Реален для нас, реален в Нем; и этим мы познаем Его Реальность. [130]

Сравнивая эту фазу Идеализма с современной доктриной того, что называется «Обусловленным», ее Теологический интерес становится еще более очевидным. Предположим, мы естественно знаем только то, что обусловлено (т. е. зависит от некоторой Абсолютной реальности, нам неизвестной), какой, спрашивает д-р Мэнсел, должен быть вывод? Правильный вывод заключается в том, что Божественный Абсолют не оставил наш мир в неведении, а действительно открыл Себя Человеку.

Судьба аргументов, сформулированных в особых интересах, какими бы благородными эти интересы ни были, обычно одна и та же. Какой-нибудь умный антагонист допускает их разрушительную силу, но отказывается от их утвердительных выводов. Отрицание Беркли неизвестного субстрата, называемого материей, было одобрено скептиками, которые насмехались над его неизвестным Богом. Его идеализм был объявлен неопровержимым, его божественность не нуждалась в ответе. Следовательно, Разум остался без удовлетворения какого-либо рода. «Большинство сочинений», — говорит Юм, — «этого весьма остроумного автора составляют лучшие уроки скептицизма, которые можно найти как среди древних, так и среди современных философов, не исключая Бейля. Он заявляет, однако, на своем титульном листе (и, несомненно, с большой правдой), что составил свою книгу против скептиков, а также против атеистов и вольнодумцев. Но что все его аргументы, хотя и задуманные иначе, в действительности являются лишь скептическими, видно из того, что они не допускают ответа и не производят убеждения». (Исследование о человеческом познании. Раздел XII.) И заметьте, что этот заключительный пункт образует искусное определение Скептицизма — его существенное понятие, — данное экспертом. Сам декан Мэнсел, который оставил после своей смерти незаконченную статью о Беркли, пострадал от обвинения в продвижении того, что желал обескуражить. Столь опасно иметь дело с широкими вопросами, сужая их охват до точки; но, с другой стороны, как мало студентов готовы читать и мыслить широко?

Следует ли нам приписать растущей широте Мысли увеличенную широту взгляда, под которой Идеализм в последние годы был представлен? Немецкий Философ, которым Швеглер завершает свою философскую историю, пишет: «Эта идеальность или несубстанциальность конечного есть главный максим философии; и по этой причине всякая истинная философия есть идеалистическая» (Idealismus). [131] В Англии г-н Грин из Баллиола отмечает «истинное положение Беркли — нет ничего реального вне мысли —» и тщательно отличает его от того, которое так часто подставляется вместо него — фатального изъяна берклианского аргумента. [132] Другой влиятельный мыслитель, г-н Герберт Спенсер, — который, подобно профессору Хаксли, использует материалистические символы, рассматривая их только как символы, — уже некоторое время трудится над «примирением Реализма и Идеализма», что, в свою очередь, считается способным критиком, г-ном Генри Сиджвиком, «невозможным компромиссом». Ответ г-на Спенсера г-ну Сиджвику по этому конкретному пункту можно найти в его недавно опубликованном томе «Эссе» (III. 282 след.). Очень поучительное предложение встречается на стр. 290: «Если скажут, что это рассмотрение всего, составляющего опыт и мысль, как символического, имеет очень призрачный аспект; я отвечу, что те, о которых я говорю как о символах, реальны относительно нашего сознания; и являются символическими только в их отношении к Абсолютной Реальности».

Вот и все о вопросе, который в различных формах упражнял человеческий интеллект на протяжении бесчисленных поколений и во всех странах от Индии до Соединенных Штатов. Он также пронизывал все сферы Мысли от физической науки (о чем см. далее, Дополнительное примечание I., и нашу следующую главу) до великой философско-теологической области, как мы уже видели на некоторых образцах западной мысли. Было бы легко проиллюстрировать его империю гораздо более широко на тех замечательных восточных системах, которые были донесены до английских читателей тридцать шесть лет назад переводом «Древней философии» Риттера, но которые очень несовершенно поняты даже сейчас, несмотря на благоприятный прием, который профессор Макс Мюллер обеспечил для них. К его сочинениям мы с радостью отсылаем любознательного студента.

E. — О СООТНОШЕНИИ ФАКТА И ТЕОРИИ.

«Различие между Теорией (то есть истинной Теорией) и Фактом заключается в следующем: в Теории Идеи рассматриваются как отличные от Фактов: в Фактах, хотя Идеи могут быть вовлечены, они не отделены, в нашем восприятии, от ощущений. В Факте Идеи применяются так легко и привычно и включены в ощущения так полностью, что мы не видим их, мы видим сквозь них. Человек, который внимательно отмечает движение звезды всю ночь, видит круг, который она описывает, так же как он видит звезду, хотя круг является, по сути, результатом его собственных Идей. Человек, у которого в уме есть меры различных линий и стран на поверхности земли и который может сложить их в одну концепцию, обнаруживает, что они не могут составить никакой фигуры, кроме шарообразной: для него шарообразная форма земли — это Факт, такой же, как квадратная форма его комнаты. Человек, для которого основания верить в то, что земля движется вокруг солнца, так же привычны, как основания верить в движения почтовых карет в этой стране, рассматривает первое событие как Факт, точно так же, как он рассматривает последние события как Факты. И человек, который, зная Факт годового движения земли, относит его отчетливо к его механической причине, мыслит притяжение солнца как Факт, точно так же, как он мыслит как Факт действие ветра, который вращает крылья мельницы. Он не может видеть силу ни в том, ни в другом случае; он снабжает ее из своих собственных Идей. И таким образом, истинная Теория — это Факт; Факт — это привычная Теория. То, что является Фактом под одним аспектом, является Теорией под другим. Самые сокровенные Теории, когда они твердо установлены, являются Фактами; простейшие Факты включают нечто от природы Теории. Теория и Факт соответствуют, в некоторой степени, Идеям и Ощущениям, что касается природы их оппозиции. Но Факты являются Фактами постольку, поскольку Идеи были объединены с Ощущениями и поглощены ими: Теории являются Теориями постольку, поскольку Идеи сохраняются отличными от Ощущений и постольку, поскольку все еще считается вопросом, могут ли первые быть приведены в соответствие с последними».

«Мы можем, как я сказал, проиллюстрировать это дело, рассматривая человека как интерпретирующего феномены, которые он видит. Он часто интерпретирует, не осознавая, что делает это. Так, когда мы видим, как игла движется к магниту, мы утверждаем, что магнит оказывает притягательную силу на иглу. Но только посредством интерпретирующего акта нашего собственного разума мы приписываем это движение притяжению. Что в данном случае сила приложена — нечто из природы тяги, которую мы могли бы применить по нашей собственной воле — это наша интерпретация феноменов; хотя мы можем осознавать акт интерпретации и можем затем рассматривать притяжение как Факт».

«И не только в таких случаях мы интерпретируем феномены по-своему, не осознавая того, что делаем. Мы видим дерево на расстоянии и судим, что это каштан или липа; однако это лишь вывод из цвета или формы массы в соответствии с заранее сформированными классификациями нашего собственного ума. Наши жизни полны таких бессознательных интерпретаций. Фермер распознает хорошую или плохую почву; художник — картину любимого мастера; геолог — породу известной местности, как мы распознаем лица и голоса наших друзей; то есть посредством суждений, сформированных на том, что мы видим и слышим; но суждений, в которых мы не анализируем шаги или не отличаем вывод от явления. И в этих смесях наблюдения и вывода мы говорим о суждении, таким образом сформированном, как о Факте, непосредственно наблюдаемом».

«Даже в том случае, в котором наши восприятия кажутся наиболее прямыми и наименее вовлекающими какие-либо интерпретации нашего собственного ума — в простом процессе видения — кто не знает, как много мы, посредством акта разума, добавляем к тому, что получают наши чувства? Кто-нибудь воображает, что видит твердый куб? Легко показать, что твердость фигуры, относительное положение ее граней и ребер друг к другу являются выводами наблюдателя; они не передаются его убеждению только глазом, не более, чем если бы он смотрел на нарисованное изображение куба. Сцена природы — это картина без глубины субстанции, не менее, чем сцена искусства; и в том, и в другом случае именно разум, посредством своего собственного акта, обнаруживает, что цвет и форма обозначают расстояние и твердость. Большинство людей не осознают этой постоянной привычки читать язык внешнего мира и переводить по мере чтения. Чертежник, действительно, вынужден, для своих целей, возвращаться в мысли от твердых тел, которые он вывел, к формам поверхности, которые он действительно видит. Он знает, что на всем лице природы есть маска теории, если это теория — выводить больше, чем мы видим. Но другие люди, не осознавая этого маскарада, считают фактом, что они видят кубы и сферы, просторные квартиры и извилистые аллеи. И эти вещи являются фактами для них, потому что они не осознают ментальной операции, посредством которой они проникли в маскировку природы».

«И таким образом, у нас все еще есть понятное различие Факта и Теории, если мы рассматриваем Теорию как сознательный, а Факт как бессознательный вывод из феноменов, которые представлены нашим чувствам». — Уэвелл, «Философия индуктивных наук», Кн. I. Гл. ii. Секция 10.

F. — О «НЕПОЗНАВАЕМОМ».

Если слово, которое возглавляет эту заметку, могло бы быть принято в смысле, понятом американским критиком г-на Спенсера, как правдивое и во всех отношениях полное описание Первого Основания всех вещей, то, конечно, должен был бы наступить конец всей Теологии, естественной и сверхъестественной; Теизм, Пантеизм и Атеизм вместе стали бы тем, чем Конт считал их, — одинаково необоснованными, одинаково бессмысленными и, следовательно, одинаково подлежащими противодействию, осуждению и остракизму. Между Человечеством и всем, что является Сверхчеловеческим, пропасть казалась бы безнадежно непроходимой.

«Чтобы быть последовательным», — говорит Редактор американского Index, — «Эмпиризм должен полностью погрузить душу в ее материальное окружение.... Г-н Спенсер делает свой выбор в пользу Эмпиризма, но уклоняется от принятия его необходимых следствий и тем самым теряет право числиться среди великих лидеров философии. Уча, что каждая способность разума является эффектом впечатлений, произведенных Окружающей средой на Организм, он должен был бы также учить, что разум — это не что иное, как нечто отличное от организма, и что способности разума погибнут при распаде организма; что, как огонь — это лишь феномен химического соединения, прекращающийся вместе с ним, так жизнь — это лишь феномен органической «перегруппировки частей» и прекратится, когда Растворение, которое является противоположностью и следствием Эволюции, станет полным; и что «теория «души» так же полностью взорвана, как теория «флогистона»».

Таково мнение несимпатизирующего рецензента, который называет себя Позитивистом новейшей разработки. Он презирает Конта, хвалит Гамильтона и проповедует истину Дуализма. «Если», — пишет он, — «физическая наука насмешливо возражает, что ментальная наука исходит из чистого предположения о разуме, то ответ является сокрушительным и убедительным: физическая наука исходит из чистого предположения о материи. Кто когда-либо демонстрировал существование того или другого?... Только допуская то, что не может быть ни продемонстрировано без предрешения вопроса, ни подвергнуто сомнению без reductio ad absurdam (доведения до абсурда) всего интеллекта, — а именно, естественную истинность интуитивных и когнитивных способностей, — возможна истинно позитивная наука». Из этого дуалистического Позитивизма он предсказывает возникновение новой Теологии. «Мы верим, что Теизм должен быть ре-теологизирован на основе чистого Позитивизма как абсолютное условие его будущего роста». С той же точки зрения «примирение Науки и Религии» г-на Спенсера является «притворным»; и его «философия в основном ценна как указание на быстрое распространение истинного духа Позитивизма», но, «подобно Комизму, она обладает малой или никакой ценностью как изложение Позитивизма в высших отделах науки».

Это порицание Спенсера было оспорено в последующем номере Index автором, подписавшимся «Эволюционист». Редактор печатает его письмо и отвечает на него кратко: — «1. «Непознаваемое» должно быть абсолютной пустотой для любого интеллекта. Конечно, нельзя считать законным делать о нем какое-либо предикат вообще, как признает сам г-н Спенсер. Однако он делает о нем предикаты, которые «производятся из наших собственных природ», и тем самым нарушает свой собственный принцип. «Вездесущность» — это просто присутствие во всем пространстве; и что мы знаем о «присутствии» вообще, кроме как из нашего собственного опыта? Г-н Спенсер делает именно то, что запрещает нам делать, совершая эту предикацию.

«2. Разница между ним и нами вкратце такова. Он отрицает, что мы знаем что-либо о Силе; мы утверждаем, что знаем ее ровно настолько, насколько она ощутимо действует. Причину Природы мы утверждаем известной в ее эффектах. Следовательно, Сила для нас не «Непознаваемое», а скорее «Бог Науки», известный ровно настолько, насколько известна Природа».

Здесь следуют некоторые строгие критические замечания по поводу различия между феноменами и ноуменами, принятого Миллем, а также Спенсером, которые мы опускаем как несколько непонятные без более длительного обсуждения, чем то, которое здесь может быть им уделено.

По предмету нашей первой цитаты — Эмпиризму — многие читатели, возможно, захотят ознакомиться с мнением писателя, далекого от г-на Эббота в философии. Ниже приводится изречение Гегеля: —

«В Эмпиризме лежит великий принцип, что все, что истинно, должно быть в актуальном мире и присутствовать в ощущении.... Касательно этого принципа было справедливо замечено, что в том, что мы называем Опытом, как отличном от индивидуального ощущения индивидуальных фактов, есть два элемента. Во-первых, есть бесконечно сложная материя, которая, насколько она сама касается, индивидуализирована: во-вторых, есть форма, как видно в характеристиках универсальности и необходимости. Эмпиризм, без сомнения, может указать на многие, почти бесчисленные, подобные восприятия: но, в конце концов, никакое множество, как бы велико оно ни было, не может быть тем же самым, что универсальность. Аналогично, Эмпиризм достигает восприятия изменений в последовательности и объектов в сопоставлении или сосуществовании; но он не представляет никакой необходимой связи. Если ощущение, следовательно, должно поддерживать свое притязание быть единственным основанием того, что люди считают истиной, универсальность и необходимость не могут иметь права на существование: они становятся случайностью наших умов, простым обычаем, содержание которого могло бы быть устроено иначе, чем оно есть».

«Важным следствием этой теории является то, что при эмпирическом способе лечения истины и правила справедливости и морали, так же как и тело религии, выставляются как дело случая и лишаются своего объективного характера и внутренней истины». [133]

Учитывая, насколько Гегель подтверждает мнение американского Позитивиста относительно неизбежных выводов последовательного Эмпиризма, г-на Спенсера можно с полным основанием поздравить с его весьма счастливой непоследовательностью.

Предмет цитаты № 2 — позиция Спенсера в отношении Непознаваемого — содержит порицание, которое объединяет в союзе многих широко различающихся авторитетов по эту сторону Атлантики. Некоторые из них нападают на него с крайне враждебной точки зрения; но критика других задумана в полудружелюбном, полубезразличном духе. Г-н Спенсер совсем недавно опубликовал третий том «Эссе» и посвящает Статьи X и XI своим рецензентам. [134] Едва ли нужно говорить, что эти страницы окупят прочтение. Мы здесь рискнем дать краткий отчет о его защите, как она представляется нашему собственному пониманию.

Наиболее заметное различие между ним и его критиками в целом, по-видимому, заключается в этом обстоятельстве: — они начинают с того, что принимают слово «Непознаваемое» в его строгом (т. е. его собственном) значении. Следовательно, они, по-видимому, предполагают, что под «Абсолютным» он имеет в виду — или должен иметь в виду, даже когда кажется, что говорит обратное, — «абсолютно абстрактное». Теперь о простом, то есть чистом и полном абстрагировании, ничего нельзя предикатировать, потому что идея совершенно пуста. Это, по сути, Ничто.

Но предположим, мы скажем об этом Абсолюте (как делает Спенсер), он существует; — мы уже предикатировали нечто; — нечто, что разрушает его полную пустоту. И снова, если нас спрашивают или (что лучше) мы спрашиваем себя, как мы знаем, что Абсолют существует, и переходим к ответу, как отвечает сам Спенсер, потому что он должен существовать; мы сделаем относительно нашего Абсолюта эту высшую из всех возможных предикаций. Это не только Бытие, но необходимое Бытие, или, другими словами, это Самосущее. Более того, поскольку это так в противопоставлении вселенной релятивностей, это Самосущее, совершенно иная идея, чем та, которую препарирует американский редактор.

Но теперь возникает вопрос, кто или что ответственно за заблуждение Рецензента — Спенсер или его критики? Является ли это бедностью языка или законом полемической последовательности — законом, согласно которому каждая мысль возникает как антагонистическая к какой-то другой мысли, а впоследствии, когда возникла и твердо установилась, чтобы стать предметом анализа, обнаруживается, что дает больше, чем предполагалось сначала. Тогда, конечно, возникает другая антитеза относительно нее, и мы должны решить, сколько и что действительно имеется в виду, вопрос, который часто предстает перед нами в такой форме: — Является ли наша мысль просто «не то-то и то-то», или это реальная субстантивная идея? В первом случае она односторонняя и негативная; во втором — многосторонняя и утвердительная.