«Философия естественной теологии»

Но действительно самый большой урожай материализаторов возникает из спорной земли. Существует гибридный класс «мыслителей», о которых лучшие авторитеты в области физических наук утверждают, что «такие туманные негодяи — просто метафизики», в то время как метафизические спекулянты, чистые и простые, совершенно уверены, что «хотя они и находятся под облаком, эти джентльмены должны быть физиками».

Что касается биологии, пусть читатель сравнит последние высказывания мистера Герберта Спенсера, на которые уже ссылались (в «Эссе», том III, sub. fin., особенно стр. 249-50), со следующими отрывками из мистера Хаксли. «Я полагаю, если и существует «железный» закон, то это закон тяготения; и если существует физическая необходимость, то это то, что камень, не имеющий опоры, должен упасть на землю. Но что все то, что мы действительно знаем и можем знать об этом последнем явлении? Просто то, что во всем человеческом опыте камни падали на землю при этих условиях; что у нас нет ни малейшего основания полагать, что какой-либо камень в таких обстоятельствах не упадет на землю; и что у нас, напротив, есть все основания полагать, что он упадет. Очень удобно указывать, что все условия веры были выполнены в этом случае, называя утверждение о том, что камни без опоры упадут на землю, «законом природы». Но когда, как это часто бывает, мы меняем «будет» на «должен», мы вводим идею необходимости, которая, безусловно, не лежит в наблюдаемых фактах и не имеет гарантии, которую я мог бы обнаружить где-либо еще. Что касается меня, я полностью отвергаю и анафематствую этого незваного гостя. Факт я знаю; и Закон я знаю; но что это за Необходимость, кроме пустой тени, отбрасываемой моим собственным разумом? Но если верно, что мы не можем иметь никакого знания о природе материи или духа, и что понятие необходимости — это нечто незаконно втиснутое в совершенно законную концепцию закона, то материалистическая позиция, что в мире нет ничего, кроме материи, силы и необходимости, столь же совершенно лишена оправдания, как и самые беспочвенные теологические догмы». («О физической основе жизни», «Светские проповеди», стр. 157-8.)

И снова (стр. 159-60):—

«Мы живем в мире, полном страданий и невежества, и прямой долг каждого из нас — попытаться сделать тот маленький уголок, на который он может повлиять, несколько менее жалким и несколько менее невежественным, чем он был до того, как он в него вошел. Чтобы сделать это эффективно, необходимо быть полностью убежденным только в двух верованиях: первое, что порядок природы познаваем нашими способностями в степени, которая практически неограниченна; второе, что наша воля имеет значение как условие хода событий».

«Каждое из этих убеждений может быть проверено экспериментально, так часто, как мы хотим попробовать. Каждое, следовательно, стоит на самом прочном основании, на котором может покоиться любое убеждение, и формирует одну из наших высших истин. Если мы обнаружим, что установление порядка природы облегчается использованием одной терминологии или одного набора символов, а не другого, наш прямой долг — использовать первый; и никакого вреда не может произойти, пока мы помним, что имеем дело лишь с терминами и символами».

Символы для истинного философа подобны старомодным медным «жетонам», частным образом отмеченным буквами и знаками, но лишенным королевского изображения и надписи. Они, как соглашаются Спенсер и Хаксли, — «неизвестные величины»; относительности, а не сущности. Они вполне применимы там, где подходят, при условии, что предостережение мистера Хаксли (стр. 161) постоянно принимается во внимание: «Ошибки систематического материализма могут парализовать энергию и разрушить красоту жизни».

Читателю, возможно, будет приятно представить себе предмет материализма в сжатом виде следующим образом: если задан вопрос: «Что такое материя?», ответ, по-видимому, мало что значит для морали или естественной теологии, за исключением того, что человеческое невежество используется как предлог для скептицизма. Но если спрашивается: «Являются ли механические законы материи законами Всеобщей Природы, включая человеческую природу?», вопрос становится в высшей степени важным. Данный ответ отвечает на другой вопрос глубочайшего интереса: «Существуют ли какие-либо условия, при которых возможна наука естественной теологии?» Если механизм — это закон Вселенной, естественная теология явно невозможна.

ГЛАВА IV.

ВЕРОВАНИЯ РАЗУМА.

«Пока мы предаемся чувственной или растительной жизни, наши наслаждения общи нам с существами, стоящими ниже нас: и вполне вероятно, что они превосходят нас в них настолько же, насколько в чувствах, которые являются их предметами; и это бедное счастье, к которому стремится человек, в котором звери — его превосходители. Но те ртутные духи, которые были лишь одолжены Земле, чтобы показать людям их глупость в восхищении ею, обладают наслаждениями более благородного склада и природы, которые как бы предвосхищают бессмертие; и на скромном расстоянии напоминают радости мира Света и Славы. Солнце и Звезды — не глаза мира, но Эти: Небесный Аргус не может гордиться таким вселенским обзором. Эти превосходят их и лучи их Монарха: проникая в Вихри за пределы их Света и Влияния; и легким мерцанием Интеллектуального Ока заглядывают в Центр, который скрыт от высших Светил. Это несколько похоже на Образ Вездесущности. И то, что Герметическая Философия говорит о Боге, в некотором смысле проверяемо на такой облагороженной душе: Что ее Центр везде, но ее окружность нигде...»

«...И все же есть высшая степень, до которой возвышает нас Философия. Ибо, как она учит великодушному презрению к тому, что пресмыкающиеся желания ползающих Смертных боготворят и обожают: так она возвышает нас любить и восхищаться Объектом, который настолько же выше земного, насколько Бесконечность может сделать его таковым. Если Плутарху можно верить, наблюдение Гармонии Природы в Небесных Движениях было одним из первых побуждений к вере в Бога. И великий, чем он, утверждает, что видимые вещи Творения возвещают о том, кто их создал. Какое знание мы имеем о них, мы имеем в смысле их Автора. Его лицо не может быть созерцаемо Оптикой Твари без примеси отражения; и Природа — одно из тех зеркал, что представляет его нам. И теперь, чем больше мы знаем о нем, тем больше мы любим его, тем больше мы похожи на него, тем больше мы восхищаемся им. Именно здесь знание удивляется; и есть Восхищение, которое не является Дочерью Невежества. Это действительно глупо глазеет на необычный эффект. Но Философская страсть истинно восхищается и поклоняется высшей Действующей причине...»

«...И из этого последнего пункта, я думаю, я могу заключить обвинение, которое горячечная глупость предъявляет Философии; что она ведет к Безрелигиозности, легкомысленной и суетной. Я осмелюсь сказать, что после божественного Слова это один из лучших друзей Благочестия. И она не более справедливо ответственна за нечестивые беспорядки некоторых, кто воздавал почести ее святилищу, чем сама Религия за экстравагантности, как мнений, так и практики, высоких претендентов на нее. Это вульгарное самомнение, что Философия состоит в союзе с самим Атеизмом, но самое оскорбительное: ибо ничто не может лучше противодействовать нам против него: и они могут с таким же успехом сказать, что Врачи — единственные убийцы. Философский Атеист — это такой же здравый смысл, как и божественный». — Глэнвилл, «Апология философии», в конце «Scepsis Scientifica», изд. I, стр. 177, след.

«Ибо невежество — не знать, от чего следует требовать доказательства, а от чего не следует. Ибо вообще невозможно, чтобы на все было доказательство; иначе пришлось бы идти в бесконечность, так что и тогда не было бы доказательства». Аристотель, Метафизика, IV (Г), гл. 4.

Ниже приводится перевод ММ. Пьеррона и Зеворта: «Невежество — не уметь отличить то, что нуждается в доказательстве, от того, что в нем не нуждается. Абсолютно невозможно доказать все: для этого пришлось бы идти в бесконечность; так что даже не было бы доказательства». Метафизика Аристотеля, том I, стр. 116.

"Man's higher Instinct leads to lofty aspiration,

To generous sentiment, and boundless desire,

Till he seeks and finds the Author of his Soul.

In seeking for him he perfects his virtue,

By finding him he is made strong within,

And being strong he strengthens his brethren."

"Light is natural to the Eye, and the Eye improves under Light,

So Truth is natural to the Mind, and the Mind improves under Truth.

But the student of Goodness must himself become good,

So far at least as to choose Goodness for his best portion.

If base passion or worldliness is allowed to domineer,

No man can gaze steadily at Purity and at God.

And then perhaps he despairs of religious truth,

And moralizes on Man's feebleness and limited faculties,

So unfitted to fathom the Divine and to know the Eternal!"

F. Newman. Theism, pp. 2 and 12.

«Мир предлагает сейчас зрелище, унизительное для нас во многих отношениях, миллионов людей, цепляющихся за свои старые идолопоклоннические религии и отказывающихся изменить их даже на более высокую форму; в то время как в христианской Европе тысячи представителей самого культурного класса начинают считать атеизм допустимой или даже желательной вещью. Сами инстинкты дикаря упрекают нас. Но как раз тогда, когда мы, кажется, рискуем потерять все, может наступить момент пробуждения к опасностям нашей потери. Мир, где мысль — это секреция мозговой железы, где свобода воли — сон сумасшедшего, который думает, что он император, хотя он наг и в цепях, где Бога нет, или, по крайней мере, он непознаваем, — такой мир не тот, каким мы его узнали, в котором прожиты великие жизни, совершены великие самопожертвования, великое благочестие и преданность были направлены на смягчение греха, невежества и страданий. Это мир, из которого удалено солнце, а вместе с ним весь свет и жизнь. Но это не наш мир, каким он был, не мир наших отцов. Жить — значит мыслить и желать. Мыслить — значит видеть цепь фактов в творении и, проходя по ее золотым звеньям, найти руку Бога в ее начале, как мы видели Его творение в ее ходе. А желать — значит быть способным познать добро и зло; и желать правильно — значит подчинить волю полностью воле, высшей, чем наша. Так что только с Богом мы можем найти истинное знание и истинный покой, восхваляемые плоды философии». — «Пределы философского исследования», архиепископ Йоркский, стр. 24.

"The mind of man becomes

A thousand times more beautiful than the earth

On which he dwells, above this frame of things

In beauty exalted, as it is itself

Of quality and fabric more divine."

Wordsworth. The Prelude, sub. fin.

«Религия, Поэзия не мертвы; они никогда не умрут. Их жилище и место рождения — в душе человека, и они вечны, как бытие человека. В любой точке пространства, в любом сечении Времени, пусть будет живой Человек; и над ним и под ним Бесконечность, и Вечность окружает его с той и с другой стороны; и тона Сферной музыки, и вести из более высоких миров будут порхать вокруг него, если он только сможет слушать, и посещать его святыми влияниями, даже в самой гуще тривиальностей или в шуме самой занятой жизни. Счастлив человек, счастлива нация, которая может слышать эти вести; у которой они написаны подходящими знаками, разборчивыми для каждого глаза, и торжественное значение их присутствует во все моменты в каждом сердце! Что в наши дни нет такой счастливой нации, слишком ясно; но что все нации, и мы сами в авангарде, с большей или меньшей проницательностью ее природы, боремся к этому счастью, — это надежда и слава нашего времени. Для нас, как и для других, успех, в отдаленный или близкий день, не может быть несомненным. Между тем, первое условие успеха — чтобы, стремясь честно сами, мы честно признавали стремление нашего соседа; чтобы с волей, неутомимой в поиске Истины, у нас был открыт смысл для нее, где бы и как бы она ни возникла». — Карлейль, «Разное», стр. 99, последнее издание.

СИНОПСИС ГЛАВЫ IV.

Последней главой завершается то, что можно назвать более критической частью этого Эссе. Остальная часть занята рядом утвердительных аргументов.

Поскольку подготовка к этим аргументам была проведена тщательно, пояснительные дополнения становятся менее необходимыми.

Основная цель настоящей главы — установить приемлемую Теорию относительно тех Человеческих Верований, среди которых включена наша первичная Вера в Теизм. Поскольку их природа и обоснованность еще не были достаточно исследованы (см. сноску (b) стр. 256 post), исследование сопровождается некоторой степенью дискуссии. Многим читателям открытая территория покажется новой. Однако ее должны пройти все внимательные студенты Психологии.

Анализ: — Тенденции Человеческого Разума, приводящие к определенным конкретным Верованиям. Индуктивный Принцип, или Закон Единообразия, исследован. Различные объяснения его происхождения рассмотрены и отвергнуты; в частности, гипотеза, которая сводит его к Законам Ассоциации. Показано, что это первичное Верование; сначала дорациональное, впоследствии ограниченное и установленное Разумом. Последний процесс отделяет сильной демаркационной линией сферу Человечества от сферы низшего творения.

Животные инстинкты, некоторые улучшаемые, некоторые «пережитки». Человеческие инстинкты, преобразованные Разумом. Определенные первичные Верования, свойственные Человеку. Отсюда его особая культура.

Теизм. Ошибки из-за путаницы между Критериями Спекулятивной и Практической Истины. Урок Математики. Спекулятивные истины проверяются аналитическим процессом; Практические — синтетическим; их работа становится их постоянно растущей верификацией. Применение этого критерия к двум практическим верованиям; нашей естественной вере во внешние факторы и нашей вере в Сверхъестественное. Спекулятивные трудности, внедренные в практическую сферу, становятся, по-видимому, непреодолимыми. Обе сферы по существу Человеческие. Естественный Реализм по сравнению с Реалистическим Теизмом.

Формирование и рост Веры в Сверхъестественное как Веры Разума. Абсурдности, связанные с ее отвержением. Объяснены и проиллюстрированы облагораживающие влияния ее принятия. Идеал Человечества, увенчанный Идеалом Бога, Которому свидетельствуют как Естественный, так и Моральный мир.

ГЛАВА IV.

ВЕРОВАНИЯ РАЗУМА.

В последнем разделе мы рассмотрели ряд интеллектуальных затруднений, идущих в тесном параллелизме с определенными возражениями primâ-facie, обычно выдвигаемыми против Естественного Теизма. Мы видели, что они, в действительности, являются трудностями, возникающими из бессилия Человеческого Разума, когда он направлен на созерцание первых или высших Принципов. Поэтому во всех отношениях они перестают быть возражениями. Мы, по сути, постоянно обнаруживаем, что вынуждены принимать как неоспоримую истину или реальное существование то, что при объективном помещении перед нашим ментальным взором кажется необъяснимым, самопротиворечивым или абсолютно немыслимым.

Сила, которая принуждает нас ко многим признаниям такого рода, — это сам разум, утверждающий силу проницательности, врожденную и неотъемлемую, несмотря на симптомы слабости, которые (психологически говоря) могли казаться угрожающими затмить и вывести его из строя.

Следовательно, мы склонны подозревать, что некоторые из этих симптоматических слабостей являются ошибками в диагнозе. Это подозрение разделят большинство лиц, терпимо знакомых с нынешним состоянием психологии, и особенно с тем, как предвзятые теории поддерживаются чрезмерно утонченным анализом. Во всяком случае, реакционная сила разума лучше всего проявляется в конкретных верованиях, вытекающих из его собственных простейших действий.

Наши простейшие ментальные действия, естественно, являются нашими самыми ранними. Среди них ни одно не отмечено более отчетливо, чем наши импульсы верить и действовать на основе определенных определенных предпосылок. Они отличаются от смутных и бесцельных мечтаний детства тем, что постепенно становятся ясными, практическими и экспансивными. Одно из самых энергичных, постоянных и преобладающих среди них — наша человеческая вера в существование сверхъестественной силы. На другой предпосылке (изначально не самой ясной), по-видимому, покоится в первой степени тот принцип, который придает обоснованность всем индуктивным наукам. Мы тщательно исследуем это последнее верование с целью извлечения из процесса определенных вспомогательных средств для исследования первого.

Индукция определяется как законный вывод более общего из менее общего; — общего из частного; — и (с более поразительной отчетливостью) Неизвестного из Известного. Сразу становится очевидным, что, какой бы логической форме ни был придан этот способ вывода, в природе вещей должен существовать какой-то дальнейший принцип, придающий ему легитимность. Этот принцип, когда он возводится в ранг и достоинство философского постулата, обычно известен как Закон Естественного Единообразия. Закон, претендующий на столь обширное господство, что нельзя не спросить, в каком кодексе, человеческом или Божественном, разума или опыта, он был изначально написан.

Давайте сначала обратимся к кодексу разума. Евклид дает замечательные примеры вещей, истинных по необходимости разума. Как только мы понимаем, что такое прямые линии, мы сразу и навсегда видим, что две прямые линии, бесконечно продолженные, никогда не могут заключить пространство. Никто никогда не видел математической линии какого-либо рода («длина без толщины»), — никто никогда не видел и не представлял себе никакой реальной или идеальной вещи бесконечного размера, и мы вообще не можем мыслить бесконечность. Тем не менее, термины геометрического предложения несут свое собственное доказательство. Мы можем подытожить дело, как выразился математик Эйлер. Он закончил демонстрацию на Арках, сказав: «Весь опыт противоречит этому, но это не причина сомневаться в его истинности».

Теперь, в концепции Естественного Единообразия нет ничего, что хотя бы отдаленно напоминало этот случай. Ни один мыслитель не может предикатировать существенную невозможность идеи о том, что Природа должна когда-либо быть иной, чем Единообразной.

Предположим, тогда, мы рассмотрим кодекс Опыта. Где мы найдем требуемый опыт? Наш опыт далек от универсального, как в абсолютном, так и в приблизительном смысле. Мы — дети сегодняшнего дня, — однако требуемый закон должен быть во всех отношениях универсальным. На это очевидное требование было отвечено, что мы наслаждаемся результатами опыта, постоянного и единообразного, «соразмерного не с жизнью отдельного индивида, который их использует, а со всей историей человеческого рода». Но в какой истории написан такой опыт? История в своей букве полна событий, которые противоречат единообразию Природы, прерываний, чудес, знамений. Чтобы скот говорил, — вполне обычное явление у Ливия. Обычный римлянин был бы озадачен отсутствием знамений и чудес; он счел бы это чем-то, что требует объяснения. История говорит нам на каждой написанной странице верить в то, что кажется невозможным; и некоторые писатели об исторических свидетельствах претендуют на большую степень достоверности, когда она свидетельствует о большем количестве невероятных инцидентов. Ибо разве писатели художественной литературы не имеют дело с вероятностями?

Другой метод придания силы принципу естественного Единообразия основан на нашем предполагаемом чувстве личного подчинения цепи событий; — говорят, что внешний мир проникает во внутренний впечатлением своей неизменной последовательности, своими законами непрерывной связи. Но действительно ли урок жизни идет таким путем? Большинство людей, размышляя о своих собственных жизнях, думают скорее о причинности, которую они сами осуществили или могли бы осуществить, чем о каких-либо железных звеньях причинности в природе. Они настолько сильно чувствуют свою причинную силу, что, в то время как один человек хвастается тем, что он архитектор своей собственной судьбы, другой винит себя, потому что был достаточно глуп, чтобы позволить вещам идти своим чередом. То, что люди в основном осознают и на что действуют, — это отношение между Человеком и Природой — или, иначе, между Человеком и Человеком; — отношения, плодовитые последствиями, которые нам придется рассмотреть позже.

Более краткий способ объяснения нашего человеческого впечатления о естественном Единообразии — это сведение его к определенным законам Ассоциации. Мы видим антецедент и консеквент каждый день и начинаем рассматривать их как неразрывно связанные. Если мы видим настоящий антецедент, мы ожидаем грядущий консеквент. Событие и его будущность, таким образом, сливаются в общем растворителе. Тем не менее, одно очевидное возражение лежит против этой теории, и оно фатально. Фатально против нее и против всех теорий, которые основывают нашу веру на опыте или на каком-либо процессе рассуждения, индуктивного или доказанного. Возражение состоит в простом факте, что это верование напоминает животный инстинкт в одной определенной детали — оно существует до всякого наблюдения или упражнения интеллекта по этому вопросу.

Мы видим это у всех молодых существ. Инстинкт детей — действовать на основе предположения, что вещь, которой они наслаждались или страдали, будет повторяться регулярно и без перерыва. Любимец, которого каждый день в течение недели приносят к десерту, чувствует себя обиженным нарушением обычая, точно так же, как кошка или собака, которых кормят со стола хозяев, ожидают, что та же рука будет всегда продолжать быть доброй. Ребенку, котенку и щенку не нужно второе ошпаривание, чтобы коситься на чайник. Уверенность взрослых людей в стабильности Империй часто покоится на не более сильном основании. Большинство людей остаются удовлетворенными неопределенным и неразумным предположением всю свою жизнь. Они не желают дальнейшего объяснения — счастливое обстоятельство, возможно, учитывая теории, которые им, возможно, пришлось бы исследовать.

Мистер Джеймс Милль в своем «Анализе человеческого разума» широко и постоянно использовал законы Ассоциации. Он применял их (среди прочих способов) к нашей вере в единообразные будущности Природы. «Не может быть, — пишет он, — никакой идеи Будущего; потому что, строго говоря, Будущее — это небытие — о ничем не может быть никакой идеи... Вся наша жизнь — это лишь серия изменений, то есть антецедентов и консеквентов. Конъюнкция, следовательно, непрерывна; и, конечно, союз идей совершенно неразрывен». (Том I, стр. 362-3.) И снова (стр. 367): «Но мне говорят, что у нас есть не только идея завтрашнего дня, но и вера в завтрашний день; и меня спрашивают, что это за вера. Я отвечаю, что у вас есть не только идея завтрашнего дня, но она у вас неразрывна. Также окажется, что везде, где применяется название вера, есть случай неразрывной ассоциации идей. Далее окажется, что в бесчисленных случаях название вера применяется к простому случаю неразрывной ассоциации; и нельзя привести ни одного случая, в котором можно было бы показать что-либо, кроме неразрывной ассоциации в вере. Из этого, по-видимому, следует с обильными доказательствами, что все мое понятие о завтрашнем дне, включая веру, есть не что иное, как случай неизбежной последовательности идей». — Эту теорию мистер Бэйн (не враждебный критик) аннотирует следующим образом: «Случай, который наиболее основательно противоположен теории неразрывной ассоциации, — это наша вера в Единообразие Природы. Наша чрезмерная склонность предвосхищать будущее из прошлого проявляется до всякой ассоциации; первый эффект опыта — сократить и модифицировать сильную примитивную срочность. Существует, без сомнения, определенная стадия, когда ассоциация сотрудничает, чтобы оправдать состояние веры. После того, как наш опрометчивый инстинкт был рядом неудач смирен и приглушен, и после того, как мы обнаружили, что Единообразие, изначально навязанное разумом всему, применяется к одним вещам, а не к другим, мы подтверждаемся нашим опытом в случаях, где единообразие преобладает; и интеллектуальный рост ассоциации составляет малую часть побуждения к вере. Тем не менее, эффективность опыта, возможно, скорее негативная, чем позитивная; она спасает, в определенных случаях, примитивную силу предвосхищения от атак, сделанных на нее в других случаях, где она противоречит фактам. Она не создает веру, она сохраняет уже существующую веру». В комментарии мистера Бэйна достойно особого замечания то, что он считает опыт скорее не фундаментом, а критерием всегда, — ограничением иногда, — того закона, который дает жизнь всем экспериментальным наукам. «Единообразие, навязанное разумом», — отмечает он, — «применяется к одним вещам, но не к другим». Его взгляд, следовательно, ставит сам принцип в свет общности, данной разумом и постигаемой как ведущая максима. Его поле иногда подтверждается, — иногда сокращается, — опытом; но в обоих случаях эффект — это процесс дискриминации.

В поддержку этого взгляда можно справедливо утверждать, что ребенок рассчитывает на единообразие человеческого характера и поведения в степени, не оправданной в дальнейшей жизни. Любой ребенок правильно ожидает, что камень упадет, если его подбросить в воздух, без малейшего представления о той особой причине его падения, которая может быть математически распространена на звезды. Точно так же наша самая ранняя вера в реальность людей и объектов вне нас путает лиц и вещи как сопротивляющихся антагонистов, которых следует наказывать и преодолевать. Опыт, следовательно, приносит дискриминацию. Так же и естественное опасение силы над природой занимает более определенную сферу в нашей собственной старости, чем первые сияющие проблески нашего удивляющегося, стремящегося вверх детства. И то же самое можно сказать о нескольких эрах религиозного мышления в мире. Тем не менее, если некоторые выдающиеся писатели правы, утверждая, что вера в Верховного «Небесного Отца» (так сильная в арийской семье) была чрезвычайной древности, мы должны признать, что младенчество нашей расы лелеяло более истинно Теистическую веру, чем многие промежуточные века морального вырождения сохранили. Но бок о бок с этим признанием мы должны поместить два примечательных факта: во-первых, что наше чувство сверхъестественного действительно воспитало великое сердце Человека; уча его из любви к Богу любить также и своего ближнего. Во-вторых, что ужасное впечатление в целом росло вместе с его ростом и крепло вместе с его силой; приобретая свежий свет и красоту с каждым свежим доступом к его благороднейшему просвещению. Точно в той пропорции, в какой человек все больше учится любить и жить для своего ближнего, он всегда увеличивал глубину и искренность, с которой он живет для своего Бога и любит Его. В этих двух фактах заключен секрет нашей Западной цивилизации.

Мы должны вернуться, однако, на несколько абзацев к общему рассмотрению того, что можно назвать нашими дорациональными верованиями. Что они дорациональны (объясните их как угодно), очевидно, поскольку из них проистекают наши первые тенденции рассуждать в особых направлениях и наша первая способность принимать и ассимилировать такую ментальную пищу, какая может быть нам предоставлена. «Первичные факты интеллекта, — говорит сэр У. Гамильтон, — факты, которые предшествуют, поскольку они дают условия, всякого знания, — не были бы оригинальными, если бы они были открыты нам в какой-либо иной форме, чем форма естественных или необходимых верований». Центральная точка это; и одна наиболее существенная для Психолога! Действительно, каждый, кто объясняет такие верования законами ассоциации, совершает упущение, утончая главный факт, вовлеченный в сами эти законы. Ибо сама идея ассоциации предполагает направляющий импульс. Как мы можем классифицировать без стандарта классификации, располагать или соединять без нитей соединения или расположения? Законы ассоциации должны группироваться вокруг ассоциирующего принципа, точно так же, как полупрозрачные ореолы окружают Солнце. Законы ассоциации не создают принципов; но оперативный принцип вызывает ассоциации и проявляет себя в их законе.

Упущения, подобные этому, и то, которое было отмечено ранее мистером Бэйном, являются примерами паралогизма, свойственного всем попыткам объяснения необъяснимого. В своем рвении метафизический рафинировщик сублимирует истину под анализом. Точно так же в старые времена Алхимики имели обыкновение сублимировать золото, предназначенное для трансмутации низших металлов, пока оно не улетало в упругом паре, и все, что было драгоценным, исчезало от жадного спекулятивного человека. Частый исход это для искателей нашего истинного философского камня.

Каталог дорациональных верований или импульсов к вере значителен и мог бы быть легко расширен. Но есть много того, что препятствует полному перечислению. Во-первых, они возникают из пограничной земли между животным и человеком; а пограничные территории пословично плодородны в спорах. Во-вторых, их нужно искать и исследовать в месте рождения интеллекта; и начала знания, как и начала истории, затенены сумеречной дымкой. Затем, также, среди живописцев человеческой природы (которые, в конце концов, лишь люди) преобладает нежелание признаться, насколько сильно наша человеческая жизнь колышется под властью неразумия и импульсивности. Большинство из нас едва ли знают, почему мы действуем, тем не менее, каждый любит верить, что он рассудителен и разумен. Наконец, некоторые религиозные умы отступают от осознания идеи инстинктивной веры в моральную антитезу Добра и Зла, или в Верховную Первопричину и Судью всех людей. Они чувствуют, как если бы признание этого было почти унизительным для Веры, — забывая, что философский Апостол придерживался этого взгляда и выразил его с величайшей смелостью. Забывая, также, что из какого бы источника ни проистекал человеческий разум, из того же самого бил каждый яркий поток практической деятельности, — побуждая его работать в сферах, еще не покоренных силой его собственного понимания.

Препятствия, теперь описанные, в конце концов, основаны на неадекватной концепции истинного различия между Животным и Человеком. Помимо того факта, что конечные объекты инстинкта различаются так же широко, как идея будущей жизни отличается от беднейших наслаждений животного мира, — совершенно помимо всякого рассмотрения целей и задач, — сами импульсы в своих собственных действиях очень далеки от того, чтобы занимать тот же уровень. Существуют инстинкты величайшей важности для всякой самоподдержки и самозащиты, а также для поддержания и заботы о других, которые кажутся по своей природе простыми и неизменными; — безошибочными в своей прямой линии, но за ее пределами беспомощными и узкими в своей сфере действия. Другие инстинкты снова, — такие, например, как побуждают животных к строительству, а людей к искусству, — очевидно, находятся под влиянием и расширяются интеллектом. Бобры адаптируют свои плотины, птицы свои гнезда, а пчела свои соты, ко всем видам обстоятельств, насколько они могут командовать средствами адаптации. Их интеллект также наслаждается различными видами украшений. Но способность встречать требования явно ограничена во всем низшем творении. Пчела веками работала на удивительно точных принципах, непонятных математикам до изобретения исчисления, и только полностью объясненных в последние годы. Она всегда возводит один эффективный и искусный вид баррикады против враждебных роев, а также против того грозного нападающего, мотылька «Мертвая голова». Более того, она проявляет готовность в приспособлении всех своих материальных структур к месту, случаю и обстоятельству. Тем не менее, наблюдайте ту же пчелу, изнуряющую себя тщетными попытками против наклонной крыши теплицы, каждое окно которой распахнуто настежь. Она упорствует, час за часом, в тщетных попытках сбежать по своему одному привычному пути полета вверх, неспособная представить возможность прозрачного, но непроницаемого стекла; и неспособная выучить факт своими повторяющимися разочарованиями. Таким образом, сотни пчел, бабочек и других крылатых насекомых погибают жалко каждое лето. Так же и высокообразованная и умная собака будет пытаться царапать дыры в твердых плитах, и, после бесчисленных попыток, все еще царапает, не обнаруживая, что ей никогда не удается сделать ни одной дыры. Так же и птицы в неволе поддерживают вечное движение своих голов — (полезное для бедного узника больше нет!) и поколения за поколениями пленников поддерживают инстинктивную практику. Бесчисленные примеры можно было бы легко привести в том же духе. Но никакое подобное наблюдение не справедливо для человека. Ребенок вскоре прекращает свои попытки просунуть руку через стеклянное окно; и каждый день узнает какой-то новый урок о свойствах материальных объектов. Инженер строит плотины, как и бобер; — но, помимо плотин, какие чудеса бесчисленные совершает он со своими земляными работами, своими бревнами и своими камнями! Говоря в общем, мы воспринимаем, что человек имеет инстинктивную тенденцию ухватиться за практический факт, идею и закон действия как за конкретное целое; — схватывая его, сначала, как животное, без способности анализировать, перекомпоновывать или расширять его. Но разум держит свечу инстинкту. Импульс углубляется и расширяется, — становится отмеченным смелостью и всеобъемлющей широтой; — и трудно, если не невозможно, установить границы его окончательного расширения. Расширение, соразмерное завершенным судьбам человечества.

Мы говорим так много о наших низших инстинктах, преобразованных и сделанных славными разумом, сияющим сквозь них; точно так же, как заходящее солнце преобразует и прославляет облака, плывущие высоко над головой, или полупрозрачную листву рощи, в которой мы гуляем. Но существуют исключительно принадлежащие Человеку инстинктивные верования, импульсы и идеи, которые обладают славой своей собственной; — возвышают его, во-первых, над зверями, — во-вторых, над самим собой, как он теперь существует, — и заставляют его знать, что он может стремиться стать обитателем более яркого мира, чем этот. Среди них — чувство, что сама Природа (как дерево или облако, освещенное солнцем) везде пронизана красотой и силой, струящейся сквозь нее; — по сравнению с реальностью которой она лишь тонкая вуаль, — или, возможно, иллюзорный образ. Само солнце, свет и жизнь низшего мира, символизирует существование более истинно зажигающее и одушевляющее, которое оживляет и делает блестящей синюю арку неба. Такие мысли, как эти, преследовали первые высказывания нашей расы, — и потребовался лишь еще один шаг, чтобы заставить нас почувствовать, что этот живой свет сияет внутри нас самих, — и что, куда бы мы ни пошли, сила и Величие идут с нами, которые не от земли, земные. Таким образом, сознание росло в Человеке, что его внутреннее существо светится сиянием, более искрящимся, чем звезды, к которым он поднимает свои телесные глаза. Вскоре он научился думать о небе внутри себя как о символическом также; — и лелеять дрожащее доверие, что, когда он умрет, его яркость побледнеет и исчезнет только по причине славы, которая превосходит.

Апостол, любимый своим Учителем, рассказал нам об истинном Свете, который просвещает каждого человека. Тем не менее, мы могли бы медленно осознать более чистые великолепия, перекрывающие нашу человеческую душу, если бы они не автотипировали себя на языке, на котором мы обычно говорим. Возможно, еще более убедительным доказательством для некоторых из нас является то, что время от времени становится случайно известным; — направленные к Богу импульсы счастливо развитого детства, при обстоятельствах, благоприятных для роста «естественного благочестия». В сердце ребенка чувства, подобные тем, что мы описали, живут необученными, как в своем родном и подобающем доме. Благоговение и страх сопровождают их среди мира людей, но для ребенка они никогда не являются подавляющими или гнетущими. Его тонко настроенное воображение работает безболезненно. Голоса, которые он слышит, когда никакой человеческий голос не говорит, не вызывают у него страха; — они зовут его из региона, к которому устремляется его молодая душа. Они успокаивают его ощущениями надежды, мира и любви невыразимой. Эта тоскующая привязанность к вещам невидимым составляет глубочайшую радость счастливого детства; это причина, почему Христос сказал: «Таковых есть царство Небесное».

Прекрасное детство — очень красивая реальность. Отчасти из-за изысканной простоты, которая смягчает и гармонизирует все его импульсы. Но, очень часто, его красота известна только в его потере; — и мы скорбим в последующие годы о надежде, любви и мире, сломленных трением жизни; — тем не менее, прекрасных для созерцания, даже в их руинах.

Никто не склонен сомневаться, что вера, которую мы описывали, свойственна и характерна для Человека. Более тонким вопросом был бы такой: — Предположим, ее можно было бы отнять, насколько близко Человек и зверь приблизились бы друг к другу? Вопрос, заслуживающий внимания каждого, кто живет

"In self-adoring pride securely mailed."

Вероятно, самые гордые из человечества мало думают о том, насколько глубоко их культура, искусство и утонченность обязаны вере, разделяемой самыми смиренными. Один момент, по крайней мере, кажется ясным, — если бы Мораль не погибла в крушении, истинное и независимое моральное чувство вернуло бы нас к вере в наши собственные души, их бессмертие и их Бога.

Другой вопрос, более существенный для нашей цели, был похоронен под грудами заблуждений и неправильных представлений. Теистам часто говорят, что идеи Божества, — будущей жизни, — и вообще всего, что мыслится как сверхъестественное, не имеют абсолютной достоверности; — они не являются самоочевидными аксиомами, и их нельзя доказать. Один ответ на эти предполагаемые трудности был неявно дан в последней Главе. Если такие возражения вообще обоснованы, они обоснованы против каждой практической первой истины, рассмотренной там. Они обоснованы против всех первичных практических истин, рассматриваемых с теоретической стороны и проверяемых правилами, свойственными тому, что называется чистым Разумом; — Разумом, то есть, не прикладным, а спекулятивным. Но тогда именно с этого применения критериев к истине не in pari materia начинается первая стадия заблуждения. Второй шаг в ошибке следует естественно из первого. По сравнению с ясностью и определенностью математики, все другие аксиомы и доказательства кажутся тусклыми и сомнительными. Следствие этого в том, что наши умы впадают в ряды ложных сравнений по всеважному предмету достоверности. Ошибки такого рода — всегда растущие беды; наши языки следуют за нашими мыслями, и туманное мышление становится туманной речью. Не только так, но слова развиваются в лидеров мысли; и туманная речь порождает еще более туманное мышление. Люди принимают математическую достоверность за единственный тип всех истинных и ценных достоверностей. Практические максимы называются лишь вероятными, Добро и Зло — истечением моральных чувств. Мало кто, кажется, осознает, как философские расположения первых истин должны быть применены. Они должны быть применены, чтобы различать процессы, посредством которых обнаруживаемы различные виды истин; — они ставят характер на них, когда обнаружены; но они не определяют внутреннюю ценность и обоснованность открытий.

Почему, давайте спросим, Математическая истина занимает столь возвышенное положение? Потому что, во-первых, конституция нашей природы обязывает нас принимать ее аксиомы, и, как следствие, каждый последовательный шаг в ее неприступных доказательствах. Во-вторых, потому что мы можем проверить так много ее теорем объективно. Мы применяем их к отдаленным планетарным и звездным сферам вне нашего собственного досягаемости; где наши собственные умы не могут ни изменить, ни окрасить ничего. Каков тогда должен быть справедливый и законный вывод из исхода, великолепно испытанного по всей небесной вселенной? Конечно, этот, и никакой другой. Он подтверждает, в самой высокой возможной степени, правдивую силу нашей собственной человеческой природы. Что бы наша ментальная конституция ясно ни принуждала нас принять, то самое мы должны считать истинным и поддерживать непоколебимо.

Отныне, следовательно, мы должны смотреть на наш Разум как на подвергнутый его окончательному испытанию. Каждый проходящий год делает вердикт, если возможно, более триумфальным. Мы должны, отныне, сделать наше согласие абсолютным и немедленным в случае тех других истин, которые, пока вещи продолжаются так, как они есть сейчас, никогда не могут быть испытаны и подтверждены апелляцией того же описания.

Нетрудно увидеть, насколько противоположным был бы исход от применения неправильных критериев; — критерия, например, Немыслимого. Вселенную, мы тогда сказали бы, нужно мыслить как конечную или как бесконечную. В любом случае она непостижима; — следовательно, Вселенная не может существовать объективно вообще.

Сколь бы порочным ни был такой процесс, он не столь ошибочен, как смешение надлежащих методов и свидетельств умозрительной и практической истины. Наше человеческое сознание в обоих случаях должно предоставлять данные. Мы должны задавать вопросы и получать ответы, однако в двух разных сферах познания мы должны формулировать наши запросы по-разному и ожидать заверений, различающихся не по степени достоверности, а по роду; по ценности для человеческого действия; и по способу их изложения. Мы исследуем умозрительную истину путем ее анализа, пока не приходим к недоказуемым аксиомам, которые утверждают свою собственную обоснованность. Мы убеждаемся в истинности практических принципов, следуя за их синтетическим развитием. Проистекают ли они из максимы, которую мы, побуждаемые собственной природой, вынуждены принять — и противоположность которой мы не можем не отвергнуть в широком смысле; — и действительно ли они работают в мире, — оказывают ли облагораживающее влияние в своей собственной области и переплетаются ли с другими истинами и видами деятельности нашей человеческой жизни? Если так, мы можем быть уверены в их жизненности и достоверности. Короче говоря, мы познаем их по их убедительности — и по счастливому опыту их силы. Следовательно, наше знание должно расти и укрепляться по мере того, как движется наш человеческий век и век мира. Практическая истина, испытанная и признанная таким образом, действительно является той серебряной нитью, которая ведет нас всегда. Некоторые страшатся доверять ей, когда она протянута через могилу; однако без нее все, что за ней, теряется в дымке, а наша нынешняя жизнь становится загадочной и противоречивой.

Применим же эти критерии (признанные обоснованными в их собственной практической сфере) к случаю нашей веры в Сверхъестественную и высшую Силу. Но чтобы сделать это с более очевидным эффектом, будет полезно сопоставить с ней другую мощную веру, и наш прогресс станет легче, если мы остановимся на той, которая уже была, по крайней мере частично, предметом обсуждения. Ничто не кажется более подходящим для этой цели, чем то, что профессор Мэссон называет «главным фактом», к которому пришли и Гамильтон, и Милль — всеобщее убеждение людей в собственном существовании как существ, отличных от окружающего их внешнего мира, но связанных с ним. Будет замечено, что, будучи описанным таким образом, этот факт является весьма конкретным — наша внутренняя реальность в отношении внешней реальности, — точно так же, как, веря в Высшее Существо, мы верим в Силу, которая поддерживает торжественные отношения с нашими индивидуальными «я» и с нашим общим Человечеством.

Поэтому мы должны проследить впечатление, производимое на наше человеческое достояние — практический Разум — при прямом рассмотрении этих двух фактов-верований, которые для краткости мы будем называть Естественным и Сверхъестественным.

Отделяло ли непросвещенное и косноязычное детство нашего рода в своих мыслях Сверхъестественное от окружающей природы? Можем ли мы абсолютно сказать «да» или «нет» на этот вопрос? «Отец Небесный» доисторических времен, если рассматривать его в полной мере, по-видимому, проводит это разделение четко. Типовая идея, очерченная таким образом, взята не из символизируемой и олицетворенной Природы, а из реального, живого, отеческого Человека. И склонность первобытного Человека, скорее, могла заключаться в том, чтобы возвысить природные объекты до живых существ, нежели низвести личности до вещей.

Мы уверены, что так обстоит дело и с детским восприятием Естественного. Они знают мир людей и вещей, враждебных их собственным волям и усилиям, но начинают с того, что превращают вещи в личностей. Расстроенный маленький мальчик бьет стол, котенка и няню без разбора. Насколько наблюдения распространялись на религиозные представления самых маленьких детей, они, по-видимому, одухотворяют материальную вселенную — видят незримые силы в меняющихся облаках и слышат их в шепоте ветра. «Ода о бессмертии» Вордсворта — это картина, столь же полная детской человеческой истины, сколь и неземной красоты.

Но что касается обоих принципов, человеческий ход мысли почти схож в своем первом возникновении и растет в определенности и расширении посредством почти схожего процесса. Истинный Человек заставляет каждый принцип работать и из его работы извлекает его реальную ценность и подтверждение.

Если бы мир вне его был фантастической тенью, практическим выводом, справедливо вытекающим из этого, был бы квиетизм. Болингброк сказал королю Ричарду —

"The shadow of your sorrow hath destroyed

The shadow of your face."

Но предположим, что и лицо, и печаль сами по себе были лишь тенями? Какова тогда ценность человеческого тела, какова ценность его парящего разума? Естественным исходом было бы дрейфовать вниз по теневому потоку в более темную бездну Ничто.

Умозрение должно сложить оружие, будучи бессильным против такого предположения. Свидетельства самих наших чувств сводимы к теням.

Не путем умозрения наша сильная западная воля столкнулась с идеальными загадками повседневной жизни. Воздействуйте на внешние объекты, и они будут воздействовать на вас. По сути, необходимо начать с признания того, что души других столь же непроницаемы для нас, как и материальные вещи, в которые мы не можем проникнуть. Но вещи и люди воздействуют на нас по-разному; и мы воздействуем на них совершенно разными способами. Усилием нашей воли мы можем изменить или остановить естественный поток неорганических предшественников и следствий и направить его на наши собственные цели. Существ, подобных нам, мы должны привлекать, направлять, информировать и убеждать. Вскоре мы обнаруживаем на опыте, что другие люди очень похожи на нас, а высшие животные ближе к нам, чем бревна и камни. Мы обнаруживаем это через проявление нашей собственной причинной деятельности по отношению к ним.

Идея Сверхъестественного движется по не очень dissimilar пути. Сильный человек подчиняет Природу, но Сверхъестественное выше и ее, и его. Он не может даже обладать мыслью о Высшем. Хочет он того или нет, она обладает им. Для его разума Природа не может существовать как истинное и независимое основание чего-либо; ее законы — слуги его воли; а ее цепь предшественника и следствия висит между Первым и Последним, не давая достаточного объяснения ни тому, ни другому. Если Вселенная началась в сияющей Туманности, вопрос остается нерешенным — что первым привело тонкое облако в бытие? Практический Разум, подтвержденный опытом, отчетливо воспринимает, что производящая природа преобразует все вещи, но ничего не создает; что, напротив, когда человеческая природа желает совершить зло, она действительно порождает преступление. Спорщик может утверждать, что воля Человека не порождает никакого действия; преступник никогда не виноват, а судья и присяжные, которые судят его, не отвечают за свое собственное решение. Тот же спорщик может добавить, что Суд, в котором они заседают, нереален, а их телесные личности — лишь тени. Один набор предположений столь же состоятелен, как и другой, и точно так же непрактичен.

Таким образом, в обычном ходе Природы Человечество научилось поддерживать как истину разума то, что Сверхъестественная Сила есть Воля — то есть Личность. Иными словами, Человек становится Теистом.

Как в Естественном Реализме, так и в реалистическом Теизме мы проверяем, как будут работать наши принципы. Будучи реалистами в мышлении, мы относимся к людям и вещам как к естественным реальностям; разнообразным при сравнении друг с другом, но схожим в своей внешней природе, поскольку они стоят в отношении к нам самим. Действие и противодействие продолжаются так, как и следовало ожидать. Жизнь кажется нам одним долгим подтверждением истины, которую мы приняли вначале. И так же обстоит дело с нашей верой в Существо Сверхъестественное и Божественное. Если нам удается представить себе мир адаптации, порядка, закона, прогресса, единства, нам остается только открыть глаза, и он предстает перед нами. Если мы думаем, что творение мира объединило бы все физические потребности в приятные занятия и удовлетворения, мы можем посмотреть и увидеть, что этот союз достигнут. Если мы создадим схему испытаний и моральной дисциплины, чтобы поднять слабых и укрепить сильных, ее реализация не заставит себя ждать среди нас. Исходя из наших собственных чувств, мы можем представить, как отеческий взор с жалостью смотрел бы вниз на страх и печаль, и все напряжения, сопутствующие движущимся законам; трение других воль, суматохи, неудачи, дурные поступки и извращенности нашего чувствительного и социального существования. Как отеческая рука перевязала бы все, что слабо, дико и своевольно в его детях, нитями радужной надежды и радостного предвкушения; приказывая им верить, что вскоре неопределенная тьма, которая подобна утру, распростертому на горах, прояснится в устойчивое великолепие, сияющее до совершенного и безоблачного дня.

Мы обнаруживаем как факт, что эта надежда не чужда человеческому сердцу; что многие живут ею; многие умерли за нее; и, прежде всего, те, кого мир был недостоин.

Рост мысли от голой идеи Сверхъестественного до веры в чистый и возвышенный Теизм — и то достаточное объяснение, которое он дает миру, нам самим и нашим судьбам, должны рассматриваться как факты в повседневной истории человечества. Практический человеческий разум действительно прошел по этому пути и изо дня в день воспринимает новые истины, чтобы подтвердить старый вывод. Каждая попытка приспособить другие теории к рабочим фактам становится, из-за их непригодности для этой цели, косвенным доказательством Теизма. Как мало времени прошло с тех пор, как Кэмпбелл сетовал на —

"The hopeless dark Idolater of Chance;"

и с тех пор, как авторы «Отвергнутых адресов» высмеивали систему, которая делала вселенную случайностью. Теперь случай звучит так же странно в научных ушах, как Судьба — для наших сильных духом предков. Затем пришла эта невразумительная противоречивая фраза, «слепой разум»; вещь, называемая умом, которая идет, не зная куда, и движется, не зная зачем. От этой вещи, погруженной в глубочайшее невежество и не осознающей даже собственного существования, нас просили поверить, что устройство, гармония, совершенство, красота были продуктами. Неудивительно, что люди вскоре пришли к выводу, что движущая сила — материальная и бездушная — в равной степени выполняла бы те же возвышенные функции. И, конечно, одна вещь является объяснением Вселенной столь же разумным и достаточным, как и другая.

Если мы поставим нетеистическую теорию в отношение к нашей человеческой внутренней природе, возникнет та же чудовищная несообразность. Нас просят думать о полноте прелести, которая переполняет творение, словно бесчисленными волнами света, как о работе слепого небытия. Но существует большая полнота прелести в добрых и благородных поступках, словах и мыслях одной светлой души стремящегося к небу Человека. Должны ли мы тогда верить, что истина, искренность, справедливость, правота, доброта, чистота — все это порождение чего-то бесконечно более низкого, чем наша слабейшая человеческая воля? Должно ли это неизвестное нечто быть также маяком наших надежд, прибежищем каждого обездоленного и потерпевшего кораблекрушение брата, счастьем, отдающим себя, чтобы удовлетворить неудовлетворенные стремления наших долготерпеливых сердец?

Конечно, насмешка безумия не могла зайти дальше. Что могут сделать для нас морально бессильные или морально несовершенные? Даже небрежному взгляду здравого смысла ясно с первого взгляда, что с Безличным наша отличительная духовная жизнь не может иметь никаких возможных отношений. Если это так, то самая первая идея Сверхъестественной Силы не продвигается вперед. Напротив, она искажается, расстраивается, аннулируется. И вместе с ней разрушается наше доверие к нашей собственной сознательной природе. Инстинкт бессмертия живет и движется внутри нас только для того, чтобы предать. Человек, чье бытие является высшим основанием для всего бытия мира, отныне является явным противоречием. В мечтах о вымысле нельзя найти более странной ткани более поразительных — или, можно рискнуть сказать, более отвратительных моральных абсурдов. А моральный абсурд противоречит устройству ума Человека столь же основательно, как и абсурд чисто интеллектуальный. Это, в действительности, самое самоосуждаемое из всех мыслимых противоречий.

Поставим рядом с этим результатом, во-первых, общепринятое отношение между Личным высшим Существом и его творением; во-вторых, постижение Теистической истины внутри души, как оно приходит к нам, обоснованное религиозными людьми. Мы, во всяком случае, получим преимущество сильного контраста между Теизмом и не-Теизмом; а сильный контраст с тенями часто является сильным просвещением.

Во-первых, рассмотрим идею Творения как работу не слепой вещи, а в высшей степени мудрого и могущественного Существа. Ясно, что (мягко говоря) эта идея окружена меньшими и более редкими трудностями. Если сомневающийся не убежден обычным аргументом от Замысла, он не может избежать признания факта его возможности; что он применим и был применен, аргументирован и переаргументирован без какого-либо ошеломляющего ответа или опровержения. И есть две очевидные причины, почему он никогда не был успешно опровергнут. Одна — очевидная истина, что, что бы ни ожидалось или не ожидалось от конкурирующих теорий, эта теория объясняет мир. Другая — что никакие другие попытки объяснений никогда не находили Первого основания для какой-либо существующей вещи. В теории Замысла остается открытым вопрос, насколько мы можем мыслить первый акт Творца как великую завершенность — запуск огромного собрания сформированных или формирующихся миров; так построенных на законе и направляемых далеко идущей мудростью, что Вселенная славно плывет через Океан Пространства, подобно вещи Жизни; каждое дыхание Силы, каждая волна Времени неся ее безопасно вперед. Но пусть будет допущена любая идея истинного творения, и никакая вера в существующие законы любого рода никогда не изгонит великого и благого Бога из мира, который Он сотворил и создал. Его присутствие добавляет славы его ткани, и, когда мы гуляем в его саду наслаждений, мы чувствуем, что Он тоже гуляет и говорит там.

Аргумент от Творения к Творцу составляет предмет следующих Глав. Поэтому мы не будем развивать его дальше здесь.

Точка, которую следует помнить сейчас, заключается в том, что эта линия рассуждения единственная предложила состоятельное объяснение существования мира. И подобное замечание справедливо для Естественного Реализма в противовес Умозрительному Идеализму. Невозможно (как мы видели) доказать или опровергнуть ни то, ни другое голыми аргументативными абстракциями. Но как вопрос практического разума, Естественный Реалист объясняет внешний мир индивидуальных существований, и его объяснение согласуется как с его феноменами, так и с нашими собственными отношениями к ним. Наш материальный прогресс (эта антитеза восточного квиетизма) зависит от деятельности, которую мы никогда бы не проявили, если бы полностью не верили в мир рабочей энергии внутри нас самих и внешний мир реагирующих сил, на которые мы должны воздействовать.

От простого материального прогресса обратим наши взоры к более благородной цивилизации Человечества. Уважение к человеческой жизни потому, что она человеческая, — честь, воздаваемая всем людям, поскольку человечность обладает внутренним правом на честь, — желание вершить справедливость и любить милосердие, — сочувствие к лишениям, страданиям и отклонениям, как моральным, так и интеллектуальным, — вот истинные элементы, которые смягчают и улучшают наш род. И они являются преимущественно приданым наций, верующих в Теизм. Теизм для этих духовных сил — то же, что Реализм был для материальных сил. Человеческие существа этими двумя агентами приводятся в контакт как с внешней, так и с внутренней работой жизни. И что касается центральной работы жизни, урок истории сейчас таков, каким он был всегда. Чтобы сдвинуть человека из более низкой сферы в более высокую, его душа должна быть сначала глубоко взволнована. А духовное волнение и движение — это приложенная сила духовной мощи.

Мы предлагаем, таким образом, увидеть на примере, чем может быть Теизм для человечества. Многие примеры не потребуются, при условии, что выбранные являются типичными. Поэтому мы выберем два или три отличительных типа.

Задача выбора напоминает нам о необходимости протестовать раз и навсегда против слабого и циничного способа иллюстрации человеческой природы, который грозит стать преобладающим. Если мы хотим увидеть, что такое истинный человек, мы не должны искать его ископаемые изображения, копаясь в скудных и спорных записях первобытной дикости и выкапывая рассыпавшиеся семена лучших вещей, которые умерли, не достигнув совершенства. Это как оценивать Дуб по заплесневелому Желудю. Это хуже! Варварство ведет к искажению и вырождению. Мы могли бы с таким же успехом объявить искалеченного карлика с тщательно сплющенным лбом идеалом человеческой силы и красоты, как и стремиться познать ум человека среди его обломков и извращенностей. Мы должны скорее смотреть на наш род в его сильнейшем и благороднейшем развитии. Здоровый желудь вырастает в раскидистый дуб; истинно человеческий ребенок становится не кривым карликом, а прямостоячим интеллектуальным гигантом. Исследование искалеченных деформаций может иметь интерес для сравнительных целей, но ни древний грек, ни еврей, ни современный европеец или американец не должны быть изображены с чертами, которые отвратительны его высшей природе. Давайте помогать дикарю всеми возможными средствами, кроме просьбы к нему позировать в качестве модели Человечества. Когда мы делаем это, мы, безусловно, теряем нашу самую лучшую причину помогать ему вообще.