Примеры, следующие далее, никто не усомнится считать типами истинных и высокоразвитых людей. Первый предназначен показать, как Теизм предстает перед постижением Человека, занятого поиском абстрактной истины.
Философия сэра У. Гамильтона стала знакома большинству людей, насколько это касается его теории «Обусловленного». Они знают, что его ум был сосредоточен на умозрительных трудностях, окружающих знание Абсолюта, самосущей Первопричины и истинного Основания всех вещей. Тем не менее, к истинности Бога он апеллирует ради истинности наших первичных верований. Напротив целой школы Идеалистов он ставит, как одно фатальное возражение, эту самую истинность — «Либо, поддерживая истинность Бога, они должны отказаться от своей гипотезы; либо, поддерживая свою гипотезу, они должны отказаться от истинности Бога». И если существование Божества известно, не может быть сомнений, что Его истина — среди самых высоких и ясных для нас из всех Его существенных атрибутов. Мы не можем (как говорит сэр Уильям) «предполагать, что мы созданы способными к разуму, чтобы стать жертвами заблуждения; что Бог — обманщик, а корень нашей природы — ложь». Поэтому он провел широкое различие между, с одной стороны, знанием Абсолюта и Высшего, чтобы исследовать и объяснить Его природу, и, с другой стороны, верой в то, что Он истинно есть, чтобы подтвердить факт Его бытия и необходимые последствия Его существования. «Когда я отрицаю, — пишет он, — что Бесконечное может быть нами познано, я далек от отрицания того, что нами оно есть, должно и обязано быть, веримо!» — В этой вере сэр Уильям видел достаточную причину для принятия, как советует всем г-н Милль, «необъяснимого факта». И действительно, проблема истины постоянно приходит (как бы мы ни уклонялись от вывода), в той или иной форме, к этой же необходимости окончательного принятия. «Друг» г-на Кольриджа — это одно долгое исследование этой необходимости, и он справедливо завершает свой аргумент, говоря, что всегда, — с какой бы точки мы ни начали, — «разум найдет пропасть, которую может заполнить только моральное существо, которую может заполнить только дух и религия человека».
Для сэра У. Гамильтона Теизм перебросил мост через огромную бездну! Никто не мог более сильно оценить ее необъятность и скудость наших визуальных способностей, когда мы стоим рядом с ней; — смутное чувство, которое заставляет нас отпрянуть от ее ужасного края. Но Теизм стал для него силой благородной жизни; — жизни, полной самопожертвования и скудного земного вознаграждения.
Следующий типичный мыслитель, которого мы процитируем, — один из выдающихся благодаря своему тщательному изучению устройства Человека, курса, целей и склонностей его морального существования. Едва ли кажется необходимым добавлять имя епископа Батлера. Читатель найдет удовольствие и наставление, если прочтет две проповеди Батлера о Любви к Богу, из второй из которых приведены следующие отрывки:—
«Нет ничего более верного, чем то, что бесконечное Существо может само, если пожелает, быть восполнением всех способностей нашей природы. Все обычные наслаждения жизни происходят от способностей, которыми он наделил нас, и объектов, которые он сделал подходящими для них. Он сам может быть для нас бесконечно большим, чем все это: он может быть для нас всем, в чем мы нуждаемся. Как наш разум может созерцать сам себя, а наши чувства могут упражняться на самих себе путем рефлексии, так и каждое может быть использовано таким же образом по отношению к любому другому разуму; и поскольку высший Разум, Автор и Причина всех вещей, есть высочайший возможный объект для самого себя, он может быть адекватным восполнением всех способностей наших душ; предметом для нашего разума и объектом для наших чувств.
«Подумайте тогда: когда мы сбросим это смертное тело, когда мы будем лишены чувственных аппетитов и тех владений, которые сейчас являются средствами удовлетворения, не будут иметь значения; когда эта беспокойная сцена дел и суетных удовольствий, которая сейчас отвлекает нас от самих себя, будет окончена; мы, наше истинное «я», все еще останемся; мы все еще будем продолжать быть теми же существами, что и сейчас, с потребностями, которые нужно удовлетворить, и способностями к счастью. У нас должны быть способности восприятия, хотя и не чувственные; и удовольствие или беспокойство от наших восприятий, как сейчас мы имеем.
«Есть определенные идеи, которые мы выражаем словами: порядок, гармония, пропорция, красота, наиболее далекие от чего-либо чувственного. Теперь, что есть в этих интеллектуальных образах, формах или идеях, что порождает то одобрение, любовь, восторг и даже экстаз, который виден на лицах некоторых людей, когда эти объекты присутствуют в их умах? — «Просто энтузиазм!» — Пусть будет что угодно: есть объекты, произведения природы и искусства, от которых все человечество получает удовольствие, совершенно отличное от того, что они доставляют удовлетворение чувственным аппетитам; и с совершенно другого взгляда на них, чем как на нечто для их интереса и дальнейшей выгоды. Способности, от которых мы способны к этим удовольствиям, и сами удовольствия столь же естественны и столь же объяснимы, как любой чувственный аппетит вообще, и удовольствие от его удовлетворения. Слов, конечно, не хватает на эту тему: сказать, что все изящное и прекрасное во всей природе, все превосходное и милое, разделяемое в разной степени всем творением, сходится в Авторе и Причине всех вещей; это неадекватный и, возможно, неправильный способ говорить о божественной природе; но очевидно, что абсолютная правота, совершенство бытия, должны быть во всех смыслах и во всех отношениях высочайшим объектом для ума....
«.... Теперь, по мере того как наши способности восприятия улучшаются, мы будем иметь, возможно, благодаря какой-то совершенно новой способности, восприятие присутствия Бога с нами более близким и строгим образом; поскольку несомненно, что он более интимно присутствует с нами, чем что-либо другое может быть. Доказательство существования и присутствия любого существа совершенно отличается от непосредственного восприятия, сознания его. Какова тогда будет радость сердца, которую его присутствие и свет его лица, который есть жизнь вселенной, внушат добрым людям, когда они будут иметь ощущение, что он есть поддерживающий их бытие, что они существуют в нем; когда они будут чувствовать его влияние, чтобы подбодрить, оживить и поддержать их структуру, способом, о котором мы сейчас не имеем представления? Он будет в буквальном смысле их силой и их уделом вовеки».
О последнем авторе, здесь приведенном, нет нужды говорить больше, чем то, что среди живущих авторов он редко имеет равных в своем тонком анализе нежной и эмоциональной стороны человечества.
«Искомое личное отношение осознается и чувствуется. Душа понимает и знает, что Бог есть ее Бог; обитающий с ней более тесно, чем любое творение может; да, ни Звезды, ни Море, ни улыбающаяся Природа не держат Бога так интимно, как лоно Души. Что Он для нее? что, как не Душа души? Уже не кажется кощунственным сказать: «Бог — мой близкий друг: Бог за меня, а я за Него». Так Радость вырывается в Хвалу, и все вещи выглядят блестящими; и трудности кажутся легкими, и долг становится наслаждением, и презрение не чувствуется, и каждый кусочек хлеба сладок....
«.... Но О философ, неужели все это презренная мечта? ты можешь объяснить все это? или ты презираешь все это? Какую бы теорию ты ни сформировал относительно этого, это не менее факт человеческой природы: причем довольно старый: ибо Давид жаждал Бога и чрезвычайно радовался в Нем, так же как и Павел; и чувства, которые они описывают, воспроизводятся в наши дни. Презирать широко распространенные, устойчивые факты не философски; и когда они способствуют силе доброты и внутреннему счастью, было бы мудро познать эти феномены личным опытом, прежде чем теоретизировать о них. Это не было гордым делом Павла — сказать, но простой истиной, что духовное не может быть судимо недуховным.
«Одной мысли: «Бог для моей души, а моя душа для Него» достаточно, чтобы наполнить вселенную чувств, и она порождает сотню метафор. Духовные люди исчерпали человеческие отношения в тщетной попытке выразить свое полное чувство того, чем Бог (или Христос) является для них. Отец, Брат, Друг, Царь, Господин, Пастырь, Путеводитель — обычные титулы. В других образах Бог — их Башня, их Слава, их Скала, их Щит, их Солнце, их Звезда, их Радость, их Удел, их Надежда, их Доверие, их Жизнь».
Таков Теизм, проникающий в голову и сердце Человека; взывающий к его интеллекту, его совести и его чувствам. Таков Теизм; посылающий вверх, из духа Человека, стремления, которые «немые, погоняемые скоты» не могут выдохнуть — часто единственный сладкий фимиам с Земли на Небеса. Возможно, что для некоторых читателей извлеченные отрывки прозвучат как акценты иностранного языка. У таких можно справедливо спросить, имеет ли какой-либо человек право так ставить под сомнение честное сознание другого здравомыслящего человека, чтобы отрицать его реальность, ценность и превосходство? Есть уши, для которых музыка слов Шекспира или нот Моцарта звучит беззвучно и бессмысленно. И все же, кто по этой причине стал бы отрицать истинный смысл и наслаждение поэзии, ритма и мелодии? Мы не можем, по разуму, забыть, что даже от обычных людей небольшое количество утверждения, если оно добросовестно, бескорыстно и собрано, перевешивает и уничтожает массу сбивающих с толку сомнений. Но мысль каждого великого Человека — по крайней мере великий факт; каждое выражение ее — благодеяние для его ближних. И что касается могучей силы, с которой Теизм волнует и побуждает душу, мы можем быть абсолютно уверены, что там, где один человек найден, чтобы дать ей выражение, тысячи почувствовали это движение и молча направляли им работу своей жизни. К счастью, самые яркие дары нашего существования — также и самые обычные; — солнечный свет мира и солнечный свет Души.
Бесчисленные множества, действительно, заявляли, что различают внутренним чувством отраженную реальность Высшего Существа. Те, кто чувствует это наиболее глубоко, не пытаются объяснить Субстанцию, несовершенная копия которой существует внутри них самих, признанная, но необъяснимая; одновременно величайшая загадка и благороднейший факт их существенного бытия. Они довольствуются тем, что смотрят вверх на Высший Разум, который они нашли; — берегут такое знание, какое имеют; и поклоняются его объекту. Многие из тех, кто так верил и действовал, являются одними из самых превосходных и совершенных представителей нашего рода.
Существует ли какая-либо теория Вселенной, которая игнорирует оригинал образа, обнаруженного внутри нас самих, и объясняет то, что мы воспринимаем через наши чувства, наше сознание и наше моральное прозрение, — так же хорошо, как та теория, которая признает и чтит Бога?
ГЛАВА V.
ПРОИЗВОДСТВО И ЕГО ЗАКОН.
"Πολλὰ τὰ δεινά, κοὐδὲν ἀνθρώπου δεινότερον πέλει."
Sophocles, Antigone.
«Это две части натуральной философии — исследование причин и производство следствий; умозрительная и деятельная; естественная наука и естественная благоразумие». Бэкон, «О преуспеянии знания», Книга II.
«Восприятие реальных сходств между событиями (то есть идеальных сходств, ибо только они реальны) позволяет поэту свободно обращаться с самыми внушительными формами и явлениями мира и утверждать превосходство души.
«В то время как поэт оживляет природу своими собственными мыслями, он отличается от философа только в том, что один предлагает Красоту как свою главную цель; другой — Истину», Эмерсон, «Идеализм».
«Вопрос вопросов для человечества — проблема, которая лежит в основе всех остальных и является более глубоко интересной, чем любая другая, — это установление места, которое Человек занимает в природе, и его отношений к вселенной вещей. Откуда пришел наш род; каковы пределы нашей власти над природой и власти природы над нами; к какой цели мы стремимся; — вот проблемы, которые предстают заново и с неиссякаемым интересом перед каждым человеком, рожденным в мире». Хаксли, «Место человека в природе», стр. 57.
«Человек — единственное существо, которое должно быть воспитано. Под воспитанием мы понимаем уход (питание, содержание), дисциплину и обучение наряду с образованием. Соответственно, человек — младенец, воспитанник и ученик». Кант, «Педагогика», Введение.
«Интеллектуальный прогресс человека состоит в Идеализации Фактов, а Моральный прогресс человека состоит в Реализации Идей». Уэвелл, «Моральная философия», Дополнительные лекции, стр. 129.
"Say! when the world was new and fresh from the hand of its Maker,
Ere the first modelled frame thrilled with the tremors of life,....
.... Forms of transcendent might—Beauty with Majesty joined,
None to behold, and none to enjoy, and none to interpret?
Say! was the Work wrought out! Say was the Glory complete?
What could reflect, though dimly and faint, the Ineffable Purpose
Which from chaotic powers, Order and Harmony drew?
What but the reasoning spirit, the thought and the faith and the feeling?
What, but the grateful sense, conscious of love and design?
Man sprang forth at the final behest. His intelligent worship
Filled up the void that was left. Nature at length had a Soul."
Sir J. Herschel. Essays, etc., p. 737.
"Wär ein verständiger Sinn auch mir doch beschieden gewesen!
Aber es täuschte mich trügrischer Pfad, hieher mich, dann dorthin
Lockend. Nun bin ich bejahrt und doch unbefriedigt von allem
Forschen. Denn wo ich den Geist hinwende, da löst sich mir alles
Auf in Eins und Dasselbe: da alles Seyende, allzeit
Allwärts angezogen, in ähnliche, eine Natur tritt."
Jacobi. Werke, Vorrede zu David Hume, p. 103.
«На протяжении всего будущего времени, как и сейчас, человеческий разум может занимать себя не только установленными явлениями и их отношениями, но также и тем неустановленным нечто, которое подразумевают явления и их отношения. Следовательно, если знание не может монополизировать сознание — если для разума всегда должно оставаться возможным пребывать в том, что выходит за пределы знания; тогда никогда не может перестать существовать место для чего-то в духе Религии; поскольку Религия во всех своих формах отличается от всего остального тем, что ее предмет — это то, что выходит за пределы сферы опыта». Герберт Спенсер, «Основные начала», стр. 17.
СИНОПСИС ГЛАВЫ V.
Аргумент этой главы вращается вокруг анализа конкретных процессов, осуществляемых на протяжении всей человеческой жизни; вместе с их корреляциями или соответствующими факторами, видимыми в природе вещей. Все эти сложные виды деятельности разрешаются в серии более простых видов деятельности, которые, хотя и разделимы в мысли, следуют друг за другом неразрывно как реальные рабочие элементы человеческих или природных производств — или и тех, и других.
В каждом производственном процессе Человечества мы воспринимаем:—
1. Задуманную цель — (конечную или финальную причину).
2. Силу или мощь, которая должна быть (а) обнаружена и (б) приспособлена к этой человеческой цели.
2. (а) Это подразумевает, что объект поиска существует или способен быть вызван к активному существованию как Сила или действующий Закон, способный производить реальные эффекты. В противном случае он не был бы вспомогательным средством для Человека. Рассматриваемый сам по себе, и в отрыве от его приспособления к его специальной цели, он должен, следовательно, быть естественной силой или законом и отвечает тому, что Бэкон называет Формой или Формальной причиной.
(Ясно, что человеческое производство требует некоторого особого использования производящей силы, более широкой в самой себе, чем это или любое другое вспомогательное применение ее энергий. Сравните философское наблюдение Бэкона, что действующая Форма «выводит данную природу из некоторого источника бытия, который присущ большему количеству природ».)
2. (б) Ряд таких сил, мощностей, законов, форм предстает перед интеллектуальным взором изобретателя или производителя. Возможная пригодность (адаптируемость) — должна, следовательно, быть определена далее. И здесь сила рассматривается уже не отдельно, а в отношении к некоторому Формированию.
В 2, следовательно, мы имеем (а) простой факт или общий закон Силы; — и (б) коррелированный факт, или специализированный закон Производства.
3. Наконец, для оперативной деятельности должна существовать действующая причина, приводящая в движение производственный закон, помимо его интеллектуального постижения, только что предполагавшегося. Эта действующая Причина, как всегда видно в человеческом Производстве, есть Воля.
Теперь каждый отдельный шаг в этой серии предстает перед нами как акт Ума. Но из этого числа только один нуждается в рассмотрении здесь; — потому что
Цель (1) была рассмотрена в Главе II.
Воля (3) занимает конец этого Эссе.
№ 2, следовательно, (делимый на а и б), составляет надлежащий предмет настоящей Главы. Она была написана, чтобы встретить трудности, испытываемые определенным числом рассуждающих относительно аргумента от Замысла. Они очень часто не склонны принимать этот аргумент, потому что его аналоговая природа заставляет его казаться окольным; и потому что они колеблются при попытке оценить его точную ценность: сравните стр. 53 ранее. Существует также скрытый страх перед той спектральной тенью, называемой Антропоморфизмом, преследующей некоторые умы с настойчивостью, которую можно оценить со стр. 54 и далее. Пусть настоящая Глава — которая движется не путем аналогии, а через прямой анализ признанных фактов — будет прочитана такими рассуждающими как замена Главы II. Или они могут, если пожелают, рассматривать настоящую и две следующие Главы как Трактат, совершенно отличный от остальной части тома; эта настоящая Глава служит кратким изложением дела для физико-теологии; в то время как два последующих аргумента набрасывают Этическую или Моральную Теологию; о которых см. дополнительные способы мышления на стр. 107 ранее, вместе с текстом и примечаниями, которые сейчас последуют. Наконец, пусть все те, кто принимает рассуждение от Замысла, как уже объяснено, рассматривают как его, так и другие наши различные линии аргументации как отдельные свидетельства Естественной Теологии, каждое из которых покоится на своих собственных основаниях, но все в конечном итоге согласуются.