«Религиозное чувство: его источник и цель»

Выраженные в мифах, эти разрушения и восстановления являются эпохами природы. Они — неотъемлемая часть религиозных традиций брахманов, персов, парсов, греков, египтян, евреев, мексиканцев, майя и всех народов, достигших определенной стадии культуры. Длительность промежуточных периодов может сильно различаться. Кальпа, или великий год брахманов, настолько долог, что если бы гранитный куб со стороной в сто ярдов раз в столетие обтирали мягкой тканью, он был бы стерт в пыль до того, как кальпа закончилась бы: или, как верят некоторые христиане, между творением и сожжением мира, с момента, когда он поднялся из вод, до того, как он будет поглощен огнем, может пройти всего шесть тысяч лет, шесть дней Бога, для которого «тысяча лет как один день».

Существовали также различные взгляды на агентов и полноту этих периодических разрушений. В скандинавской мифологии и в доктрине буддизма ни один из богов не может пережить огонь последнего дня. Среди греков лишь великий Юпитер будет ожидать появления девственного мира после ледяной зимы и огненного лета Великого года. Брахманы полагают, что высшие классы богов переживают крушение вещей, которое в конце дня Брахмы вовлекает всех людей и многих божеств в стихийный хаос; в то время как в других местах, в поздних Пуранах и в мифах Мексики, Перу и Ассирии, один или несколько представителей человеческого рода спасаются от потопа, который является всеобщим, и служат для заселения вновь созданной земли. Это последнее предположение в его применении к последней эпохе природы является источником мифа о потопе.

В своих общих чертах и даже во многих деталях история о великом наводнении, которое затопило мир и от которого благодаря своевременной помощи божества был спасен некий человек, ставший после спада вод прародителем рода, чрезвычайно распространена среди отдаленных племен, где невозможно объяснить ее как воспоминание об историческом событии или общностью религиозного учения. В Иудее Ной, в Индии Ману, в Халдее Ксисутрос, в Ассирии Оаннес, в Ацтлане Ната, в традиции алгонкинов Мессу, в Бразилии Монан и т. д. — все они герои подобных предполагаемых событий. Во всех них история — лишь модификация истории творения во времени из первобытных вод.

«Как было однажды, так будет снова», и по мере того как нынешний век мира изнашивается, миф учит, что вещи снова вернутся к всеобщему хаосу. «Ожидание конца мира — естественное дополнение к вере в его периодические разрушения». Это отчетливо преподается всеми религиозными системами: прорицательницей в «Прорицании вёльвы», еврейскими провидцами, автором Апокалипсиса, восточными мудрецами, персидскими и индийскими, римской Сивиллой, а также среди диких и полуцивилизованных рас Нового Света.

Часто это ожидаемое разрушение связывалось с божественными планами относительно человека. Это было дополнением к простоте первоначального мифа, но легким и популярным. Индеец наших прерий до сих пор ожидает времени, когда реки поднимутся и, затопив землю, сметут с ее поверхности бледнолицых пришельцев и вернут ее первоначальным владельцам. Нетерпеливый из-за постоянных разочарований в жизни и изнуренный болями, которые кажутся неотделимыми от этого состояния вещей, верующий отказывается от своих надежд на этот мир и, теряя веру в окончательную победу добра, считает ее достижимой только путем полного уничтожения нынешних условий. Поэтому он ожидает ее в следующем великом веке, на новом небе и новой земле, когда дух зла будет связан и заключен, а избранный народ овладеет землей «и будет расти, как тельцы из стойла».

Это должно быть ознаменовано Днем Суда, «днем гнева, страшным днем», в который Бог придет в своей силе и произнесет свои окончательные приговоры тем, кто пренебрегал причитающимся ему почитанием. Миф, изначально относящийся к процессии природных сил, таким образом, с возрастающей глубиной религиозного чувства, приобрел все больше моральную и субъективную окраску, пока, наконец, его старая и простая форма не была полностью отброшена или не стала рассматриваться только как символическая.

Миф об эпохах природы был сначала теорией, объясняющей существующий порядок природы. Долгое время он удовлетворял пытливый ум, если не решением, то ответом на его вопросы. После того как геологическая наука научилась расшифровывать факты роста мира, записанные на камнях, которые его окружают, религиозный ум с любовью отождествлял зафиксированные там потрясения и катаклизмы с теми, которые его собственная фантазия давно создала. Звезды и солнца, которые, как думал старый провидец, упадут с неба в день гнева, оказались вовлеченными в движения, далекие от благополучия человека, и поэтому миллениальное изменение было ограничено пределами нашей планеты. Теряя все больше свою первоначальную форму как попытка объяснения природных явлений, миф теперь существует в цивилизованных народах как аллегорический тип собственной истории и судьбы человека, и, таким образом, медленно сливается в эпизод второго великого цикла мифа — о рае потерянном и обретенном. Он также находит свое истолкование в психологии.

Широко обозревая жизнь человека, философы находили в ней много материала, подходящего либо для насмешек, либо для слез. Мы рождаемся с жаждой удовольствия; мы узнаем, что чувствуется только боль. Мы просим здоровья; и, имея его, никогда не замечаем его, пока оно не исчезнет. В страстном стремлении к наслаждению мы растрачиваем свою способность к оценке. Каждая сладость, которую мы получаем, приправлена горечью. Наши глаза вечно устремлены в будущее, которое никогда не может быть нашим, мы растрачиваем настоящее, которым единственно обладаем. Прежде чем мы успели подготовиться к жизни, мы должны умереть. Обманывая себя даже здесь, мы представляем смерть как портал к невыразимой радости; и тут же дискредитируем свои слова, избегая ее всеми возможными способами.

Жалкое зрелище слабости и глупости, способно ли оно на какое-либо объяснение, которое могло бы избавить человека от обвинения в неразумности? Оправдана ли Мудрость даже здесь своими детьми неким более глубоким законом бытия?

Теолог объясняет это как беспокойство души, заключенной в свой глиняный дом; физиолог приписывает это непрестанному усилию органических функций адаптироваться к постоянно меняющимся внешним условиям. Оба они правы, ибо теолог, если перевести его слова на язык науки, ссылается на усилие адаптировать условие к функции, что является особой способностью интеллекта и что единственно делает человека неспособным принять комфорт чисто животного существования — неспособность, которую он никогда не должен надеяться пережить, ибо она будет возрастать в точном соответствии с его умственным развитием. Действие, а не покой, как я уже говорил в другом месте, должно быть его идеалом жизни.

Даже на своих самых низких уровнях человек испытывает это неудовлетворение. Там оно может ограничиваться болью, от которой он хотел бы освободиться, или удовольствием, о котором он мечтает. Будущее всегда очаровывает его, и по мере того как с годами число его разочарований растет и приходят боли дряхлости, он также возвращается к прошлому, когда он был молод, а мир был ярким и веселым. Так получается, что большинство народов говорят о некотором более раннем периоде своей истории как о времени, характеризующемся более чистыми общественными добродетелями, чем нынешнее, времени, когда огонь патриотизма горел ярче, а социальная гармония была более заметной. На грубых стадиях общества эта фантазия получает реальное доверие и считается подлинной записью прошлого, образуя Золотой век или Сатурново царство. Повернутая в калейдоскопе мифа, она приобретает еще более великолепные оттенки и становится состоянием чистого блаженства, Эдемом или Раем, в котором человек жил в радости и из которого он ушел или был изгнан в старые времена.

Почти нет нужды приводить примеры, чтобы показать широкое распространение этого мифа. Первые страницы Видевдата описывают правление Йимы в «саду наслаждений», где «не было ни холодного ветра, ни сильной жары, ни болезней, ни смерти». Северный буддист рассказывает о «земле радости», Сукхавати, на далеком западе, где правил Амитабха, «бесконечный Свет». Эдда с тоской вспоминает приятные дни доброго короля Гудмунда, который когда-то правил в Одайнсакре, куда не приходила смерть. Персидская история хранит радостные воспоминания о семистах годах, когда Джемшид сидел на троне Ирана, когда в стране были мир и изобилие.

Сад «на востоке в Эдеме» Пятикнижия, земля Тулан или Тлапаллан в ацтекском мифе, острова Гесперид, розовый сад Феридуна и еще два десятка легенд свидетельствуют о том, с какой сильной тоской человек ищет в прошлом картину того совершенного блаженства, которое настоящее никогда не дает.

И его нельзя убедить, что золотой век прошел и больше не вернется. Во всех условиях прогресса, и особенно там, где груз настоящего был наиболее утомительным, он рассчитывал на возвращение к тому прошлому блаженству. Потерянный рай должен быть обретен вновь. Как это будет сделано, мудрецы не согласны. Но древние были единодушны в том, что некое божество должно оказать свою помощь, что нужен некий богоданный проводник, чтобы спасти человека из трясины нищеты, в которой он безнадежно борется.

Поэтому в Новом Свете краснокожие ожидали правителя, который управлял их счастливыми предками в золотом веке и который не умер, а таинственно скрылся из виду, чтобы вернуться к ним, защитить их и обеспечить им долгое блаженство и покой. Древние персы ожидали того же от прихода Краошанца; тибетские буддисты ожидают пришествия Будды через 5000 лет после Шакьямуни, того, чьи счастливые имена — Майтрея, Любящий, и Аджита, Непобедимый; и даже практичный римлянин, как мы узнаем из Вергилия, не был чужд этой мечте. Очень многие народы чувствовали это так же сильно, как израильтяне, которые с давних времен ожидали могущественного царя, Мессию, Помазанника, о котором Таргумы говорят: «В дни его умножится мир»; «Он совершит суд правды и справедливости на земле»; «Он будет править всеми царствами».

Ранние формы этой концепции, подобные тем, о которых здесь говорится, ожидали земного царства, отождествляемого с царством прошлого, когда оно было сильно в национальной мифологии. Материальный успех и величайший физический комфорт должны были характеризовать его. Обычно это должен был быть национальный апофеоз, и, как правило, не предполагалось, что он включает в себя весь человеческий род, хотя следы этого более широкого взгляда можно легко привести из авестийских, римских и израильских источников. Те, кто должен был наслаждаться им, были не мертвые, а те, кто будет жить.

По мере того как миф рос, он сливался с мифом об эпохах природы и принимал более грандиозные пропорции. Избавитель должен был прийти в конце этой эпохи, в конце мира; он должен был охватить весь человеческий род в своем царстве; даже те, кто умер до его прихода, если они повиновались его велениям, должны были воскреснуть, чтобы присоединиться к счастливому сонму; вместо простого земного царя он должен был быть сверхъестественным посетителем, даже самим Богом; и вместо одних только временных удовольствий должны были быть дарованы другие, духовного характера. Есть основания полагать, что даже в этой развитой форме миф был знаком наиболее просвещенным почитателям древнего Египта; но только спустя некоторое время после того, как доктрины христианства были отлиты в мифические формы восточной фантазией, он был представлен в своем завершенном виде современной мысли. Хотя сам Иисус из Назарета прямо отвергал это и применял в максиме и притче как универсальный символ интеллекта к религиозному росту индивида и расы, его последователи вернулись к более грубому и буквальному значению и с тех пор в большей или меньшей степени учат хилиастическому или миллениальному догмату, часто математически вычисляя, вопреки его словам, точную дату, когда следует ожидать этого события.

Если мы спросим о психологическом построении этого мифа и о вечно присутствующих условиях жизни человека, которые сделали его всегда готовым создать его и не желающим отречься от него, мы проследим первое отчетливо до его чувства целесообразной природы законов мышления, а второе — до широкой разницы между желанием и исполнением. Его интеллектуальная природа устроена так, чтобы соответствовать законам, которые всегда присутствуют, но не являются авторитетными; они увещевают, но не принуждают; это делается верно, хотя часто отдаленно, последствиями их нарушения. Сначала, не осознавая истинного характера этих законов, он воображает, что если бы ему было совершенно комфортно физически, каждое его желание было бы удовлетворено. Постепенно до него доходит, что никакое материальное удовлетворение не может восполнить интеллектуальную жажду; что это и есть та реальная потребность, которая преследует его; и что ее единственное удовлетворение — мыслить правильно, познавать истину. Тогда он видит, что миллениальное царство «не от мира сего»; что небо и земля могут пройти, но что такая истина, которую он ищет, не может пройти; и что его первой и единственной заботой должно быть, как верный и мудрый слуга, познавать и почитать ее.

Чувства, которые создали этот мифический цикл, основанные, как мы теперь видим, на фундаментальных психологических законах, активны сегодня так же, как и всегда. Этот век стал свидетелем появления школы могущественных мыслителей и истинных филантропов, которые утверждали, что благороднейшая цель — обеспечение нашим ближним наибольшего возможного материального комфорта; что религиозным стремлениям будет лучше довольствоваться этим евангелием человечности; и что приближение материального тысячелетия, совершенствование человеческой расы, полная адаптация функции к условию, «далекая, но не неопределенная окончательная победа Добра» поддается демонстрации. В настоящее время эти взгляды претерпевают модификацию. С большей или меньшей отчетливостью осознается, что полного физического комфорта недостаточно, чтобы сделать человека счастливым; что по мере достижения этого комфорта развиваются новые потребности, столь же настойчивые, которые просят того, чего материальный комфорт дать не может, и чье требование не является ни полезностью, ни приятным ощущением. Такие потребности создаются чувством долга и любовью к истине.

Главное различие между последними представителями утилитарных доктрин и глашатаями отчетливо религиозной мысли заключается в том, что первые считают, что в нынешнем состоянии человека для него важнее всего заботиться о своем материальном благополучии; в то время как вторые учат, что если он сначала подчинит мысль и жизнь истине и долгу, «все это приложится ему». Вордсворт облек это последнее мнение и мифы, которые являются его типами, в красноречивые стихи:

«Рай и рощи Елисейские, Счастливые поля — подобные тем, что в старину искали в Атлантическом океане, почему они должны быть лишь историей ушедших вещей или простым вымыслом того, чего никогда не было? Ибо проницательный интеллект человека, когда он сочетается с этой прекрасной вселенной в любви и святой страсти, найдет их простым продуктом обычного дня».

Недоверие и даже насмешки, с которыми эта последняя доктрина принимается «практичными людьми», не должны пугать собранного мыслителя, так как она, безусловно, не так химерична, как они притворяются. Писатель Де Сенанкур, вовсе не религиозного склада, размышляя о кратчайшем пути к всеобщему счастью, пришел к выводу, что если бы мы могли предсказывать погоду на разумный срок вперед и если бы люди взяли за правило говорить правду, насколько могут, эти два условия устранили бы девять десятых страданий в мире. Чем внимательнее я размышляю над этим предположением, тем более обоснованным оно кажется. О погоде мы учимся знать гораздо больше, чем когда одинокий Оберманн писал свои унылые мечты; но кто предскажет время, когда люди будут говорить правду?

Я перехожу теперь к третьему великому мифическому циклу, который я назвал циклом иерархии богов. Он был создан для того, чтобы определить ту неведомую силу, которая, как предполагалось, дарует желанию фрустрацию или исполнение. Он включает в себя каждое утверждение относительно числа, природы, истории и характера сверхъестественных существ.

Точная форма, в которой интеллект, когда религиозная концепция неведомой силы впервые зарождается в нем, воображает это неизвестное, неопределенна. Некоторые утверждали, что самые ранние религии — это поклонение животным, другие — что духи предков или вождей являются примитивными богами. Местные божества и личные духи встречаются в самой грубой культуре, в то время как простой фетишизм или смутные образы, порождаемые снами, играют большую роль в самых неразвитых системах. Выдающаяся роль того или иного из этих элементов зависит от местных и национальных моментов, которые являются надлежащим предметом для науки о мифологии, но не должны задерживать нас здесь. Лежащий в основе всех этих концепций божественности принцип — это принцип res per accidens, случайного отношения мысли к символу, а не общего или необходимого. Это видно в природе этих примитивных богов. Они не имеют определенного характера как благоприятные или наоборот, кроме объектов, которые они олицетворяют, но считаются посылающими неудачу или удачу, в зависимости от того, довольны они или недовольны молящимся. Никакой классификации на добрых и злых божеств пока не заметно.

Эта неразвитая стадия религиозного мышления угасла по мере возникновения общих представлений о человеке и его окружении. Всегда начиная со своего желания, зависящего от неведомого контроля, человек обнаружил, что определенные явления обычно успокаивали его страхи и благоприятствовали его желаниям, в то время как другие препятствовали их достижению и вызывали его тревогу. Это различие, непосредственно основанное на его ощущениях удовольствия и боли, привело к общей, более или менее жесткой классификации неизвестного на два противоборствующих класса существ: один — благосклонно настроенный, благодетельный, добрый, другой — неблагоприятный, злонамеренный, злой.

Сначала это различие не имело в себе ничего морального. На самом деле проходит много времени, прежде чем это становится заметным, и сегодня лишь две или три религии признают это даже теоретически. Все, однако, которые претендуют на историческое положение, устанавливают двойную иерархию в божественных сферах. Ахура-Мазда и Ангра-Майнью, Бог и Сатана, Юпитер и Плутон, Пачакамак и Супай, Энигорио и Энигохатгеа — это примеры из сотен, которые можно было бы привести.

Фундаментальный контраст удовольствия и боли можно было бы считать достаточным для объяснения этой двойственности. Но на самом деле он еще более глубокий. Эмоции так же двойственны, как и ощущения, как мы видели в первой главе. Все операции интеллекта дихотомичны и в математической логике должны быть выражены уравнением второй степени. Субъект и объект должны пониматься как полярные пары, и в физической науке поляризация, контраст свойств, соответствующий контрасту положения, является универсальным явлением. Аналогия, следовательно, оправдывает допущение, что неизвестное, подобно известному, является полем действия противоречивых сил.

Разнообразие выражений придается этому философскому понятию в мифах. В Египте, Сирии, Греции и Индии контраст был контрастом полов, мужского и женского принципов, как они проявляются в действиях природы. Типом всего является тот очень древний фригийский культ, в котором рядом с Ма, матерью гор и госпожой стад, стоял Папас, отец рода пастухов и изобретатель сельской свирели. Весьма характерной была классификация богов, которым поклонялись шахтеры и металлурги фригийской Иды. Она была на правых и левых, и им было дано общее имя Дактили, Пальцы. Правые боги разрушали чары, которые плели левые, правые указывали на руду, которую левые зарыли, правые раскрывали средства от болезней, которые левые послали. Это почтенное деление до сих пор сохраняется, когда мы говорим о зловещем предзнаменовании или о правильном суждении. Это представляет физиологический интерес, показывая, что «декстральное превосходство» или праворукость были распространены в самые ранние исторические времена, хотя это неизвестно ни у одного низшего животного.

Вдумчивые жители Фарсистана также развили религию, близкую к потребностям человека, разделив богов на тех, кто помогает, и тех, кто вредит ему, подчинив один класс Ахура-Мазде, другой — Ангра-Майнью. Рано в их истории это приобрело почти моральный аспект, и мало что можно добавить к одному из самых древних предписаний их закона — «Счастье тому человеку, который способствует счастью всех».

Когда эта двойная классификация искала выражения через природные контрасты, был один, который почти везде предлагал себя как наиболее подходящий. Дикарь, кочевник, максимально ограниченный в искусственных приспособлениях, не встречал ничего, что более значительно помогало бы осуществлению его желаний, чем свет; ничего, что более верно препятствовало бы им, чем тьма. Из этих двух источников проистекают многочисленные мифы, символы и обряды, как повествования или действия, которые передают религиозную мысль глазу или уху чувств.

Как приносящих свет, человек обожествлял солнце, зарю и огонь; связанный с теплом и весной, его дальнейшие размышления видели в нем источник своей собственной и всей жизни и побуждали его связывать с его поклонением поклонение репродуктивному принципу. Поскольку он исходит сверху и, кажется, обитает в далеком небе, он поместил там своих добрых богов и поднимал руки или глаза, когда молился. Поскольку свет необходим для зрения, а видеть — значит знать, способность знать олицетворялась как просветление, внутренний богоданный свет. Великие и благодетельные божества — всегда боги света. Их имена часто показывают это. Дева, Деус, означает сияющий; Мичабо, великий белый; монголы называют Тьен, главного туранского бога, ярким, светящимся; северный буддист молится Амитабхе, Бесконечному Свету; а христианин — Свету Мира.

С другой стороны, тьма была связана с чувствами беспомощности и ужаса. Она подвергала его нападениям диких зверей и всем несчастным случаям. Она была предвестником бури. Она была подобна смерти и могиле. Царство усопших считалось страной теней, подземным регионом, незрячим Аидом или адом.

Было бы легко показать много странных подтверждений этих рано выбранных символов более точными исследованиями поздних веков. Свет как необходимое условие жизни — не мечта, а факт; зрение — высшая чувственная способность; а световые лучи — реальные интеллектуальные стимулы. Но такие размышления не ускользнут от созерцательного читателя.

Я спешу к важному следствию этой двойной классификации божеств. Она привела к тому, что я могу назвать квантификацией богов, то есть к представлению божественности под понятиями числа или количества, шаг, который привел к глубокому ухудшению религиозного чувства. Я не имею в виду под этим различие между политеизмом и монотеизмом. Последний столь же неверен и вреден, как и первый, и не содержит ни на йоту больше реальных элементов религиозного прогресса.

Действительно странно, что этот предмет был так неправильно понят. Многое было написано христианскими теологами, чтобы показать превосходство монотеизмов; и их противниками многое было сделано из закона трех стадий Конта, который определяет религиозный прогресс как сначала фетишизм, во-вторых политеизм, наконец монотеизм. Об этом г-н Льюис говорит: «Теологическая система достигла высшего совершенства, на которое она способна, когда заменила провиденциальное действие единого существа разнообразными операциями многочисленных божеств, которые были воображены ранее». Ничто не может быть более ошибочным, чем дух этого утверждения; ничто не может быть более правильным, если допустить обычные разговоры о превосходстве монотеизма в религии.

История и долгий опыт показывают, что монотеистические религии не имеют особого положительного эффекта ни на мораль, ни на религиозную чувствительность рас. Буддизм, магометанство и иудаизм являются, по крайней мере в теории, бескомпромиссными монотеизмами; современное христианство менее таково, поскольку многие католики молятся Деве и святым, а многие протестанты — Христу. До тех пор, пока математическое понятие числа, будь то один или много, применяется к божеству теологической системой, оно еще не «достигло высшего совершенства, на которое способно».

Ибо давайте спросим, что такое монотеизм? Это вера в одного бога, в отличие от веры в нескольких богов. Другими словами, он применяет к Богу математическое понятие единства, понятие, которое может прийти в познание только благодаря контрастам и определениям, и которое поэтому вынуждает верующего либо к пантеизму, либо к антропоморфизму, чтобы примирить свою веру с разумом. Другого ресурса у него не остается. С монотеизмом всегда должна быть идея численной отдельности, которая несовместима с универсальными концепциями.

Пусть он, однако, очистит свой ум от нынешнего восхищения монотеизмами и внушит себе, что тот, кто хочет сформировать концепцию высшего интеллекта, должен делать это по правилам чистого мышления, а не численного отношения. Логическое, а не математическое единство божественного — это совершенство теологического рассуждения. Логическое единство не требует определения через контрасты; оно передает только идею тождества с самим собой. Поскольку логическое достижение истины — это признание тождеств в кажущемся разнообразии, ведущее таким образом от логически многих к логически единому, допущение последнего в высшей степени оправдано. Каждый акт рассуждения — дополнительное доказательство этого.

И двойственность природы и мысли, на которую я намекал, ни в коей мере не противоречит этому. В чистом мышлении мы должны понимать дихотомический процесс как различение положительного через отрицательное, оба — логические элементы одной и той же мысли, как я показал в другом месте. Противоположности или контрарии, упомянутые как дающие начало дуалистическим концепциям божественности, таким образом легко гармонизируются с концепцией логического единства. Это было признано индуистским мудрецом, который составил Бхагавадгиту в начале нашей эры. Кришна, Святой, обращаясь к царю Арджуне, говорит: «Все существа впадают в заблуждение относительно природы творения, о Бхарата, по причине того заблуждения естественных противоположностей, которое проистекает из симпатии и антипатии, о ты, мучитель своих врагов!»

Замена концепции математического единства логическим в этой связи оставила любопытные следы как в философии, так и в религии. Она привела к вере в тройственную природу высшего Существа и к тем философским триадам, которые часто привлекали мыслителей, от Пифагора и Гераклита до Гегеля и Гиберти.

Пифагору, который глубоко размышлял о числах и их отношениях, приписывают неясную максиму, что каждая мысль состоит из определенного одного и неопределенного двух (монады и неопределенной диады). Некоторые из его комментаторов скорее добавили, чем уменьшили тьму этого изречения. Но примененное к конкретному числу, оно кажется достаточно ясным. Возьмите любое число, десять, например, и оно является десятью в силу того, что оно — одно, одна десятка, и потому что с обеих сторон, считая вверх или вниз, появляется другое число, которые два являются его логическими детерминантами, но, будучи не выраженными, составляют неопределенное два.

Так число один, мыслимое как конкретное единство, на самом деле является троицей, состоящей из своего определенного «я» и своих неопределенных следующего большего и меньшего детерминантов. Смутное осознание этого давало о себе знать во многих религиях, когда они прогрессировали до определенного уровня мышления. Древнеегипетские боги были почти все триедины; Фанес, в орфических гимнах первый принцип вещей, был трехчастным; индийские троицы хорошо известны; кельтские триады применялись как к божественному, так и к человеческому существованию; евреи различали Иегову, его Мудрость и его Слово; и в христианской религии и философии доктрина троицы, хотя нигде не преподаваемая Христом, нашла прочную опору и часто предстает как фактический тритеизм.

Тройственная природа числа, на которую таким образом намекал Пифагор, проистекает из третьего закона мышления и справедлива для всех конкретных понятий. Каждое такое понятие находится в необходимом отношении к своему отрицательному и к логическому понятию следующего большего объема, т. е. того, что включает в себя понятие и его отрицательное, как я объяснил в первой главе. Это было отмечено ранними платониками, которые описывают некое конкретное выражение этого как «интеллектуальную триаду»; и это неоднократно комментировалось более поздними философами, некоторые из которых открыто выводят из этого доказательство тринитарного догмата, как он сформулирован Афанасием. Даже современные математические исследования, как предполагалось, указывают на Deus triformis, хотя, конечно, совсем другой, чем тот, который почитал древний Рим. Поздняя работа большой способности делает утверждение: «Доктрина Троицы, или что-то аналогичное ей, образует, так сказать, авеню, через которую сама вселенная ведет нас к концепции Бесконечного и Вечного Единого». Объяснение этого понятия такое же, как и «Троицы язычников», всегда до сих пор бывшей загадочным мифологическим концептом.

По причинам, указанным ранее, анализ самого формального закона не дает этих элементов. Они принадлежат к определенному классу значений, приписанных ему, а не самому закону; следовательно, только когда божество мыслится в условиях численного единства, трехчастная конституция целого числа дает о себе знать и применяется к божественной природе.

Сущность логической единицы — тождество, математической — различие. Качества последней — ограничения — столько-то вещи; качества первой — совпадения — такого-то рода вещь.

Конечно, нелегкое дело — освободиться от привычки смешивать тождество и индивидуальность. Мы должны культивировать гораздо большую близость с формами мысли и характером универсалий, чем требует от нас повседневная жизнь, прежде чем различие станет легким. Индивид, а не вид, существует; наша собственная личность, наша мыслительная способность — это то, в чем мы наиболее уверены. На ней покоится реальность всего, Неведомого тоже. Но отказ от математического единства вовсе не умаляет силы такого аргумента. Индивидуальность, рассматриваемая как математическое единство, покоится на более глубоком законе логического тождества, из которого проистекает обоснованность чисел; она нисколько не уменьшается, а усиливается в концепции Высшего Интеллекта как источника истины, хотя ограничения и пределы математической единицы отпадают и все контрасты исчезают.

Обратная концепция, однако, преобладала в религиозных системах, политеистических или монотеистических. Человек проецировал на облачное неизвестное увеличенную картину своей собственной индивидуальности и содрогался от ужаса перед самосозданным призраком, подобно крестьянину, напуганному призраком Броккена, сформированным искаженным образом самого себя. В свои счастливые моменты, с исполненными надеждами, тот же порок мысли, все еще активный, мешал ему представить какой-либо высший идеал, чем его лучшее «я». «Везде наблюдалась одна и та же тенденция; боги, всегда преувеличения человеческой силы и страстей, становились все больше персонификациями того, что было наиболее достойным восхищения и любви в человеческой природе, пока в христианстве не возник признанный идеальный человек». Чем это могло закончиться, кроме антропоморфизма, или пантеизма, или, отвергая оба, Религии Человечности с фоном слабоумного Непознаваемого?

Нужно ли указывать, как ни один из этих выводов не может удовлетворить просвещенное религиозное чувство? Как антропоморфизм, который создает Бога по образу человека, вместо того чтобы признать, что человек создан по образу Бога, принижает божественность до существа страстей и капризов? Как пантеизм, возвеличивая Бога за счет человека, стирает фундаментальное различие истинного и ложного, называет плохое «хорошим в становлении» и фактически гасит чувство долга и постоянство личности? И как отрицание всякого возможного знания абсолютного подкапывает единственный фундамент, на котором здравый смысл может установить религию, а затем выдает материальный комфорт за надлежащую пищу для религиозной тоски?

Долгая история религиозных усилий — это не путь от фетишизма к монотеизму, как полагал Конт; и не является их единственно возможной целью то, что лежит в пределах эго, как утверждают Фейербах и другие неогегельянцы; но, в своем теоретическом аспекте, она заключается в том, чтобы с возрастающей отчетливостью развивать неизмеримую реальность чистого мышления, все больше обходиться без квантификации абсолюта и избегать в представлении этого Бытия использования техники конкретного существования.

Мало-помалу мы узнаем, что по-настоящему истинное никогда не бывает истинным на деле, что по-настоящему благое никогда не бывает благим в поступке. Тщательно оберегая это различие, которому учат математика и этика, религиозный разум учится распознавать в том, что лишь смутно видится сквозь стекло материальных вещей, то, что должно закрепить и наполнить его размышления. Выходя за пределы области физического закона, он занимается тем, что определяет условия закона. Он созерцает вечную деятельность, перед которой его собственное самосознание кажется мерцающей тенью, однако в этом созерцании оно не теряется, а обретает все возрастающую личность.

Такова цель религиозного стремления, скрытая задача войн и преследований, полемики и мученичества, которые так занимали и обагряли кровью мир. Это удовлетворяет рациональные постулаты религии. Скажет ли кто-нибудь, что это не стимулирует ее эмоциональные элементы, что это не дает импульсов к действию, которые всегда должны быть критериями истинной веры? Является ли это вообще религией, или же философией, поиском, или, если угодно, любовью к истине?

Пусть такой сомневающийся хорошенько обдумает значение истины, ее отношение к жизни, ее тождество с благом и первостепенную мощь мудрости и ясного понимания, и он будет готов воскликнуть со страстным благочестием святого Августина: «Где я нашел истину, там я нашел Бога моего, саму истину, которую, с тех пор как узнал, я не забыл».

Из этого краткого обзора его характера будет видно, что миф является одним из преходящих выражений религиозного чувства, которое в просвещенных странах он уже перерос и должен отбросить. Поскольку он относится к событиям, реальным или предполагаемым, историческим или геологическим, он имеет дело с тем, что безразлично для чистой религии; а поскольку он претендует на раскрытие характера, планов и нрава божества, он слишком очевидно является отражением человеческой личности, чтобы быть достойным серьезного опровержения там, где он противоречит лучшему руководству, которое человек имеет внутри себя.

В этом определении слово апперцепция используется в значении, приданном ему профессором Лазарусом — восприятие, видоизмененное воображением и памятью. «Мифология есть форма апперцепции природы и человека» (Zeitschrift für Völkerpsychologie, Bd. i., s. 44). Большинство современных мифологов опускают последнюю часть определения; например: «Миф по своему происхождению есть объяснение нецивилизованным разумом какого-либо природного явления» (Джон Фиске, «Мифы и создатели мифов», стр. 21). Это значит опустить то, что дает мифу его единственное право считаться продуктом религиозного чувства. Шопенгауэр, называя догмы и мифы «метафизикой народа», впал в ту же ошибку. Религия как таковая всегда конкретна.

Полвека назад ученый мистер Фейбер в своем труде «Происхождение языческого идолопоклонства» выразил свое изумление «поразительным, детальным и регулярным сходством» между классическими мифами. Теперь обнаружено, что это сходство носит всемирный характер.

«Совершенно одинаковые мифы могут весьма легко, каждый самостоятельно, возникнуть в разных местах». Письма к Велькеру.

Последние две — это современные ортодоксальные теории, поддерживаемые Брайантом, Фейбером, Тренчем, де Местром и Зеппом. Средневековое христианство предпочитало прямое вмешательство дьявола. Первоначальное христианство склонялось к мнению, что греческие и римские мифотворцы украли их из священных писаний иудеев.

Сэр Уильям Гамильтон, «Лекции по метафизике». Приложение, стр. 691.

Крейцер, «Символика и мифология», том II, стр. 107.

Т. Нёльдеке, Zeitschrift für Völkerpsychologie, том III, стр. 131.

См. примечание профессора Шпигеля к Ясне, 29, из Хордэ-Авесты.

«Влажная природа — начало и происхождение всего». Плутарх, «Об Исиде и Осирисе».

Согласно Корану и иудейским раввинам, престол Бога покоился на первозданных водах, из которых была произведена земля. См. примечание в переводе Корана Родуэлла, сура XI.

Я обсуждал некоторые из этих мифов в седьмой главе «Мифов Нового Света».

Как это беспокоило ранних христиан, которые не осмеливались принять прибежище в теории «Эпох природы», можно увидеть в «Исповеди» святого Августина, кн. XI, гл. 10 и сл. Он приводит ответ одного человека, которого донимали вопросом, что делал Бог до сотворения мира: «Он готовил ад для любопытных суетливых людей». Alta spectantibus gehennas parabat.

Много интересных ссылок на восточный миф о потопе можно найти в «Древних фрагментах» Кори. См. также д-ра Фр. Виндишмана, «Древние сказания арийских народов», стр. 4-10. Вероятно, что в очень древней семитской традиции Адам был представлен как выживший после потопа, предшествовавшего потопу Ноя. Маймонид рассказывает, что сабии верили в вечность мира и называли Адама «пророком Луны», которая символизировала, как мы знаем из других источников, божество воды. Рабби Моше бен Маймон, «Путеводитель растерянных», гл. IV. В раннехристианской символике Христос назывался «истинным Ноем»; голубь также сопровождал его, и как через Ноя пришло «спасение через дерево и воду», так через Христа пришло «спасение через дух и воду». (См. «Огласительные поучения» святого Кирилла Иерусалимского, поучение XVII, гл. 10). Рыба (ιχθυς) была символом Христа, так же как и Оанна. Поскольку второе пришествие Христа должно было стать разрушением мира, как ясно проступают зачатки мифа об «Эпохах природы» в иудео-христианском сознании!

Помимо выражений в Книге Екклесиаста и у поздних пророков, это учение отчетливо провозглашено в одном из самых возвышенных Псалмов (xc), приписываемом «Моисею, человеку Божию».

Малахия, гл. IV, ст. 2.

К. Ф. Коппен, «Ламаистская иерархия», стр. 28.

Odainsakr, ô — отрицательная частица, dain — смерть, akr — земля, «земля бессмертной жизни». Саксон Грамматик также упоминает о ней. Другая такая земля, о которой вскользь упоминается в Эдде, — Брейдаблик, управляемая Бальдром, богом света.

К. Ф. Коппен, «Ламаистская иерархия и церковь», стр. 17.

Джон Стюарт Милль, «Теизм», стр. 256.

Крейцер, «Символика и мифология», том II, стр. 47.

Это первая строка Ясны, 42, из Хордэ-Авесты. Парсы верят, что это приветствие, которое встречает душу праведника при входе в иной мир.

«Зрение — это чувство света. Через него мы знакомимся с универсальными отношениями, что и есть разум. Без глаза не было бы разума». Лоренц Окен, «Элементы физиофилософии», стр. 475.

«История философии», том II, стр. 638 (4-е изд.).

«Нетерпимость почти всех религий, которые поддерживали единство Бога, столь же примечательна, как и противоположный принцип в политеизме». Юм, «Естественная история религии», разд. IX.

«Ламы решительно утверждают, что монотеизм является подлинным характером буддизма». Эмиль Шлагинтвейт, «Буддизм в Тибете», стр. 108.

Никто не видел ошибку, на которую здесь указано, и ее пагубные результаты для мышления яснее, чем сам Конт. Он решительно осуждает «непроизвольную тенденцию к созданию спекулятивного единства посредством универсального господства самых грубых численных, геометрических или механических созерцаний». «Система позитивной политики», том I, стр. 51. Но он был слишком предвзят, чтобы применить это предостережение к христианской мысли. Концепция Вселенной в логике профессора Де Моргана и Буля является примером спекулятивного единства.

«Бхагавадгита», гл. IV.

См. введение мистера Дж. У. Этериджа к «Таргумам Онкелоса и Ионатана бен Узиэля» (Лондон, 1862). Святой Августин полагал, что о троице говорится в начальных стихах Книги Бытия. «Исповедь», кн. XIII, гл. 5. Раннехристианский писатель Феофил Антиохийский (ок. 225 г.) в своей «Апологии» признает только иудейскую троицу. Лишь столетие спустя догмат был определен в своей афанасьевской форме. См. далее: Исаак Престон Кори, «Древние фрагменты с исследованием о троице язычников» (Лондон, 1832).

«Невидимая Вселенная», стр. 194.

«Добрая воля — единственная безусловно добрая вещь в мире». — Кант. «То, что человек задумывает в себе, всегда выше той реальности, которой оно предшествует и которую подготавливает». — Конт.

КУЛЬТ, ЕГО СИМВОЛЫ И ОБРЯДЫ.

РЕЗЮМЕ.

Символ представляет неизвестное; обряд — это церемония поклонения.

Символ означает сверхъестественное, эмблема — нечто известное. Разъяснение символизма лежит в законах ассоциации идей. Ассоциации по сходству дают родственные символы, по смежности — совпадающие символы. Символы стремятся либо к олицетворению (иконолатрия), либо к секуляризации. Символ не имеет фиксированной интерпретации. Его неопределенность показана на примере символа змея и креста. Физиологические отношения некоторых символов. Их классификация. Лотос. Столп. Символы, отброшенные высшей религиозной мыслью. Эстетический и научный символизм («Учение о соответствиях»).

Обряды бывают либо умилостивительными, либо поминальными. Первые проистекают либо из идеи жертвы, либо из идеи специфического исполнения. Жертва — это дар, но ее мера — то, чего она стоит дающему. Специфическое исполнение означает, что религиозный акт не должен иметь никакой дальней цели. Викарная жертва и идея греха.

Поминальные обряды предназначены для того, чтобы напомнить о мифе или же поддержать организацию. Первые являются драматическими или имитационными, вторые — институциональными. Тенденция поминальных обрядов становиться умилостивительными. Примеры.

ГЛАВА VI. КУЛЬТ, ЕГО СИМВОЛЫ И ОБРЯДЫ.

Как сторона, которую религиозная система представляет интеллекту, показана в мифе, так сторона, которую она представляет чувствам, проявляется в культе. Это включает в себя представление и формы поклонения неизвестной силе, которая управляет осуществлением молитвы или религиозного желания. Представление осуществляется символом, поклонение — обрядом. Развитие этих двух понятий и их отношение к религиозной мысли будут предметом настоящей главы.

Слово «символизм» в богословских трудах имеет техническое значение, а именно — обсуждение вероучений, совершенно отличное от того, в котором оно используется в мифологической науке. Здесь оно означает обсуждение природных объектов, которые использовались для представления чувственному восприятию предполагаемых сверхъестественных существ. Поскольку сначала должно быть сформировано некое представление о таких существах, символ обязательно основывается на мифе и должен объясняться им.

Символ тесно связан с эмблемой, с тем различием, что последняя предназначена для представления какой-либо абстрактной концепции или конкретного факта, не предполагаемого сверхъестественным. Так, змей является эмблемой Эскулапа или, абстрактно, искусства исцеления; но при использовании в качестве символа в христианском искусстве он означает Злого, сверхъестественное существо. Геральдические знаки Средневековья были эмблематическими устройствами; но архитектура соборов была в значительной степени символической. Оба сходятся в стремлении помочь воображению и памяти, и оба могут обращаться к любому особому чувству, хотя большинство из них адресованы только зрению.

Символизм не получил научного подхода, который был так щедро уделен мифологии. Первым писателем, который подошел к нему в надлежащем духе, был профессор Крейцер. До его трудов различие между пиктографическим и символическим искусством не было четко определено. Он провел четкую грань и обильно проиллюстрировал ее; но он не сохранил столь же ясно отношения символа и мифа. Действительно, он рассматривал последний как символ, «фонетический», который должен подвергаться тем же процессам анализа. В этом позднейшие исследователи не согласились следовать за ним. Контраст между этими двумя выражениями религиозного чувства становится очевидным, когда мы исследуем их психологическое происхождение. Профессор Крейцер не включил это в свои исследования, и это не рассматривается сколько-нибудь подробно в более поздних работах по данному предмету. Пренебрежение этим породило произвольность в интерпретации многих символов, что часто затушевывало их положение в истории религии.

Каковы эти принципы, я постараюсь указать; и прежде всего — законы происхождения символов, правила, которыми руководствовался ранний интеллект при выборе из огромного числа объектов, воздействующих на чувства, тех, что подходят для того, чтобы обрисовать сверхъестественное.

Можно с уверенностью предположить, что это делалось не капризно, как современный выскочка создает себе геральдический знак. Простой и благочестивый интеллект первобытного человека воображал реальную связь между богом и символом. Если бы это подверглось сомнению, то удивительное единодушие, с которым одни и те же природные объекты — змей, птица, дерево, например — повсюду выбирались, доказывает, что их выбор не был делом случая. Постоянное предпочтение этих объектов убедительно указывает на какую-то сильную и частую связь их образов с мифическими концепциями.

Вопрос о происхождении символов, следовательно, сводится к вопросу об ассоциации идей, и мы начинаем с твердой почвы, применяя к их интерпретации установленные каноны ассоциации. Эти каноны, как я уже говорил в другом месте, суть каноны смежности и сходства, причем первые порождают ассоциацию через близость последовательности впечатлений или мыслей, вторые — через впечатления или мысли, напоминающие подобные в предыдущем опыте. Когда одно и то же событие воздействует на разные чувства одновременно или почти одновременно, ассоциация является ассоциацией по смежности, как гром и молния, ибо звук не может быть похож на вид; когда одно и то же чувство затрагивается таким образом, что вызывает в памяти предыдущее впечатление, ассоциация является ассоциацией по сходству, как когда красные осенние листья напоминают оттенок заката. Близость во времени или близость по роду — условие ассоциации.

Интенсивность или постоянство ассоциации зависит отчасти от темперамента, но главным образом от повторения или продолжительности. Не имея слуха к музыке, мне может быть трудно вспомнить песню, услышав ее мелодию; но путем частого повторения я учусь ассоциировать их. Свет и тепло, дым и огонь, бедность и голод так часто встречаются вместе, что одно склонно напоминать другое. Так же обстоит дело с большим количеством антитетических ассоциаций, как свет и тьма, жара и холод, посредством обратного сходства, когда противоположные впечатления оживляют друг друга в соответствии с положительными и отрицательными элементами понятия.

Эта краткая ссылка на законы прикладного мышления — слишком краткая, если бы я не принимал как должное, что они общеизвестны — дает ключ к лабиринту символизма, а именно: повторяющаяся ассоциация события или силы, зафиксированной в мифе, с неким чувственным образом. Там, где существует связь по роду между символом и тем, что он означает, имеет место родственный символизм; где связь является связью по соположению во времени, имеет место совпадающий символизм. Мать-Земля, плодородная и плодовитая, была популярным божеством у многих народов, особенно у египтян, которые поклонялись ей под символом коровы; это родственный символизм; историческое событие казни Христа произошло через распятие, один из нескольких методов, распространенных в ту эпоху, и с тех пор крест стал символом христианства; это совпадающий символизм. Легко им слиться, как когда крест был отождествлен с несколько похожим и гораздо более старым символом, одним из класса, который я назвал «родственным», означающим репродуктивный принцип, и стал «древом жизни». Поскольку совпадающий символ в определенной степени случаен по происхождению, родственные символы всегда были наиболее приятны религиозному чувству.

Это замечание воплощает объяснение роста религиозного символизма, а также его постепенного распада в декоративное искусство и мнемонический дизайн. Тенденция родственного символизма направлена к отождествлению символа с тем, что он означает, к олицетворению или прозопопее; в то время как то, что я могу назвать секуляризацией символов, достигается путем рассмотрения их все более как случайных связей, путем придания им условных форм и обращения с ними как с элементами архитектурного или живописного дизайна, или как со средствами для запоминания.

Эта тенденция родственного символизма зависит от закона прикладного мышления, который недавно был сформулирован выдающимся логиком в следующих словах: «То, что истинно для вещи, истинно для подобного ей». Предполагая сходство символа с его прототипом, качества символа, даже те, которые не участвовали в выборе, не имеющие сходства с оригиналом, сваливались в кучу и переносились на божество. Как те, что подобны по сходству, так и те, что неподобны, отождествлялись по смежности как черты неизвестной силы. Это активный элемент в вырождении религиозного идеализма. Корова или бык, выбранные сначала как символ творения или плодовитости, привели к поклонению самому животному и переносу его черт, даже его рогов, на бога. В менее отталкивающей форме та же тенденция проявляется в пиетистской изобретательности таких поэтов, как Адам де Сен-Виктор и Джордж Герберт, которые любят брать какой-нибудь библейский символ и развивать из него множество применений, о которых первоначальный пользователь никогда не мечтал. В таких руках случайное сравнение вырастает в сложный миф.

Правильное мышление предотвратило бы расширение значения символа за пределы первоначального элемента сходства. Более того, оно признало бы тот факт, что сходство не предполагает тождества, а наоборот, дефект сходства; и это различие должно быть тем больше, чем более оригинал и символ естественно несоответственны. Сверхъестественное, однако, понимаем ли мы под этим термином неизвестное или универсальное — тем более если мы понимаем непостижимое — совершенно несоответственно известному, за исключением бесконечно слабой аналогии. В высшей мысли, следовательно, символ теряет всякий след тождества и становится просто эмблематическим.

Древние защищали символическое обучение именно на том основании, что символ оставлял так много необъясненного, что он стимулировал интеллект и приучал его к более глубокому мышлению; практически это имело обратный эффект, так как символ принимался за саму вещь.

Переходя от этих общих правил выбора символов к истории символа, когда он выбран, она предстает перед нами в обоюдной форме: сначала как миф приводил к принятию и изменениям в символе, а затем как последний, в свою очередь, изменял и реформировал миф.

Тропы и фигуры риторики, которыми впервые выражались концепции сверхъестественного, дают ключ к первобытному символизму. Достаточно будет нескольких примеров. Никто не может сомневаться, что фигура змея иногда использовалась в изобразительном искусстве для представления молнии, когда он читает, что алгонкины прямо называли последнюю змеей; когда он видит то же прилагательное, спиральный или извилистый (ἑλικοιεδης), применяемое греками к молнии и змее; когда киче называют электрическую вспышку сильным змеем; и многие другие подобные примеры. Индейцы пуэбло изображают молнию в своих пиктограммах зигзагообразной линией. Зигзагообразный забор называют в Средних штатах «змеиным» забором. Кроме того, прилагательные, описывающие линию, прочерченную змеем в движении, применяются ко многим скручивающимся или извилистым объектам, таким как река, локон или прядь волос, усики виноградной лозы, кишечник, вьющееся растение, лабиринты танца, браслет, преломленный луч света, серп, кривая конечность, извилистая тропа, фаллос и т. д. Следовательно, фигура змея может, и на самом деле была, использована с прямой отсылкой к каждому из них, что легко показать. Насколько же близорук тогда толкователь символизма, который хотел бы объяснить частое повторение символа или мифа о змее, где бы он его ни нашел, любым из них!

Эта узость изложения становится вдвойне очевидной, когда мы принимаем во внимание два других элемента первобытного символизма — многозначность ранних дизайнов и недоразумения из-за ассоциации по смежности.

Чтобы проиллюстрировать первое, предположим, вместе со Шварцем и другими, что змей был сначала символом молнии. Его самое естественное представление было бы в движении; тогда он мог бы означать другие змеевидные объекты, которые я упомянул; но однажды принятый как признанный символ, другие качества и свойства змея предстали бы перед умом, и была бы предпринята попытка обнаружить или вообразить сходство с ними в электрической вспышке. Змей ядовит; он сбрасывает кожу и таким образом кажется, что обновляет свою жизнь; говорят, что он завораживает свою добычу; он живет в земле; он шипит или гремит, когда его беспокоят: ни одно из этих свойств не присутствует в уме дикаря, который царапает на скале зигзагообразную линию, чтобы представить бога молнии. Но размышление задним числом вызывает их, и ассоциация по смежности может применить их все к молнии, и на самом деле делала это снова и снова; и не только к ней, но и к другим объектам, первоначально представленным ломаной линией, например, к речным богам и лучам света.

Эта сложность возрастает из-за двусмысленного представления символических дизайнов. Змей, выбранный уже не только за свое движение, будет выражен в искусстве в той форме, которая лучше всего подходит значению символа, присутствующему в уме художника. Реализм никогда не является целью религиозного искусства. Зигзагообразная линия, кольцо, спираль, круг и прямая линия — все это геометрические радикалы различных змеевидных форм. Любая из них может быть представлена с причудливыми украшениями и художественными дополнениями. Или художник, действуя через синекдоху, берет часть вместо целого и вместо изображения всего животного довольствуется одной выдающейся чертой или одним аспектом его. Яркий пример этого был разработан доктором Харрисоном Алленом в распространенности того, что он называет «кроталевой кривой» в аборигенном американском искусстве, линии, которая является радикалом профильного вида головы гремучей змеи (crotalus). Это он обнаружил в архитектурных памятниках Мексики и Юкатана, в фонетическом письме майя и даже в грубых усилиях диких племен. Каждый из этих избирательных методов представления змея сам по себе, посредством независимой ассоциации, вызывал бы идеи, совершенно не связанные с тем, что фигура символизировала изначально. Они в уме, принимающем их, вытеснят и сотрут первоначальное значение. Так, круг используется в условном символическом искусстве для обозначения змея; но также глаза, уха, открытого рта, груди, солнца, луны, колеса, матки, влагалища, возвращения времен года, времени, продолженной жизни, следовательно, здоровья и многих других вещей. Какая из этих идей легче всего вспоминается, та первой и появится при взгляде на круг. Ошибка тех, кто обсуждал мифологический символизм, заключалась в том, чтобы проследить связь таких привходящих идей за пределами символа к его первоначальному значению; тогда как сам символ является отправной точкой. Для того, кто живет в регионе, где изобилуют ядовитые змеи, фигура одной из них вызовет чувство опасности, страх укуса и естественную враждебность, которую мы чувствуем к тем, кто причиняет нам боль; тогда как никакие подобные идеи не возникли бы у уроженца страны, где нет змей или где они безвредны, если только его не научили этой ассоциации.