В своей диссертации Лайфорд П. Эдвардс исследует фундаментальную трансформацию раннего христианства, произошедшую в период с I по V век. Автор утверждает, что христианство возникло как эсхатологическое движение, глубоко укорененное в иудейских апокалиптических ожиданиях, где вера в скорое Второе пришествие Христа и установление тысячелетнего царства (хилиазм) определяла поведение верующих и их отношение к миру. Однако по мере того, как христианство превращалось из небольшой эзотерической секты в доминирующую социальную силу, эти эсхатологические концепции постепенно вытеснялись или переосмысливались.
Эдвардс анализирует этот процесс через призму социологии религии, рассматривая хилиазм не просто как теологическую ошибку, а как важный социальный механизм, который со временем стал несовместим с потребностями растущей церковной иерархии. Автор подробно разбирает отношение ранних христиан к институту частной собственности, показывая, как первоначальный коммунистический идеал, продиктованный ожиданием конца света, уступил место более прагматичным взглядам, соответствующим римским правовым нормам. Особое внимание уделяется роли интеллектуальных лидеров церкви, таких как Климент Александрийский, Ориген и Августин, чьи труды способствовали делигитимизации хилиазма и его замещению концепцией церкви как уже существующего на земле Царства Божьего.
Эдвардс также исследует психологические аспекты этого перехода, включая роль мазохистских импульсов в раннем мученичестве и их последующую сублимацию в аскетизм и монашество. Важной частью работы является анализ влияния национальных психологий (в Фригии, Египте, Северной Африке) на восприятие христианских доктрин, где хилиазм часто становился формой скрытого национального патриотизма. Автор приходит к выводу, что упадок хилиазма был неизбежным следствием процесса социализации церкви, которая, стремясь к стабильности и политическому влиянию, должна была избавиться от радикальных ожиданий, угрожавших социальному порядку. Работа Эдвардса представляет собой глубокий историко-социологический анализ, демонстрирующий, как внешние социальные и экономические условия формируют теологические доктрины, и как церковь, адаптируясь к реальности, постепенно трансформировала свое первоначальное эсхатологическое послание в инструмент управления обществом.
