«Что делать?»

Так оказывается, что один класс людей, живущих трудом других, которые погибают от этих трудов, компенсирует это несомненное зло деятельностью, которая всегда считается очень многими людьми не только бесполезной, но и пагубной; которая не может быть принята добровольно, но к которой людей всегда приходится принуждать, и цель которой — не благо других, а личная выгода людей, которые ее выполняют.

Что же тогда подтверждает теорию о том, что государственная деятельность полезна для человечества? Только тот факт, что люди, которые ее выполняют, твердо исповедуют веру в ее полезность и что она всегда существовала. Но так же всегда существовали не только бесполезные, но и очень пагубные учреждения, такие как рабство, проституция и войны.

Деловые люди (купцы, фабриканты, владельцы железных дорог, банкиры, землевладельцы) верят, что они делают добро, которое компенсирует вред, несомненно ими причиняемый. На каком основании они верят в это? На вопрос: кем признается полезность их деятельности? — люди в церкви и государстве могут указать на тысячи и миллионы рабочих, которые в принципе признают полезность государственной и церковной деятельности. Но на кого укажут банкиры, винокуры, фабриканты бархата, бронзы, зеркал, не говоря уже о пушках, — на кого укажут они, когда мы спросим их, признается ли их полезность общественным мнением?

Если можно найти людей, которые признают полезность производства ситца, рельсов, пива и тому подобных вещей, то найдется и еще большее число людей, которые считают производство этих предметов пагубным.

Что касается купцов, чья деятельность ограничивается ценами, и землевладельцев, то никто даже не попытался бы их оправдать.

Кроме того, эта деятельность всегда связана с вредом для рабочих и с насилием, которое, если и менее прямое, чем государственное, все же столь же жестоко по своим последствиям. Ибо деятельность, проявляемая в промышленности и торговле, полностью основана на использовании нужд рабочих во всех формах, чтобы принудить их к тяжелому и ненавистному труду; на покупке дешево и продаже предметов первой необходимости по максимально высокой цене и на повышении процента на деньги. С какой бы точки зрения мы ни рассматривали эту деятельность, мы видим, что полезность деловых людей не признается теми, для кого она осуществляется, ни вообще, ни в частных случаях; и большинством их деятельность считается прямо пагубной.

Если бы мы применили второй тест и спросили: каков главный мотив деятельности деловых людей? — мы получили бы еще более определенный ответ, чем на деятельность государственных деятелей. Если государственный деятель говорит, что помимо личной выгоды он имеет в виду общее благо, мы не можем не верить ему, и каждый из нас знает таких людей. Но деловой человек по самой природе своих занятий не может иметь в виду общее благо и выглядел бы смешным в глазах своих ближних, если бы в своем деле стремился к чему-то, кроме увеличения своего богатства и сохранения его.

И поэтому рабочие люди не считают деятельность деловых людей каким-либо преимуществом для себя. Их деятельность связана с насилием; и ее цель — не их благо, а всегда и только личная выгода; и все же, как ни странно, эти деловые люди настолько уверены в своей собственной полезности, что они смело, ради своего воображаемого блага, причиняют несомненный, очевидный вред рабочим, освобождая себя от труда и потребляя продукты рабочего класса.

Ученые и художники также освободили себя от труда, возложив его на других, и живут с чистой совестью, веря, что приносят достаточно преимуществ другим людям, чтобы компенсировать это. На чем основана эта уверенность? Спросим их, как мы делали это с государственными деятелями и деловыми людьми. Признается ли полезность искусств и наук всеми или хотя бы большинством рабочих людей?

Мы получим очень печальный ответ. Деятельность людей в государственной церкви и правительственных учреждениях признается полезной в теории почти всеми, а в применении — большинством тех, для кого она осуществляется. Деятельность деловых людей признается только теми, кто занят в ней или кто желает ею заниматься. Те, кто несет на своих плечах весь труд жизни и кто кормит и одевает ученых и художников, не могут признать полезность деятельности этих людей, потому что они даже не могут составить себе представление о деятельности, которая всегда кажется рабочим бесполезной и даже развращающей.

Таким образом, без всякого исключения, рабочие люди думают одно и то же об университетах, библиотеках, консерваториях, галереях картин и статуй и театрах, которые построены на их средства.

Рабочий считает эту деятельность настолько решительно пагубной, что не посылает своих детей учиться; и чтобы принудить людей принять эту деятельность, везде было признано необходимым ввести закон, обязывающий родителей посылать детей в школу.

Рабочий всегда смотрит на эту деятельность с недоброжелательством и перестает смотреть так только тогда, когда перестает быть рабочим и через наживу и так называемое образование переходит из класса рабочих людей в класс людей, живущих на шее у других.

Несмотря на то, что полезность деятельности ученых и художников не признается и даже не может быть признана ни одним рабочим, эти люди все равно принуждаются приносить жертвы ради такой деятельности.

Государственный деятель просто посылает другого на гильотину или в тюрьму; деловой человек, используя труд кого-то другого, отнимает у него последнее средство, оставляя ему альтернативу голодной смерти или труда, разрушительного для его здоровья и жизни: но человек науки или искусства, по-видимому, никого ни к чему не принуждает; он просто предлагает благо, которое он сделал, тем, кто желает его взять; но, чтобы иметь возможность сделать свои произведения нежелательными для рабочих людей, он отнимает у них силой, через государственных деятелей, большую часть их труда для строительства и содержания академий, университетов, колледжей, школ, музеев, библиотек, консерваторий и для оплаты труда самого себя и своих собратьев.

Но если бы мы спросили ученых и художников о цели, которую они преследуют в своей деятельности, мы получили бы самые удивительные ответы.

Государственный деятель ответил бы, что его цель — общее благо; и в его ответе была бы примесь истины, подтвержденная общественным мнением.

В ответе делового человека было бы меньше вероятности; но мы могли бы допустить даже и это.

Но ответ ученых и художников поражает сразу своей недоказанностью и своей наглостью. Такие люди говорят, не приводя никаких доказательств (как это делали священники в старые времена), что их деятельность — самая важная из всех и что без нее человечество погибло бы. Они утверждают, что это так, несмотря на то, что никто, кроме них самих, не понимает и не признает их деятельность, и несмотря на то, что, согласно их собственному определению, истинная наука и истинное искусство не должны иметь утилитарной цели.

Эти люди заняты делом, которое им нравится, не заботясь о том, какая польза выйдет из этого для людей; и они всегда уверены, что делают самое важное и самое необходимое дело для всего человечества.

Так что, пока искренний государственный деятель, признавая, что главный мотив его деятельности — личный, старается быть как можно более полезным для рабочих людей; пока деловой человек, признавая эгоизм своей деятельности, старается придать ей видимость всеобщей полезности, — люди науки и искусства не считают нужным даже казаться прикрывающимися предлогом полезности, они отрицают даже цель полезности, настолько они уверены не только в полезности, но даже в священности своего собственного дела.

Так получается, что третий класс людей, освободивших себя от труда и возложивших его на других, занят вещами, которые совершенно непонятны рабочим людям, и которые эти люди считают пустяками и часто очень пагубными пустяками; и заняты этими вещами без всякого учета их полезности, а просто для удовлетворения своего собственного удовольствия: получается, что эти люди по какой-то причине совершенно уверены, что их деятельность всегда будет производить то, без чего рабочие люди никогда не смогли бы существовать.

Люди освободили себя от труда ради пропитания и переложили работу на других, которые погибают под ней: они используют этот труд и утверждают, что их занятия, которые непонятны всем другим людям и которые не направлены на полезные цели, компенсируют все зло, которое они причиняют людям, освобождая себя от забот о заработке на жизнь и поглощая труд других.

Государственный деятель, чтобы компенсировать несомненное и очевидное зло, которое он причиняет человеку, освобождая себя от борьбы с природой и присваивая труд других, причиняет людям другой очевидный и несомненный вред, потворствуя всякого рода насилию.

Деловой человек, чтобы компенсировать несомненный и очевидный вред, который он причиняет людям, используя их труд, старается заработать для себя как можно больше богатства; то есть как можно больше труда других людей.

Человек науки и искусства, компенсируя тот же несомненный и очевидный вред, который он причиняет рабочим людям, занят делами, к которым он чувствует влечение и которые совершенно непонятны рабочим людям, и которые, согласно его собственному утверждению, чтобы быть истинными, не должны стремиться к полезности.

Поэтому все эти люди совершенно уверены, что их право использовать труд других людей обеспечено. Тем не менее, кажется очевидным, что все те люди, которые освободили себя от труда по заработку на жизнь, не имеют для этого никакого оправдания.

Но, как ни странно, эти люди твердо верят в свою собственную праведность и живут так, как живут, с легкой совестью.

Должно быть какое-то правдоподобное основание, какое-то ложное убеждение в основе такого глубокого заблуждения.

ГЛАВА XXVIII

В действительности положение, в котором находятся люди, живущие трудом других людей, основано не только на определенном убеждении, но и на целом учении; и не только на одном учении, но на трех, которые нарастали одно на другое в течение столетий и теперь слились в ужасный обман — или humbug, как называют его англичане, — который скрывает от людей их неправедность.

Самое старое из них, которое оправдывает предательство людей по отношению к фундаментальному долгу труда — зарабатывать на жизнь собственным трудом, — было церковно-христианское учение, которое утверждает, что люди по воле Божьей отличаются друг от друга, как солнце отличается от луны и звезд, и как одна звезда отличается от другой. Одним людям Бог предопределил властвовать над всеми, другим — иметь власть над многими, еще другим — над немногими, а остальные предопределены Богом повиноваться.

Это учение, хотя уже потрясенное в своих основах, все еще продолжает влиять на некоторых людей, так что многие, кто не принимает его, кто часто даже игнорирует его существование, тем не менее руководствуются им.

Второе — это то, что я не могу не назвать государственно-философским учением. Согласно ему, как оно было полностью развито Гегелем, все существующее разумно, и установленный порядок жизни постоянен и поддерживается не просто людьми, а как единственно возможная форма проявления духа или, вообще, жизни человечества.

Это учение тоже больше не принимается людьми, которые направляют общественное мнение, и оно удерживает свое положение только силой инерции.

Последнее учение, которое сейчас господствует над умами людей и на котором основано оправдание ведущих государственных деятелей, деловых людей, а также людей науки и искусства, — это научное учение, не в очевидном смысле слова (означающем знание вообще), а в смысле знания, особого как по форме, так и по содержанию, называемого Наукой. На этом новом учении особенно основано оправдание праздности человека и сокрытие от него его предательства по отношению к своему призванию.

Это учение появилось в Европе одновременно с большим классом богатых и праздных людей, которые не служили ни церкви, ни государству и которые нуждались в оправдании своего положения.

Не так давно, до французской революции в Европе, все неработающие люди, чтобы иметь право использовать труд других людей, были обязаны иметь какое-то определенное занятие — служить в церкви, государстве или армии.

Люди, которые служили правительству, «управляли народом»; те, кто служил церкви, «учили народ божественным истинам»; а те, кто служил в армии, «защищали народ».

Только эти три класса людей — духовенство, государственные деятели и военные — претендовали на право использования труда, и они всегда могли указать на свои услуги народу: остальные богатые люди, у которых не было этого оправдания, презирались и, чувствуя отсутствие у себя права, стыдились своего богатства и своей праздности. Но со временем этот класс богатых людей, которые не принадлежали ни к духовенству, ни к правительству, ни к армии, из-за пороков этих трех других классов увеличился в числе и стал мощной партией. Они нуждались в оправдании своего положения. И оно было для них изобретено. Не прошло и столетия, как люди, которые не служили ни государству, ни церкви и не принимали никакого участия в их делах, получили то же право жить трудом, что и прежние классы; и они не только перестали стыдиться своего богатства и праздности, но стали считать свое положение вполне оправданным. И число таких людей увеличилось и продолжает увеличиваться в наши дни.

Самое удивительное из всего — это то, что эти люди, чьи притязания на освобождение от труда не признавались еще недавно, теперь считают себя одних полностью правыми и нападают на прежние три класса — служителей церкви, государства и армии, — утверждая, что их освобождение от труда несправедливо, и часто даже считая их деятельность прямо пагубной. Что еще более удивительно, так это то, что прежние служители церкви, государства и армии теперь не опираются на божественность своего призвания, и даже не на философию, которая считает государство необходимым для развития личности, но, отбросив эти опоры, которые так долго поддерживали их, они теперь ищут те же опоры, на которых стоит новый господствующий класс людей, нашедший новое оправдание, и во главе которого стоят люди науки и искусства.

Если государственный деятель теперь иногда, взывая к старым воспоминаниям, оправдывает свое положение тем, что он был поставлен на него Богом, или тем, что государство является формой развития личности, он делает это потому, что он отстал от века, и он чувствует, что никто ему не верит.

Чтобы оправдать себя эффективно, он должен найти теперь не богословские или философские, а новые и научные опоры.

Необходимо указать на принцип национальностей или на развитие организма; и привлечь на свою сторону господствующий класс, как в Средние века необходимо было привлечь на свою сторону духовенство; и как в конце прошлого века необходимо было получить санкцию философов, как это видно на примере Фридриха Великого и Екатерины Российской. Если теперь богатый человек, по старинке, говорит иногда, что это Божье провидение делает его богатым, или если он указывает на важность дворянства для благополучия государства, он делает это потому, что он отстал от времени.

Чтобы оправдать себя полностью, он должен указать на то, как он способствует прогрессу, улучшая способы производства, снижая цены на потребление, устанавливая связи между народами. Богатый человек должен думать и говорить на научном языке, и, подобно духовенству в прошлом, он должен приносить жертвы господствующему классу: он должен издавать журналы и книги, обзавестись картинной галереей, музыкальным обществом, детским садом или технической школой. Господствующий класс — это класс ученых людей и художников определенного характера. Они обладают полным оправданием того, что освободили себя от труда; и на этом оправдании (как в прежние времена на богословском оправдании, а впоследствии на философском) все основано: и именно эти люди теперь выдают диплом об освобождении другим классам.

Класс людей, которые в настоящее время чувствуют себя вполне оправданными в том, чтобы освободиться от физического труда, — это люди науки, и в особенности науки экспериментальной, позитивной, критической, эволюционной, а также художники, развивающие свои идеи в том же направлении.

Если ученый или художник старого толка говорит сегодня о пророчестве, откровении или проявлении духа, он делает это потому, что отстал от века, и ему не удастся оправдаться: чтобы стоять твердо, он должен попытаться связать свою деятельность с экспериментальной, позитивной, критической наукой и сделать эту науку основополагающим принципом своей деятельности. Только тогда наука или искусство, которыми он занимается, покажутся истинными, и он будет стоять на твердой почве, и тогда не будет сомнений в его пользе для человечества. Оправдание всех, кто освободил себя от труда, теперь основывается на этой экспериментальной, критической, позитивной науке.

Теологические и философские объяснения отжили свой век: теперь они робко и застенчиво заявляют о себе и пытаются заигрывать со своим научным узурпатором, который, однако, смело сокрушает и уничтожает остатки прошлого, повсюду занимая его место и, уверенный в собственной незыблемости, высоко поднимает голову.

Теологическое оправдание утверждало, что люди предопределены: одни — повелевать, другие — повиноваться; одни — жить роскошно, другие — трудиться: и поэтому те, кто верил в Божественное откровение, не могли сомневаться в законности положения тех людей, которые по воле Божьей призваны повелевать и быть богатыми.

Государственно-философское оправдание гласило: «Государство со всеми его институтами и различиями классов по правам и владениям есть та историческая форма, которая необходима для правильного проявления духа в человечестве; и поэтому положение, которое каждый занимает в государстве и в обществе согласно своим правам и владениям, должно быть таким, чтобы обеспечить здоровое существование человечества».

Научная теория говорит: «Все это — вздор и суеверие: одно есть плод теологического периода мысли, другое — метафизического. Для изучения законов жизни человеческих обществ существует только один верный метод — метод позитивной, экспериментальной, критической науки. Только социология, основанная на биологии, которая, в свою очередь, основана на всех других позитивных науках, способна дать нам новые законы жизни человечества. Человечество, или человеческие общества, — это организмы, либо уже совершенные, либо находящиеся в состоянии развития, подчиненном законам эволюции организмов. Один из первых этих законов — разделение труда между частями органов. Если одни люди повелевают, а другие повинуются, одни живут в роскоши, а другие в нужде, то это происходит не по воле Божьей и не потому, что государство есть форма проявления личности, а потому, что в обществах, как и в организмах, происходит разделение труда, необходимое для жизни целого. Одни люди выполняют в обществах мускульную часть труда, а другие — умственную».

На этом учении строится господствующее оправдание века.

ГЛАВА XXIX

Христос учит людей по-новому, и это учение записано в Евангелиях.

Сначала его преследуют и не принимают. Затем выдумываются басни о грехопадении человека и о первом ангеле, и эти басни начинают считать учением Христа. Басни эти нелепы, они не имеют под собой никакого основания, но благодаря им людей заставляют верить, что они могут продолжать жить дурно и тем не менее считать себя спасенными Христом. Этот вывод настолько приятен массе слабых людей, не имеющих склонности к нравственному усилию, что система охотно принимается не только как истина, но даже как Божественная истина, открытая самим Богом. И вымысел становится фундаментом, на котором столетиями теологи строят свои теории.

Затем постепенно эти ученые люди расходятся по разным каналам в свои особые системы и, наконец, пытаются опровергнуть теории друг друга. Они начинают чувствовать, что что-то не так, и перестают понимать, о чем сами говорят. Но толпа все еще требует от них излагать свое любимое наставление; и так теологи, притворяясь, что понимают и верят в то, что говорят, продолжают его распространять.

Со временем, однако, выводы, сделанные из теологических концепций, перестают быть нужными массам, которые, заглянув в самые святилища своих авгуров, обнаруживают, что они совершенно пусты от тех славных и несомненных истин, которыми казались тайны теологии, и видят вместо этого, что там нет ничего, кроме грубого обмана, и дивятся собственной слепоте.

То же самое произошло с философией, не в смысле мудрости таких людей, как Конфуций или Эпиктет, а с профессиональной философией, которая потакала инстинктам толпы богатых и праздных людей. Не так давно в ученом мире была в моде моральная философия, согласно которой выходило, что все существующее — разумно; что нет ни добра, ни зла; что человеку не нужно бороться со злом, а нужно лишь проявлять дух времени: кто на военной службе, кто в судах, а кто на скрипке.

Много и разнообразно было выражений человеческой мудрости, известных людям девятнадцатого века, — Руссо, Паскаля, Лессинга и Спинозы; и вся мудрость древности была изложена, но ни одна из ее систем не захватила толпу. Мы не можем сказать, что успех Гегеля был обусловлен гармоничностью его теории. У нас были не менее гармоничные теории Декарта, Лейбница, Фихте и Шопенгауэра.

Была только одна причина того, что это учение на короткое время стало верой цивилизованного мира, та же причина, что вызвала успех теории грехопадения и искупления человека: а именно, что выводы этой философской теории потакали слабой стороне человеческой природы. Она говорила: «Все разумно, все хорошо; никто ни в чем не виноват».

Как сначала с церковью на теологических основаниях, так и с философией Гегеля в качестве базы была построена Вавилонская башня (некоторые, отставшие от века, до сих пор сидят на ней); и здесь снова было смешение языков, люди чувствовали, что сами не знают, о чем говорят, но пытались скрыть свое невежество и сохранить престиж перед толпой; и здесь снова массы находили подтверждение своим принятым учениям и верили, что все, что может казаться им запутанным и противоречивым, ясно как день на философских высотах. Точно так же пришло время, когда это учение износилось и новое заменило его. Оно стало бесполезным, и толпа заглянула в таинственные храмы учителей и увидела, что там ничего нет — и никогда не было, кроме темных и бессмысленных слов. Я видел это в свои дни.

Когда я начинал жизнь, гегельянство было в порядке вещей; оно было в самом воздухе, которым вы дышали; оно находило свое выражение в газетах и журналах, в лекциях по истории и праву, в романах, в брошюрах, в искусстве, в проповедях, в разговорах. Человек, который не знал Гегеля, не имел права открывать рот; те, кто желал узнать истину, изучали Гегеля — все указывало на него; и вот! прошло сорок лет, и от него ничего не осталось; нет о нем памяти; все так, как будто его никогда не существовало. И самое примечательное то, что, как ложное христианство, так и гегельянство пало не потому, что кто-то опроверг или низверг его; нет, оно сейчас такое же, как было прежде, но оба они стали просто больше не нужны ученому, образованному миру.

Если в настоящее время мы говорим с любым человеком современной культуры о падении ангела, об Адаме, об искуплении, он не спорит и не отрицает — он просто спрашивает, изумленный: «Какой ангел? Адам? Зачем? Какое искупление? Что мне до всего этого?»

Так же и с гегельянством. Никто в наши дни не будет спорить о его тезисах. Он только спросит: «Какой Дух?» «Откуда он взялся?» «С какой целью?» «Какая мне от этого польза?» Не так давно мудрецы гегельянства торжественно поучали толпу; и толпа, ничего не понимая, слепо верила всему, находя подтверждение тому, что ей подходило, и думая, что то, что казалось ей не совсем ясным или даже противоречивым, было яснее дня на высотах философии: но время шло, теория изнашивалась, на ее месте появлялась новая, прежняя уже не требовалась, и снова толпа заглядывала в таинственные храмы авгуров и видела, что там ничего нет и что никогда ничего не было, кроме слов, очень темных и бессмысленных.

Это произошло на моей памяти. Эти вещи произошли, как нам говорят, потому, что они были бреднями теологического и метафизического периода, но теперь у нас есть критическая, позитивная наука, которая не обманет нас, потому что она основана на индукции и опыте; теперь наше знание уже не так неопределенно, как было прежде, и только следуя ему, можно найти ответ на все вопросы жизни.

Но это в точности то, что говорили старые учителя, и они, конечно, не были дураками, и мы знаем, что среди них были люди огромного интеллекта; и на моей памяти ученики Гегеля говорили в точности то же самое, с не меньшей уверенностью и не меньшим признанием со стороны толпы так называемых образованных людей. И такие люди, как наши Герцен, Станкевич, Белинский, тоже не были дураками. Но почему же тогда случилось это удивительное дело, что умные люди проповедовали с величайшей уверенностью, а толпа принимала с благоговением только беспочвенные и бессмысленные учения? Причина лишь в том, что эти учения оправдывали людей в их дурном образе жизни.

Один весьма заурядный английский писатель, чьи книги сейчас почти забыты и признаны самыми пустыми из всех пустых, написал трактат о народонаселении, в котором выдумал воображаемый закон, что средства к жизни не увеличиваются с ростом населения. Этот ложный закон автор украсил формулами математики, не имеющими под собой никакого основания, и опубликовал его. Судя по легкомыслию и отсутствию таланта, проявленным в этом трактате, можно было предположить, что он останется незамеченным и будет забыт, как и все другие сочинения того же автора; но вышло совсем иначе. Автор, написавший его, сразу стал научным авторитетом и удерживал эту позицию почти полвека. Мальтус! Мальтузианская теория — закон роста населения в геометрической прогрессии и роста средств к жизни в арифметической прогрессии, а также естественные и благоразумные средства сдерживания роста населения — все это стало научными, несомненными истинами, которые никогда не были проверены, но, принятые как аксиомы, послужили для дальнейших выводов.

Так ученые и образованные люди были обмануты; тогда как в толпе праздных людей было слепое и религиозное доверие к великим законам, открытым Мальтусом. Как это случилось? Эти утверждения кажутся научными выводами, не имеющими ничего общего с инстинктами толпы.

Но они священны только для тех, кто верит, что наука — это нечто самосущее и непогрешимое, подобно Церкви, а не просто мысли слабых людей, подверженных ошибкам, которые только ради важности называют свои собственные мысли и слова помпезным словом «наука». Нужно было только сделать практические выводы из теории Мальтуса, чтобы увидеть, что она была вполне человеческой, с весьма определенными целями.

Выводы, которые были непосредственно сделаны из этой теории, были следующими: жалкое положение рабочих людей происходит не от жестокости, эгоизма и неразумности богатых и могущественных людей, а существует согласно неизменному закону, который не зависит от человека, и если кто-то и виноват, то это сами голодающие рабочие: зачем эти глупцы приходят в мир, когда знают, что им не хватит еды? И поэтому богатые и могущественные классы вовсе не виноваты ни в чем, и они могут спокойно продолжать жить, как жили.

Этот вывод, будучи приятным толпе праздных людей, побудил ученых донов закрыть глаза на неправильность и полную произвольность выводов; и толпа образованных, т.е. праздных людей, инстинктивно угадывая, к чему ведут эти выводы, встретила теорию с восторгом, поставила на ней печать истины и лелеяла ее в течение полувека. Причиной всего этого было то, что эти учения оправдывали людей в их дурном образе жизни.

Не та же ли причина лежит в основе самоуверенности людей новой позитивной, критической, экспериментальной науки и почтительного отношения толпы к тому, что они проповедуют? Сначала кажется странным, что теория эволюции (как теория искупления в теологии, она служит для большинства людей популярным выражением нового учения) должна оправдывать людей в их ложной жизни, и казалось бы, что научная теория имеет дело только с фактами и делает не что иное, как наблюдает факты. Но это только кажется.

Так было с теологическим учением; теология казалась занятой только доктринами и не имела ничего общего с жизнью людей. Так было с философией, которая также казалась занятой только фактами.

Так было с учением Гегеля в широком масштабе и с теорией Мальтуса в малом. Гегельянство казалось занятым лишь своими логическими построениями и не имело ничего общего с жизнью людей; а теория Мальтуса казалась занятой исключительно статистикой.

Но это только казалось.

Современная наука также претендует на то, чтобы быть занятой исключительно фактами: она изучает факты.

Но какие факты? Почему одни факты, а не другие?

Ученики современной науки очень любят говорить с торжественной уверенностью: «Мы изучаем только факты», воображая, что эти слова имеют какой-то смысл.

Изучать одни лишь факты совершенно невозможно, потому что число фактов, которые могут быть объектами нашего изучения, в строгом смысле слова бесчисленно.

Прежде чем начать изучать факты, нужно иметь какую-то теорию, согласно которой факты изучаются; то есть определяющую, что именно следует выбрать из бесчисленного множества фактов. И эта теория действительно существует и даже очень определенно выражена, хотя многие деятели современной науки игнорируют ее; то есть не хотят знать ее или действительно не знают ее — иногда притворяются, что не знают.

Так обстояли дела прежде со всеми важнейшими верованиями.

Основа каждого всегда дана в теории; и так называемые ученые люди ищут лишь дальнейшие выводы из различных данных им основ, хотя иногда они игнорируют даже их.

Но фундаментальная теория должна присутствовать всегда, так это и теперь. Современная наука выбирает свои факты на основании определенной теории, которую иногда знает, иногда не хочет знать, иногда действительно не знает; но которая существует. Теория такова: Человечество — это бессмертный организм, каждый член которого имеет свое особое призвание для служения целому. Как клетки, вырастая в организм, делят между собой труд борьбы за существование всего организма, увеличивают одну способность и уменьшают другую, и все вместе образуют орган, чтобы лучше удовлетворять потребности всего организма; и как среди общественных животных — муравьев и пчел — особи делят труд между собой (пчелиные матки откладывают яйца, трутни оплодотворяют, рабочие пчелы трудятся для жизни целого), — так и в человечестве и в человеческих обществах происходят те же дифференциация и интеграция частей. И поэтому, чтобы найти закон жизни человека, мы должны изучать законы жизни и развития организмов. И в них мы находим следующие законы: что за каждым явлением следует более чем одно последствие. Отсутствие единообразия. Закон единообразия и разнообразия; и так далее.

Все это кажется очень невинным, но нам стоит только сделать выводы из этих наблюдений над фактами, чтобы сразу увидеть, к чему они клонятся. Эти факты ведут к одному — к признанию человечества или человеческого общества организмом, а следовательно, к признанию разделения деятельности в человеческом обществе органическим, то есть необходимым; и так как в человеческих обществах существует много жестокостей и пороков, то эти явления не должны рассматриваться как жестокости и пороки, а должны быть приняты как неизбежные факты, подтверждающие общий закон — закон «разделения труда». Моральная философия тоже оправдывала всякую жестокость и зло, но там это становилось философским, а потому неверным. Согласно же науке, то же самое оказывается научным, а потому бесспорным.

Как же не принять такую прекрасную теорию! Нам нужно лишь смотреть на человеческое общество просто как на нечто подлежащее наблюдению, и мы можем спокойно пожирать труд погибающих людей, успокаивая себя мыслью, что наша деятельность в качестве учителя танцев, юриста, врача, философа, актера, исследователя теории медиумизма и форм атомов и так далее есть функциональная деятельность организма человечества, и поэтому не может быть вопроса о том, справедливо ли, что я продолжаю жить, делая только то, что приятно, точно так же, как не может быть вопроса о том, справедливо ли разделение труда между умственной и мускульной клеткой. Как же не принять такую милую теорию, которая позволяет нам впоследствии навсегда спрятать свою совесть в карман и жить совершенно необузданной, животной жизнью, чувствуя под ногами твердую, научную опору? И именно на этом новом веровании строится оправдание праздности и жестокости людей.

ГЛАВА XXX

Это учение имело свое начало около полувека назад. Его главным основателем был французский философ Конт. Конт, будучи любителем систематической теории и в то же время человеком религиозного склада, был впечатлен тогдашними новыми физиологическими исследованиями Биша; и он задумал старую идею, высказанную в былые времена Менением Агриппой, что человеческие общества, да и все человечество, могут рассматриваться как одно целое, Организм, а люди — как живые частицы отдельных органов, каждый из которых имеет свое определенное назначение, которое нужно выполнить в служении всему организму.

Конт был настолько очарован этой идеей, что основал на ней свою философскую теорию; и эта теория настолько пленила его, что он совершенно забыл, что его отправная точка была не более чем красивым сравнением, достаточно подходящим в басне, но никоим образом не оправданным как основание науки. Как это часто бывает, он принял свою излюбленную гипотезу за аксиому и поэтому вообразил, что вся его теория основана на самых твердых и позитивных основаниях.

Согласно его теории выходило, что, поскольку человечество есть организм, знание того, что такое человек и каково должно быть его отношение к миру, возможно только через знание свойств этого организма. И чтобы иметь возможность узнать эти свойства, человек приспособлен делать наблюдения над другими, низшими организмами и делать выводы из их жизни.

Поэтому, во-первых, истинным и исключительным методом науки, согласно Конту, является индуктивный, и наука является наукой только тогда, когда имеет своим основанием опыт. Во-вторых, конечной целью и вершиной науки становится новая наука о воображаемом организме Человечества, или органическом существе — Человечестве. Эта новая гипотетическая наука — социология. Из такого взгляда на науку обычно выходит, что все прежнее знание было ложным и что вся история человечества в смысле его самосознания делится на три, или, скорее, на два периода. Первый — теологический и метафизический период, от начала мира до Конта. И второй — современный период истинной науки, позитивной науки, начинающийся с Конта.

Все это было очень хорошо, но была в этом одна ошибка, а именно: все это здание было построено на песке, на произвольном (и неверном) утверждении, что человечество, рассматриваемое коллективно, есть организм.

Это утверждение произвольно, потому что, если мы должны признать существование человечества как организма, который находится вне наблюдения, мы с таким же успехом могли бы признать существование троичного Бога и подобные теологические положения.

Оно неверно, потому что к идее человечества, то есть людей, было добавлено определение организма, тогда как человеку недостает существенных характеристик организма — центра ощущения или сознания. Мы называем слона, как и бактерию, организмами только потому, что предполагаем по аналогии в этих существах наличие объединения ощущений, или сознания. Но человеческим обществам и человечеству недостает этого существенного; и поэтому, сколько бы других общих признаков мы ни находили в человечестве и в организме, без этого утверждение, что человек есть организм, неверно.

Но, несмотря на произвольность и неверность фундаментального положения Позитивной Философии, оно было принято так называемым «Образованным Миром» с большим сочувствием из-за того великого факта, важного для толпы, что оно давало оправдание существующему порядку вещей, признавая законность существующего разделения труда, то есть насилия в человечестве. Примечательно в этом отношении, что из сочинений Конта, состоящих из двух частей — Позитивной Философии и Позитивной Политики, — только первая часть была принята на новых экспериментальных принципах ученым миром, та, которая оправдывала существующее зло в человеческом обществе. Вторая часть, трактующая о моральных, альтруистических обязанностях, вытекающих из этого признания человечества организмом, была сочтена не только неважной, но даже ненаучной.

Здесь повторилось то же самое, что произошло с двумя частями сочинений Канта. «Критика чистого разума» была принята наукой; но «Критика практического разума», та часть, которая содержит сущность морального учения, была отвергнута. В учении Конта научным было признано то, что потакало господствующему злу.

Но Позитивная Философия, принятая толпой, основанная на произвольном и неверном предположении, сама по себе была слишком плохо обоснована, а потому слишком неустойчива и не могла держаться сама по себе.

И теперь, среди праздной игры идей так называемых «Людей Науки», появилось столь же произвольное и неверное утверждение, вовсе не новое, о том, что все живые существа (то есть организмы) происходят один от другого; не только один организм от другого, но один организм от многих; что в течение очень долгого периода, миллиона лет, например, не только рыба и утка могли произойти от одного и того же праотца, но также один организм мог произойти от многих отдельных организмов; так, например, из роя пчел может произойти одно животное. Это произвольное и неверное утверждение было принято ученым миром с еще большим сочувствием.

Утверждение было произвольным, потому что никто никогда не видел, как один вид организма создается из других; и поэтому гипотеза о Происхождении Видов всегда останется лишь предположением и никогда не станет экспериментальным фактом.

Гипотеза была неверной, потому что решение проблемы Происхождения Видов с помощью теории законов наследственности и приспособления в течение бесконечно долгого периода — это вовсе не решение проблемы, а лишь повторение вопроса в другой форме.

Согласно решению этой проблемы Моисеем (противостоять которому — цель теории Конта), выходило, что разнообразие видов живых существ произошло от воли Божьей и Его бесконечного всемогущества. Согласно Теории Эволюции, выходит, что разнообразие видов живых существ произошло от них самих вследствие бесконечного разнообразия условий наследственности и среды в бесконечный период времени.

Теория Эволюции, говоря прямо, утверждает лишь то, что (случайно) в бесконечный период времени все, что угодно, может произойти из всего, что вы выберете.

Это не ответ на вопрос; это просто тот же вопрос, поставленный иначе: вместо Воли поставлен Случай, а коэффициент Бесконечного перенесен от Всемогущества ко Времени.

Но это новое утверждение, навязанное последователями Дарвина в произвольном и неточном духе, поддерживало первое утверждение Конта, и поэтому оно стало Откровением для нашего времени и фундаментом всех наук, даже истории философии и религии; и кроме того, согласно наивному признанию самого Дарвина, идея была пробуждена в нем законом Мальтуса; и поэтому он указал на «Борьбу за существование» не только людей, но и всех живых существ как на фундаментальный закон всего живого, и это было именно то, что требовалось толпе праздных людей для собственного оправдания.

Две неустойчивые теории, которые не могли стоять на собственных ногах, поддерживали друг друга, и так получили видимость устойчивости. Обе теории несли в себе смысл, драгоценный для толпы, что люди не виноваты в существующем зле в человеческих обществах, что существующий порядок есть то, что должно быть; и таким образом новая теория была принята толпой в нужном им смысле, с полным доверием и беспрецедентным энтузиазмом.

Таким образом, новое научное учение было основано на двух произвольных и неверных положениях, принятых так же, как принимаются догматы веры. И по содержанию, и по форме это новое учение удивительно похоже на церковно-христианское. По содержанию сходство заключается в том, что в обоих учениях одинаково приписывается фантастический смысл реально существующим вещам, и этот искусственный смысл принимается как объект нашего исследования.

В церковно-христианском учении Христу, который действительно существовал, приписывается фантастическая концепция того, что Он — Сам Бог, воплощенный. В Позитивном учении реально существующему факту живых людей приписываются фантастические атрибуты организма.

По форме сходство этих двух учений примечательно, так как в обоих случаях теория, исходящая от одного класса людей, принимается как единственная и непогрешимая истина. В церковно-христианском учении церковный способ понимания Божественного откровения людям рассматривается как священный и единственный истинный. В учении Позитивизма способ понимания науки определенными людьми рассматривается как абсолютно правильный и истинный.

Как церковные христиане рассматривают основание своей церкви как единственный источник истинного знания о Боге и только из своего рода вежливости допускают, что прежние верующие также могут рассматриваться как образовавшие церковь; так точно таким же образом Позитивная наука, согласно своему собственному заявлению, помещает свое начало в Конте: и ее представители также только из вежливости допускают существование прежней науки, и то лишь в отношении некоторых мыслителей, как, например, Аристотеля. И Церковь, и Позитивная наука полностью исключают идеи всех остальных людей и рассматривают все знание вне своего собственного как ошибочное. Сходство сохраняется. Точно так же, как в поддержку первых адвентальных теологических догматов Троицы и божественности Христа приходят старые — но по-новому истолкованные — догматы грехопадения человека и его искупления смертью Христа, и из этих догматов развивается народное церковное учение: так и в наше время старый догмат Эволюции приходит с новой важностью на помощь фундаментальному догмату Конта об организме человечества; и из этих двух элементов сформировалось народное научное учение. Как в одном учении, так и в другом: новый догмат необходим для поддержки старого и становится понятным только в связи с ним. Если верующему в Божественность Христа не совсем понятно, почему Бог должен был сойти на землю, доктрина искупления объясняет это. Если не совсем понятно верующему в Организм Человечества, почему совокупность индивидов может считаться организмом, догмат Эволюции призван к объяснению. Этот догмат нужен, чтобы примирить противоречия и неясности первого: человечество — это организм, и мы видим, что он не содержит главной характеристики организма; как мы должны это объяснить?

Здесь приходит догмат эволюции и объясняет: Человечество — это организм в состоянии развития. Если вы примете это, вы можете тогда рассматривать человечество как таковое.

Что касается любого человека, свободного от суеверий о троице и Божественности Христа, то невозможно даже понять силу и смысл учения об искуплении, который приходит только через признание Христа Самим Богом, так и человек, свободный от Позитивного суеверия, не может даже понять, в чем заключается интерес теории Происхождения Видов и Эволюции; и этот интерес объясняется только тогда, когда мы узнаем фундаментальный догмат, что «Человечество — это Организм». И как тонкости теологии понятны только тем, кто верит в ее фундаментальные догматы, так и тонкости социологии, которые сейчас занимают умы всех приверженцев этой недавней и глубокой науки, понятны только верующим. Учение об искуплении необходимо для примирения противоречия между первым догматом и фактами. Бог сошел на землю, чтобы спасти людей. Но люди не спасены. Как же тогда это объяснить? Догмат искупления утверждает: «Он спас тех, кто верил в искупление. Если ты веришь в искупление, ты спасен».

Сходство между этими двумя учениями сохраняется и далее. Будучи основанными на догматах, принятых верой, эти учения не подвергают сомнению и не анализируют свои собственные принципы, которые, с другой стороны, используются как отправные точки для самых необычайных теорий. Проповедники этих учений называют себя: в Теологии — освященными; в Позитивном знании — научными; в обоих случаях — непогрешимыми. И в то же время они выдвигают самые категоричные, невероятные и необоснованные утверждения, которые изрекают с величайшей помпой и серьезностью и которые с такой же помпой и серьезностью опровергаются во всех деталях другими, кто не согласен, и все же кто одинаково признает фундаментальные догматы.

Василий Великий научного учения, Герберт Спенсер, в одном из своих первых сочинений выражает эти доктрины так: Общества и организмы, говорит он, сходны в следующих пунктах: Во-первых, в том, что, будучи зачаты как малые агрегаты, они незаметно растут в массе, так что некоторые из них становятся в десять тысяч раз больше своих оригиналов.

Во-вторых, в том, что, хотя в начале они имеют такую простую структуру, что их почти можно считать бесструктурными, в своем росте они развивают все возрастающую сложность структуры.

В-третьих, в том, что, хотя в их ранний неразвитый период между ними не существует никакой зависимости частиц друг от друга, эти частицы мало-помалу приобретают взаимную зависимость, которая наконец становится настолько сильной, что деятельность и жизнь каждой части возможны только при деятельности и жизни всех остальных.

В-четвертых, в том, что жизнь и развитие общества более независимы и дольше, чем жизнь и развитие каждой единицы, которая идет на его формирование и которая отдельно рождается, растет, действует, размножается и умирает, в то время как политическое тело, сформированное из таких, продолжает жить из поколения в поколение, развиваясь в массе, в совершенстве структуры и в функциональной деятельности.

Затем следуют пункты различия между организмами и обществами, и демонстрируется, что эти различия — лишь кажущиеся и что организмы и общества вполне сходны.

У беспристрастного человека сразу возникает вопрос: О чем вы тогда говорите? Почему человечество — это организм или нечто подобное? Вы говорите, что общества сходны с организмами согласно этим четырем пунктам; но даже это сравнение неверно. Вы берете только несколько характеристик организма, а затем применяете их к человеческим обществам. Вы приводите четыре пункта сходства, затем берете пункты различия, которые, по вашим словам, являются лишь кажущимися, и заключаете, что человеческие общества могут рассматриваться как организмы. Но это не что иное, как праздная игра диалектики. На этом основании мы можем считать организмом все, что угодно. Я беру первое, что приходит мне на ум, — лес, как он посажен в поле и растет: сначала начинаясь как малый агрегат и незаметно увеличиваясь в массе. Во-вторых, «В начале структура организма проста, затем сложность возрастает» и так далее. Это случай с лесом: сначала есть только березы, затем орешник и так далее; сначала все деревья растут прямо, а потом переплетают свои ветви. В-третьих, «Зависимость частей возрастает так, что жизнь каждой части зависит от жизни и деятельности всех остальных»: это в точности то же самое с лесом; орешник согревает стволы (если вы срубите его, другие деревья замерзнут зимой), подлесок защищает от ветра, семенные деревья продолжают вид, высокие и лиственные дают тень, и жизнь каждого дерева зависит от жизни остальных. В-четвертых, «Отдельные части могут умирать, но весь организм продолжает жить». Отдельные деревья погибают, но лес продолжает жить и расти.

То же самое справедливо и для примера, так часто приводимого защитниками научного учения. Отрежьте руку — рука умрет: мы можем сказать, удалите дерево из тени и почвы леса, оно умрет.

Другое примечательное сходство между этим научным учением и церковно-христианским — и любой другой теорией, основанной на положениях, которые принимаются через веру, — заключается в их взаимной способности быть защищенными от логики.

Продемонстрировав, что по этой теории лес может рассматриваться как организм, вы думаете, что доказали последователям теории неверность их определения? Вовсе нет. Их определение организма настолько расплывчато и пластично, что они могут применить его ко всему, что им нравится.

Да, скажут они, вы можете рассматривать и лес как организм. Лес — это взаимное сотрудничество индивидов, которые не уничтожают друг друга; агрегат: его части также могут переходить в более тесные отношения, и путем дифференциации и интеграции он может стать организмом.

Тогда вы скажете, что в таком случае птицы, и насекомые, и травы этого леса, которые взаимно сотрудничают и не уничтожают друг друга, могут рассматриваться вместе с деревьями как организм. Они согласятся и с этим. Согласно их теории, мы можем рассматривать как организм любую совокупность живых существ, которые взаимно сотрудничают и не уничтожают друг друга. Вы можете установить связь и сотрудничество между всем, что угодно, и, согласно эволюции, вы можете утверждать, что из чего угодно может произойти все, что угодно, если будет предоставлен достаточно долгий период.

Тем, кто верит в Троицу, невозможно доказать, что ее не существует. Но можно показать им, что их утверждение основано не на знании, а является утверждением веры, и что если они утверждают, что есть три Бога, я имею равное право утверждать, что есть 17½ Богов. Можно сказать то же самое с еще большим основанием последователям Позитивной и Эволюционной науки. На основе этой науки можно было бы взяться доказать все, что угодно. И самое странное из всего то, что эта самая Позитивная наука рассматривает научный метод как условие истинного знания и что она сама определила элементы научного метода. Она исповедует, что здравый смысл — это научный метод. И все же здравый смысл сам раскрывает заблуждения доктрины на каждом шагу. В тот момент, когда те, кто занимал положение святых, почувствовали, что в них больше нет ничего святого, что они прокляты, как Папа и наш собственный Синод, они немедленно назвали себя не просто святыми, а «пресвятыми». В тот момент, когда наука почувствовала, что отказалась от здравого смысла, она назвала себя Наукой Разума, Единственной Действительно Научной Наукой.

ГЛАВА XXXI

«Разделение труда» — это закон, пронизывающий все существующее, поэтому он должен существовать и в человеческих обществах. Это может быть так; но вопрос остается: является ли существующее разделение труда в человеческом обществе тем разделением, которое должно существовать? И когда люди считают определенное разделение труда неразумным и несправедливым, никакая наука не может доказать людям, что то, что они считают неразумным и несправедливым, должно продолжаться.

Теологическая теория демонстрировала, что «Власть от Бога»; и очень может быть, что это так. Но вопрос остается: Кому дана власть — Екатерине Императрице или бунтовщику Пугачеву? И никакие теологические тонкости не могут решить эту трудность. Моральная философия демонстрирует, что «Государство — это лишь форма социального развития индивида»; но вопрос остается: Можно ли считать государство Нерона или Чингисхана формой такого развития? И никакой трансцендентализм не может решить эту трудность.

То же самое и с Научной Наукой. Разделение труда — это условие жизни организмов и человеческих обществ; но что мы должны считать в этих человеческих обществах органическим разделением труда? Как бы много наука ни изучала разделение труда в молекулах ленточного червя, все наблюдения не могут заставить людей признать правильным разделение труда, которое отвергается их разумом и совестью. Как бы убедительны ни были доказательства разделения труда в клетках исследованных организмов, человек, который еще не потерял разум, скажет, что неправильно, чтобы некоторые только ткали полотно всю свою долгую жизнь, и что это не разделение труда, а угнетение человеческих существ.

Герберт Спенсер и другие утверждают, что, поскольку существует целая популяция ткачей, деятельность ткача есть органическое разделение труда. Говоря это, они используют линию рассуждения, подобную теологической: Есть власть, следовательно, она от Бога, какова бы она ни была: есть ткачи, следовательно, они существуют в результате закона разделения труда. В этом мог бы быть какой-то смысл, если бы власть и положение ткачей были созданы ими самими; но мы знаем, что это не так, а что это мы создаем их. Ну что ж, тогда мы должны установить, установили ли мы эту власть по воле Божьей или по своей собственной, и призвали ли мы этих ткачей к бытию в силу какого-то органического закона или по какой-то другой причине.

Вот люди, зарабатывающие на жизнь сельским хозяйством, как подобает всем людям: один человек устроил кузницу и починил свой плуг; его сосед приходит к нему и просит починить и его плуг, и обещает дать труд или деньги взамен. Второй приходит с подобной просьбой; другие следуют за ним; и в обществе этих людей возникает форма разделения труда. Так один человек становится кузнецом.

Другой человек хорошо учил своих детей; его сосед приводит к нему своих детей и просит научить их, и так формируется учитель: но кузнец, как и учитель, становятся и продолжают быть кузнецом и учителем только потому, что их попросили, и они остаются кузнецом и учителем только до тех пор, пока людям требуются их ремесла. Если случается, что появляется слишком много кузнецов и учителей, или если их труд больше не нужен, они сразу, согласно здравому смыслу, бросают свое ремесло и снова становятся рабочими, как это везде и всегда происходит там, где нет причины для нарушения правильного разделения труда.

Люди, которые ведут себя таким образом, руководствуются как своим разумом, так и своей совестью; и поэтому мы, наделенные разумом и совестью, все согласны, что такое разделение труда является правильным. Но если бы случилось так, что кузнецы, имея возможность принуждать других людей трудиться на них, продолжали бы делать подковы, когда на них больше не было спроса, а учителя хотели бы продолжать учить, когда некого было учить, тогда для каждого беспристрастного человека, наделенного разумом и совестью, было бы очевидно, что это не настоящее разделение труда, а узурпация труда других людей; потому что такое разделение больше не могло бы быть удовлетворительно проверено единственным стандартом, по которому мы можем знать, правильно оно или нет, — спросом на такой труд со стороны других людей и добровольным вознаграждением, предлагаемым за него ими. Но именно такой излишек, однако, Научная Наука называет «разделением труда».

Люди делают то, что не требуется, и просят кормить их за это, и говорят, что это справедливо, потому что это разделение труда. Главное социальное зло народа — не только у нас — это бесчисленная орда государственных чиновников. Главная причина экономического бедствия наших дней — это то, что в Англии называют «перепроизводством» (то есть производство огромного количества предметов, которые никому не нужны и от которых никто не знает, как избавиться). Все это происходит просто из странной идеи о «разделении труда».

Было бы очень странно видеть сапожника, который считал бы, что люди обязаны кормить его, потому что, видите ли, он продолжал производить сапоги, которые никому не нужны; но что мы скажем о тех людях в правительстве, церкви, науке и искусстве, которые не только не производят ничего осязаемо полезного для народа, но чья продукция никому не нужна, однако которые так же смело требуют, чтобы их хорошо кормили и одевали за счет «разделения труда».