Могут быть маги, на деятельность которых есть спрос и которым люди дают бочонки и спиртное; но мы не можем даже представить себе существование магов, которые, пока их магия никому не нужна, требуют, чтобы их кормили просто потому, что они хотят практиковать свое искусство. Однако в нашем мире это именно положение людей в церкви и государстве, людей науки и искусства. И все это происходит от того ложного представления о разделении труда, определяемого не разумом и совестью, а выводами, к которым эти ученые так единодушно прибегают.
Разделение труда, действительно, существовало всегда; но оно правильно только тогда, когда человек решает это своим разумом и совестью, а не путем наблюдений над ним. И совесть и разум всех людей решают этот вопрос самым простым и верным способом. Они всегда решают вопрос, признавая разделение труда правильным только тогда, когда особая деятельность человека настолько необходима другим, что они свободно предлагают кормить его в качестве компенсации за то, что они просят его сделать для них. Но когда человек с младенчества до тридцати лет живет на плечах других людей, обещая сделать, когда закончит обучение, что-то очень полезное, о чем его никто никогда не просил, а затем всю оставшуюся жизнь живет таким же образом, обещая только сделать в будущем что-то, о чем его никто не просит, это было бы не истинным разделением труда, а, как оно есть на самом деле, лишь нарушением сильным человеком труда других; тем же присвоением труда других людей сильным человеком, которое раньше Теология называла Божественным предопределением; Философия — Неизбежными Условиями Жизни; а теперь Научная Наука — Органическим Разделением Труда.
В этом и заключается вся важность господствующей науки. Эта наука теперь является раздатчицей дипломов на праздность, потому что в своих храмах она одна анализирует и определяет, какая деятельность в общественном организме является паразитической, а какая — органической. Как будто каждый человек не мог бы решить это гораздо лучше и быстрее, посоветовавшись с собственным разумом и совестью.
Как прежде, ни для духовенства, ни для государственных деятелей не могло быть сомнений в том, кто наиболее необходим другим людям, так и теперь для верующих в позитивную науку, по-видимому, не может быть сомнений в том, что их собственная деятельность, несомненно, является органической: они, деятели науки и искусства, — это клетки мозга, самые драгоценные клетки всего человеческого организма.
Оставим их царствовать, есть, пить и пировать, как делали до них жрецы и софисты древности, лишь бы они не развращали людей!
Поскольку люди — существа разумные, они отличали добро от зла, пользуясь тем, что было сделано в этом направлении до них другими, боролись со злом, ища истинный и лучший путь, и медленно, но неустанно продвигались по этому пути. Но всегда на их дороге вставали различные обманы, пытаясь уверить их, что эта борьба вовсе не нужна и что им следует подчиниться течению жизни. Сначала ужасные обманы старой Церкви; мало-помалу, с тяжкой борьбой и усилиями, люди избавились от них: но едва они это сделали, как на их месте возникли новые — государственные и философские обманы.
Люди освободились и от них, и теперь на их пути возник новый обман, еще худший, — научный обман.
Этот новый обман точно такой же, как и старые: его сущность заключается в подмене разума и совести внешней стороной, и эта внешняя сторона — наблюдение, точно так же как в теологии ею было откровение.
Ловушка этой науки состоит в том, что, разоблачив некоторые явные извращения деятельности разума и совести, она разрушает доверие людей и к разуму, и к совести. Скрывая свою ложь, облаченную в научную теорию, ученые уверяют людей, что, изучая внешние явления, они изучают неоспоримые факты, которые откроют им закон человеческой жизни. То, что является достоянием совести и разума, теперь должно быть открыто только путем наблюдения. Эти люди теряют понятие о добре и зле и тем самым становятся неспособными понимать те выражения и определения добра и зла, которые были выработаны в течение всего прежнего существования человечества.
Все, что говорят им разум и совесть, все, что они говорили высшим представителям человечества с тех пор, как существует мир, — все это, на их жаргоне, «условно и субъективно». Все это должно быть отброшено.
Говорят, что разумом нельзя постичь истину, потому что разум подвержен ошибкам: есть другой путь, безошибочный и почти механический, — нужно изучать факты на почве науки; то есть на двух беспочвенных предположениях, позитивизме и эволюции, которые преподносятся как самые несомненные истины. С притворной важностью господствующая наука утверждает, что решение всех вопросов жизни возможно только через изучение фактов природы, и особенно фактов организмов.
Доверчивая толпа молодежи, подавленная новизной этого авторитета — не только не разрушенного, но еще даже не тронутого критикой, — бросается к изучению этих фактов естественных наук, к тому «единственному пути», который, согласно утверждению господствующего учения, один может привести к прояснению всех вопросов жизни. Но чем дальше студенты продвигаются в этом изучении, тем дальше они отодвигают не только возможность решения вопросов жизни, но даже саму мысль об этом решении. Чем больше они привыкают не столько наблюдать самим, сколько верить на слово чужим наблюдениям (верить в клетки, в протоплазму, в четвертое измерение материи и так далее), тем больше форма скрывает от них содержание. Чем больше они теряют сознание добра и зла и способность понимать те выражения и определения добра и зла, которые были выработаны за все прежнее поприще человечества, тем больше они усваивают себе тот особый научный жаргон «условных» выражений, в которых нет общечеловеческого смысла. Чем дальше они заходят в густой лес наблюдений, не освещенный ничем, тем больше они теряют способность не только к самостоятельному мышлению, но даже к пониманию свежих человеческих идей других людей, которые не включены в их Талмуд. Но главное — они проводят свои лучшие годы, теряя привычку к жизни, то есть к труду, и приучают себя считать свое положение оправданным, и таким образом становятся физически никчемными паразитами, а умственно — вывихивают себе мозги и теряют всякую способность к самостоятельному мышлению.
Так, их способности все более притупляются, и они постепенно приобретают самоуверенность, которая навсегда лишает их возможности вернуться к простой, трудовой жизни и к любому ясному, четкому, общечеловеческому образу мышления.
ГЛАВА XXXII
Разделение труда всегда существовало в человеческом обществе, и, смею сказать, всегда будет существовать; но вопрос для нас не в том, существовало ли оно и будет ли продолжаться, а в том, что должно направлять нас в обеспечении того, чтобы это разделение было правильным.
Если мы берем факты наблюдения за наш стандарт, мы отказываемся иметь какой-либо стандарт вообще: ибо всякое разделение труда, которое мы видим среди людей и которое может показаться нам правильным, мы будем считать правильным; и именно к этому ведет нас господствующая научная наука.
Разделение труда!
«Одни заняты умственным и духовным, другие — мускульным и физическим трудом».
С какой уверенностью люди это высказывают! Им хочется так думать, и поэтому то, что является прозрачным древним насилием, кажется им в действительности справедливым обменом услугами.
«Ты», или вернее, «вы» (потому что всегда многие должны кормить одного), — «вы кормите меня, одеваете меня, делаете для меня всю ту черную работу, которую я требую от вас и к которой вы привыкли с младенчества, а я буду делать для вас ту умственную работу, к которой я уже привык. Дайте мне телесную пищу, и в обмен я дам вам духовную».
Утверждение кажется справедливым; и оно действительно было бы таковым, если бы такой обмен услугами был свободным; если бы те, кто поставляет телесную пищу, не были обязаны поставлять ее прежде, чем получат духовную. Производитель духовной пищи говорит: «Для того чтобы я мог дать вам эту пищу, вы должны кормить меня, одевать меня и убирать всю грязь из моего дома».
Но производитель телесной пищи должен выполнять свою работу, не предъявляя никаких собственных требований, и он должен давать телесную пищу, получает ли он духовную пищу или нет. Если бы обмен был свободным, условия с обеих сторон были бы равны. Мы согласны, что духовная пища так же необходима человеку, как и телесная. Но ученый человек, художник говорит: «Прежде чем мы сможем начать служить людям, давая им духовную пищу, мы хотим, чтобы люди обеспечили нас телесной пищей».
Но почему бы производителям этой пищи не сказать: «Прежде чем мы начнем служить вам телесной пищей, мы хотим духовной пищи; и пока мы ее не получим, мы не можем трудиться»?
Вы говорите: «Мне требуется труд пахаря, кузнеца, книжника, плотника, каменщиков и других, чтобы я мог подготовить духовную пищу, которую я должен предложить».
Каждый рабочий мог бы также сказать: «Прежде чем я примусь за работу по подготовке телесной пищи для вас, я хочу плодов духа. Чтобы иметь силы для труда, мне требуется религиозное учение, общественный порядок общей жизни, применение знаний к труду, а также радости и утешения, которые дает искусство. У меня нет времени вырабатывать для себя учение о смысле жизни — дайте его мне. У меня нет времени обдумывать уставы общей жизни, которые предотвратили бы нарушение справедливости — дайте мне и это. У меня нет времени изучать механику, естественную философию, химию, технологию; дайте мне книги со сведениями о том, как мне улучшить мои инструменты, мои способы работы, мое жилище, его отопление и освещение. У меня нет времени заниматься поэзией, пластическим искусством или музыкой. Дайте мне возбуждения и утешения, необходимые для жизни; дайте мне произведения искусств».
Вы говорите, что для вас было бы невозможно заниматься своим важным и необходимым делом, если бы вы были лишены труда, который рабочие люди выполняют для вас; а я говорю, рабочий может заявить: «Мне невозможно заниматься своим важным и необходимым делом, не менее важным, чем ваше, — пахать, вывозить нечистоты и убирать ваши дома, — если я лишен религиозного руководства, соответствующего потребностям моего интеллекта и моей совести, разумного правительства, которое обеспечит мой труд, информации для облегчения моего труда и наслаждения искусством, чтобы облагородить его. Все, что вы до сих пор предлагали мне в виде духовной пищи, не только не приносит мне никакой пользы, я даже не могу понять, кому оно могло бы принести хоть какую-то пользу. И пока я не получу этой пищи, подобающей мне, как и каждому человеку, я не могу производить телесную пищу, чтобы кормить вас».
Что, если бы рабочие люди заговорили так? И если бы они это сделали, это была бы не шутка, а самая простая справедливость. Если бы рабочий сказал это, он был бы гораздо более прав, чем человек интеллектуального труда; потому что труд, производимый рабочим, более неотложен и более необходим, чем труд интеллектуального работника, и потому что человеку интеллекта ничто не мешает давать ту духовную пищу, которую он обещал дать, в то время как рабочему мешает в предоставлении телесной пищи тот факт, что он сам испытывает в ней недостаток.
Что же тогда мы, интеллектуальные работники, должны были бы ответить, если бы такие простые и законные требования были предъявлены нам? Как бы мы удовлетворили эти требования? Должны ли мы удовлетворять религиозные потребности народа катехизисом Филарета, священными историями Соколова, литературой, рассылаемой монастырями и соборами? Должны ли мы удовлетворять их спрос на порядок «Сводом законов» и кассационными решениями различных ведомств или отчетами комитетов и комиссий? И должны ли мы удовлетворять их потребность в знаниях, давая им спектральный анализ, обзор Млечного Пути, спекулятивную геометрию, микроскопические исследования, споры о спиритизме и медиумизме, деятельность академий наук? Как бы мы удовлетворили их художественные потребности? Пушкиным, Достоевским, Тургеневым, Л. Толстым? Картинами французских салонов и тех наших художников, которые изображают обнаженных женщин, атлас, бархат и пейзажи, и картинами домашней жизни; музыкой Вагнера и музыкой наших собственных музыкантов?
Все это бесполезно и не может быть полезно, потому что мы, с нашим правом использовать труд народа и отсутствием всяких обязанностей по подготовке их духовной пищи, совершенно упустили из виду единственное назначение, которое должна иметь наша деятельность.
Мы даже не знаем, что требуется рабочему; мы даже забыли его образ жизни, его взгляды на вещи, его язык; мы даже упустили из виду самих рабочих людей, и мы изучаем их как какую-то этнографическую редкость или вновь открытый континент. Требуя для себя телесной пищи, мы взяли на себя обязательство поставлять духовную; но вследствие воображаемого разделения труда, согласно которому мы можем не только сначала пообедать, а потом делать свою работу, но можем в течение многих поколений роскошно обедать и не работать, — мы, в качестве компенсации за нашу пищу, подготовили нечто, что полезно, как нам кажется, для нас самих и для науки и искусства, но совершенно бесполезно для тех самых людей, чей труд мы потребляем под предлогом предоставления им взамен интеллектуальной пищи; не только бесполезно, но совершенно непонятно и неприятно им.
В своем ослеплении мы до такой степени упустили из виду долг, который взяли на себя, что даже забыли, для чего делается наш труд; и тех самых людей, которым мы обязались служить, мы сделали объектом нашей научной и художественной деятельности. Мы изучаем их и изображаем для собственного удовольствия и развлечения: но мы совершенно забыли, что наш долг — не изучать и изображать, а служить им.
Мы до такой степени упустили из виду долг, который взяли на себя, что даже не заметили, что другие люди делают то, что мы взяли на себя в отделах науки и искусства, и что наше место оказывается занятым.
Оказывается, что пока мы спорили — то о непорочном зачатии, то о самопроизвольном зарождении; то о спиритизме, то о формах атомов; то о пангенезисе, то о протоплазме и так далее, — все это время народ все равно требовал духовной пищи, и выкидыши науки и искусства начали поставлять народу эту духовную пищу по заказу различных спекулянтов, которые имели в виду исключительно свою собственную прибыль и выгоду.
Теперь, лет сорок в Европе и десять лет в России, циркулируют миллионы книг, картин и песен; открыты зрелища: и народ смотрит и поет, и получает интеллектуальную пищу, хотя и не от тех, кто обещал ее ему поставлять; а мы, оправдывающие свою праздность потребностью в той интеллектуальной пище, которую мы притворяемся поставлять народу, сидим сложа руки и не замечаем этого.
Но мы не можем этого делать, потому что наше окончательное оправдание исчезло из-под наших ног. Мы взяли на себя особый отдел: у нас есть особая функциональная деятельность. Мы — мозг народа. Они кормят нас, а мы взяли на себя обязательство учить их. Только ради этого мы освободили себя от труда. Чему же мы их учили? Они ждали годы, десятки лет, сотни лет. А мы все беседуем между собой, и учим друг друга, и развлекаем друг друга, и совершенно забыли о них; мы так совершенно забыли о них, что другие взяли на себя обязательство учить и развлекать их, а мы даже не заметили этого в своем легкомысленном разговоре о разделении труда: и совершенно очевидно, что все наши разговоры о пользе, которую мы предлагаем народу, были лишь постыдным оправданием.
ГЛАВА XXXIII
Было время, когда Церковь направляла интеллектуальную жизнь людей нашего мира. Церковь обещала людям счастье и в компенсацию за это освободила себя от участия в общей борьбе человечества за жизнь.
Как только она сделала это, она отошла от своего призвания, и люди отвернулись от нее. Не ошибки Церкви изначально вызвали ее гибель, а тот факт, что с помощью светской власти, во времена Константина, ее служители нарушили закон труда; и тогда их притязания на праздность и роскошь породили ошибки.
Как только она получила эту власть, она начала заботиться о себе, а не о человечестве, которому взялась служить. Служители Церкви предались праздности и разврату.
Государство взяло на себя руководство жизнью людей. Государство обещало людям справедливость, мир, безопасность, порядок, удовлетворение общих интеллектуальных и материальных потребностей; и в компенсацию люди, служившие государству, освободили себя от участия в борьбе за жизнь. И служители государства, как только смогли использовать труд других людей, поступили так же, как служители Церкви.
Они не имели в виду народ; но, от королей до низших государственных чиновников, в Риме, так же как во Франции, Англии, России и Америке, они предавались праздности и разврату. Теперь люди потеряли веру в государство, и анархия теперь серьезно пропагандируется как идеал. Государство потеряло свой престиж среди людей только потому, что его служители присвоили себе право использовать труд народа для себя.
Наука и искусство сделали то же самое, при содействии государственной власти, которую они взялись поддерживать. Они также присвоили и получили для себя право на праздность и использование труда других людей, и также изменили своему призванию. И их ошибки тоже проистекали только из того факта, что их служители, указывая на ложно понятый принцип разделения труда, присвоили себе право использовать труд народа и тем самым потеряли смысл своего призвания, сделав целью своей деятельности не пользу народа, а некую таинственную деятельность науки и искусства; и также, подобно своим предшественникам, они предались праздности и разврату, хотя и не столько плотскому, сколько интеллектуальному разложению.
Говорят, что наука и искусство сделали много для человечества.
Это совершенно верно.
Церковь и Государство дали много человечеству не потому, что они злоупотребляли своей властью или потому, что их служители оставили общую жизнь людей и вечный долг труда для жизни, — а вопреки этому.
Римская республика была могущественной не потому, что ее граждане могли вести жизнь разврата, а потому, что она могла насчитать среди них людей, которые были добродетельны.
То же самое происходит с наукой и искусством.